易酌卷三

译《周易》上经。▯【下卦为乾，上卦为巽】小畜卦：亨通。密云聚集却不下雨，是因为云来自我方的西郊。上卦巽是阴，下卦乾是阳。阳大，阴小。以一个阴爻畜止五个阳爻，就是以小畜大，所以叫小畜。《彖传》说：能畜止刚健的，没有比巽顺更好的。然而巽是阴，它的体性柔顺，只能用巽顺来柔化刚健，并不能有力量真正阻止它，这是畜止之道中较小的一种。这个意思很透彻，但大体上是臣下畜止君上，只是还不能指定就是这样。若说君上畜止臣下，那就是阳畜止阴，也不对。各位儒者又说是小人畜止君子。可是《观彖》一开头就说‘小畜亨’，《彖传》说：柔爻得位而上下阳爻都应和它，叫作小畜；刚健而能巽顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。若是小人畜止君子，《彖》和《彖传》恐怕不会这样说。‘畜’字，《彖传》和《本义》都训为止；止就会聚，聚就会通，不止就不聚，不闭塞就不通。小畜的亨通，是阳的亨通，但阴也有助力。密云不雨，是一个阴爻所布施的结果。云运行而本来应当下雨，已经施布却没有下雨，是因为来自我方西郊。东南是阳方，阳倡导阴就会下雨；西北是阴方，阴倡导阳就不会下雨。‘自我’是指六四。《本义》认为，文王在羑里推演《周易》时，把岐州看作西方，所以说‘自我’。这大概是归罪自己、责备自身，惭愧自己不能调和阴阳二气，把德泽施布于天下。这极其符合文王当时的心事。《彖传》说：小畜，柔爻得位而上下阳爻都应和它，所以叫作“小畜”。《彖传》说：“阴爻居于六四，又处在上卦的位置，是柔爻得位。上下五个阳爻都应和它，是被它畜止的。以一个阴爻畜止五个阳爻，只能牵系它们而不能牢固控制，所以称为小畜。”成卦的意义已经完备了。刚健而巽顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。内卦刚健，外卦巽顺，是刚健而能防守；这既是卦体，也是卦德。所谓刚中，是说九二、九五都以刚爻居中，所以它们的志向能够施行；施行刚中之志，所以亨通。密云不雨，是阳气还在向前运行；来自我方西郊，是施布还没有实行。密云不下雨，是阳气还在向前运行，而阴气还不能下降。来自我方西郊，是一个阴爻的施布还不能畜止五个阳爻而形成雨。‘志行’和‘未行’中的两个‘行’字相互照应，说的是阳的志向得以施行，而阴的施布还没有施行。这就是小畜之所以小、还不能成就大的原因。按《彖》辞来说，上句的意思在下句中解释：密云之所以不下雨，是因为来自我方西郊。《彖传》说，下句的意思已经包含在上句中：正因为阳还在向前运行，所以阴的施布还没有实行。文义虽然不同，各自都有恰当之处。《象传》说：风运行在天上，这就是小畜；君子因此使文德美善。风有气而没有固定形质，能够畜止却不能长久，所以形成小畜之象。我的私意认为这还不对：能畜止却不能长久，是暂时的畜止，不是小畜。《彖传》说：“畜止乾卦，并不能牢固地制约它的刚健，只是用柔顺来扰动、牵系它罢了，所以是小畜。” 归根到底，《彖传》的解释更为确切。《彖传》又说：“畜止、聚集，就是蕴蓄积聚的意思。” 君子所蕴蓄的东西，大的方面是道德和经纶事业，小的方面是文章技艺。君子观察小畜的象，就应当用它来使自己的文德美善；文德相比于道义是小的，由此可见，学习者应当在道义上积蓄，如果终日劳碌于文章技艺，那么他的自我修养境界就小了。然而《大象传》的意思，是说君子面对小畜之象，应当这样运用它，并不能因此就说小畜是畜止君子。初九：返回自己的正道，哪有什么过失？吉。初爻的阳爻属于乾体，本来是应当在上面运行的东西，向上进升本来就是正路，所以说‘返回自己的正道’；‘自’就是由、从的意思。由正道而行，就不是旁门小路可以相比的，所以没有过失而且吉利。《彖传》说：各爻说‘无咎’，是说这样做就没有过失，所以说‘无咎’是善于补救过错。即使爻辞的意义本来还不够完善，也不妨碍其中包含‘不这样做就有过失’的意思。初九是沿着正道行动，没有任何过失，所以说‘哪有什么过失’，把无咎说得尤其明白。我认为这里不说‘无咎’，而说‘哪有什么过失’，意思相同，但言辞更加有力，所以不只是无咎，而且又以吉来肯定它。初九与六四是正应，现在不去应合六四，而是返回自己的正道，所以无咎而且吉利。胡氏说，初九处在下位，受到阴爻的势力畜止；它不被阴爻畜止而返回上方，是合乎道理的。爻辞和卦义各有取义之处。《象传》说：返回自己的正道，从道理来说是吉利的。应当行走的道路叫作‘道’，行动合宜叫作‘义’。行走在道上，就符合义，所以没有过失。不必多说，直接说吉利。九二：牵连着返回，吉。

译《彖传》认为是九二牵引九五，《本义》认为是九二牵引初九。但初九说‘返回’，九二紧接着说‘牵连返回’，所以《本义》的解释更确切。两个阳爻合力，沿着同一条道路一同上升，有彼此联结、相互推挽的象，所以说‘牵连着返回，吉’。《象传》说：牵连着返回而居中，也没有失去自己。返回却说‘牵连’，难道不会有徇私亲近、偏袒比附的过失吗？然而九二刚健而得中，和初九相同；它虽返回，却没有失去自己的正道。所以《本义》说：‘也’字，是承接上爻的意思。九三：车轮脱落，夫妻反目。《本义》说：九三刚健却不得中，逼近阴爻，又不是自己的正应，只因阴阳相悦，便被阴爻牵系畜止，不能自行前进，所以有车轮脱落的象。约略说来，《彖传》的意思更精确；它又说，九三的志向刚强，所以不能平心相处而与六四争执，又形成夫妻反目的象，比《彖传》更进一步。《彖传》说：妇人被丈夫迷惑，后来竟反过来控制丈夫；没有丈夫失去正道而妻子却能控制他的。像唐高宗的武后、唐肃宗的张后、宋光宗的李后，就是这样。若说六四本来有诚信，而九三不得中不守正，终于导致反目，那么像庄公与庄姜一类，也是一种说法。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。阳爻受制于阴爻，似乎无可奈何，却一定要说‘不能端正家庭’，这是责备阳爻而不责备阴爻，是从根本上澄清源头的意思。所以《本义》只说‘车轮脱落、夫妻反目，是九三自己造成的’，不再多加一句褒贬。六四：有诚信，伤害消除，忧惧解除，没有过失。《彖传》把六四处在接近君位的位置看作畜止君上的位置，所以说‘有诚信’，是说对九五有诚信。它最后又说：凭借君主的威严，地位卑微的臣子还能畜止君主的欲望，大概是因为有诚信来感动他。前后都是从君臣关系立义，其中有一段又说：卦中只有一个阴爻畜止众多阳爻，众阳的志向系于六四；六四如果想用力量畜止它们，以一个柔爻抵挡众多刚爻，必定会受到伤害。只有竭尽诚信去应和它们，才可以感化它们。因此伤害可以远离，危险恐惧可以避免。这样就能没有过失，否则就免不了受害。这是以柔畜刚的方法。这种说法还比较笼统，不过《彖传》和《本义》说先取得九五的诚信，后来才得到众阳的帮助，才是正论。《本义》说六四居柔而得正，虚心居中，处在巽体，有两个阳爻帮助；即使只是笼统地说，也很精确。《象传》说：有诚信，忧惧解除，是因为与上方同心。《彖传》说：“六四既然有诚信，九五就信任它，与它同心同德，所以能够忧惧解除而没有过失。忧惧解除，就知道伤害已经消除了，这是举轻以明重。”又说：“九五既然同心，众阳也都会跟从它。”像这样说众阳跟从，似乎是额外发挥的意思。胡双湖说：“三个阳爻向上进展，六四独自抵挡它们的锋芒，想要畜止它们，必定会被它们伤害。然而凭借发自内心的诚信，依附上面的两个阳爻，与它们同心共同畜止，就可以做到。伤害消除、忧惧解除，也就没有过失了。”比《彖传》说得更加明白。九五：有诚信，彼此牵连；富有而能与邻近者共享。《彖传》和《本义》都没有涉及阳刚的意思，只说九五居中而处尊位，居中所以有诚信，处尊位所以富有。

译《彖传》说：“九五有诚信，它的同类就都会应和它。” 所以说‘彼此牵连’，是说相互牵系、彼此跟从。九五一定会援助、挽救它们，与它们互相帮助，这就是‘富有而能与邻近者共享’。九五凭借处于尊位的势力，好像富人把自己的财力推给邻近者、与他们共同享用。这样笼统解释是对的。《本义》说，巽体的三个爻共同用力畜止乾卦，虽然只是邻近的象，但‘有诚信、彼此牵连’的意思也在其中。没有诚信就不会同心，怎么能同力，又凭什么畜止乾卦呢？九五的势力能够有所作为，因为兼顾上下；虽有‘有诚信、彼此牵连’的象，‘邻’的意思也在其中。若不是富有而与邻近者共享，势力就不能有所作为，又怎么能够兼顾上下呢？合起来说，大概是九五以至诚之道，能够联合上面一个阳爻，帮助六四共同畜止下面三个阳爻。‘以’字仍应按《春秋》中‘以某师之’的用法解释为凭借、率领，这样才对。【谨按：《折中》说：六四是接近君位的位置，就是所谓小畜的位置。九五是君位，能够畜养自己的德行，从而接受臣下的畜止。六四说有诚信，是积累诚信来感化君主；九五也说有诚信，是以诚信对待臣下。上下都有诚信，然后畜止之道才能完成。所以六四说‘与上方同心’，指的是九五；九五说‘与邻近者共享’，指的是六四。六四与九五相近，所以说邻。‘邻’又就是臣，《尚书》说‘臣哉，邻哉’，就是这个意思。所谓富，是积累诚信达到充满。诚信积累充满，达到能够任用邻近者的程度，邻近者也会以诚信回应。所以《象传》说：‘不是独自富有，而是以诚信感动诚信。’大体说来，上下之间若不用实心，就不能相交，所以说‘富有而能与邻近者共享’；若不虚心，也不能相交，所以说‘不富有而与邻近者共享’。这里所取的象，本于阳爻充实、阴爻虚空，但义理是相同的。这一爻的意义，实在令人非常畅快。】《象传》说：有诚信，彼此牵连，不是独自富有。富有却独自占有，就不会与邻近者共享。所以《彖传》说：‘有诚信、彼此牵连’，大概是说同类都相互牵系而跟从它，与众人有共同的愿望，并不是独自占有财富。至于从‘好下难厄’到‘爻传君子小人正人群邪’等几句话，都不必采用。上九：已经下雨，已经安定；崇尚阴德积累充满。妇人守正则有危险，月亮将近满月，君子出征则凶。上九是防备达到极点、畜止已经结束。卦辞说密云不雨，现在已经下雨而阴阳调和了。《彖传》说还在向前运行，现在已经停住，没有什么可去而止息了。既已调和又已止息，畜止之道由此完成。《彖传》说：大畜是大的畜止，所以达到极点就会散开；小畜是小的畜止，所以达到极点反而完成。‘崇尚德行积累充满’，是说六四运用柔顺防守的德行，积累充满而达到完成。‘载’是积累充满的意思。《诗经》说‘那声音充满道路’。《本义》沿用了这一解释，只加上‘尊崇阴德’一句，就完备了。《彖传》依据这一点，接着申明告诫之意。我私下认为，‘已经下雨，已经安定，崇尚德行积累充满’两句没有需要告诫的地方，下面三句才是告诫。《彖传》说：妇人指六四，以阴畜阳、以柔制刚。妇人如果固守这种正道，就是守着危险严厉的道路。又说，妇人控制丈夫、臣下控制君主，恐怕不必一定用‘月’来说明，因为月也是阴。月亮已经望满就会盈，盈满就会亏。将近望满，正是将满未满，应当有所防备。这时如果再有所出征，就会凶。凡是在道路上出行服役，都叫作征。《本义》把卦辞看作文王演《易》的事情，那么这一爻指文王，解释得非常好。大概是周公委婉地体会文王遭遇时的心情，所以写下这段爻辞。‘崇尚德行积累充满’，就是文王暗中行善；‘月亮将近满月’，就是文王拥有天下三分之二。这样看来，告诫之意不必分阴阳，只需说一个人；不过按身份比喻来说，就称为妇人、月亮，按德行来说，就称为君子。所谓守正有危险、将近满月、出征则凶，都是在描写文王侍奉殷的心情。前代儒者说：文王的志向在《明夷》，他的处境在《小畜》，说的就是这个吗？《蒙引》记载朱子《语类》的话，认为这就像伊尹畜止太甲、周公畜止成王，似乎很对；又说武后畜止高宗则不是这样。武后怎么能说是‘德行积累充满’呢？《象传》说：已经下雨，已经安定，是德行积累充满。君子出征则凶，是因为有所疑惧。‘积’就是《坤卦·文言》中积善、积不善的‘积’，说明这不是一朝一夕形成的。积累长久以后，才已经下雨、已经安定，从而完成畜止之道。‘疑’就是《坤卦》中‘疑于阳’的疑：阴对阳有所疑惧，君子畏惧都来不及，哪里还敢出征呢？▯【下卦为兑，上卦为乾】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。‘履’为什么可以说成礼？人如果不合乎礼，手脚就无所安放，怎么能行动呢？所以把礼比作履。程传解释‘履’说：践踏叫作履。《本义》说：踩着前进的履，就是行走。‘《诗经》说：履我即兮。又说：率履不越。’那么‘履’与‘蹑’也没有太大区别，总之是兑依随乾而行动。兑的德是喜悦，必须以和来滋润；兑的象是泽，必须虚心来承受。它奉乾为前导，乾走它也走，乾快行它也快行。这就是踏入危险之地却没有受到伤害的原因。这样看来，礼难道不是能够化解凶险、驯服顽劣、收敛暴戾的善物吗？譬如莱夷的军队、虎狼一样凶暴的人，孔子却用礼使他们退却，不过就是一个‘礼’字。《彖传》说：履卦是柔爻履行刚爻。乾是刚，兑是柔；刚在上而柔在下，刚在前而柔在后。兑履行乾，就是柔爻履行刚爻；以下承奉上，以后跟从先。心中喜悦而应和乾，所以踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，于是亨通。兑就是喜悦，是不必说出来却能使内心喜悦。以喜悦之心应和乾，就会事事合乎天道。受到上天保佑，万物就不能造成灾害。所以有踩着老虎尾巴却不受伤害的象。刚健居中而守正，履行帝位却没有内疚，这是光明。九五刚健、得中而且得正，履行最尊贵的君位，却没有任何内疚和弊病。反省自身而没有内疚，如同青天白日一样，就是光明。《彖传》说‘德行盛大而光辉’，就是这个意思。吴氏从地位显著方面解释，恐怕不够确切。这里《彖传》在解释卦辞之外，又特别发明这一段议论，和周公所作的爻辞各有取义。《象传》说：天在上、泽在下，这是履卦；君子因此辨明上下等级，安定民众的志向。乾是天，高而在上；兑是泽，低而在下。这就是所谓天高地低，于是礼制得以施行。所以它的象是履。君子观察履卦的象，就知道尊卑失去秩序、贵贱处所错乱，会使民众的志向因此惶惑混乱，不知道应当归向哪里。因此创设制度、建立法令，凡是君臣、父子、夫妇、兄弟，以及朋友之间的交往，无不有尊卑贵贱的等级。上下辨明了，人们就安守自己的本分，不会有非分的希望和觊觎，所以志向安定。《曲礼》说：礼是用来确定疑惑，解决犹豫，明辨是非的。正是这个意思。

译《彖传》说：“古代的时候，从公卿大夫以下，各人的职位都与他的德行相称，终身居于其位，能够得到自己的本分。” 职位还没有与德行相称，君主就提拔他晋升；士人修习学业，学业有成而君主来求取他，这些都不是自己预先谋求的。农民、工匠、商人，勤勉从事自己的事业，而所能享有的有一定限度，所以人人都有确定的志向，天下人的心思也可以统一。后世从普通士人到公卿，每天都把心思放在追求尊贵荣耀上；农工商贾，每天都把心思放在追求财富奢侈上。亿万人的心思交相奔逐于利益，天下纷纷扰扰，怎么可能统一呢？想使它不乱，难了。这是因为上下没有确定的志向。然而治理天下的方法，应当首先安定民众的志向；要安定民志，就不能不辨明上下的分际。所以《本义》只说，程传已经说得完备，不能再加一句赞语。初九：朴实地行走，前往没有过失。初爻是一阳之始，还没有受到世俗的沾染，所以有朴实履行的象。淡泊而不装饰，质朴而不浮华，洁白而不被污染，不触犯禁忌，所以前往没有过失。《彖传》说：人如果不能安于贫贱的本色，那么他的进身就只是贪婪急躁地行动，只是想摆脱贫贱，并不是想有所作为。既然获得进身，必然骄傲自满，所以前往就有过失。贤者则安于履行自己的本色，处在卑下时能自得，进身以后将有所作为。因此得到进身后，能够有所作为而没有不善，正是因为守住了自己的朴实履行。这可以作为进身者的箴言。《象传》说：朴实地前往，是独自实行自己的志愿。独自实行志愿，是说以朴素之心作为朴实的履行，不随世俗上下变化。《彖传》说：独，就是专一。如果追求富贵的心和行道的心在内心交战，哪里能安然履行自己的本色呢？九二：所履行的道路平坦宽广，幽静自守的人守正则吉。九二以刚爻居柔位而得中，所以有履道坦坦、幽人贞吉的象。道，就是平坦安康、正直的道路。不沿着正道前进，举步都是荆棘；沿着正道走，就平坦宽广。应以‘履道’二字为主：因为履行正道，所以平坦；因为平坦，所以幽静；因为幽静，所以守正；因为守正，所以吉利，都是相互因循而来的。《彖传》和《本义》却不是这样说，它们说：即使所履行的是平坦简易的道路，也必须由幽静安恬的人来处之，才能守正坚定而吉利。重点在‘幽人’二字。幽人不一定是深山穷谷中的人，只要不因身处朝廷而损害山林之趣，就是幽人。因为九二处在臣位。所以，李泌身穿白衣，却是朝廷中的幽人吗？种放隐居终南，却是山林中显达的人吗？可见不能只按出仕或退隐来判断。《象传》说：幽静自守的人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。恬静端正、自我守持，不让富贵和浮华扰乱内心，所以说‘内心居中而不自乱’。《彖传》说：“内心如果躁动，怎么能安然处于自己所履行的道路上呢？” 所以必须是幽静自守的人，才能坚定守正而吉利。大概是因为他的内心安静，不被利欲扰乱自己。‘利欲’二字尤其说出了病根。徐进斋说：‘初九、九二都是阳刚而处于喜悦之体，所以有朴实履行、幽静自守的告诫；又都没有与上方相应，所以初九说“独自实行自己的志愿”，九二说“内心居中而不自乱”。’说得非常好。六三：眼睛虽盲小却自以为能看，脚虽跛却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武夫用来治理大君。六三以柔爻居刚位，不中不正，却一心躁动；像眼睛盲小一样，却自以为能够看见；像脚跛不能行走一样，却自以为能够行走。不衡量自己的力量而妄自作为，必然踏入危险之地；踏入危险之地，祸患必定到来，所以有踩着老虎尾巴、老虎咬人、凶险的象。又像刚猛躁暴、完全没有君主气度的武夫，却让这种人面南而立、居于君位，立刻就能看见他的失败。《本义》以秦政、项籍作比喻，极其确切。《象传》说：眼睛盲小却自以为能看，不足以明察；脚跛却自以为能走，不足以参与行走；老虎咬人的凶险，是因为所处位置不当；武夫用来治理大君，是因为志向刚强。既然不足以明察，却说自己能看吗？恰恰只显出眼睛盲小罢了。既然不足以参与行走，却说自己能走吗？恰恰只显出脚跛罢了。柔爻居于刚位，所履行的不是正道，老虎咬人的凶险，是自己招来的。才能弱小而志向刚强，妄动轻举，只是自取祸患罢了，凭什么做大君呢？唐文宗、唐昭宗，志向不能说不刚强，最终都踩到老虎尾巴而遭受被咬的凶险。没有别的原因，只是志向有余而才能不足。九四：踩着老虎尾巴而心怀恐惧，最终吉利。九四所乘的是刚躁而不得中的人，所承奉的是刚决自用的君主，动辄就会获罪，所以有踩着老虎尾巴的象。然而九四以刚爻居柔位，内心深深怀有畏惧，所以有忧惧戒慎的象。所谓忧惧戒慎，就是《尚书》所说的‘内心忧虑危险，如同踩着老虎尾巴’。像踩着老虎尾巴那样思考祸患并预先防范，所以有不被老虎咬的亨通，最终获得吉利。《象传》说：忧惧戒慎而最终吉利，是因为志向能够施行。《彖传》说：志向在于前进，而不是停留。这里的‘处’字就是安居、停留的‘处’，所以朱子说：‘志行’只是说继续前进，行动而不停留，这就和乾卦之德以及志向刚强的人不同了。因此有忧惧戒慎的吉利。九五：果断履行，守正而有危险。九五得中守正，本来没有不吉利的，《彖传》的话说得很好。可是爻辞偏偏以‘果断履行、守正而有危险’为告诫，为什么呢？上卦乾、下卦兑，只有刚明的君主而没有骨鲠的臣子，所以有这个告诫。兼听各方意见、全面观察，是君主之道。正如《尚书》说‘我的志向已经先确定了’，可以说是果断，但还必须‘询问谋议，众人意见一致’；古人就是这样不自作主张。九五以乾刚独自掌握一切，下面又以喜悦柔顺来承奉它，于是只按自己的欲望行事，看待臣下都觉得没有人能胜过自己，这就是《本义》所说凡事都一定实行、毫无疑虑阻碍。《彖传》说：“古代圣人处在天下最尊贵的位置，明智能够照察，刚决能够决断，势力足以专断；然而从来没有不听取天下人的意见，即使是砍柴人的微小意见，也一定采纳，这正是他成为圣人的原因。” 这就是履行帝位而光明的人。如果自以为高明，独断实行而不顾一切，即使得到君位，也是一条危险的道路，难道可以固守吗？有刚明的才能，如果专擅自任，尚且是危险之道，何况刚明不足的人呢？这可以作为君主的座右铭。《彖传》又说：‘《易》中说“守正而有危险”，在不同卦中意义各不相同，从《随卦》就可以看见。’ 《象传》说：果断履行、守正而有危险，是因为位置正当。所谓位置正当，是说正好处在尊贵的位置。说位置不当，是责备其才能不足；说位置正当，是责备其做得过分。过分和不足一样都有失误。《本义》说：‘受伤于自己所凭恃的东西’这四个字值得玩味。才能刚强、地位尊贵，都是他所凭恃的条件。上九：考察自己的履行，验证吉祥；周全圆满就大吉。所谓考察吉祥，不能总是把权柄交给鬼神，借助蓍草和龟甲的灵验，却不察看自己的行为究竟怎样；那不是考察吉祥的方法。上九是履卦的终点，就应当考察自己最终的履行，把它作为验证吉祥的凭据。如果周全圆满，就善而吉利。《正蒙》说：‘周旋不舍叫作风。’‘旋’是周遍回旋而不停留的意思，是说完整周备，没有亏欠。以自身的美好德行，来占验造化所呈现的正祥，其中的道理本来不会欺骗人。

译《彖传》说：“人的吉凶系于他的履行，善恶有多少不同，吉凶的大小也就不同。” 考察吉祥的人应当明白这个意思。《象传》说：大吉在于上九，是大有福庆。所谓大吉在于上九，是说有美好的善终。所谓大有福庆，是说福分因履行而成就。‘庆’是解释‘吉’，‘大有庆’中的‘大’是解释‘元’。《彖传》说：人的行为，贵在能够善终；处在上位而守正，就是有善终。▯【下卦为乾，上卦为坤】泰卦：小的离去，大的到来，吉利而亨通。上卦坤是阴，下卦乾是阳。阴小，向外而去，所以说小往；乾是阳，阳大，向内而来，所以说大来。该去的去了，该来的来了，朝廷清明，太和之气充满天地之间，所以说既吉利又亨通。《彖传》说：阴阳和畅，万物生长顺遂，这是天地之泰。从人事来说，大的是君上，小的是臣下。君主推诚任用臣下，臣下竭尽诚信侍奉君主，上下心志相通，这是朝廷的泰。阳是君子，阴是小人。君子来到内部，小人离去外部，就是君子得位、小人在下，这是天下的泰。这样解释泰卦的意义，才完备。再反过来从自身寻求它：人欲，是我心中的小人；天理，是我心中的君子。人欲向外离去，天理向内到来，那么内心安泰，身体也安泰，没有不吉利亨通的。《彖传》又说：不说元吉元亨，是因为时势有污浊和隆盛，治理有大小，即使是泰也难道完全相同吗？说吉亨就可以包含这些意思。这一层意思也必须认识到。《彖传》说：“泰卦小的离去、大的到来，吉利而亨通，这就是说天地交合而万物通达，上下交合而心志相同。阳气在内而阴气在外，内在刚健而外在顺从，君子在内而小人在外。君子的道日益增长，小人的道日益消退。” 泰卦小的离去、大的到来，吉利而亨通，是说天气下降、地气上升，阴阳二气交感，万物泰和融通、没有阻隔。上面效法天的下降而与下面交合，下面效法地气的上升而与上面交合，君臣之道相合，同心同德。在这个时候，阳明之道当权，阴暗之气退去；刚直之士抬头，柔媚之人屈服；众多正人充满朝廷，奸邪小人改变意向。内部未必都要亲近，即使关系疏远的人也可以托付腹心；外部未必都要贬斥远离，即使近在咫尺的人也可能显出罪恶形状。总之就是君子得志、小人失势。君子和小人不能同时并立，这一方增长，另一方就消退，这是自然的道理。比如尧舜时代，朝廷没有侥幸窃居职位的人，民间没有被遗弃的贤才，即使四凶也没有地方施展奸邪。《象传》说：天地交合而成泰卦，君主因此裁成天地之道，辅助天地适宜的事情，以扶持民众。天地交合、阴阳和谐，便清明安宁、康乐丰足，这就是泰。君主掌管泰运，所以观察泰卦的象，裁成天地之道，辅助天地适宜的事情，以扶持民众。四时运行，万物生长，天地之道也就是天地之宜。从道理来说，所以叫道；从道理本来应当如此来说，所以叫宜。四时本来能够自行运行，圣人制定治历来使它明白；春夏秋冬界限分明，不可错乱，所以要加以裁定而使之成序。万物本来能够自行生长，圣人制作器用以供养它们，使变革和更易各有秩序而不混乱，这也就是裁成。像这些，都是天地之道；合宜的做法，是如此裁成天地之道，正是为了辅助天地之宜。所谓辅相，就是参与、赞助天地化育。裁成和辅相，功效在天地，德泽则落实在民众。在天地方面叫裁成辅相，在民众方面就叫扶持。扶持民众，就是帮助、保护、安定他们，使他们安居生存。若不是这样，百姓跌倒失所已经很久了。初九：泰卦如茅草根相连，和同类一起前进，吉。一个阳爻在下，正处泰卦之时，志向在于向上进取。然而三个阳爻同属一体，前进时就会彼此相连。

译《彖传》说：“君子的进用，必定与同类相互牵引援助，就像茅草的根一样，拔起其中一株，其他也会牵连着一起起来。” 茅草的根相互连接，所以用它取象；‘彚’是同类的意思。说得非常明白。《本义》依照郭璞《洞林》的说法，把下卦的文句一直读到‘彚’字断句，非常正确。自古以来，正直的人在朝廷中，从来没有孤立无援却能够成就天下大事的。所以贤者进用而有所作为，必定援引善良之士，安排在各个职位上，声气相应、彼此求取，共同救济百姓。因此说‘前进吉’，‘征’是指出仕进用，并不只是出门远行。《象传》说：泰卦如茅草，前进吉，是因为志向在外。把天下百姓放在心上，不存顾念自身的私心，所以说志向在外。九二：包容荒秽，能够徒步渡河，不遗漏远方，舍弃朋党，得到在中道上行事者的尊重。九二阳刚而得中得正，是治理盛世的人才，是王者的辅佐。上面有六五与它正应，君主明智、臣下贤良，都有同一德行，可以施行自己的学问。所以治理泰卦之道，专门归结到九二来说。《彖传》说：‘九二虽然处在臣位，却是主持治理泰卦的人。’所谓上下交合、心志相同，说的就是这个。因此治理泰的道理，主要针对九二而言。包容荒秽、能够徒步渡河、不遗漏远方、舍弃朋党，是处在泰时的四种方法。人情安逸放纵，政事就会宽缓，法度废弛，各种事务没有节制。治理的方法，必须有包容荒秽的气量，这样施政才会宽裕周密，革除弊病、处理事务，使百姓安定。如果没有宽宏包容的气度，只有愤怒憎恶的心，就不会有深远的谋虑，还会有暴躁扰乱的祸患。深层弊病还没有除去，眼前的祸患却容易产生，所以要做到包容荒秽。所谓能够徒步渡河，泰平安宁之世，人们习惯长久安定，安于守常，懒于因循，害怕变革；如果没有徒步渡河般的勇气，就不能在这个时代有所作为。徒步渡河，是说刚强果断，足以渡过深水、解决险难。自古以来，泰治之世必然逐渐走向衰败，大概都是由于习惯安逸、因循苟且造成的。若不是刚断的君主、英烈的辅臣，就不能挺拔特立、奋发振作以革除弊病。所以说‘能够徒步渡河’。有人怀疑，上面说包容荒秽，是宽厚包容；这里说能够徒步渡河，是奋发改革，似乎相反。不知道以包容的气量施行刚果的作用，正是圣贤的作为。所谓不遗漏远方，是说泰平安宁之时，人心习惯安逸，只求苟且安逸，哪里还会深思远虑而顾及遥远的事情呢？治理泰世的人，应当周遍处理各项事务，即使遥远之处也不可遗漏。事情隐微之处、贤才身处偏僻鄙陋之地，也都属于远方；泰时就容易把它们遗忘。所谓舍弃朋党，是说既然处于泰世，人们习惯安逸，情意放纵而失去节制，要约束并端正他们，如果不绝去朋党私情，就不能做到。所以说朋党消亡。自古以来制定法令、办理事务，受人情牵制，最终不能实行的很多。比如禁止奢侈会妨害近亲，限制田产会触犯贵族之家；这一类事情如果不能以大公之心果断实行，就会被朋党关系牵制。治理泰世而不能舍弃朋党，做起来就很困难。爻辞奇特峻拔，尤其突出；《彖传》解释得如此明白切实，凡是治理天下的人，都不可不知道这种道理。我又曾顺着它的意思推演：‘包容荒秽’说的是气量。川泽容纳污水，山林薮泽藏纳疾病，必须像《尚书》所说的那样，有容人的德行，才算广大。不要对顽劣之人愤怒憎恶，然后才可以包容荒秽。‘荒’是荒僻、荒野的意思；连荒僻之处都能包容，就没有什么不能包容的了。比如吕蒙正不追究别人诽谤参知政事，娄师德不计较唾沫吐到脸上的羞辱，都是这类事。‘能够徒步渡河’说的是胆量。韩魏公一生从不把胆量称许给别人，大概是因为这是他自许的。看他处置英宗时的变故，镇摄刺客的心志，是何等镇定！其他如富郑公出使契丹、寇莱公在澶渊之后的作为，也差不多可以达到这种境界。有人说他们是恭谨和厚的长者，要让这样的人渡深水、越险阻，恐怕很难吧？不是这样。薛文清说：‘能够忍受别人不能忍受的忤逆，才能做成别人不能做成的功业。’包容荒秽与能够徒步渡河，本来就不是两种不同的人。只有气量和胆量相合，而见识不足以洞察隐微，谋划不足以周遍长远，也还不够完善。所以又说不遗漏远方。时势正安定丰足时，就常常为忧患、圣明受损而谋划；眼前的事情，也要谋划百年、终世之后。旁观者会认为这种想法迂阔而远离实际，却不知道明智的先见和老成的苦心，本来就是不可缺少的。比如李文靖预先料想到神仙土木之事，狄梁公早早推荐狄仁杰等诸公的贤能，这就是得到了这种道理。如果不是大公至正，突破情面而把他们推举出来，怎么能做到呢？历来安定天下，大多被“情面”二字败坏。士大夫彼此沿袭成风，宁可损害名节、欺骗君父、诬蔑国家，也一定不肯破坏情面。不是徇私结党，就是畏惧权势威严。这正是朋党败亡的道路，所以不能不讲明这一点。前辈如吴复庵弹劾自己的座师，赵鹤侪黜退自己的姻亲，也可以说不愧于古人了。这四个人都具备才德，并且都能以此配合中行之义，大概才算做到了。所以说“得尚于中行”，《传》把“尚”解释为配合，如同“尚主”的“尚”。《象传》说：“包容荒秽，能够配合中行之德；这是因为其德光明广大。” 《象传》举出爻辞开头直到末句，来概括中间三句的意义，并追溯其所以然说：“这是因为光明广大。”光明，就没有不能照耀的地方；广大，就没有不能推行尽致的道理。朱子说：“《易》中常说‘因为中正’，都是说因为其中正，才能这样。”这里也只能解释为“因为他的光明广大”。如果不是心胸明朗开阔的人，怎么能做到这样？这才说出了“以”字的意义。若《传》说：“四者能够配合中行之德，所以其道光明显大。”便看不出“以”字的意义了。九三：没有平坦而不变得险陂的，没有前往而不返回的。以艰难自处而守正，没有灾咎。不必忧虑事情必然实现，在饮食方面有福。《传》说：九三处在泰卦的中位，位于诸阳爻之上，是泰盛达到极点的时候。事物的道理像循环一样，处在下面的必然上升，居于上面的必然下降。泰久了必然转为否，所以在泰盛、阳气将要前进转变的时候警戒说：“没有永远平安而不变得险陂的，这就是说泰不会长久；没有永远前往而不返回的，这就是说阴气应当回来了。平坦变为险陂，前往变为返回，就成为否了。”应当知道这是天理的必然。这两句必须这样充分阐发，才能说尽，因为九三所处正是阳气将尽而阴气开始的时候。泰达到极点就转为否，正如太阳到正中就西斜，月亮盈满就亏缺一样。如果安享太平的福泽，却没有办法转圜维持，怎么可以呢？所以说：“以艰难自处而守正，没有灾咎。”

译《传》说：“使自己的思虑处于艰危之中，使自己的施为保持正固。” 这两句极其确切。处在泰时，人容易沉溺于安逸宴乐，所以一定要以艰苦自处，不敢自我闲暇放逸；人容易习惯于圆通变通，所以一定要以贞固自守，不敢随波浮沉。这样就可以没有灾咎。“勿恤其孚”，《传》说：“不必劳心忧虑，能够得到所求，也不失去所期待的，这就是孚。”《本义》沿用了这个解释，道理自然确切。胡氏说：“孚与复，是天运必然到来的事情，是必然可信的。能够艰苦守正，就不必忧虑它必然到来。”丘氏说：“孚就是‘不戒以孚’中的孚；‘勿恤’，是不因三个阴爻的返回而动摇自己的思虑。”这两种说法都很好，应当并存。总的说来，屈伸往来的道理虽然可以相信它本来如此，但守住盈满、保持泰平的方法，仍应当把自己能做的事情全部做到。所以艰苦守正的人，不但没有灾咎，而且还有福。“于食有福”，是说享有泰平的福泽。善于处泰的人，他的福可以享用。因为德行善美日益积累，福禄也日益到来；德行超过福禄，虽然盛大却不至于盈满。自古以来兴隆盛大而不失道、最终不衰败的，没有这样的事。凡有家有国而处在隆盛时期的，都应当牢记这个道理。《象传》说：没有前往而不返回，这是天地交际的时刻。有的版本作“无平不陂”，有的版本也作“无平不陂”；“无往不复”如今作“无往不复”，依从程《传》。所谓“天地际”，是说九三正处于阴阳交接的时刻。阳气交接之时，阴气将要在上面返回；阴气交接之时，阳气将要在下面返回。这是天地的常理，应当及早以此为戒，并从中加以维系挽回。六四：轻快地行动，不富有，凭借他的邻类；不待告诫便以诚信相合。六四已经超过中位，阴爻得位而开始掌事。阴主于利，它之所以急迫迅速而不能等待，是因为不富有。若按《象传》断句，“不富”应当断句；从六五以上，接着说“以其邻”。三个阴爻不等候告诫，就同心想要离开“不富”的地位，以求得富有。欧阳氏说：“小人所共同追求的就是利禄，说的就是这种情形。” 《传》说：“不富，不是为了求利。” 《本义》说：“不等待富有，这与这里完全不同。” 《象传》说：轻快地行动而不富有，都是失去实际的缘故。不待告诫便以诚信相合，是内心的愿望。小人的心思，在于追求显赫的名声，尤其在于追求厚实的财富。轻快地行动而不富有，三个阴爻都失去了实际。失去实际，就会求取实际，所以不待告诫便以诚信相合。因为这是他们内心深处的愿望，虽不说也可以明白。三个阴爻都是虚的，象征贫乏，所以爻辞说“不富”，《象传》说“失实”。六五：帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大吉。《传》中引用帝乙，都是有明确依据的。看《多士》说：“从成汤到帝乙，没有谁不明德而忧恤祭祀。”这样看来，把帝乙看作微子的父亲，还是确实的。

译《传》说：“从爻辞的意义来看，帝乙是制定王姬下嫁礼法的人。” 自古帝王的女儿虽然都下嫁，到帝乙时才制定礼法，使她们降低自己的尊贵身份，顺从丈夫。六五以阴柔之爻居于君位，向下应合九二刚明的贤者；六五能够倚任贤臣并顺从他，就像帝乙嫁出妹妹一样。降低自己的尊位而顺从阳刚之臣，因此能够获得福祉并且大吉。“元吉”就是大吉而且尽善，指成就治理泰平的功绩。自注疏以来都这样解释，只是《传》说得尤其详明。《本义》说：“帝乙嫁出妹妹的时候，也曾经占得这一爻。”我不敢相信这一说。但按照《传》的说法，这里关系重大，君臣之礼、夫妇之礼，都从这里可以看出。考察《春秋》记载“王姬归于齐”，胡《传》说：“阳主动倡导而阴顺从，丈夫先行而妻子跟从，这是天理。”既然是阐述天理以教导后世，那么即使王姬身份尊贵，她应当遵守妇道，与公侯大夫士庶人的女儿又有什么不同呢？所以舜娶帝尧的两个女儿为妻，史书仍说她们“嫔于虞”；西周王姬嫁给齐侯，也遵守妇道，成就了和谐肃敬的德行。后世尊崇君主、压抑臣下，甚至说列侯可以娶公主，使男子侍奉女子、丈夫屈从于妻子，这就使阴阳的位置颠倒了。没有别的原因，只是没有讲明帝乙嫁妹的意义。古代优待礼敬大臣，把他们当作宾客、老师，与他们坐下来讨论道理，往往因此成就泰平交治理。自秦以后，君主一天比一天尊贵，臣子一天比一天卑下，礼貌日益衰败，情志日益隔绝，想要使天下得到泰平，就困难了。没有别的原因，只是没有讲明帝乙嫁妹的意义。《象传》说：获得福祉而大吉，是因为居中者实行了自己的愿望。获得福祉而大吉，是因为六五与九二的中正之德相合，实行了他们内心所乐于实行的事情，并不是出于勉强。上六：城墙倒塌回到护城壕中，不可动用军队，只从自己的属邑发布命令；即使守正也可羞吝。上六是泰的终点，也是阴气的极点。小人占据尊位，国家将要覆亡，所以形成“城墙倒塌回到护城壕中”的象。 《传》说：“挖护城壕所得的土，积累起来筑成城墙，就像治理之道积累起来形成泰平。到了泰的终点，将要转为否，就像城墙的土崩塌败坏，又回到护城壕中。”这个意思十分明白，因此不可动用军队。过去有人根据“城复于隍”解释，说这是不可劳民动众。每当时势十分危急，当权者却不停地筑城挖池，只是徒然增长百姓的怨言，对挽救败亡没有帮助，正是犯了这一戒。《本义》说“不可用力争”，似乎是就出兵而言。《传》说：“君主之所以能够使用民众，是因为上下的情意相通，民心服从。如今泰将终结，失去了处泰之道，上下情意不通，民心离散，不服从上位，哪里还能使用他们？使用他们就会发生混乱。”这样解释更妥当。又说：“既然民众不能使用，只好从自己的亲近之处开始发布命令。即使所发布的命令合乎正道，也仍然可感到羞吝。”邑，是所居之处，指亲近的人；大凡发布命令必定从亲近处开始，这尤其明显而切实。若人心还没有离去，及时发布命令、确定政令，必能得到守正之吉。可是到了泰的上爻，已经不是时候了，即使以大义责令众人，又怎么能使众人听命呢？所以是可感到羞吝的。《象传》说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为政令已经混乱。《本义》说：“政令混乱，所以又转为否；发布命令正是用来治理混乱的。”这是因为爻辞不完整，所以特意附带补充。考察《象传》的体例，“不可动用军队，只从自己的属邑发布命令，即使守正也可羞吝”三句，都应当包含在“城复于隍”之中，最后用“政令混乱”一句作总结。“命”就是“告命”，或者把“命”解释为政令，恐怕不对。《传》说：“即使发布命令，也已经混乱，仍然无法阻止。”还是应当解释为“告命”。“命乱”是说政令错乱、没有秩序，所以即使命义上正确，人们也不信服，因而可感到羞吝。这类似唐明皇逃往蜀地、唐德宗逃往奉天的情形。不过，“自邑告命”最终仍保存了旧有事物，天下的事情难道果真不能挽救吗？爻辞说“吝”而不说“凶”，也许并没有断绝兴复的道路。【坤下乾上】否卦闭塞而不合乎人道，不利于君子守正；阳气外往，阴气内来。天在上面，不能下降；地在下面，不能上升，所以形成否。《传》说：天地交合，万物才产生；其中具备天地人三才。人最为灵秀，所以是万物之首。凡是生于天地之间的，都属于人道。天地不交，就不能生养万物，也就没有人道。所以说“匪人”，是说不合乎人道。《本义》沿着这个意思发挥：处在否的时候，宵小出来掌权，所以说“否之匪人，不利君子贞”。这两句应当一气读下去，是说“匪人”成为正人的祸害。君子得志，就以守正嫉邪为职责，使小人不利；小人得志，就以结党排斥异己为职责，使君子不利，正如冰炭不能相容。历来君子对待小人，只存一片公心；即使有时处置小人，也只是存一片宽恕之心。小人却不是这样，心肠险恶、手段狠毒，必定要把对方置于死地才罢休，必定要把对方一网打尽才快意。《象传》所说的“避难”，正是针对这种情形。阳气外往而居外，阴气内来而居内，凶险不必再说了。《象传》说：否卦闭塞而不合乎人道，不利于君子守正。阳气外往、阴气内来，于是天地不交，万物不能通达。上下不交，于是天下没有邦国。内为阴柔，外为阳刚；内为小人，外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。所谓“否之匪人，不利君子贞”，就是说天地之气不能交合，万物没有由此发生发育，因而滞塞不通；上下的情意不能相通，人心离散、道德分离，天下便没有邦国。所谓没有邦国，就是《诗经》所说：“我望向四方，忧惧窘迫而无处施展。”阴暗之势盛大，阳明之势衰微；谄媚奉承的人得势，正直方正的人失去光彩；骄横者得意洋洋，劳苦者仓促困顿。小人的道路在朝廷，君子的道路在山林；此方增长，彼方便消退。

译《象传》说：天地不交合，就是否。君子因此收敛德行、避开灾难，不可以用禄位来荣耀自己。泰卦的《象传》说“后否”，没有说“后来天下没有君主”，因为当时的形势已经无可作为了。天地闭塞，贤人隐退，怎么能不察知先兆而有所行动呢？“俭德”，《本义》解释为“收敛德行”；《左传》说：“俭是德行的共同原则”；《尚书》说：“慎重保持你的俭德。”依照古义，作“俭德”是对的。大体说来，高尚的心志人人都有，只是不能忍受贫贱，甘于淡泊，因而晚年失节的人很多。所以避难必须运用俭德。看自古以来的隐逸人物，哪一个不是能咬菜根过日子的？即使家产丰厚，也有一种清苦的意味在；否则就更可以用禄位来荣耀自己了。君子接受俸禄，是为了实行自己的道义。天地不交，君臣之义又在哪里？所谓俸禄，难道真是俸禄吗？所谓荣耀，难道真是荣耀吗？因此，高爵厚禄是人们认为荣耀的东西，却是君子认为耻辱的东西。想要拿它来相互玷污，能行吗？三代以后，管宁、陶渊明、陈希夷、刘静修、郑思肖，都是其中卓异的人物。初六：拔起茅草，茅草根系相连；守正则吉，通达。《传》说：“在泰的时候，以同类一同前进为吉；在否的时候，以同类一同守正为通达。” 开始以内部是小人、外部是君子作为否的象，后来又把初六处在否而居下解释为君子的道路。《易》随时取义，变化无常。处在否的时候，居下的就是君子，与泰卦初爻一样都解释为君子。《本义》却单指小人说：“三个阴爻在下，正当否的时候，是小人结成同类而进的象；只是初六的恶还没有显露。”所以告诫它守正便吉而且通达，大概能够这样做，就会转变为君子。阳爻向前进就是正，所以说“征吉”，是勉励它；阴爻前进而守正才可以行，所以说“贞吉”，是警戒它。圣人衡量一字的分寸就是这样。丘氏说：“卦辞把‘贞’字归于君子，初六却把‘贞’字归于小人；所以替小人谋划，也就是替君子谋划。”这话说得很好。【谨慎考察：《折中》也认为解释为君子是正确的。】《象传》说：拔起茅草而守正则吉，是因为心志在于君主。拔起茅草而守正则吉，是因为他的心志在君主，不再存有为自身和家庭打算的念头。心志在君主，就是守正；心志在自身和家庭，就不是守正。所以开始出仕时，应当辨明自己的志向。《蒙引》说：“玩味‘贞吉，志在君’这句话。”这样才知道自古以来败坏人家、国家的小人，都是心志不在君主，只知道自身的富贵而已。这正切中病根。【玩味“志在君也”一句，越发觉得应解释为君子，其道理十分深长。】六二：包容承受小人，小人得吉；大人处于否而通达。阴柔而居中得正，能够包容、承受君子，这是小人的象；或者是阳刚之人仰慕君子的名声，借此来抬高自己，或者是阴柔小人贪图实际利益，借君子来掩饰自己。除此之外，也有小人秉持人所共有的善良本性而尚未埋没的情形，所以说吉。大人如果因为被小人包容承受，就委曲自己迎合情面、毁弃方正而与人苟合，便会同样陷于否。只有安于穷困困厄，坚定意志而不改变，个人虽然处于否，正道却仍然通达。《蒙引》说：“蔡邕对于董卓，张浚早年对于汪黄，也都是被小人包容承受。”如果薛文清不去拜谒王振，那就是处于否而通达的大人了。所以从政的名言说：“不能因为小人包容承受自己，就改变自己的心志。”这大概也是自我说明。《象传》说：大人处于否而通达，是因为不被小人的群体扰乱。小人不是与我同类的人，他们的心志必然不同。即使多方攀附援引，最终仍然独自坚定自守，不因他们而改变节操。所以说“不乱群”。《本义》说：“不被小人的群体扰乱。”《传》说：这里不说“君子”而说“大人”，是因为能够这样做，道就广大了。这个意思正应当补充说明。六三：包藏羞耻。阴柔而不居正，又处在否的时候，心志在于伤害正道，内心怀有不可告人的念头，所以形成包藏羞耻的象。《传》说邪僻泛滥到了极点，是小人的心情，这个说法恐怕太重了。《本义》只说心志在于伤害善良却尚未成功，又说因为尚未发作，所以没有凶咎的警戒。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处的位置不恰当。以阴柔之爻居下卦之上，没有德行来承担这个位置，所以说位置不恰当。位置不恰当，所以仰视感到惭愧，俯身也感到羞惭，内心包藏羞耻。九四：有君命则没有灾咎，同类都来分享福祉。否已经超过中位，阳气开始掌事。以挽救否的才能处在高位，不担心他无所作为，担心的是他过于主动而招来专擅的嫌疑。所以《传》说：“正当君道已经陷于否的时候，处在逼近君主的位置，所厌恶的只是居功而取忌。如果能够使一举一动都出自君命，威权柄柄全归于上，就没有灾咎，自己的志向也能实行。能够使事情都出自君命，就可以挽救当时的否。他的同类都依附而分享福祉；‘离’是附着的意思。君子的道路得以实行，就与同类一同进取，以挽救天下的否，这就是同类分享福祉。”善行归于君主，尽力做人的事情来挽回天运，道理必须这样阐发才算说尽。《本义》解释为“天命之命”，便看不出尽人事的意思了。试考察《春秋》：毛伯奉天子的命令出使，却不称“使”，这是向后世表示当国大臣掌握政权时，不可擅自用权的法戒。宋国华元、楚国子反议和，《春秋》贬斥他们，是说他们凭私人情实互相通告，而各自的君主并不知道，这不合乎人臣之义。这些都可以证明“有命无咎”的意义。杨龟山说：“东汉衰败时，宠幸之臣掌握权力，内部是小人，外部是君子，到这时否已经达到极点。” 窦武、何进依靠外戚的亲近关系，下诏召集天下名儒硕德，共同起兵谋划此事，似乎应当能够有所作为。然而命令不是出自君主，下面的人也不响应，所以他们和同类都陷入了祸患。”这正是从《传》的意义推演出来的。《象传》说：有君命而没有灾咎，是因为志向得以实行。有君主的命令而没有灾咎，那么兴衰变乱、拨乱反正，就没有什么能够阻止它，所以说志向能够得到施行。九五：使否休止，大人得吉。要想着“它将要亡了，它将要亡了”，这样才能像系在丛生的桑树上一样稳固。以阳刚中正的德性居于尊位，能够使否转为泰，这就是这样的人。大人就是前面“否亨”的大人；过去因为处于否而通达，如今因为使否休止而得吉，只是时势不同。休，是休息，就是《诗经》“可以稍稍休息”的“休”。然而又有“它将要亡了”的警戒，这是为什么呢？

译《传》说：“否既然已经休止，逐渐将要返回泰，就不能马上安心放纵，应当深思远虑、事先警戒，常常担心否会再次到来。” 这是说：“它将要亡了，它将要亡了，它系在丛生的桑树上。”意思是说求得安定牢固的方法，就像把它系在丛生的桑树上一样。桑树这种东西根深而坚固，“苞”是丛生的意思，坚固得尤其厉害。圣人的警戒深远极了，在《系辞》中发挥得委曲详尽，似乎不能再增加；在《传》中解释得详细明白，也似乎不能再减少，仔细玩味便可看出。过去成汤战胜夏桀，安抚占有天下，却说：“现在我还不知道是否获罪于天地上下，战战兢兢地害怕，好像将要坠入深渊。”这不就是所谓“它将要亡了”吗？山川鬼神也没有不安宁的，直到鸟兽鱼鳖都各得其所，这就像系在丛生的桑树上了。又说：“汉代王允、唐代李德裕，不懂得这一警戒，所以招致祸败。”我认为这话是对人臣说的；若从人君来说，晋武帝在平定吴国后志意懈怠，唐庄宗在灭梁后情绪放纵，都是因为不知道这个警戒。《象传》说：大人之所以得吉，是因为位置正当。大人之所以能够使否休止而得吉，是因为凭刚中之德居于至尊之位，二者正相称合。《传》说：“如果没有相应的地位，即使有相应的道，又能做什么呢？” 所以圣人的地位被称为最大的宝物。上九：倾覆否，先忧患而后喜悦。否到了终点，三个阴爻退去听命，三个阳爻掌握权力，所以有倾覆否的象。“倾”如同水倾泻到地上，是说不再有所留存。否使人忧，泰使人喜；否到了极点，泰就到来，所以忧患到了极点，喜悦随即到来，这是天地循环的道理。《象传》说：否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？否到了终点就会倾覆，否倾覆了就不能长久。否本来就不会长久，处在否中的人怎么能让它长久呢？这是向人说明应当把否转为泰，不应把它交给“无可奈何”。《传》说：“把危险转为平安，把混乱变为治理，必须有阳刚之才之后才能做到。” 所以否卦上九能够倾覆否，屯卦上六却不能改变屯。否与泰相互产生，虽然可以说是天运，但大体说来，处于泰时就安逸，放纵享乐的心一产生，万事便废弛，怎么能不转为否？处于否时，艰苦奋发的心一产生，万事便能得到治理，怎么能不转为泰？如果只说天运而不说人事，难道是圣人作《易》的本意吗？建立国家、修养自身，没有不是这样。【离下乾上】在旷野中与人同心，亨通。利于渡过大河，利于君子守正。同人卦的意义与比卦相似。比卦是一阳而五阴跟随它，有仰望依附的象，所以叫比。同人卦是一阴而五阳与它相合，有俯身趋就的象，所以叫同人。其中也可见尊阳卑阴的意思。又因为六二、九五都居于人位，二与五相应，上下相同，所以叫同人。乾是天，天所覆盖的范围广大；离是火，火所照耀的范围高远。所以有“在旷野中同人”的象，广大开阔而完全相同，没有远处不能到达的地方，亨通自然可以知道。《传》说：“野，是旷野，取其遥远和在外的意义，不受私情拘系。” 人的心志各不相同，如同面貌各不相同，所以动不动就彼此抵触。所谓大同，是把天下看作一个整体，天下没有什么不能同心的，又有什么险阻不能渡过呢？那泾水上的船，众多船夫共同划桨，所以利于渡过大河。然而如果不以大公至正的道理来处理，即使人人响应，也只是结党营私，而不是像同胞一样的公心。所以说“利君子贞”，守正，则所同的是道义，而不是亲昵的私情。《传》说：“小人只凭自己的私意，所亲近的即使不对也与之同，所厌恶的即使正确也与之异，因为他的心不正。”这些话都应当写在衣带上时时自我警戒。《彖传》说：同人，柔爻得位而居中，并且与乾相应，所以叫“同人”。六二居于二位，得到阴柔的正位；一个阴爻处在两个阳爻之间，得到中位；向上与九五相应，就是与乾相应。同样具有中正之德，所以叫同人。这是卦形成的意义。在旷野中同人，亨通；利于渡过大河，是因为乾的刚健运行。内在文明而外在刚健，居中守正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的心志。卦虽然由六二形成，但所以能够亨通、利于渡过大河，实在是由刚健的德性作为主干而运行。内在文明，就能看得正确，不会被迷惑；外在刚健，就能守持正确，不会被夺取。以中正之道彼此相应，所感通的也是正道，不会被分歧。故说这是君子的正道。只有正，才能贯通天下人的志向。天下人的志向本来没有不同，只因为偏私，所以滞塞而不能相通。君子完全居于正道，把天下人的志向作为自己的志向，没有偏私，哪里有不能贯通的呢？说“天下”，就是包括所有人；说“贯通天下人的志向”，就是包括所有人并与他们同心。《传》说：“圣人把亿万人的心看作一颗心，只是因为都通达于道理而已。” 文明能够照察道理，所以能明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能完全实行大同之道。这些都是至理，朱子很赞许并反复称道它们，是适宜的。《象传》说：天与火，就是同人。君子因此辨别族类，区分万物。《传》说：“不说火在天下、天下有火，而说天与火，是因为天在上面，火性向上燃烧，火与天相同，所以形成同人的意义。” 君子观察同人的象，从而辨别族类、区分万物。关于“类族辨物”，程氏与朱氏的说法大不相同。试从程氏的说法推演，大概是统论人和物。以人的类别说，士有士的类别，农有农的类别；以物的类别说，牛有牛的类别，马有马的类别，这叫作辨别类别。以人的族属说，张姓有张姓的族属，王姓有王姓的族属；以物的族属说，毛类属于毛类，羽类属于羽类，这叫作辨别族属。各依照族属和类别来辨别万物的异同。又试从朱氏的说法推演，“类族”属于人，“辨物”属于物；理清族属的源流，使名分秩然有序，不可混乱；辨别万物的差等，区别名器，使其严明而不可冒充。两种说法意义不同，但道理也相通。总的说来，万物各有差别，如果一概用浑厚来处理，就会纷乱而不可穷究。又怎么能够使它们同呢？所以先要精明，之后才能浑厚。这就是君子实现大同的道路。初九：在门外与人同心，没有灾咎。九处在同人卦的开始，尚未有私自偏向的对象，上面又没有相系相应，所以形成“在门外同人”的象。门，是内外的界限。在门外，就是处在外部，与众人同类；《传》所说的广博而公正，因此没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？考察“又有谁能责怪呢”这句话，它与节卦不同，多了一个“出”字，意义更加明白。

译《传》说：“人与人同心有厚薄亲疏的差别，过失灾咎就由此产生。” 既然没有偏袒结党，又有谁能责怪他呢？节卦的“又有谁能责怪呢”，是说别人不能加以责怪；同人卦的“又有谁能责怪呢”，是说人不能加以责怪，所以本来就不能用同一个例子来读。六二：在宗族党派内部与人同心，有所羞吝。六二阴柔，九五阳刚，二者都居中得正而彼此相应，难道不是很好吗？只是六二处在同人的时候，五个阳爻都可以与它相合；如今它却只系属于九五而与之相应，所以形成“在宗族党派中同人”的象。《传》说：“宗，就是党派。” 在宗族党派内部同人，是只在门以内相同，却不能在门以外相同，所以可感到羞吝。《象传》说：在宗族党派内部同人，是一种可感羞吝的道路。增加“道”字，是说六二与九五相同。它们的道路本来是中正的，只是范围狭小而不广大，所以就道而言是羞吝。《传》说：各卦以中正相应为善，但在同人卦中却成为可羞吝的事情，所以九五不取此义。君主之义大概在于公正，而不是私下亲比；以私情相同，是可羞吝的。这是《易》随时取义，也必须说明白。不过“吝”也有两种意义：一是羞惭耻辱，二是鄙陋吝啬。这里说的是私情，并不是羞耻。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵观望，三年不敢兴兵。六二与九五正相应，九三因为与六二相邻，凭恃自己的刚暴，想强行与六二同心，却又害怕受到九五攻击，于是在林莽中埋伏军队，准备出其不意地夺取六二。登上高陵，是徘徊观望、瞻前顾后的意思。九三处在下卦之上，所以说高陵。“三年不兴”，兴与伏相对，是说始终埋伏而不敢出兵。《象传》说：“军队埋伏在草莽中，是因为敌人刚强；三年不兴兵，是因为怎么能够行动呢？” 在草莽中埋伏军队，是因为九五确实是强劲的敌手。三年不兴兵，怎么能够安然行动呢？九三大概是屈服于势力而停止用兵，这与九四因为义理而退却不同。九四：登上城墙，却不能进攻，吉。《传》认为是进攻九五，《本义》认为是进攻六二。看来九四与六二被九三隔开，像隔着一堵墙，所以形成登上城墙进攻的象。登上九三，是为了进攻六二。之所以不能成功，是因为九五的缘故。不能成功，是因为九五与六二正相应；向下凌压就是冒犯上位，所以说不能进攻。进攻涉及上下尊卑的分别，因此不能进攻反而吉。《象传》说：登上城墙，是因为按照义理不能进攻。它之所以吉，是因为困于义理而返回正道。登上城墙，就说明眼中已经看不见九五了；按照义理衡量，这是不安妥的，所以说按照义理不能进攻。不能进攻而吉，不是力量上受困，而是义理上受困。困于义理而返回正则，正则就是义理的准则，是不可逾越的。胡《传》引用这一爻解释赵盾接纳公子雍的事情：改正过错是吉，掩饰过错来继续错误则凶，改过而趋向善则吉。这是因为九四以刚爻居柔位；若九三以刚爻居刚位，就会迷失而不能返回。九三、九四不说同人，是因为有战争的象，不是同人的道路。九五：同人，先号哭，后来欢笑；经过大规模用兵，终于能够相遇。九五刚健中正，是与人同心者。如果能够以兼容并包为原则，九三、九四虽然强横，也都可以安抚而使其驯服。然而九五却偏爱而只与六二相同，导致九三埋伏军队，九四登上城墙，战争的端倪已经出现，因此终于发展到用兵。起初被九三、九四隔开而不能相遇，所以号哭；后来战胜隔阻他们的人而能够相遇，所以欢笑。号哭和欢笑都由六二引起，并不是合乎中节的喜怒。《传》说：九五自认为义理正直、道理胜过对方，所以不能忍受愤懑压抑而号哭。但邪不能胜正，虽然暂时被隔开，最终必然会合，所以后来欢笑。这最能表现先后情状。二与五相遇，难道是容易的事吗？大概是因为通过大规模用兵战胜对方才实现的。披甲戴胄而从事战争，就不同于以玉帛相先的和平交往。《传》说：九五处在君位，而爻辞不取君主之义，是因为九五专门以私下亲昵的关系与六二相应，失去了中正之德。君主应当与天下人同心，却独自偏爱一个人，这不是君道。六二在下位，尚且因为只同于宗族而感到羞吝，何况君主呢？九五既然不合君道，所以不再说明君道，而只说明二人同心不可隔绝的意义。《系辞》说：君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心，锋利得可以截断金属。” 只要内心真诚而彼此相同，无论出仕还是退处、说话还是沉默，都没有不同，天下没有什么能够离间他们。同，就是一；一就不可分割。一可以贯穿金石，冒犯水火，没有什么不能进入，所以说它的锋利足以截断金属。它的道理极其微妙，所以圣人赞叹说：“同心之言，气味如同兰花。”是说这种言语意味深长。《系辞》已经说得完备了；如果不把周公、孔子的意义联系起来，逐层解释，恐怕读者也不能理解其中的意义。〔原文数字、纪年保留：两两〕 《象传》说：同人的开始，是因为居中而正直。大规模用兵而相遇，是说彼此相克。九五刚健居中而在下位，与六二柔中相同，所以在道理上是正直的。道理正直却不能得到伸张，所以号哭。“克”是以力量取胜的意思，也就是所谓强硬而不友善、以刚强取胜。相遇，是彼此相遇；克，也就是彼此相克。说“相克”，是因为把对方当作敌国来对待。九五私下偏爱六二，失去了大同之道，所以爻辞这样说。《春秋》中周王率诸侯讨伐郑国，却不称“天王”，就是这个意思。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。上九处在卦的外部，下面没有相应相助，所以形成“在郊外同人”的象。“郊”与“野”似乎相近，但“在旷野中同人”取其空旷遥远的意义，没有一个人是不能与之同心的；“在郊外同人”取其荒僻偏远的意义，没有一个人可以与之同心。两者的意义相差很远。一般人开始同心而最终不同，到了末路便会有悔恨；这里因为没有可以同心的人，所以也就没有悔恨。有人说，荷蒉一类的人就是这样。《象传》说：在郊外同人，是因为志向没有实现。爻辞说没有悔恨，是因为谅解他确实没有可以同心的条件；《象传》说志向没有实现，是因为认为本来存在可以同心的道理而为之惋惜。《象传》有时并不专门解释爻辞，而另行阐发一个意义，这一条就是这种情况。【乾下离上】大有，元始亨通。五个阳爻都很盛大，却共同为一个阴爻所有，所以叫大有。五个阳爻所拥有的东西也很盛大，又都把自己的所有归于一个阴爻所有，所以叫大有。

译《传》说：“大有，就是盛大而丰足地拥有。” 凡是卦德中有卦名而卦名自有意义的，如“比吉”“谦亨”就是这样；有的是根据卦义直接作为训诫的，如“师贞丈人吉”“同人于野亨”就是这样；有的是根据卦的才质来说的，如“大有元亨”就是这样。《彖传》所说的“才”，就是《彖传》所说的“德”。从作用上说，所以称为“才”；从本体上说，所以称为“德”。既有本体又有作用，这就是“大有”的意义。《彖传》说：大有卦，阴柔居得尊贵的位置，处于大中之位，而上下各爻都来应合它，所以称为“大有”。大有和同人都是五阳一阴的卦。同人的一阴在下卦中间，大有的一阴在上卦中间，所以同人说“得位”，大有则说“得尊位”；同人说“得中”，大有则说“得大中”；同人说“一阴应乎乾”，是一阴胜过五阳；大有说“上下应”，是五阳共同应合一阴。位置不同，成卦的意义也就不同了。它的德性刚健而文明，顺应上天并随时运行，因此大为亨通。刚健而不文明，可能会昏昧行事、武断决策；文明而不刚健，可能会狐疑不决、错失事情。刚健用来促成决断，明察用来辨析事机，这里说的是卦内外的德性。下面则是指六五。《彖传》说：六五之君，应合乾卦的九二。六五的性质柔顺而明察，能够应合九二；九二是乾卦的主爻，这就是“应乎乾”。顺应乾卦的运行，就是顺应天时。所以说“应乎天而时行”，它的德性就是这样，因此大为亨通。开头既说是卦的德性，到这里又说“它的德性如此”，两个“德”字正应当分别看待。又说：王弼说，不大为通达，怎么能大有呢？既然大有，就必然元亨。这是不懂卦义：离与乾组成大有卦，并不是大有的卦义本身便有元亨，而是由于它的才质，所以能够元亨。大有而不善、不能亨通的情况也是有的。这样反复斟酌说明，是担心人们误认大有的意义，常常因此骄纵放肆。又说：各卦若同时具备元亨利贞，《彖传》都解释为“大亨”，恐怕是担心人们把它与乾坤混同；若不兼有利贞，便解释为“元亨”，把“元”的意义全部说出来。“元”有大善的意义，有“元亨”的四个卦是大有、蛊、升、鼎。只有升卦的《彖传》错误地随从其他卦而作“大亨”解释。问：各卦的“元”与乾卦不同，为什么？答：乾卦的“元”是元始的意义，其他卦不能有这个意义；乾卦的“元”又有居于万物之首的意义，其他卦只表示善和大。问：“元”解释为大可以了，为什么又解释为善？答：“元”是万物的先导，万物的先导哪里会有不善的呢？事情成就以后才会有败坏，败坏不在成就之前；兴盛以后才会有衰败，衰败本来就在兴盛之后；得到以后才会有失去，如果没有得到，又怎么会有失去呢？至于善恶、治乱、是非，天下的事情没有不是这样，都必定以善为先。所以《文言传》说：“元，是善的首长。”必须这样剖析，才能穷尽“元亨”的意义。《本义》一概解释为“大亨”，恐怕不对。《象传》说：火在天上，这就是大有卦。君子因此抑制邪恶，宣扬善行，顺从上天美善的命令。离为火，乾为天；离在乾的上面，就是火在天上。万物都处在光明照耀之中，所以称为大有。君子观察大有的象，以此抑制恶、宣扬善，顺从上天美善的命令。有善而没有恶，是本性；有善又有恶，是后天习染。上等的人如果不能端正自己的习染、恢复本性，就无法保全大有的盛况。因此以离来辨别，以乾来治理。恶是违逆上天的，上天讨伐有罪者，所以应当抑制它。“遏”就是压抑并制止。善是奉行上天的，上天把命令授予有德之人，所以应当宣扬它。“扬”就是表彰并彰显它。这两件事，都是代替上天的职能而遵奉天道，所以说“顺天休命”。“休”是美善的意思，就是“绍我周王见休”中的“休”。古人辨别善恶、表彰住宅乡里、划分井田疆界，说的就是这个意思吧？《本义》说：所有既然广大，如果没有办法治理，祸乱就会在其中萌发。天命中有善而没有恶，所以抑恶扬善就是顺应上天。精绝又说：反过来落实到自身，也不过如此。增加这一层转说，对修身养心最有益。薛文清说：抑恶扬善，不是内在刚健、外在明察的人不能做到，所以大有卦的象又阐发了朱子的意思，说：如同去除人的欲望、保存天理，就是抑恶扬善。这样一来，其中的道理就更加明白了。初九：没有交相侵害，不是灾祸；若能以艰难之心处之，就没有灾祸。注疏把“无交害”解释为没有上下之间的交往，所以没有祸害。《程传》单说处在卑下的位置而没有应援，尚未涉入祸害，这是很确切的说法。《本义》也采用了这种解释。我的意思是：九居大有卦的初位，上面没有牵系应援，自己没有骄傲自满的过失，在别人那里也没有猜忌嫌疑，所以有“无交害”的象，意思是彼此不相侵害。自己对别人没有忧患，别人对自己也没有争端，还有什么灾祸呢？假如把它看成“没有灾祸”，便以轻忽的心态处之，那么原本没有灾祸也会变成有灾祸。因此必须使自己的心能够知难、谨慎，然后才可以如此。“艰”就是本来没有危害，却时时按照有危害来对待。古书所说的“其难其慎”，就是戒惧谨慎，这样大概可以保全原本没有灾祸的状态。《程传》说：大凡富有，很少有不带来祸害的。以子贡那样贤能的人，尚且不能完全避免，何况比他更差的人呢？“不是灾祸，艰难处之才没有灾祸”，富有本身并不是罪过，人往往因富有而自取罪过。如果能够享有富有却知道其中的艰难，就自然没有灾祸；处在富有之中却不能想到艰难、戒惧谨慎，骄奢的心就会产生，因此才有灾祸。这正可以作为富有者的箴言。《象传》说：大有卦初九没有交相侵害。处在大有之时，居于初九的位置，却能以知难的心态来对待，所以没有交相侵害。这一爻位置卑下而居于下方，站在是非毁誉之外，有人认为这就是逸民。邵康节大概足以与之相当。九二：用大车装载，有所前往，没有灾祸。九二刚健而得中，上面有六五之君，推诚相待、委以重任，而九二的才德足以胜任，所以有“大车装载”的象。阳爻的志向是向上进取，可以担负重任而走得长远，所以有“有所前往”的象。只说没有灾祸而不说吉，是因为人臣的道义在于不居功，只求少犯过错罢了。九三、九四也是这样。《象传》说：大车装载，是因为所积累的分量虽重而不会败坏。“积”是重叠、层层积累的意思。装载虽然沉重，却没有损坏败亡的忧患，说明大车能够胜任它所承担的重量。九二能够胜任大有的重任，也正是这样。这是宰相的位置。以天下重任自任的伊尹可以当之；后来则有诸葛亮这样的人。过去刘诚意谈论宰相说：“胡惟庸像小牛犊，足以压翻车辕、折断犁具。”正是反过来说明这一爻。九三：公侯把物产奉献给天子，小人不能做到。

译九三处在下体的上方，又居于众人之上，有公侯的象。“公用亨于天子”，《程传》作“享”，《本义》作“亨”，认为古代“亨”“享”“烹”三个字都通作“亨”。又说九三刚健而得正，上面有六五之君虚心纳下、礼贤下士，所以有向天子进献的象，这个道理很确切。大概公侯以盛德亲自承受天子的宠命，必须合并朝享、宴享两种礼仪，意义才算完备。小人才力薄弱，没有德行来承当，所以不能做到。《本义》解释经文时不采用《程传》，却在《近思录》中引用它，大概是因为其中的意义确实不可废弃。《程传》说：公侯在上承奉天子，天子处于天下最尊贵的位置，四海之内没有不是王的臣民。在下位的人怎么敢把自己的所有据为己有？凡是土地的富饶、人民的众多，都是王者所有的。因此九三处在大有之时，居诸侯的位置，拥有富饶，就必须把它奉献、通达于天子，意思是把自己的所有看作天子的所有，这是人臣的常道。小人处在这个位置，却把富有据为私有，不懂得公正地奉上，所以说“小人不能做到”。凡是做公侯的，怎么可以不知道这个道理？《象传》说：公侯把物产奉献给天子；小人这样做就会成为祸害。向天子奉献，对于君子是利，对于小人却是祸害。有时是大有本身成为小人的祸害，有时是小人拥有大有成为国家的祸害。《象传》特别提出“害”字来表示警戒，是希望小人能够衡量自己的德行、估量自己的能力，不要贪求非分的福禄。这是藩国封侯的位置。姜太公受封于齐，以及受赐彤弓的诸侯，都可以与之相当。《程传》说：自古诸侯都守臣子的节操，忠诚顺从、奉承君上，就繁衍养育民众，作为王室的屏障；丰厚增加财赋，等待上级征收赋税。小人处在这个位置，却不懂得做臣子、奉上级的道理，把这些当成自己的私有；民众众多、财赋丰厚，反而依仗富强而专擅行事，不肯顺从，这就是小人的祸害。爻辞的解释已经完备了，《象传》又这样发挥其中的道理，意义更加畅达。九四：不以自己的盛大自居，没有灾祸。九四超过中位而居上，接近柔顺居中的君主，有僭越逼迫的嫌疑；但它以刚爻居柔位，不把自己置于盛大之中，所以有“不以其盛大自居”的象。“彭”字考察《诗经》，一共出现四次，都取盛大的意义，所以《程传》和《本义》沿用了这种解释。郑氏说：九四居四个阳爻之首，率领众阳一同前进，声势盛大，仿佛彭彭然；不以自己的盛大自居，就是深自贬损，不以盛多自处，所以能够免除灾祸。这种解释很明白，不必另作解释。《象传》说：不以自己的盛大自居，是因为明察而能辨析清楚。事物的盛衰相互依存、相互转化，如果不是明察而能预见事机，哪里能够处在大有的时代，却不把大有据为己有呢？《程传》说：“有明辨的智慧。”《本义》说：“‘晳’是明白的样子。”都是从离卦初爻的意义来说的。这是大臣在外建立功业的人，周公避居东土、谦逊退让而不居功，差不多可以与之相当；后来则有郭子仪这样的人。六五：诚信交相感通，威严也显著，吉祥。六五刚柔相济、柔顺而虚心居中，把赤诚之心推置于别人心中，有诚信的象。下方应合九二之贤，而九二以刚健居中来承载它，有彼此诚信交感的象。不仅是九二如此，九三向天子奉献、九四不以盛大自居、上九践履诚信，都是同六五一人相互诚信交感。交孚，是上下彼此亲爱之意。然而威严能够胜过宠爱，事情才能确实成功；宠爱胜过威严，事情就确实不会有成效。只有仁爱而没有威武，不是通向吉祥的道路。所以必须同时运用威严和德行；威严只有使人敬畏，才会吉祥，这一点可以知道。《象传》说：诚信交相感通，是用诚信来激发人的志向；威严显著而吉祥，是因为轻慢怠忽而没有戒备。彼此诚信交感，是上下共同的志向。若没有能够激发这种志向的诚信，又怎么会彼此交感呢？只有君主以不欺骗为根本，使上下各自明白自己的志向，其感动和激发作用才达到极点。威严没有树立，却只凭刚强立身，就会轻慢怠忽而没有戒备之心，只求偷安、苟且度日，哪里足以成就事业呢？这就是威严显著所以吉祥的原因。诚信是六五所具备的，所以正面说明来解释；威严是六五所欠缺的，所以反过来说明来解释。圣人的文辞义理本来就有这样的安排。这一爻，周成王、周康王、汉文帝足以与之相当。〔原文数字、纪年保留：一人〕 上九：上天亲自保佑他，吉祥，没有什么不利。上九处在大有卦的极点，却没有实际职位，是功成身退、超然处在富贵功名之外的人，所以有“上天亲自保佑，吉祥而无所不利”的象。造物者忌讳盈满，而他能空虚自守、不居其有，便会受到上天眷顾，这一点显而易见。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是因为上天亲自保佑他。这一爻与初爻一样，不另作解释，只是在爻辞上加上卦名再重说一遍，意义自然显现。《系辞传》已经详细说明：“上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。践履诚信而思行顺道，又尊崇贤能，因此上天亲自保佑他，吉祥而无所不利。”周公只说上天，孔子兼说人；若没有人心，也就无法推知天意。《程传》说：“践履诚信，是指履行六五之道；六五虚心居中，就是诚信。思行顺道，是指谦退而不居功。尊崇贤能，是指志向跟随六五。”朱子说：“如果没有《系辞传》的这几句话，这一爻便没有收束。”我认为，《系辞传》阐发了周公的意思，《程传》阐明了孔子的意思，二者缺一不可，这就是前辈学者所说的意思。张良做帝王的老师，却托言辟谷，跟随赤松子游处，足以与之相当。艮下坤上。谦卦亨通，君子能够善终。上卦坤为地，下卦艮为山。山本来高大，却处在地之下，含有卑下屈抑的意义，所以它的象是谦。只举出卦名，不必等待解释其意义，便直接以“亨”来肯定它。谦卦与比卦属于同一类。程传说：有德而不以德自居，叫作谦。一般人的情感，开始时没有不努力装作谦逊、自我防范的，时间久了却把持不住，渐渐变得骄高，所以很少能够善终。君子指九三，它以一个阳爻处在五个阴爻之中，谨慎退让，唯恐失去谦德，一生都像初始时那样，所以说“有终”。程传说：君子通达事理，所以乐于顺应天理而不与人争竞；内在充实，所以退让而不自夸，安然实行谦道，终身不改变。自己处于卑下位置，别人反而更加尊敬；自己含藏不显，德行反而更加光明显著，这就是称为“君子有终”的原因。小人则有欲望就必争，有德行就必夸耀，即使勉强仰慕谦道，也不能安然实行并坚守到底，不能做到有终。程传说君子又说到小人，是用反面说明来补足谦的意义。过去谢上蔡与伊川分别一年，问伊川的功课，伊川说：只是降伏一个“矜”字。谢上蔡问：是什么意思？伊川说：仔细检点防范起来，所有的毛病都在这里。王阳明说：傲慢是众恶的首领。知道傲慢是恶的首领，也就知道谦是善的首要。〔原文数字、纪年保留：一日〕 知道傲慢是凶恶的德性，也就知道谦是亨通之道。学习的人要时时牢记谢上蔡、王阳明的话，然后才可以谈论谦德。《彖传》说：谦卦亨通，天道向下施济而显得光明，地道处于卑下而向上运行。

译谦为什么能够亨通呢？天以下施济物为道，这是天的谦。程传说：“‘济’应当作‘际’，是向下交接的意思。”我私下认为，“济”从天施布来讲，不必改作“际”。天发育万物，使万物光明显著，这就是亨通。地以卑下为道，这是地的谦。地处卑下以顺承天的施布，它的气向上运行而与天相交，这就是亨通。天本来高，所以以向下施济为谦；它的亨通表现在光明上，而光明本来就是艮体的意义。地以卑下为谦，它的亨通表现在向上运行；由此可见，如果不处卑下，就不能向上运行。天道使盈满者亏损，使谦下者增益；地道使盈满者改变，使谦下者流注；鬼神使盈满者受害，使谦下者得福；人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者处于尊位就更加光明，处于卑位也不可逾越，这就是君子的善终。天道从气的角度来说，如日月寒暑，盈满的使它减损，谦下的使它增加，这就是损盈益谦。地道从形体的角度来说，如山川深谷，盈满的使它倾坏，谦下的使水流注，这就是改变盈满、流注谦下。鬼神从义理的角度来说，盈满的降下灾殃，谦下的降下祥福，这就是使盈满者受害、使谦下者得福。程传说：鬼神是指造化的迹象，意思是义理不能被遮掩。朱子说：鬼神所说的害与福，是说造化有主宰；所说的道理不会有差错。人道从情感的角度来说，盈满的使人憎恶厌弃，谦下的使人喜爱敬重，这就是厌恶盈满而喜爱谦逊。程传说：谦是人的至德，所以圣人详细说明戒除盈满、劝勉谦逊的道理。谦是卑下的样子，但其道却尊大而光明；自身虽然处于卑屈之地，德行实际上很高，没有什么可以超过它。尊卑从德行来说，《本义》说：人能够谦逊，处于尊位时德行会更加光明；处于卑位时，也没有人能够超过他。尊卑若从地位来说，那么“尊而光”就是天道向下施济而光明，“卑而不可逾”就是地道处卑而向上运行；这个道理本来就很确切。君子能够善终，正是因为他的德行与天地相合。比如禹的谦逊，正如所说：“你唯独不自夸，天下就没有人同你争能；你唯独不自夸功劳，天下就没有人同你争功。”这不就是处尊位而更加光明吗？又如颜子的谦逊，说：“愿意不夸耀自己的善行，不把劳苦施加给别人；能够克制自己，天下就归于仁。”这不就是处卑位而不可逾越吗？《象传》说：地中有山，这就是谦卦；君子因此减损多余、补益不足，衡量事物而公平施与。《彖传》说：“不说山在地中，而说地中有山，是说在卑下之中蕴含着崇高。若说崇高蕴含在卑下之中，文理就不顺了。”其他卦象也都是这样，考察文辞就可以看出本义。因此，“裒多益寡，称物平施”这两句，我过去曾写信回答友人，讲得比较详细，现抄录如下。我的说法是：“谦卦的《大象传》说：‘裒多益寡，称物平施’，这是就君子自身来说的；而他的谦德已经施行出去，并为别人所接受了。”朱子说：“人们往往只看见自己高、别人低；谦，是抑制自己的高处，降低自己以礼待人，这就是平。”这也不是兼说自己和别人。所谓自己高、别人低，是泛指一般人说的；抑制自己的高处、降低自己以礼待人，才是就君子说的。但抑制自己的高处，自然就会降低自己以礼待人；降低自己以礼待人，正是抑制自己高处的表现。这是一个完整的说法，并不是说抑制自己的高处属于自己，降低自己以礼待人属于别人。来信说：“裒多属于自己，益寡属于别人。”诸家也有这样的说法。但如果把“多”和“寡”分别归于自己和别人，那么就是认为自己确实高，却要用力压制这种高的念头；认为别人确实低，却要用力压制这种视人低下的念头。这就是所谓堵塞源头而截断水流。颜子能够向不如自己的人请教，归根到底，是因为他看见能者在别人，而不能者在自己；能够以多问于少，也是因为他看见多在别人，而少在自己。如果明明看见自己有才能、别人没有才能，却故意向没有才能的人开口；明明看见自己知道得多、别人知道得少，却故意向所知少的人请教，那就是虚伪，就是故意安排来戏弄别人，这怎么能算颜子呢？由此可知，君子的谦德究竟是什么了。归根到底，常常看见自己所拥有的是少，看见别人所拥有的是多，然后才可以说有谦德。来信说：“对自己来说，有这种德行却不把它看作自己的德行，有这种功劳却不把它看作自己的功劳，用‘裒多’来说明，这是对的。”对于别人来说，有德行就把它看作德行，有功劳就把它看作功劳，这只是还给别人本来应得的评价，怎么能称为“益寡”呢？这句话说得很恰当，与程传所说“使高者居下，使卑者居上，抑制高处，扶助低处，减损有余，增益不足”的意思完全相同，只是其中的含义还没有说得十分明显。我私下认为，应当进一步说明：谦卦的卦体是上坤下艮，外表柔顺而内心止静。内心止静而外表不柔顺，就会有傲慢的志意和矜持的神色；外表柔顺而内心不能止静，就会成为表面恭敬、神色庄严而内心不然的人，这都不是君子之道。君子“裒多”，是减损自己的有余，就像山本来高耸，却把它削降使之处下；“益寡”，是增益自己的不足，就像地本来低下，却把它提升使之处上。这些都是取法于“地中有山”的卦象。至于“称物平施”，则是就对待别人来说的，意思是衡量他人而施予恰到好处。所谓平，就是多与寡相称、恰到适中的意思。凡是我们对人的尊卑上下、亲疏远近，哪一种不应当以谦相待？但在这些关系中，都有恰当的道理在其中。比如孔子同上大夫说话，就和乐而中正；同下大夫说话，就坦率而和乐，这难道不是衡量对象而采取适当态度的样子吗？由此可见，君子“裒多益寡”，只是要达到恭敬而合乎礼的意思，既不失于骄傲，也不失于谄媚，谦逊达到恰当的程度就可以了。我曾经从《春秋》中加以验证。《春秋》记载鲁隐公在浮来与莒人结盟，胡传说：“屈尊千乘之国君的身份，降低自己同小国的大夫结盟，难道是‘裒多益寡、称物平施’的意思吗？”如果卑下到可以被人逾越，就不是谦德了。这样看来，康侯不只是精通《春秋》，也精通《易》，仅凭这一点就可以看出他的大概了。初六：谦逊而又谦逊的君子，用这种态度跋涉大川，吉祥。六处于谦卦之体，又居初爻的卑下之位，只说“谦”，还不足以完全表现其盛德，所以说“谦谦”。“谦谦君子”，就像说温和恭敬的人。这是地位卑下却不可以逾越的君子。凡事处在后面，不敢争先，就会留下余地；所以即使冒险涉难，也不会有失误。险难之中尚且无所失误，那么在平易之地，所往之处自然没有不吉利的。有人说，“用涉”与“利涉”不同，大概“利”偏近于自然顺利，而“用”则还需要耗费气力。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处于卑下来自我约束。

译“牧”字，《程传》解释为“处”，因为《诗经》有“自牧归荑”的话。张、丘二位先生的本子依据《注疏》作“养”，也很好。因为谦德如果不在平日早早培养，矜高好胜之心就不能自我约束；谦而又谦，君子所修养的内容也就可以知道了。所以说“卑以自牧”。六二：声名传扬的谦德，守正则吉。有人把“鸣谦”理解为自我宣扬自己的谦逊，恐怕会妨碍谦德。本义认为，这是谦德已经有了声誉；《自好传》说：“六二以柔顺之德居中，所以成为有谦德的人。”谦德积聚于内心，充满其中，所以流露于外，表现在声音和脸色上，因此说“鸣谦”。这个道理似乎更加确切。又说：“居中而得正，具有中正之德，所以说‘贞吉’。”凡是说“贞吉”，有的是说守正并且吉祥，有的是说得到正道就吉祥。六二的“贞吉”，是它本身所具有的。朱子把它作为戒辞，又是给一类以逢迎取媚的人提出的箴言。《象传》说：声名传扬的谦德而守正得吉，是因为内心已经具备了这种德行。“鸣谦贞吉”，大概是因为内心真实诚笃而有所得。这样做并不是勉强为之；正因为谦德得自内心，所以才会在外表和言语上表现出来。九三：有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。九三是成就谦卦的主爻，所以爻辞只采用卦辞的意思，以“吉”代替“亨”，并加上“劳”字。《注疏》把它解释为勤劳的“劳”，程传、朱子依据《系辞》解释为功劳的“劳”，后者是对的。《彖传》说：九三以阳刚之德居于下体，为众阴所尊奉；所处位置恰当，是下卦之上。对上，它受到君主任用；对下，它受到众人跟随，是有功劳而又持守谦德的人，所以说“劳谦”。古人中有符合这一点的，周公就是这样的人。我私下认为，在周公之前，还有禹：治平洪水、安定天下，是禹的功劳；辅佐成王、安定王室，是周公的功劳。他们一个不夸耀自己的功劳，一个谦退而不以功自居，都是“劳谦君子，有终吉”。除了这两位圣人，还能归向谁呢？《彖传》又说：既然能够有功劳而谦逊，还必须由君子始终这样实行，才会吉祥。我私下认为，此爻应当以“劳谦君子”为一句；从《象传》可以看出，正与初六“谦谦君子”的例子相同，不必再另作转折。所以《彖传》又说：九三以刚爻居正位，是能够坚持到底的。此爻的德性最为盛大，所以《象传》的措辞特别郑重如此。这样直截了当地解释才是正确的。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都归服于他。“万民”是指归服于九三的五个阴爻，他们归服，是因为九三功高于天下却不把功劳据为己有。《系辞》说：“有劳绩却不夸耀，有功劳却不把它看作自己的德行，这是厚德达到极点。”这是说他凭借自己的功劳而谦下待人。《系辞》说德性要盛大，礼节要恭敬。所谓谦，就是竭尽恭敬来保有自己的地位。《彖传》说：“有劳绩却不自我夸耀，有功劳却不自以为有德，这是他的德性宏大厚重到了极点。” 这是说，他因为有功劳，反而自谦而处于众人之下。《系辞》说德性要盛大，礼节要恭敬。就他的德性来说，是盛大到了极点；就他自处时所遵循的礼来说，是恭敬到了极点。这就是所谓谦。所谓谦，是说竭尽恭敬来保有自己的地位。“存”就是守持。竭尽恭敬谦逊来守持自己的地位，所以地位虽高却不危险，虽充满却不外溢，因此能够坚持到底而得吉祥。君子履行谦德，本来就是日常的行为，并不是为了保住自己的地位才这样做。这里说“保有自己的地位”，是因为能够竭尽恭敬，所以能够保有自己的地位；这是在说明谦的道理如此。比如说行善会有美好的名声，难道君子是为了美名才行善吗？说他有美名，只是因为他行善的缘故。《系辞》把周公的意思说得曲折而完备，《彖传》又把孔子的意思说得曲折而完备。学习《易》的人不必再另作解释了。六四：没有什么不利，要施展谦德。“无不利，防谦”，《彖传》把它读作一句；本义把它读作两句，这更加精当。本义说：六四柔顺而得正位，又能居上而谦下，已经充分说明了六四的意义。又说：六四居于九三之上，所以戒勉它更应当发扬自己的谦德，以表示不敢自我安逸的意思，这尤其确切妥当。《彖传》说：六四居于上体，接近君位。六五之君又以谦逊柔顺自处，九三又有大功，德行受到上位者任用、众人尊重，而六四却居于九三之上，因此应当恭敬戒惧，以奉事具有谦德的君主；还要卑下谦逊，以礼让有功而谦逊的大臣。这是“防施布”的象，像人的手掌张开一样。行动、停止、前进、退处，都必须施行谦德。大概因为六四处在多所忧惧的位置，又在贤臣之上，所以如此。我过去曾有这样的说法：在上承接六五的柔顺谦逊，就没有猜疑和嫌隙，这是接近君主的好处；在下承受九三的有功而谦逊，就不会骄傲夸耀，这是接近大臣的好处。所以说“无不利”。但又担心它的谦逊超过适中程度，流于拘谨畏缩、委曲小心，那就没有完全体现谦的意义，所以必须把谦德发扬而施布开来。所谓“防谦”，上面有具有谦德的君主，就应以责难进谏、陈述善道作为恭敬；下面有有功而谦逊的大臣，就应以推举贤能、让贤任能作为功业。这个道理也说得通，姑且保存下来。《象传》说：没有什么不利，要施展谦德，是因为没有违背法则。“裒多益寡，称物平施”，就是谦的法则。“不违则”，是说施行谦德能够恰到好处，没有过分，也没有不足。《彖传》说“合乎法则”，又说“得到适宜”，意思是合乎天理本来应当如此的道理。六五：不富有，却能得到邻近者的拥戴；适宜于进行侵伐，没有什么不利。六五为阴爻，居中虚空，有不富有的象；居于尊位而持守谦德，有虽不富有却能得到邻近者拥戴的象。《彖传》说：“富有，就是众人所归附；只有财货才能聚集众人。” 六五居于尊位，却持守谦逊柔顺来接待下位者，天下人都归心于它，所以虽不富有，却能拥有邻近者。邻，就是亲近的人；不富有却能得到人的亲近。然而，如果专门使用文德而没有武功，那么对那些凭险固守、不肯服从的人，又拿什么来对待呢？所以适宜于侵伐。胡氏《春秋传》说：“公开宣布罪状并进行讨伐叫作‘伐’，暗中出兵掠夺边境叫作‘侵’。”侵伐合宜，就没有什么不利了。

译《彖传》说：“威势和德行都显著，然后才完全符合君主之道的适宜要求，并且没有什么不利。” 这是因为六五的谦逊柔顺应当防止过度，所以《彖传》阐发了这个道理，最为详尽。胡云峰说：“‘谦’这个字，从舜征讨有苗、伯益提出这一点就可以看出；六五使用侵伐，是谦德的增益，不是盈满的减损。”这样看来，周公的意思大概与“益”卦相同。《象传》说：适宜于进行侵伐，是为了征讨不服从的人。周公担心君主以姑息来养成奸恶，所以说“利用侵伐”；孔子担心君主因为贪图功劳而无故生事，所以说“征不服”。只有对方不服从，然后才征讨，难道不是不得已吗？两位圣人的意思，大概正好互相补足。从前汉文帝的谦德还没有完全施行，四海却已经归心，这难道不是“不富以其邻”吗？等到匈奴侵犯边境，汉文帝便出行慰劳军队，还想亲自出征，可以说正是“利用侵伐”“征不服”了。上六：声名传扬而自称谦逊，适宜出兵，征伐邑国。《彖传》说：想要实行谦逊的志向尚未实现，所以内心的迫切无法抑制，竟表现在声音和脸色上，仿佛自己宣扬谦逊一样。《本义》仍认为，这与六二所说的谦德有声名相同，只是加上“极”字，这种解释自然更妥当。上六处在顺的极点，居于谦卦的终位，下面与九三同德相应，谦逊已经无以复加，所以也有声名传闻。“适宜出兵，征伐邑国”，《程传》认为这是以刚武之力治理自己的私事。《本义》说：上六阴柔而没有职位，才能和力量都不足，所以只能征伐自己的邑国而已。既然没有职位和才能力量，又怎么能够征伐邑国呢？因此防引《解》说：“位”是指君位，这个解释似乎有道理，但也没有说得很明白。《订诂》说：上六在六爻之位中最高，又接近九五的君位，有上公的象征。坤代表邑国，“邑”就是国中所辖的城邑。古代诸侯各自建立国家，大夫各自拥有采邑。采邑不顺服就讨伐它，如堕费、堕郈之类，这属于上公所征伐的范围，只限于国邑，不敢侵略其他地方，这也是谦逊的象征。邹汝光说：“舞干而使苗民归服”，六五就是这样；“因营垒而使崇国投降”，上六就是这样。这样解释，卦爻辞的意义才开始明白，不能再改了。《象传》说：声名传扬而自称谦逊，是因为志向尚未实现。可以出兵，征伐邑国。同样是说“声名传扬而自称谦逊”：对六二来说，是说他内心已经获得谦德，自然而然，没有勉强；对上六来说，是说他心中有所不足感，始终不自我满足。总之，都是在解释谦德。即使这样，若仍有人傲然自居，认为自己已经谦逊，不肯与之计较，后来竟敢不顺服，那么就出兵征伐他。爻辞说“利”，《象传》说“可可”（原文如此），正是认可这件事有利。《易酌》第三卷。《经部·易类·易酌》。钦定《四库全书》。《易酌》第四卷。祁州刁包撰写。《周易》上经。▯（卦象符号）【坤在下，震在上】。豫卦：适宜建立诸侯，出兵。上面震动而下面坤顺，外在震动而内里顺从；不是和谐喜悦，就不会达到这种状态，所以称为“豫”。孟子说“底豫”，又说“一游一豫”，都是这个“豫”的意思。《程传》说：“豫，是安定、和谐、喜悦、快乐的意思。” 建立诸侯、树立屏藩，是为了共同使天下安定。诸侯和谐顺服，百姓就会喜悦归服。兴兵作战时，众人的心意和悦，就愿意跟从并建立功绩，所以，豫的和悦之道有利于建立诸侯、出兵。张中溪说：“坤在下、震在上就是豫。大地以安静镇定为象，是建立诸侯；然而谦卦有坤而没有震，为什么不说出兵呢？雷以威势发动，是出兵；然而屯卦有震而没有坤，为什么不说建立诸侯呢？”先儒又推广“豫”字的含义，说有“逸豫”“备豫”“饰豫”，各自都有所取义。《彖传》说：豫卦中阳刚得到应和，所以志向能够实现；以顺从而发动，这就是豫。九四这一爻，是一个阳刚爻得到五个阴爻共同应和，所以说“刚应”。阳刚得到应和，向上进取的志向就能实现。坤是顺，震是动。坤遇到震，就是顺从而行动。顺从而行动，就会感到喜乐，这就是所谓“豫”。豫是顺从而行动，所以天地也是如此，何况建立诸侯、出兵呢？豫是顺从而行动，天地运行的规律不过如此。何况建立诸侯、出兵，难道还能有超出这一规律的地方吗？《程传》说：“天地的规律、万物的道理，只是以极其顺畅的方式运行罢了。” 大人之所以能够顺应先天、后天而不违背规律，也只是顺从事理罢了。天地顺从其规律而运行，所以日月运行不会失度，四时变化也不会错乱。圣人顺从事理而施政，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所说的时义，意义多么伟大啊！沿着顺从而运行的道理进一步推究，天地顺从其规律运行，所以日月交替而光明。虽然阴阳有薄蚀的忧患，但分抄从未有过差错；四时交替运行，虽然阴阳有愆伏的灾变，但寒暑从未因此改变。这是天地的豫。圣人效法天地而建立治道，于是德化广泛融洽，刑罚清明简约。有的把减少刑罚称为清明，因此天下没有含冤的百姓；有的把刑罚置而不用称为清明，因此天下没有触犯法令的人。圣人顺应天地，百姓顺从圣人，内心喜悦而真诚服从。这是圣人的豫。豫卦所说的时义，可以用来范围天地和圣人；而天地、圣人也不能穷尽豫卦时义的意义，真是伟大啊！