易酌卷十三

译《说卦传》。从前圣人创作《易》，在幽微之中赞助神明，于是产生了蓍草。这一章和下一章说明《易》创作的根源，通达并穷尽道德、性命的道理，使学习者能够进一步探求。这里所说的圣人，兼指伏羲、文王、周公。没有什么比神明更加幽微，也没有什么比《易》更加神明，所以说圣人创作《易》，能够在幽微之中赞助神明。赞助神明，是为了赞助天地。天地用神奇的草木作出回应，以此作为神明酬答、辅助神灵的凭借，于是蓍草产生了。这也就是赞助《易》。焦氏把“生蓍”解释为创立，认为使用蓍草的方法由来已经很久了。取法天数为三，取法地数为二，并依此建立数。关于“参天两地”，说法很多，最终还是以朱子的解释为确切。《本义》说：天圆地方，圆数以一为中心、周围分为三，所以取天数三；方数以一为中心、周围分为四，四合为两个偶数，所以取地数二。数都依靠这个原则产生，因此揲蓍两变的末尾，余下三个奇数就是三乘三为九，三个偶数就是三乘二为六，两个偶数一个奇数就是七，两个奇数一个偶数就是八。范氏说：“参天两地就是五。计算数目必定以五为基准，即使推到十、百、千、万，也必定以五为基准，这就是数所依靠的数。”这种说法与丘氏一画三分的说法都有道理，应当知道。【谨慎考察《来注》关于“参天两地”的说法，最为确切。它说：周公的爻辞确定阳为九、阴为六，并不是“老变而少不变”的说法，而是取法天三、地二并依此建立数。“参两”的说法，也不是阳的形象圆、直径为一而周长为三，阴的形象方、直径为一而周长为四的说法。因为《河图》中天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，一、二、三、四、五是五行的生数，六、七、八、九、十是五行的成数。生数是五行的开端，所以可以用来起数；成数是五行的结果，所以不能用来起数。所谓“参”，就是取三，即天一、天三、天五三个位置；所谓“两”，就是取二，即地二、地四两个位置。“倚”就是依靠：天一依靠天三、天五而成为九，地二依靠地四而成为六。如果从爻画的数来讲，平均都是三；取三就是三个三，取二就是两个三。推及两篇的策数，直到一万一千五百二十，总不超出取三、取二的范围。这都是自然的妙理，并不是圣人安排出来的。至于七、八，也是乾坤的策数，但二、五相合为七，三、四相合也为七，这是一地一天，不能称为参两；一、三、四相合为八，一、二、五相合为八，这是一地二天，也不能称为参两。这就是周公的爻辞全都使用九、六的原因。】观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的意义而产生爻。坤卦变化一次成为震，再变化一次成为坎，属于阴的变化；乾卦变化一次成为巽，再变化一次成为离，属于阳的变化。圣人观察阴阳的变化，于是八卦和六十四卦便建立起来了。数属阳便成为刚画，数属阴便成为柔画。圣人取刚柔的意义，一一加以发挥说明，于是三百八十四爻便产生了。与道德相和顺，与义理相条理；穷尽事理和人的本性，以达到天命。“和”是没有乖戾，“顺”是没有违逆。它的规模广大，正与三才之道、两仪之德严密契合，所以说与道德相和顺。这是总的说明其体。理，就是条理；它的细节周密，事事物物无不井然有序，各得其宜，所以说与义理相条理。这是分别说明其用。“天命之谓性”，性大概是隐微难见的吧？然而天地万物的道理，却灿然可见。穷尽可见的道理，以求尽知不可见的道理，那么天所赋予我的东西，就会自然而然地达到。这是针对作《易》的人说的，不是针对学习者说的。《本义》说：穷尽天下的道理，尽知人物的本性，并与天道相合，这是圣人作《易》的最高功效，说得最为妥当。《蒙引》直接把它归到蓍草上，恐怕还没有说尽。程子说：三件事在同一时间完成，本来没有先后次序。张子说：这种说法失之过快，其中实在有很多过程，哪里能一时完成？看来张子的说法是对的。以上是第一章。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。圣人创作《易》，完全是把性命之中的道理写出来。所以说“顺应性命的道理”。《蒙引》把“顺”解释为发挥，恐怕不确切；似乎应当保留“顺”字本来的意思，因为其中本来就有深意。因此，建立天的道理，称为阴与阳；建立地的道理，称为柔与刚；建立人的道理，称为仁与义。性命的道理是什么？就是阴阳、刚柔、仁义。每一才都包含两个相对的方面。阴阳以气来说明，是建立天的性命之理的天道；刚柔以形质来说明，是建立地的性命之理的地道；仁义以德来说明，是建立人的性命之理的人道。其实天也有形质和德，地也有德和气，人也有气和形质，只是各自举出最重要的方面来说罢了。仁以生成为主，所以属阳；义以成就为主，所以属阴。仁以方正为主，所以属刚；义以周遍为主，所以属柔。六者同体而名称不同。朱子说：“仁的本体刚健而作用柔和，义的本体柔和而作用刚健。”扬子说：“君子对于仁柔和，对于义刚健。”这又是一种说法。总之是同一个事物，不能用固定的名称来限定，要看它具体发挥作用时的情形。这一层道理也不可不知道。兼具三才而各分阴阳，所以《易》有六画而成卦。分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》有六位而成文。阴阳、刚柔、仁义都称为“与”，是说它们彼此交互发挥作用。若不相互发挥作用，就不能形成三才，所以必须兼具而分为两面。因此卦由三画加倍成为六画，建立天、地、人的道理。分阴分阳，是从爻位来说：凡卦的二、四、上为阴位，初、三、五为阳位。从下到上，阴阳各占一半，所以说“分”。交替使用刚柔，是从爻来说：九为阳位，刚爻可以居之，柔爻也可以居之；六为阴位，柔爻可以居之，刚爻也可以居之。或柔或刚，互相发挥作用，所以说“迭”。分是经，迭是纬，经纬交错，文章便灿然显现，这些都是为了顺应性命的道理。总的说来，阳就是刚、仁；阴就是柔、义。虽然这里没有明说仁义，但仁义已经包含在其中。人道因此能够与天地并立。以上是第二章。

译天地确定上下的位置，山与泽互通气息，雷与风相互迫近，水与火并不相互伤害，八卦彼此交错。几年前我读《易筌》，引用黄东发、归熙甫的话，反复辨析，认为先天、后天是邵子的《易》，不是伏羲、文王的《易》，这种说法似乎也有道理，于是接受了它。近来反复研读《本义》，又见《蒙引》逐项阐发，才知道那种说法果然有不可改变之处。考察伏羲最初画八卦，乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八，这是横图，也是创作《易》的根源。乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑在东南，震在东北，巽在西南，艮在西北。这是伏羲仿照圆形加以布置，用来象征浑天的形状，具备阴阳消长的数理，所谓先天之学。项氏说：“天地以上下正面相对，水火以东西横向相对，雷风、山泽以四角斜向相对，这就是所谓天地之间没有单独存在的事物，必定有相对的一面。”阐明先天之《易》，可以说简要而完备。依照这个意义解释，乾在上、坤在下，是尊卑的位置，有一定而不可改变。艮为山、兑为泽，一个高一个低，水脉相互灌输，而气实际上相通；“通”的意思就是贯通。震为雷、巽为风，一个迅疾，一个猛烈，气势相互聚合，而情势实际上相互迫近；“薄”的意思就是逼近。坎为水、离为火，一个寒，一个热，看起来似乎应该相互熄灭，但水在下方燃烧、火在上方沸腾，反而成就既济的功效，所以并不相互伤害。所谓不相射，是说不像互相射击那样彼此造成伤害。八卦相错，是阴阳交错而形成六十四卦。《蒙引》说：“例如乾卦尚未交合时只是乾，和坤、兑交合便成为泰、夬，和离、震交合便成为大有、大壮，和巽、艮交合便成为大畜、小畜，等等。坤卦尚未交合时只是坤，和乾、兑交合便成为否、萃，和坎、艮交合便成为比、剥，等等。”分别观察时，一卦各自同八卦交合；合起来观察时，只见乾坤、坎离互为上下，震兑、巽艮彼此错综，从而形成六十四卦的交互。这种解释最为明白。推数过去之事要顺着次序，推知未来之事要逆着次序，所以《易》是用逆数来推知的。关于“数往知来”这一段，过去只说《易》藏有推数往事、知晓未来的道理。已经过去的事，顺着次序计算；尚未来到的事，逆向推度。“逆”，就是迎着它的先兆而预知它。说“占问事情而知未来”，说“于是知晓将来的事物”，说“预先为民众的使用作准备”，都是逆向推知的意思。“数往者顺”是因为下句而并列提出的，难道是说《易》有一种叫“数往”的顺数吗？这样看也讲得通。近来反复研读《本义》，则专门采用邵子的说法。《蒙引》又根据陈氏的说法进一步说明：圆图从中间开始，左边从震的一阳开始，经过离、兑的二阳，直到乾的三阳。由四而三、由三而二、由二而一，都是向前推进而得到已经生成的卦，就像从今天追数到昨天，所以说数往者顺。右边从巽的一阴开始，经过坎、艮的二阴，直到坤的三阴。由五而六、由六而七、由七而八，都是向后退行而得到尚未生成的卦，就像从今天逆向推算明天，所以说知来者逆。根据这幅图来看，一顺一逆确实如此。然而从《易》形成的根本来说，它的先后始终，不过如横图以及圆图右方的次序罢了，也就是所谓乾一、兑二、离三、震四，一直到坤八。《本义》阐发邵子的深意，《蒙引》又阐发《本义》的深意，它们的道理最为明白，这样一来，弱侯等诸位也就没有什么可置喙的了。以上是第三章。雷使万物发动，风使万物散开，雨使万物得到滋润，太阳使万物晒暖，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。上一章由乾坤推及六子，说明它们相互发挥作用；这一章由六子归结到乾坤，说明乾坤又是它们的根本。《蒙引》解释《本义》说：“这一卦位彼此相对，与上章相同，是说卦位相对的关系相同，并不是说卦位相同。”分析得很精细。万物的本性，如果没有鼓动振荡就不能开展，这是雷的作用；如果没有吹拂鼓荡就不能调和，这是风的作用。这是万物生长的原因。万物的本性，如果没有灌溉就不能滋润，这是雨的作用；如果没有强烈照耀就不能繁荣，这是太阳的作用。这是万物成长的原因。万物的本性，如果没有凝结就不能结实，这是艮的止息作用；如果不能畅达舒展就不能茂盛，这是兑的喜悦作用。这是万物收成的原因。然而若不是乾来统领，谁来主宰？若不是坤来收藏，哪里有根基？万物归根复命的道理，大概就在这里吧？乾坤的功用真是伟大啊！《易》的功用真是伟大啊！考察可知，乾坤的初爻相交成为震、巽，中爻相交成为坎、离，终爻相交成为艮、兑，所以这里所说的先后、内外都有次序。朱子说：“震、巽、坎、离取象的意义较多，所以用象来说；艮、兑、乾、坤取卦的意义较多，所以用卦来说。”必须这样说明，才知道圣人赞述《易》时每一个字都不是轻率使用的。以上是第四章。帝从震方出发，在巽方整齐万物，在离方相互显现，在坤方使万物承担劳役，在兑方表达喜悦，在乾方发生交战，在坎方劳作休息，在艮方成就万物。上一章讲圆图，是开创天地以来前所未有的图式，由伏羲创制，所以称为先天之学。这一章讲方图，是文王依据伏羲八卦重新排列布置的，所以称为后天之学。程《传》说：“从主宰方面说，称为帝。”所以《本义》说：“帝是天的主宰。”这里的“帝”字应当断开，统摄下面八句。“帝出乎震”，是说帝由震方使万物出现。如果解释成“帝自己出来”，就错了。“出乎震”，是说万物从震方发生；“齐乎巽”，是说万物一齐发生，就像农家所说的“出齐”。万物既发生而整齐，光辉便发扬显现，人人都能看见，所以说“相见乎离”。帝把事务委托给坤而自己不参与，所以说“致役乎坤”。坤供乾役使。“万物遂其生长”，便欣欣向荣而喜悦，所以说“说言乎兑”。乾处在阴阳交会之处，阴气与阳气相疑，所以发生交战。“劳”字有人说是慰劳，有人说是劳作而不自夸；解释为功劳之“劳”较为恰当。万物归根，坎于是取得成效，所以说“劳乎坎”；艮止息而又能使万物生长，“止”是坎的终点而又是震的起点，因此能够成就开始，也能够成就终结。

译万物从震方出现，震是东方。万物在巽方整齐，巽是东南方。“齐”是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都在这里相互显现；离是南方之卦。圣人面向南方而听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到供养，所以说“致役乎坤”。兑是正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说“说”，说的是兑。交战发生在乾方，乾是西北方之卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方之卦，也是劳作之卦，是万物归藏的地方，所以说“劳乎坎”。艮是东北方之卦，是万物完成终结并开始新生的地方，所以说“成”，说的是艮。上一段是经文提纲，这一段是注疏，所以一开头就把经文的“帝”字换成“万物”。上文说“帝”，这里说万物随着帝而出入。所谓洁齐，就是整治；万物整齐，好像经过修治一样，所以说“万物洁齐”。圣人照临四方，如同太阳位于中天，所以从离卦取义。乾是君，坤是臣，前面说“致役”，是从君臣关系来说的；地是母，物是子，后面说“致养”，是从母子关系来说的。圣人使用“下”字，妙处就在这里。徐进斋说：坎、离是天地的大功用，因为得到乾坤的中气，所以离火居南，坎水居北。震是发动，是万物出生的开始，所以居东方；兑是喜悦，是万物成就之后的状态，所以居西方。这四卦各居正位。震属木，巽也属木；震是阳木，巽是阴木，所以巽居东南。兑属金，乾也属金；兑是阴金，乾是阳金，所以乾居西北。坤、艮都属土；坤是阴土，艮是阳土。坤居西南，艮居东北，是为了使土在四时都得到均衡的旺盛。这四卦分别居于四隅。八卦以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序，是因为震、巽属木，木生火，所以离接在后面；离火生土，所以坤接在后面；坤土生金，所以兑、乾接在后面；金生水，所以坎接在后面；水如果没有土也不能生木，所以艮接在最后。水、土又能生木，木又能生火，八卦的作用和五行的生化循环无穷，这就是造化流行的次序。以上是第五章。所谓神，就是用它来说明万物的神妙作用。“天地定位”一章以及“雷动”一章，讲先天；“帝出乎震”一章，讲后天。这一章则从文王后天流行的作用，追溯到伏羲先天相对的本体。项氏说：如果没有这一章，文王便没有本体，伏羲便没有作用。学习《易》的人不可不深入玩味。不说乾坤而称为“神”，郑康成说：乾坤共同成就一个整体，不能分开，所以合称为神。张子说：合而为一、深不可测，就叫作神。程子说：从神妙作用方面说，称为神。这些都是同一道理。所谓神，是生成万物，却没有人知道它究竟是怎样做到的，所以说“使万物神妙而加以说明”。下面所说雷使万物发动、风使万物扰动之类，都是神的作用。使万物发动的，没有比雷更迅速的；使万物扰动的，没有比风更迅速的；使万物干燥的，没有比火更猛烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；使万物润泽的，没有比水更能润泽的；使万物终结又使万物开始的，没有比艮更盛大的。雷用来鼓动万物，所以说是“动”；风用来扰动万物，所以说是“挠”；火用来熔铸万物，所以说是“燥”；泽用来使万物喜悦，所以说是“说”；水用来滋润万物，所以说是“润”；艮使万物成就，所以说是“终始”。前五卦都说其象，唯独艮不这样说，是因为万物的终始，其意义并不系于山。程子说：“万物在艮时最为盛大，这完全是神妙之理，必须深入研究、穷究这个道理。”明白程子这番话的人，关于知止、主静的学问，就已经领会过半了。所以水火相互接济，雷风彼此不相违逆；山泽相互通气，然后才能发生变化，万物也由此成就。水火并不相互排斥，所以能够彼此接济；水火各得其配偶。雷风相互迫近，所以不相违逆；雷风各得其配偶。山泽彼此灌注，所以能够通气；山泽各得其配偶。六子各自得到配偶以后，动、挠、燥、说、润、止等作用，都用来发育万物，使万物生长繁息，具有完整的始终而没有亏欠。六子的功劳真是伟大啊！六子并不占有这些功劳，而把功劳归给造物主。造物主幽深茫昧，不可命名，我们只能想象它的神妙，以及万物的道理罢了。以上是第六章。乾，是刚健；坤，是柔顺；震，是发动；巽，是进入；坎，是险陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。《本义》说，这是在说明八卦的性情。吴氏说，这是在说明八卦的德性。下面三节，分别从物、身体和家庭来说明，依照八卦的德性各自主管相应的方面。不过，德性就是性情所体现的德，哪里还有别的东西呢？乾是纯阳，阳刚，所以为健；坤是纯阴，阴柔，所以为顺。震、坎、艮都是阳卦，阳生在两个阴爻之下时，刚而向上，所以为动；处在两个阴爻中间时，刚被阴所困，所以为险；出在两个阴爻之上时，虽然刚健，却已经无处可去，所以为止。巽、离、兑都是阴卦，阴成于两个阳爻之下，因柔顺而潜伏，所以为入；处在两个阳爻中间，因柔顺而依附，所以为丽；处在两个阳爻之上，因柔顺而显现，所以为说。这就是对这八个字的注疏。学习《易》的人反过来在自身上体察它：若有一丝柔弱怯懦之心，就不是乾；若有一丝乖戾违逆之心，就不是坤；若有一丝贪图安逸、停止休息之心，就不是震；若有一丝浮泛放纵之心，就不是巽。知道坎是险陷，就应当思考处置忧患的方法；知道离是附丽，就应当思考谨慎交游的方法；知道艮是止，就应当思考安定心性的学问；知道兑是喜悦，就应当思考乐天知命的学问。否则，就不能说是在学习《易》。以上是第七章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。