右第五章

译《本义》说：这就是所谓从远处取象于万物。周公以乾为龙，而孔子以乾为马；文王以坤为牝马，而孔子以坤为牛。圣人取象各不相同，就是这样。学习《易》的人也可以由此类推，知道其他卦象。有人问：《荀九家易》中乾为龙，那么震为什么也为龙？回答说：乾是完整的卦体，震只是得到乾的一部分卦体。乾刚健而运行不息，所以为马；坤柔顺而性情厚重、能够负载，所以为牛。震的卦体象雷，雷需要电才能发作，所以为龙；巽的卦体象风，风随时令而变化，所以为鸡。鸡到了时辰就鸣叫，又能飞翔而善于潜伏，这也符合风的象。医书说，鸡多属风，食用后能使人发作，这也是一种验证。豕外形污浊而内里刚躁，所以坎为豕；其卦形是上下二阴、中间一阳。雉外表文饰而内里柔怯，所以离为雉；其卦形是上下二阳、中间一阴。狗外刚而能止住外物，内里柔顺而媚人，所以艮为狗；羊外柔而能讨好草木，内里刚狠，所以兑为羊。我私下认为，狗负责守卫防御，即使饿死也不离开主人，这大概就是它得到艮之义的地方吧？羊的嘴能够鸣叫，杀它时却反而不鸣，这大概就是它得到兑之义的地方吧？穷究万物的道理，尽察万物的本性，以至于明白天命，这就是圣人言外所作的警示。钱氏说：人如果失去了刚健和柔顺，就连马牛都不如；如果失去了止的原则而不能获得喜悦，就连犬羊都不如。圣人取象的用意，真是深切啊！以上是第八章。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。这就是所谓从近处取象于自身。从八种身体部位推演开来，那么全身各个部位都可以用《易》来说明。乾统摄诸阳，尊贵而处在上方，所以为首；坤统摄诸阴，广大而能容纳，所以为腹。丘氏说：震为阳气在下发动，所以为足；艮为阳气在上停止，所以为手。手在上而足在下。巽为阴爻在下分开，所以为股；兑为阴爻在上分开，所以为口。口在上而股在下。坎上下都是阴爻，孔窍向内空虚，中间一阳充实而能听，所以为耳。离上下都是阳爻，眼睛向外附着，中间一阴虚空而能明，所以为目。人的醒与睡，就像日月的明暗；眼目的开合，就像乾坤的开辟与闭合。耳目所起的作用实在重大啊！学习者不能效法乾，就等于辜负了自己的头；不能效法坤，就等于辜负了自己的腹。行动不能谨慎，就等于辜负了自己的足和股。对外不能远观，对内不能反省，就等于辜负了自己的耳和目。执持事物却不能选择善，就等于辜负了自己的手；说话却不能选择对象，就等于辜负了自己的口。实践自身的形体，尽力发挥自身的本性，以至于通达天命，这就是圣人言外所作的警示。钱氏说：圣人固然用人的身体来取象，但也要知道，一个人的身体有首、腹、足、股、耳、目、手、口；这些形体迟早会有毁坏的时候，又有什么值得贵重的呢？必须真正体会到：乾是我的头，我如果不能自强不息，反而在物欲之下低头屈服，就是没有头。坤是我的腹，我如果不能以厚德承载万物，反而心胸狭窄、见识浅陋地容纳它们，就是没有腹。震是我的足，我如果不能因恐惧而修养反省，出门一步就有所失误，就是没有足。巽是我的股，我如果不能申明命令、推行事务，反而任由双足胡乱行动，就是没有股。坎是我的耳，我如果不能经常践行德行、学习教诲之事，反而把天然的聪明当作聪明，就是没有耳。离是我的眼，我如果不能继承光明、照临四方，反而把天然的明察当作明察，就是没有眼。艮是我的手，我如果不能做到思虑不越出自己的职位，执守又不坚定，就是没有手。兑是我的口，我如果不能与朋友讲习，却只知道张口贪食、旁观取乐，就是没有口。《易》有圣人之道四种，而说到“用来制作器物”，是崇尚它的卦象。倘若头不像头、腹不像腹、足不像足、股不像股、耳不像耳、目不像目、手不像手、口不像口，这还算是取象吗？这段话应当写在座位右侧，用来警戒自己。以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震是一索而得到男，所以称为长男；巽是一索而得到女，所以称为长女。坎是再索而得到男，所以称为中男；离是再索而得到女，所以称为中女。艮是三索而得到男，所以称为少男；兑是三索而得到女，所以称为少女。《本义》把这解释成通过揲蓍求卦的说法，似乎没有道理。胡氏认为这是朱子尚未改正的文字，确实如此。《易筌》说：这是把家庭成员的八个位置比拟为八卦。《易防》说：这是推明乾坤生出六子的原因。《蒙引》说：这是从人伦取象，这些说法都有道理。我独自认为，这一章是在发明天下一家、万物一体的意义。乾掌管万物的开始，具有父亲的道，所以称为父；坤使万物生成完成，具有母亲的道，所以称为母。乾坤是万物的父母，那么父母构成一个家庭，乾坤的关系就可以由此明白。索就是求取，指乾坤彼此相求。坤向乾求取，得到初画就是震，因而是长男；得到中画就是坎，因而是中男；得到终画就是艮，因而是少男。乾向坤求取，得到初画就是巽，因而是长女；得到中画就是离，因而是中女；得到终画就是兑，因而是少女。三阳都是男兄弟，三阴都是女兄弟，只是先后有所不同；长幼由此确定，尊卑由此分别，天定的秩序和次序也由此产生。天下是一家，万物是一体。《西铭》说：“乾称父，坤称母。”《太极》说：“乾道成男，坤道成女。”这些意义都以此为根本。孔子说：“使老年人得到安顿”，志向在于长男、长女，这就是震、巽的意义；“使朋友信任我”，志向在于中男、中女，这就是坎、离的意义；“使年轻人得到关怀”，志向在于少男、少女，这就是艮、兑的意义。“再给我几年时间”，大概是不愿辜负这一家一体中的人罢了。所以一定要像孔子那样，然后才可以学习《易》。以上是第十章。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

译这一章说明圣人创作《易》，其道理极其广大，没有一种事物不包括在内。所谓远观、近取，就是依类来说明万物的情状。乾为天，是从气的广大空旷来说；为圆，是从气的周流运行来说。上天广大无边，是下民的君主，所以为君；“大哉乾元，万物资始”，所以为父。乾的德性纯粹而不杂，所以象玉；坚刚而不改变，所以象金。乾位于西北，气候凛冽，所以为寒；到了立冬时节，水开始冻结，所以为冰。焦氏说：乾尊贵地处在上方，位置高所以寒冷，这种解释也通。乾始于子，坎的中阳为赤，运行到巳而成为纯阳，所以乾为大赤；加“大”字是为了区别于坎。乾刚健而不说它的力量，只说它的德性，所以为良马。老阳为老马，纯刚为瘠马，是说它骨骼峻峭，并不是说它羸弱。驳马长着锯齿，能吃豹，是刚健而最威猛的马；“驳”又指颜色相杂。果实系在树上，大概是因为一点真阳凝结团聚，阴气不能剥落它。杨氏说：这就像《剥》卦所说的“硕果不食”。蔡氏说：圆形而处在上方，恐怕与“为圆”的意义重复了。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。对于地来说，为黑。坤为地，是从形体广大厚重来说。有人说，阴气积聚，所以为地。“至哉坤元，万物资生”，所以为母。吴氏说：旁边有边幅，中间宽平，南北是经线，东西是纬线，这是布的象。徐氏把它解释为丝帛之布，不够确切。说它虚空而能容纳万物，煮熟食物来养人，所以为釜；静止收敛而不施展，所以为吝啬，这些都是确切的论断。南轩说：均，是形势均平而没有偏斜。蒙引引用“无平不陂”的说法来解释，这是不对的。取其发动、开辟而使之广大之义，也可以。牛而且是母牛，母牛又生小牛，这是柔顺到了极点；没有什么不能承载，所以为大舆。过去把“文”和“众”都按照事物来解释，不如说坤卦的偶画为文，偶画多所以为众，这样更明白贴切。为柄，有人说是掌握生育万物的权力，有人说是勤于创造万物却不自称功劳。蒙引认为这些说法都过于巧饰，唯独取其在下承托上面的万物、万物依赖它作为根本的说法，也有道理。土有五种颜色，这里独说黑，是因为坤为纯阴。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。对于马来说，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。对于庄稼来说，为反生。其究竟为健，为蕃鲜。一阳伏藏在二阴之下，阳气不能出来，所以奋发冲击而成为雷。以发动奋进的形体，却静止安息在地上，处在重阴之下，所以为龙。有人把“龙”改作“駹”，这是不懂经文而擅自改经。乾坤初次交合而生震，所以兼有天地的颜色。孔氏说，玄色和黄色相杂而成为苍色。“旉”通“敷”，又与“华”相通；花萼下部相连、上部散开成为花，花从中开放，所以为大涂。一奇画在内部发动，两个偶画向外开通，前面没有阻塞，所以为大涂。震是一索而得男，所以为长子。为决躁，是阳气生于下方而向上推进，以冲决阴气；躁动是阳的作用。为苍筤竹，“苍”是深青色；“筤”指颜色美好，大概就是竹子的青皮。为萑苇，萑、荻、苇、芦都属于竹类；萑苇都是根部实、上部茎干空虚。善鸣，是阳气在内部为声音，上画为偶，像口张开而发出声音。馵足，是足胫为白色；“作足”是足部向上跃起，表现阳的刚健，这些都说的是下画之阳。的颡是额头有旋毛，中间空虚，像射箭的靶心，说的是上画的虚。庄稼指各种谷物，反生就是萌芽从下往上生长，反向弯曲而朝上，因为阳在下。其究为健，是中、上两画变动后成为乾。蕃就是草木繁茂的“蕃”，鲜就是“奏庶鲜食”的“鲜”；万物出于震，阳气渐渐旺盛，所以繁茂而鲜美。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。对于人来说，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。巽的意义是进入。万物中善于进入的没有比木更强的，木又是上部属阳而根部属阴，所以巽为木。有人说巽为风，这是巽的本象。其他七卦都先说本象，唯独巽先说木而后说风，是因为伏羲以木德为王，不忘本始的意思。这种解释也有道理。一个阴爻伏在两个阳爻之下，阳气不能进入，所以盘旋不舍而成为风。巽是一索而得女，所以为长女。一个阴爻为主，两个阳爻牵引它向外而出，能够通达外部，并有制御万物的功用，所以为绳直；有善于办事的能力，所以为工。这就是巽德的制约之义。巽位于东南，而东南属金方，所以为白木。向下进入而向上升，所以为长、为高。前进时果断前进，后退时果断后退，只有刚决的人才能这样。巽多疑而少决断，所以为进退、为不果。阴气伏在下方，气郁积而不能散开，所以为臭。头发属阴，阴血不能上行，所以头发少。两个阳爻在上，所以额头宽。眼白属阳，眼黑属阴；离卦的眼睛上下为白、中间为黑，黑白相间而分布均匀。巽卦的眼睛上、中为白，而黑色处在下方，所以为多白眼。两个阳爻为一个阴爻所有，所以为近利市三倍。有人说，离为太阳当中的市场，而巽靠近离，所以有这个象。吴氏说：义理属阳，利欲属阴。震阳在内，义理主宰于内，所以一个刚爻居内而为主的卦是无妄。巽阴在内，利欲主宰于内，所以说“近利”、说“市”。“三倍”就像《诗经》所说的“贾三倍”，指在市场上买卖而获得三倍利润，是接近利欲到了极点。这种解释尤其有道理。震为决躁，巽的三爻全部变动就成为震，所以其究为躁卦。震变为乾而不变为巽，巽变为震而不变为坤，大概是喜欢阴卦变为阳、成为纯阳，而不希望阳卦变为阴、成为纯阴。《乾凿度》说，事物有开始、壮盛和终极。震最先得到阳气，巽最先得到阴气，所以这两个卦都有终极的意义。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。对于人来说，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。对于马来说，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。对于车舆来说，为多眚，为通，为月，为盗。对于木来说，为坚多心。

译坎是一阳在内、二阴在外，内明而外暗，所以为水。阳象水，二阴夹住它，所以为沟渎。“沟”字从水、从冓，有搬运弃置的意思，因此是疏导水流、预防水涝的设施；“渎”字从水、从卖，有收藏在匣中的意思，因此是蓄水、预防干旱的设施。阳气隐藏在阴中，所以为隐伏。徐氏说：阳在阴中，受到压抑却能制约阴，所以为矫輮。“矫”是把弯曲的东西矫正使它变直；“輮”是把直的东西揉弯使它变曲。这种解释极好，但把弓、轮合在一起解释就不对了。各卦本来没有这种卦体，应该分别取象才是。有人说，坎中刚爻象弓弣，上下柔爻象弓梢；中间的奇画象车轮的轴，上下偶画象车轮的辐条和牙，这种解释也有道理。阳气受困于阴中，所以为加忧。《素问》说，金在志为忧，水在志为恐；恐惧比忧愁更严重，所以说“加忧”。心和耳都是以空虚为形体，坎中为实，所以象征疾病和疼痛。郑氏说：火藏在心中，坎水胜过它，所以为心病。这个说法恐怕不对，火胜水才会使心病，水胜火又有什么病呢？他又说：水藏在肾中，肾开窍于耳；水在志为恐，恐惧会伤肾，所以为耳痛。这也有道理，但蒙引认为应当把它推演得更远、凿解得更深，恐怕过头了。气属阳，运动时常常显现；血属阴，流行时常常幽隐。血存在于形体之中，就像水存在于天地之间，所以为血卦。坎得到乾的中画之阳，所以为赤；如果纯阳，就成为大赤。脊是身体外形的中心，也是体内所藏的中心。坎的刚爻在中间，所以为美脊。刚爻在内而性情躁动，所以为亟。中间画以前的柔爻在上，所以马头向下而不昂起；下画为柔，所以马蹄薄而不厚。坎对于马为曳，是因为陷入险中就会失去健行之力。对于车舆为多眚，是说有险阻而多有阻碍。车行在险路上，当然不如坤舆行于平地那样容易而安稳。为通，过去都取“维心亨”的意义。蒙引说，这个“通”字完全从人心来说，范围太狭了。若取上下都虚的意义，用水流不满来解释，那又和沟渎相同了。王氏说，行走之处有孔穴，所以为通，这也说得通。为月，过去常与水一同解释，也是取外明内暗的意义。蒙引说，月魄本来是暗的，得到太阳的光才明，这是光明来自外部，怎么能说内明外暗呢？这个说法很有道理，只应当说“月是水的精华”，这样才对。为盗，过去常与隐伏一同解释，也是取阳气隐藏在阴中的意义。但《太玄》把盗解释得更深，以水为盗；阴阳家把玄武视为盗，因为它们都属于北方的坎，这就更进了一层。至于对于木为坚多心，是因为刚爻在中间，没有别的意义。〔原文数字、纪年保留：一步〕 离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。对于人来说，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。对于木来说，为科上槁。离是一阴在内而暗，二阳在外而明，内暗外明，所以为火，这一点不可更改。为日，过去也与火同样解释。蒙引说：“太阳是太阳之精，怎么会有内暗的道理？”日和电，大体都只是取光明之象。我认为，火、日、电都取光明之象，同时也兼有附丽之义。离就是附丽：火附丽于木，日附丽于天，电附丽于云。经常明亮的是火，大明的是日，暂时明亮的是电。离再索而得到女，所以为中女。甲胄外部刚硬，是离的形象；戈兵上部尖锐，是离的性质。我认为，一柔在内、二刚在外，有防卫之象，所以为甲胄；有击刺之象，所以为戈兵。大腹是因为中间虚空。坤为腹，离得到坎的中画，所以称为大腹。焦氏说：“这不是说离比坤大，而是疾病的征象。”这种解释过于穿凿。我认为，坤为腹，是取柔顺而能容纳万物之义；离为大腹，是因为中间包藏阴物，而二阳包围在外，所以为大腹。火和太阳都能使物干燥，所以为乾卦。杨氏说：“鳖性情安静，取其中画柔；蟹性情躁动，取上下二画刚。” 蠃取其善于附丽的象；蚌取其中间空虚的象；龟取其文采光明的象。蒙引逐一辨析这些说法的错误，自然也有道理；但如果把五种动物都解释为外刚内柔，恐怕没有意义。科，是鸟巢，又像水流注满坑洼的“科”，大概是用木枝构成的。这是采用张子关于刚而躁的说法。蔡氏说：“科，就是空。树木既然中间空了，上部就一定会枯槁。”这个解释尤其明白贴切。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为防，为黔喙之属。对于木来说，为坚多节。二阴象土，一个阳爻在地上隆起，静止而不动，所以为山。山势险阻，不能开辟宽大的道路，只能形成小路，所以为径路。一刚爻坚硬而处在坤土之上，所以为小石。一阳爻连绵横亘，二阴爻分立两旁，所以为门阙。阙是门的出入之处；果是树木的果实，蓏是草本的果实。一个刚爻在上，象征树木的果实；二柔爻在下，象征草本的蓏。阍负责在外阻止人进入，象刚；寺负责在内供人差遣，象柔。艮为手，而手用来止住事物的部位又在手指，所以为指。狗，有的本作“豿”，指虎子，不必只依照第八章解释为狗；但按其外刚而能阻止事物来取象，也是可以的。《诗经》说：“谁说防没有牙，凭什么穿破我的房屋？”防的前部刚硬，和狗相同，属于黔喙之类。山中居住的猛兽，牙齿坚硬锋利，能够吃生物。有人把“黔”作“钤”，取坚如铁之义；有人把“黔”作“黎”，取黑色之义。但既然说能够吃生物，取如铁坚硬的意义更为恰当。“属”是不特指某一种，而泛指这一类事物的说法。坎是阳爻在中间，所以为坚多心；艮是阳爻在上，所以为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；对于地来说，为刚卤，为妾，为羊。

译《易防》说：“上面的偶爻象土，下面的二阳爻象水，聚集起来正是这样，土在水的上面。”考察兑卦，一个阴爻停在二阳爻之上，上虚下实，是水聚集的象，所以为泽。朱子所说的取坎水、堵塞其下流之象，最为明白贴切。兑三索而得到女，所以为少女。兑上画分裂，象口，所以为巫、为口舌。巫能够沟通幽冥，用语言使神灵喜悦；口舌用于显明的人间，用语言使人喜悦。兑正当秋季，金气开始凝聚，枝条枯萎、果实脱落，所以为毁折。一个阴爻不能独自决断，而依附阳爻来决断，所以称为附决。毁折，是指枯秆一类的东西；附决，是指果实、蓏果一类的东西。气候湿润就会形成卤，使下层土壤不坚实，盐水便会渗漏而不能煎制，所以卤地必定坚硬。《说文》说：“卤，是西方的咸地。”兑正处西方，又属金，所以为刚卤。又因为下层土坚硬、上层卤地湿润，正象兑的二阳在下、一阴在上。少女跟随姐姐出嫁，称为娣，所以说为妾。羊有的本作“阳”，指没有夫家的女子；不必只依第八章解释为“因为它内里刚狠而外表喜悦”。八卦的卦象推演扩大开来，可以达到一百一十一个。从天文、地理、人物、事物各类，直到性命、心气的幽微，以及形色、声音、仪容等显著方面，没有不包括在内的。有的取自卦辞、卦象，有的取自爻辞、爻象，有的是孔子自己取象；这些都是圣人教人穷究事物之理，使学习者触类旁通。比如乾为君，坤为臣；乾为圆，坤为方；离为乾卦，那么坎就为湿；坎为血卦，那么离就为气。举出一个方面，反过来就能知道另外三个方面；天地之间，随着事物和万物的不同，没有一处不具有八卦的道理。如果遇到一件事，只把它当作一件普通事物而放过，那就没有什么值得读《易》的了。有人认为，这些卦象本来都是伏羲确定的，只是到了文王、周公系辞作《易》时不能全部采用，所以孔子把它们全都记录下来传给后世，不知道是不是这样。以上是第十一章。《易酌》卷十三。钦定四库全书。《易酌》卷十四。祁州刁包撰。