易酌卷十四

译《序卦传》。有人说《序卦》不是圣人的著作，有人说它不是《易》的深意，这正是韩退之所说的坐在井中看天。得到朱子的辨析后，这个问题才明白。六十四卦的意义，《彖传》已经说得很详细了；到这里又把它们合在一起，有的相承相因，有的相反相成，其中都含有精妙的意义，所谓随手拈取一事，处处都合乎道理。触类旁通，其他著作大概只有《程传》可以相比吧？有了天地，然后万物才产生。没有天地，万物从哪里产生？所以乾坤成为上经的开头。这说的是万物从乾得到开始、从坤得到生长的意义。充满天地之间的，只有万物，所以接着以屯卦承接。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。天地本来虚空，而万物充实其中，因此天地之间充满万物，含有屯聚的意义，所以接着以屯卦承接。屯，是万物的气聚集成团，包裹充满内部而尚未向外散开。凡是事物开始受生，大多都是这样。万物产生后必然蒙昧，所以接着以蒙卦承接。万物刚开始产生时必然蒙昧，好像处在混沌之中，所以接着以蒙卦承接。蒙，就是蒙昧；是万物幼稚的状态。万物幼稚，就不能不加以养育，所以接着以需卦承接。需，就是饮食之道。蒙卦只是还它“蒙”的本义，譬如剥卦也是如此。子瞻所说的“意义尽在卦名之中”，就是这个意思。万物幼稚柔弱，还没有达到壮盛的时候，如果没有养育，生长的意趣就会衰竭。因此接着以需卦承接。人所需要的东西，没有比饮食更急迫的，所以说“需，是饮食之道”。饮食必然会引起争讼，所以接着以讼卦承接。饮食中包含着人的巨大欲望。《春秋》中，公子宋因为没有吃到鼋而杀害自己的国君；华元的仆人因为没有吃到羊肉而出卖自己的主人，这些事情比争讼还严重。《诗经》说：“干肉因为过失而引起怨尤。”《礼记》说：“饲养猪、酿造酒，并不是为了制造祸患。”然而狱讼越来越多，是因为酒食的流弊引发了祸患，都是这个意思。争讼必然会有众人起来参与，所以接着以师卦承接。师，就是众人。众人必然有所亲附，所以接着以比卦承接。争讼，是胜负由此分定的。喜欢争胜而以失败为耻，势必会呼朋引类，联合力量互相攻击，于是众人就起来了。古制以一万二千五百人为一师，这里是说众多。众人因情感而聚合，没有谁会冷漠而不亲附任何人，所以接着以比卦承接。比，就是亲比。亲比以后必然有所蓄积，所以接着以小畜卦承接。万物蓄积之后，才会有礼，所以接着以履卦承接。《彖传》说：事物彼此亲近依附，就会聚集；聚集就是蓄积。又说，彼此亲比则志意相互蓄养，所以小畜接在比之后。畜的意义，就应当从“比”字中看出。又说，事物聚集以后，就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别，这就是万物蓄积以后才有礼。礼是用来排列聚集的事物，使它们不致混乱。这样看，当然是对的。过去有人说，彼此亲比却没有办法蓄养节制，就会徇私情而灭公义。所谓畜，就是畜止君主，又有什么可责怪的呢？这里有节制的意思。加以节制，就会止而不过分，和而不流失，礼也由此产生。人所践履的规范，没有比礼更重要，所以履卦接在后面。这种说法也通，姑且保存下来。依礼而行并达到泰，然后才能安定，所以接着以泰卦承接。凡事处在规矩、准绳之中，没有妄动，也没有过分的举动，事理就能得到妥当，内心也就安定了。所以泰卦接在履卦之后。《礼记》说：“人有礼就安定，没有礼就危险。”说的就是这个道理。泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着以否卦承接。泰，是通达而没有阻碍的意思。泰到了极点，骄纵放逸的心就会产生，通达的局面也就堵塞了，所以接着以否卦承接。事物不可能永远闭塞，所以接着以同人卦承接。能与人同心的人，众人必然归附他，所以接着以大有卦承接。否到了极点，畏惧之心就会产生，闭塞的局面又会通达，所以接着以同人卦承接。同人卦能够使否转为泰。在下位时，与人同心，就有天下归仁的道理；在上位时，与人同心，就有四海归心的方法。这样一来，所有的东西不是很多了吗？所以接着以大有卦承接。拥有伟大的成就，不能自满，所以接着以谦卦承接。倚仗自己拥有的东西而骄傲自大，就是盈满。盈满是天地、神灵和人所共同忌讳的，所以接着以谦卦承接。拥有伟大成就而又能谦逊，必然安乐，所以接着以豫卦承接。谦，是不把自己的所有据为己有。不把自己的所有据为己有，就能保全所拥有的东西，并且获得安乐，所以接着以豫卦承接。豫必然会有随，所以接着以随卦承接。以喜悦的心情随从别人，必然会发生事情，所以接着以蛊卦承接。郑康成说：“因为喜悦快乐而出动，别人一定会跟随，这是别人跟随自己。”联系下文来看，如果说“以喜悦随从别人”，那么他的解释就不对了。我私下认为，处在豫悦之后，往往不能自我持守，轻率地随从别人，所以接着以随卦承接。朱氏说：“以喜悦随从别人，如臣侍奉君子、子侍奉父亲、妻侍奉丈夫、弟子侍奉老师，都是乐于所侍奉的对象，然后才随从。”如果这样说，就没有事情发生了，又怎么能说“有事”而接着以蛊卦呢？《杂卦传》说：“豫，是懈怠；”又说：“随，没有故。”这本来就是不好的意思。大概是说一味取悦别人，而胸中完全没有主见。这样唯唯诺诺，天下的事情怎么会不败坏？所以接着以蛊卦承接。蛊，就是事情。有了事情，然后才能成就伟大，所以接着以临卦承接。世道和人心的败坏，必然会在这些事情上显现出来，所以说“蛊，就是事情”。有了事情以后，圣贤才能显出自己的道德，豪杰才能显出自己的功名，掀天揭地的事业也由此产生，所以说“可以成就伟大”。韩氏注说：“伟大的事业由事情产生。”张子说：“祸患的发生，是上天用来开启英雄的。”就是这个意思。临，就是大。事物大了，然后才值得观览，所以接着以观卦承接。项氏说：临不能直接训释为“大”。所谓大，是以大临下、以大临小；凡是称为临，都是大者所做的事，所以用“大”来称说它。至于丰卦说“大”，就是直接训释为大。因此六十四卦中有两个“大”字义的卦，并不相妨碍，必须这样分别，才算正确。山中值得观览的，没有比泰山更好的；水中值得观览的，没有比东海更好的。这就是“事物大了然后才可观”的意思，所以接着以观卦承接。有了可供观览的对象，然后才会有所契合，所以接着以噬嗑卦承接。嗑，就是合。事物不能只是随便苟合，所以接着以贲卦承接。如果没有值得观望的事物，人们就会引身离去，怎么能够有所契合呢？只有值得观览，人才会向往；因为仰慕其仪表、效法其典型而心悦诚服，所以能够相合。噬嗑，就是咬断中间的阻隔，使彼此相合。从朝廷、家庭直到亲戚、宗族、朋党之间，如果只凭直率的感情而径直行事，没有不互相冒犯的。因此君臣相合，就用弓旌礼聘来加以文饰；宾主相合，就用介绍礼来加以文饰；夫妇相合，就用六礼来加以文饰。贲，就是恭敬周到、礼数完备，不敢苟且。贲，就是文饰。极力加以文饰，然后才通达；文饰发展到极点，就会耗尽，所以接着以剥卦承接。

译外表有文采，可以显露出来，所以叫作饰。如果一心只求显露，那么这种装饰就会成为粉饰和涂饰，外表厚重、内情深藏的成分多，而赤诚真实的心意少。美好而厚实的德性就会消磨殆尽，通达也就走到了尽头，所以接着以剥卦承接。剥，就是剥落。事物不可能永远耗尽，剥卦到了上面穷尽，就会返回下面，所以接着以复卦承接。复就是不妄，所以接着以无妄卦承接。万物虽然剥落，却还会有不被食取的硕大果实孤独地保存下来。事物难道能够最终耗尽吗？空虚是充盈的根基，消减是生长的根本。阳气在上面穷尽，就返回到下面；生生不息的根源，从这里开始。所以接着以复卦承接。复卦出现后，天理显现，人欲就退避而不敢作声了，所以接着以无妄卦承接。有了无妄，然后才能蓄积，所以接着以大畜卦承接。万物蓄积以后，才能得到养育，所以接着以颐卦承接。有妄念就会偏私，偏私就会狭隘，狭隘就不能容纳万物；无妄就能公正，公正就能广大，广大就没有什么事物被排除在外。具有兼容并包的德性，所以接着以大畜卦承接。蓄积广博，就可以泽被百姓、利益万物而不匮乏，所以接着以颐卦承接。颐，就是养育。不养育就不能行动，所以接着以大过卦承接。有的用恩惠养育，有的用善道养育，都是养育。如果平时不加以养育，却在一旦发生非常之事时才创制措施、使百姓畏惧，这怎么可以呢？没有养育就不能行动，得到养育之后才可以行动，所以接着以大过卦承接。“颐”字是从养人来说的。按程传说：“道德已经在自身积聚，然后才能从容涵泳，使它充实滋养。”所以大畜之后接着颐；有大的涵养之后，才有大的抱负；有大的抱负之后，才有大的施展。颐的养育仍然是就自身来说，刘氏也说：“养，是君子用来成就自己的；动，是君子用来应对外物的。” 事物不可能永远过分，所以接着以坎卦承接。坎，就是险陷。险陷必然有所附丽，所以接着以离卦承接。离，就是附丽。大过卦所说的事情，只能偶尔做一次，并不是用来作为常规的。因此说：“事物不能永远过分，过分就容易陷入险境。”所以接着以坎卦承接。坎排在大过之后，是为了使人知道危险。由经常之道进入权宜之变，所以要提醒危险；知道危险就会思考有所附丽，所以接着以离卦承接。离排在坎之后，是为了使人安定。由权宜之变回归经常之道，所以能够安定。圣人教诲人的用意真是深远啊！以上是上篇。有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后才有夫妇；有了夫妇，然后才有父子；有了父子，然后才有君臣；有了君臣，然后才有上下尊卑；有了上下尊卑，然后礼义才有所施行。天地生育万物，实际上是靠夫妇生育万物。因此，《咸》《恒》才成为下经的开头。下经不说“咸”，正如上经不说“乾”“坤”一样，因为它们是主卦，所以不说承接。没有夫妇以前，是天地的事；有了夫妇以后，就是圣人的事。否则万物纷乱，男女不分，恐怕天地也无法辨识上下尊卑，人类就要灭亡了。正因为有男女，才制定婚姻嫁娶的礼制，并以夫唱妇随为义；有了父子，才制定定省问安侍奉的礼制，并以慈爱和孝顺为义；有了君臣，才制定朝觐、宴飨的礼制，并以君明臣良为义。推及辨别等级、区别名号、区分服色、便利器用，无不根据时势而制定适宜的制度，这就是上下尊卑的礼制。礼义施行于天下以后，天尊地卑，各自安守其位而不改变。圣人的功业真是伟大啊！夫妇之道不可以不长久，所以继《咸》之后是《恒》。《恒》就是长久。万物不可以长久停留在原处，所以继《恒》之后是《遯》。夫妇之道，正如天地不可改变，也如君臣无处逃避。夫妻百年偕老，这是人们的愿望，所以继之以《恒》。虽然夫妇之道可以长久，但万物却不可以长久停留在原处。万物若长久居于原位，就有腐朽败坏的忧患，所以继之以《遯》。韩注说：“万物所居之处，不可以永恒不变，应当随着世势升降，有时也要退避。”这就是功成身退的意思。《遯》就是退避。万物不可以始终退避，所以继之以《大壮》。万物不可以始终强盛，所以继之以《晋》。有的退避是为了逃避名声，有的退避是辞去职位，有的退避是谢绝政事，这些都属于退。退就处在衰弱的阶段。衰弱之后必然转为强盛，这是消长相因的道理，所以继之以《大壮》。《大壮》就是阳气强盛。强盛之后恐怕会依仗强力而胡作妄为，所以继之以《晋》。《易防》说：“喜好刚强的人，应以学习来使自己进步；崇尚勇武的人，应以义来使自己进步。”这两句话说得很有道理。《晋》就是前进。前进必然会有所损伤，所以继之以《明夷》。《夷》就是受伤。外在受到伤害的人，必然返回自己的家，所以继之以《家人》。只知道前进而不知道退避，那么伤害自己的人和事就会到来，所以继之以《明夷》。阎氏说：“因利益结合的人，遇到困厄穷困和祸患时，就会彼此抛弃；因天伦亲属关系结合的人，遇到困厄穷困和祸患时，即使受到伤害也会彼此收容。”《明夷》的伤害，怎么能不返回到《家人》呢？家庭之道穷困了，必然会乖离，所以继之以《睽》。整治家庭是很难的，即使有汉高祖、唐太宗这样的贤明之人，也不能完全避免，何况其他人呢？在道理上困窘，就会在家庭中乖离。所谓自己不能实行正道，也就不能使妻子儿女实行正道。因此继之以《睽》。韩注说：“家庭之道，只在于严肃和敬重。欢乐过度就会流于放纵，礼法过度就会导致疏离。”这可以作为治家的箴言。《睽》就是乖离。乖离必然会有困难，所以继之以《蹇》。和气会带来祥瑞，乖戾之气会带来灾殃。家庭乖离，家庭的困难就会发生，所以继之以《蹇》。项氏说：“《屯》和《蹇》都称为难。《屯》的难，是在患难中前行；《蹇》的难，只是有所阻碍而不能前进，并不是患难之难。”我恐怕不认为如此。我私下认为，《屯》的难在于世道，所以说适宜经营治理；《蹇》的难在于家庭，所以说适宜解除困难。怎么能说《屯》是难而《蹇》不是难呢？《蹇》就是困难。万物不可以始终处于困难之中，所以继之以《解》。《解》就是舒缓。舒缓必然会有所损失，所以继之以《损》。处在困难中的人，没有不想尽各种办法求得解脱的。《解》就是使困难消散离去，例如周成王因多难而警戒自励，韩魏公调和两宫之类。困难还不严重时，就想着解除；困难既已解除，悠闲忽略、疏忽怠慢的心思就会产生。因此下文又把“解”解释为松缓怠惰。松缓就会荒废事情，放纵松缓就会产生奸邪，怎么会没有损失呢？所以继之以《损》。损减而不停，就必然转为增益，所以继之以《益》。增益而不停，就必然需要决断，所以继之以《夬》。损减到了极点就必然亏损，亏损时适宜施加增益。《益》就是使它增长并充裕。增益到了极点就必然盈满，盈满时适宜决断。《决》就是打开并使之通达。天道使盈满者亏损，循环往复没有终点。圣人顺应这种形势加以引导，所以《益》在《损》之后，《夬》在《益》之后。

译《夬》就是决断。决断之后必然有所遇合，所以继之以《姤》。《姤》就是遇合。万物相遇之后才会聚集，所以继之以《萃》。《萃》就是聚集。聚集而向上，就叫作升，所以继之以《升》。决断就是去除堤防，使一切通畅而没有什么能够阻隔，因此会有所遇合；相遇之后就凑集在一起，彼此联结而防护合聚。因此，聚散会使形势分开，聚集则使形势合成；聚集而向上，就叫作升，是积聚形势使之增高壮大的意思。凡是事物，没有不先在下方积累而能在上方崇高隆盛的。上升而不停，必然会困顿，所以继之以《困》。在上面陷入困顿，必然返回下面，所以继之以《井》。《井》的道理不可以不改革，所以继之以《革》。力量持续太久就会耗尽，地位太高就会跌落，这就是上升而不停者的困境。在上面陷入困顿，必然返回下面。此前进取之势不能继续实现，就必然退却。处在下面的事物，没有比井更合适的了，所以《井》接在《困》之后。井如果长期不用，就会产生污秽。《革》就是除去污秽而加以清除。要改革事物，没有比鼎更合适的，所以继之以《鼎》；主持器物和宗庙之事，没有比长子更合适的，所以继之以《震》。革除旧事而重新创制新事，没有比鼎更合适的。鼎是宗庙中的器物，主持它的是震，震就是长子。冯氏说：“从乾坤两卦起，到四十九卦而为《革》，去除旧事；到第五十卦而为《鼎》，取得新事；震是长子，代替父亲，这就是《易》的卦序。” 《震》就是行动。万物不可以始终行动，所以需要停止，继之以《艮》。《艮》就是停止。万物不可以始终停止，所以继之以《渐》。《渐》就是渐进。前进必然有所归宿，所以继之以《归妹》。行动到了极点，就应当回返而归于静止，所以《艮》接在后面。停止到了极点，就应当牵引扶助它前行，所以《渐》接在后面。《晋》也是前进，但《晋》必然有所伤害，因为它专在前进上用力。《渐》也是前进，但渐进必然有所归宿，因为它是前进而不是骤然猛进。“妹”这个字的意义较轻。得到归宿的事物必然盛大，所以继之以《丰》。循序渐进，得到归宿，学问才会遇到源头，功名才会有结果，德业才会盛大，所以继之以《丰》。《丰》就是盛大。盛大到了极点，必然失去自己的居处，所以继之以《旅》。旅居而没有容身之处，所以继之以《巽》。盛大到了极点而失去自己的居处，就是失去安身之所。比如富贵到了极点，骄傲自满，不给自己留下余地，于是漂泊流落，没有可以停留居住的地方，最后只能寄居他乡。旅居时没有容身之地，孤立而亲友很少，想不谦逊顺从，能做得到吗？《巽》就是进入。进入之后才能使人喜悦，所以继之以《兑》。人与人的感情如果彼此截然不相容，怨恨责怪就会产生。进入彼此的内心之后才会喜悦，这是可以明白的。这就是《兑》接在《巽》之后的原因。《兑》就是喜悦。喜悦之后才能使它舒散开来，所以继之以《涣》。人的情绪在愤怒时急迫而不宽裕，在忧愁时郁结而不能舒展。喜悦正是愤怒和忧愁的反面，心气和乐就有发散舒展、流畅通达的意味，因此能够使之散开。这就是《涣》接在《兑》之后的原因。《涣》就是离散。万物不可以始终离散，所以继之以《节》。凡人放荡而没有节制，就会发生争斗；发生争斗，就会产生矛盾，所以彼此离散。假如中间截然有界限和限制，怎么会发展到这种地步呢？因此，《节》可以使离散者重新结合，也可以使涣散者聚集。有节制并且能守信，所以继之以《中孚》。节制必须发自内心，不能只是在外表上加以约束，所以说“节而信之”。《中孚》就是使这种节制成为可信。既然有诚信，就一定会付诸行动，所以继之以《小过》。诚信只是接近于义罢了。假如自恃质朴诚实，一定要完全按照自己的意愿做到才肯罢休，那么行动就会过于果断而超过中道。因此继之以《小过》。有了诚信，也就有了善；但要防止这种善被人议论，就不能自夸自负。能够超越一般事物的人，必然能够成就事业，所以继之以《既济》。韩注说：“行为超过恭敬，礼节超过俭约，可以矫正世风、激励习俗，从而有所成就。”这是根据《小过》来解释的，也有道理。张子说：“能够高于常人并且超越常人，然后才可以救济天下。”这是专门从超越事物上取义，意思是才能、德行和器度超过寻常，才可以有所成就。既然《归妹》不取“妹”的意义，那么《既济》不取“小”的意义也是对的。万物不可能穷尽，所以继之以《未济》，到这里终结。到了《既济》，天下的事情就都完成了吗？圣人说：还没有。道理本来没有终极，道怎么会有尽头？最终又归结为《未济》，实际上是在终点返回起点。那么，《易》用来救济天下、惠及后世的作用，难道不是达到极致了吗？周氏说：“考察《序卦》的体例，有几种说法：‘然后’、‘而后’、‘不可’、‘不可以’、‘不可不’、‘必’、‘必有’、‘必有所’、‘莫若’，各自都有取义，总括起来不超出一个‘中’字。不论是天道还是人事，高的抑制它，低的扶举它，处于中道的顺应它，顺随时势、遵循正道而趋向中道罢了。这最能体会圣人排列卦序的深意。” 以上是下篇。

译《杂卦传》。《序卦》取万物流行的意义，《杂卦》取卦象彼此对待的意义。所谓“杂”，就是不拘泥于卦序分类而言，而是两两相对。有时把前一卦杂列在后一卦之前，有时把后一卦杂列在前一卦之前，这叫杂。有时把上经的卦杂入下经，有时把下经的卦杂入上经，这叫杂。两句之中，有时先说上卦后说下卦，有时先说下卦后说上卦，这也叫杂。然而就两句分别阅读时，必定是同类相从，并没有前后随意移易的情况。从《乾》到《困》共三十卦，正合上经三十卦的数目，其中杂入下经十二卦；从《咸》到《夬》共三十四卦，正合下经三十四卦的数目，其中杂入上经十二卦。这样整齐，没有上下参差的地方，可以说是不杂；其中又有杂入的地方，可以说是杂；同时又保存着不杂的地方。圣人立言的精妙就是如此。《乾》刚强，《坤》柔顺；《比》亲和喜悦，《师》兴师忧患。《乾》刚健而充实，所以说刚；《坤》顺从而空虚，所以说柔。亲近比附，就混同了你我之间的界限，所以说乐；发动众人，使他们被驱赶到锋镝之下，所以说忧。谨慎地考察：这一篇的分合照应、起伏段落，无所不备，乃是圣人全部精神所倾注的地方，是文章的鼻祖。读者不可以因为读到篇末就忽略它。《乾》《坤》两卦不与《序卦》采取同一体例，因为它们是所谓开头；《大过》以下则是所谓结尾。仔细观察其枢纽，自然可以看出来。又因为《乾》卦自成开头，与《夬》卦变为《乾》暗中相应；天空没有什么不能包容，所以如此。《临》《观》的意义，有的是给予，有的是求取。本义说：我临视万物，叫作“与”；万物来观望我，叫作“求”。我私下按照韩注的意思认为：以上临下，必然要有所施益于下，所以说“与”；以下观上，必然要有所仰赖于上，所以说“求”。《屯》显现而不失去自己的居处，《蒙》杂处而彰显。本义说：《屯》是震遇到坎，震主动，所以显现；但遇到坎险而不能前行。《蒙》是坎遇到艮，坎幽暗昧塞，艮光明。吴氏说：《屯》《蒙》都是有两个阳爻的卦。《屯》的九五处在上卦两个阴爻之中而为主爻，下面的一阳则在坎险之中行动并固守，所以说“不失其居”。《蒙》的九二处在两个阴爻之中而为主爻，上面的一阳则止于坎险之外而显明，所以说“彰显”，其意义尤其明显。《震》是兴起，《艮》是停止。《损》《益》是盛衰的开始。《震》是一阳在下方发动，所以说兴起；《艮》是一阳在上方静止，所以说停止。《损》自以为不足，却不知道它正是盛大的开始；《益》自以为有余，却不知道它正是衰落的开始。明白盛衰相互依伏的规律，处在损减时就可以自我努力，处在增益时就可以自我警戒。谨慎地考察：《损》《益》《否》《泰》相互交合，这就是枢纽；除去作为开头的《乾》《坤》，它们都在第十卦。《大畜》是时势，《无妄》是灾害。刚健之物本来难以畜止，却能够畜止它，正好处在刚强需要止息的时势。因此本义说：“止住刚健，是时势恰好如此。”《无妄》本来应当获得福，却反而得到灾，是偶然遭遇意外的灾害。因此本义说：“没有妄为却遭受灾害，是从外部而来。”既然如此，天下的事情固然要尽力做在自己身上，但怎么可以自恃时势？遭遇灾害又怎么可以因此自我沮丧呢？谨慎地考察：这两卦相互交合，《萃》《升》和《大壮》两卦相互交合，《大有》《同人》相互交合，这就是所谓对待之合。《萃》是聚集而《升》是上升，聚集则不离来处；《谦》是自我看轻而《豫》是怠惰。水聚集在下方，所以不向外流动。树木向上生长，所以不返回原处。《谦》有自觉不足而谦卑下处的心，不敢把自己比作尊贵重要之人，所以说“轻”。《豫》有奢侈自大、丰盛充足的心，常常达到以偷懒懈怠为安逸的地步，所以说“怠”。苏氏说：“轻的人急于有所作为，怠的人安于无事。”这话不对。《噬嗑》是饮食，《贲》没有文饰。颐中有物，叫作《噬嗑》，所以说饮食。本义说：“白色接受彩色，接受彩色就有了色彩；白色本身则没有色彩。”这也是绘画完成后以白色为底的意思。《兑》显现，《巽》伏藏。《兑》是一阴居于上方，所以说显现；《巽》是一阴居于下方，所以说伏藏。谨慎地考察：从这里到《困》的下经六卦，与后面从《离》到《讼》的上经六卦，是所谓错综之合。《随》是没有故意作为，《蛊》则是整治。心里想着随顺，却自己什么事也不做，所以说“无故”。《蛊》呢？就像人家的房屋已经坍塌破坏，必须加以整顿修缮，难道能置之不理吗？项氏说：圣人不怕困难多，怕的是没有困难。《剥》是腐烂，《复》是返回。《剥》的腐烂，是一阳在上方消退；《复》的返回，是一阳在下方生出。一阳从上方下降，片刻也不容停留。有人说：“如果像果实腐烂后坠落到下面，还可以种植而生长，恐怕就太迟了。” 《晋》是白昼，《明夷》是伤害。光明出现在地面之上，如同太阳在天空中，所以说是白昼；光明进入地中，如同日食完全遮蔽，所以说是伤害。“诛”就是夷伤的意思。《井》是通达，《困》是彼此相遇。井水来往不绝，所以井道通达。《困》是刚柔相遇而刚爻被遮蔽，怎么能够通达呢？从《乾》到这里共三十卦，其中杂入下经十二卦：《震》《艮》《损》《益》《萃》《升》《兑》《巽》《晋》《明夷》《井》《困》。谨慎地考察：从《乾》《坤》到这里共三十卦，这就是所谓界限的划分。从《坤》卦到这里，都是两卦合为一卦，所以也是十五卦，与《咸》以下相同。《咸》是迅速，《恒》是长久。谨慎地考察：从这里到《讼》卦，只有《小过》《离》《坎》各自作为一卦，其余都是两卦合为一卦，所以说是十五卦。《咸》没有私心，所以感应神妙；神妙就迅速，一刻之间可以到达千里。《恒》立定心志，所以守持坚固；坚固就长久，百年如同一日。《涣》是离散，《节》是停止。《涣》使事物收摄不住，所以离散；《节》使事物不超出范围，所以停止。有人说：离散，是风吹散水；停止，是泽地蓄聚水。《解》是舒缓，《蹇》是困难。困难既已解除，就宽舒而没有急迫之象，所以说舒缓；正处在《蹇》时，就艰险而没有平易之处，所以说困难。《睽》在外，《家人》在内。《睽》就是疏远。疏远，就分处不同房间，所以说在外；家人彼此亲近，亲近就同处一堂，所以说在内。《否》《泰》是彼此反向的类别。君子和小人各自归从自己的类别。《否》时小人进而君子退，是阴胜阳；《泰》时君子进而小人退，是阳胜阴。阴阳轮流胜负，正是因为彼此相反。谨慎地考察：这与《损》《益》相互交合。《大壮》就应当停止，《遯》就应当退避。强壮不可依仗，应当量力而停止，这样就没有冒进的嫌疑；退避不可等待，应当看到征兆就退，这样就没有迟疑停滞的过失。应该停止时就停止，应该退避时就退避，没有徘徊观望的心思，所以说“则”。谨慎地考察：这与《大畜》两卦相互对待。《大有》是众多，《同人》是亲近。《大有》把百姓视为同胞，把万物视为同类，不就是众多吗？《同人》声气相应、彼此求合，不就是亲近吗？这就是博爱众人、亲近仁人的意思。谨慎地考察：这与《萃》《升》相互对待。《革》是除去旧事，《鼎》是取得新事。

译《革》就是革命的“革”，历数所代表的旧政权由此告终，所以说除去旧事。《鼎》就是定鼎的“鼎”，基业由此创始，所以说取得新事。有人说：除去旧事，是《革》用火熔化金属；取得新事，是《鼎》用木钻取火。《小过》是过失，《中孚》是诚信。过失即使很小，也仍然是过失。如果认为它小而忽略，就会使过失发展成恶。诚信必须发自内心，内心真实才是诚信；如果只在外表上模仿而装出样子，诚信就会流于虚伪。改正过失、保存诚心，难道可以忽略吗？《丰》多有事故，《旅》亲人少。本义说：既光明又躁动，所发生的事情就多。杨氏说：从前华封祝福尧，尧却说要辞谢这种丰厚福命，那么就是多有事故了。韩注说：地位高的人害怕危险，满盈的人警戒盈满，丰盛盛大的人忧患多，所以如此。这三种说法意思相同。我私下认为，“作旧故”的“故”也说得通。丰盛之时，宾客满堂，所以说“多故”；羁旅之时，亲戚背离，所以说“寡亲”。这里说的是世态炎凉。项氏说：卦名都在句子上方，唯独“旅”在句子下方，是为了押韵协调。有人说应作“旅寡亲”，正好与上文“新、信”押韵；“信”读作“伸”。不知道哪一种说法正确。《离》在上，《坎》在下。火的性质是炎热向上，《离》代表火，所以说上；水的性质是滋润向下，《坎》代表水，所以说下。谨慎地考察：从这里到《讼》，与下经六卦错综相合。《小畜》是少，《履》是不安处居。一阴畜止五阳，力量不相称，所以说少。一阴处在五阳所居之位，不能安处，所以说不处。《需》是不前进，《讼》是不亲近。《需》必然有所等待，等待就会观望，因此不前进。《讼》必然有所争执，争执就会引起刀兵，所以不亲近。本义说：从《大过》以下，各卦不相反对，有人怀疑这是竹简错乱。现在按韵脚考察，又好像并非毫无根据，不知道究竟是什么意义。蔡氏依照体例加以改正。《大过》是颠倒，《颐》是养正；《既济》是安定，《未济》是男子的穷困；《归妹》是女子的终结，《渐》是女子出嫁等待男子行动；《姤》是相遇，是柔遇刚；《夬》是决断，是刚决柔；君子之道增长，小人之道忧困。按照反对之义推求，似乎确实不能改动。胡氏说：这是从中间四爻的互体来说的，又是另一种道理。我私下认为，《易》的道理不过是阴阳而已；阴阳之道，不过是奇偶而已。《杂卦》的意义，就是两两相反相对。如果始终一律排列，就会有偶而没有奇。因此，先把上下两经错综组合，以两句为偶；最后又把两句错综组合，以八卦为奇。奇中有偶，偶中有奇，变化无穷，正是所谓一阴一阳之道。况且卦的排列，也不超出相因和相反两种意义。《杂卦》取相反之义，但现在推究最后八卦，却也有相因之义：如《大过》之后接《姤》，颠倒之后正应当有所遇合。《渐》之后接《颐》，前行之后正应当守正；《既济》之后接《归妹》，安定之后正应当归宿；《未济》之后接《夬》，困穷之后正应当决断。这样看来，《序卦》虽讲相因，却未尝不相反；《杂卦》虽讲相反，却未尝不相因。交易、变易的意义，在这里也可以看得更加清楚。这也是一种说法，姑且保存下来。谨慎地考察：到这里暗中划分界限，以下就是结尾。又按照上下经都各有十八卦的说法，从《恒》卦到这里是十五卦，与前面从《坤》以下相同，这就是所谓小段落。《大过》是颠倒。颠倒，就是颠倒常理。先儒所说的反经合道，就是这个意思。有人说：本末都是柔爻，所以说颠倒。谨慎地考察：此卦与《颐》卦彼此钩连。《姤》是相遇，是柔遇刚。《姤》以一阴爻遇到五个刚爻，却不以此为嫌，可以说是遭逢极不相宜。谨慎地考察：此卦与《夬》卦彼此钩连。《渐》是女子出嫁，等待男子行动。《渐》是长女嫁给少男，所以要有所等待，等男子行动。守持十年，才让她出嫁，这是守正的人。伊尹等待有莘氏，诸葛孔明等待在南阳，他们大概得到了《渐》的意义吧？谨慎地考察：此卦与《归妹》卦彼此钩连。《颐》是养正。按照道理来养心，按照善来养人，养贤才，养百姓，这才是正当的养育。否则以小害大，哪里还算正呢？吴氏说：“《颐》上九是主爻，下面养育九三，以在上者养育在下者，所以是正。” 《既济》是安定。阳爻处在阳位，阴爻处在阴位，位置完全确定而不可改变。谨慎地考察：此卦与《未济》卦彼此钩连；合起来观察这八卦在上下两经中的前后钩连，牢不可破，这就是所谓分开来看而实际相合。《归妹》说的是女子一生的终结。少女出嫁，长男便应当专一守节，终身不变。王蠋说：“刚烈的女子不改嫁第二个丈夫，忠臣不侍奉第二个君主，这就是知道怎样守住结局、终身坚持到底的人。”也有人说：“女子未出嫁时的称谓是‘女’，出嫁以后称为‘归’，女子的身份和道路便在这里终结了。” 【谨慎地按说：此卦与下卦在文法上相互对应而又有所区别。】《未济》说的是男子的困穷。三阴三阳都失去了正位，失位便会困穷。这里只说男子而没有涉及女子，是因为男子统摄女子。《夬》，就是决断的意思，是阳刚决去阴柔。君子的道路日益增长，小人的道路则陷入忧困。《夬》卦以五个阳爻决去一个阴爻，阴爻决尽便成为《乾》卦。这是终结之后又有开始的意义。君子的道路日益增长，小人的道路陷入忧困，天下还有什么值得忧患而不能太平的呢？潘氏说：治理天下是有方法的，亲近贤人，远离奸邪，关键只在于明察罢了。孔明说：亲近君子、远离小人，这是前汉兴盛的原因；亲近小人、远离君子，这是后汉倾覆衰败的原因。孔子作《系辞》谈《易》，却用“君子”“小人”这两句话作结，旨意深远啊！【谨慎地按说：此卦变化而成为《乾》卦，首尾相互合一。】从《咸》卦到这里，共有三十四卦，其中杂取上经的十二卦是：《需》《讼》《小畜》《履》《否》《泰》《大有》《同人》《坎》《离》《大过》《颐》。

译【谨慎地按说】《大过》以下的八卦，并不是按照本义彼此反对，我起初认为其中的意义尚未详明，曾经反复推求，这才知道《杂卦》的奥妙。《易》有《序卦》，是学习的开始；博学于文而约束于礼，有条理而不能杂乱。《易》有《杂卦》，是学习的完成；变化能够随心，虽然错杂却不失条理。《序卦》是分，《杂卦》是合；由分可以得到合，合在一起以后，其中仍然有分。为什么要合而又分呢？开头以《乾》《坤》为首，《乾》《坤》是最大的阴阳，男女也在其中，而万事万物没有不包含在其中的。结尾用男女作结，男女是最小的《乾》《坤》，而万物分类聚集、群体分别，也不能超出这个范围。这是起点和终点的相合。然而上经三十卦、下经三十四卦，它们的界限未尝不分明。从《师》《比》等八卦开始，以下经的《损》《益》相交相合；从《咸》《恒》等八卦开始，又以上经的《否》《泰》相交相合，这是枢纽处的相合。《损》《益》之后，经过《大畜》《无妄》，又以《萃》《升》与之相合；《否》《泰》之后，经过《大壮》《遯》，又以《大有》《同人》与之相合，这是彼此对待的相合。把《震》《艮》排列在前面，再用《兑》《巽》等六卦补足三十卦的数目；把《大过》《颐》留在后面，再用《离》《坎》等六卦合并置于三十四卦之中，这是错综交织的相合。到了《大过》以下，便是以分来成就合。《易》是教人减少过错的书。女子的过错没有比遭遇男子更大的；以女子遭遇男子，她的过错就大了，所以特意写道：“柔遇刚。”女子没有过错，最好不过的是出嫁；出嫁以后等待男子来行动，主管家中的饮食，以供养丈夫，这就是女子正当的道路。使家庭和睦，如同水火已经相济，是守持安定的道理。所以说：“《归妹》，女子的终结。”女子的道路到这里终结，妇人的道路从这里开始，于是女子的过错就减少了。男子所应做的事情，六十四卦已经全部说尽；至于不能保证男子没有过错的，只是困穷罢了。困穷有什么害处呢？困穷正是上天用来磨炼、成就你的。试试看耕莘、钓渭、版筑、鱼盐这些事迹，磨炼出了多少圣贤豪杰；他们只是在身体处境上困穷，而不是内心困穷，在遭遇上困穷，而不是在学问上困穷。又必须刚强而果断，那么君子的道路日益增长，小人的道路陷入忧困，修身、齐家、治国、平天下便可以一以贯之，还有什么过错不能减少呢？又按：这里不说“小人的道路消失”，而说“小人的道路忧困”，是因为圣人为天下后世思虑深远，担心决去小人之后，人们自以为可以高枕无忧，不再进行防备，像唐朝的五王那样，转眼之间便受到这种祸害。因此不说“消”，而说“忧”。圣人的一字一句都如此不苟且，实在是经过韦编三绝之后融会贯通，又以细密的心思和严密的义理推演出来的。所以全篇有头有尾，有关键有钩连；合中有分，分中实有合，玲珑贯串，层层锁合牵连，精微奥妙到了极点，再没有什么可以超过它的。学习的人掌握这种方法而贯通它，把它用来求学、作文，用来治理身心、家庭、国家和天下，没有什么不合宜。伟大啊，孔子！他真是万世的老师啊！】《易酌》卷十四