易酌卷十二

译《系辞下传》。八卦排列成列，卦象就在其中了。由此把卦重叠起来，爻就在其中了。这一章开头说象、爻的变化运动，下面则把一切归结到“动”，又把动归结到“正”。大概《易》这部书，无非是教人以正道来行动。然而，如果没有圣人的德行、取得圣人的地位，就不能合乎天地之德，处于大中至正之位，以善于治理天下的行动。所以结尾以圣人为总结。本义说：“成列”，如乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一类。语录又说：这是举横图来概括圆图，所以说“这一类”。象，是指卦的形体；只就六子来说。订诂说：如《说卦》所列，乾为天，又为首，又为马这一类，也有道理。八卦以三画来说，因其三画，在上面各加三画，就成为六画的卦。卦共有六十四个，爻共有三百八十四个；每一爻各自具备一种意义。蒙引说：八卦排列成列时，只能称为三画，不能称为三爻。一定要有六爻以后，分说卦的上下体，才可以说上三爻、下三爻。刚柔相互推移，变化就在其中了。给它系上辞而命名告示，运动就在其中了。就气来说叫阴阳，就形体来说叫刚柔。刚柔相互推移，就是刚推移柔、柔推移刚。蒙引阐明往来交错的意义说：刚推移柔，就是柔来到而刚离去；柔推移刚，就是刚来到而柔离去。这是把“推”解释为推移、推出。我的意思是，“推”就是推而使之离去：刚推柔，就是刚来而柔去；柔推刚，就是柔来而刚去。这两个意思本来就不同。蒙引依据朱子，认为变只就卦爻来说，不指占筮来说。如果把它解释为卜筮之变，那么下文所说的“动”就是它。确实，圣人在每一卦、每一爻下面分别系辞，命令并告知其吉凶：吉的适宜行动而趋向，凶的适宜行动而避开，其中的道理都记载在这里。订诂的说法同我的看法完全相合。本义则指占者所遇到的爻象来说：如有二爻变，便以所变爻的上爻为主，这一上爻就是所谓动爻；如有五爻变而一爻不变，占者又以不变之爻为主，这一不变之爻就是所谓动爻。详细说法见于《启蒙》，不可不知道。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。过去把“吉凶悔吝由运动产生”只解释为人的事情，说善恶产生吉凶。这与订诂相合；本义只就卦爻的变动来解释，才是正确的。刚柔，是建立根本的；变化通达，是顺应时机的。一刚一柔，各自有固定的位置。这里说的是九、六这两种体，确实不能随意改变。所以说“建立根本”，就是树立根基。从这里到那里，有时刚变而通于柔，有时柔变而通于刚，只看时机而已。时宜刚就刚，时宜柔就柔，就是孔子所说的“圣之时”，也是《春秋传》所谓“轻重的权衡，曲直的规矩”。吉凶，是由守正而取胜的。本义把“贞”解释为正和常，又说天下的事情不是吉就是凶，不是凶就是吉，吉凶经常相互胜负而不停。这种说法似乎不妥。我一向说，吉凶彼此依存转化，秉持正道的人取胜；所谓贞，就是固守正道而不妄动。不妄动，吉的就永远吉，凶的也能免于凶，所以说是守正者取胜。最近看到韩注和订诂也都这样说。韩注说：“贞，就是正，也就是专一。凡有所行动，就难免受到牵累；一味追求吉，也没有脱离凶。穷尽隐微和通达的变化而不受吉凶牵累的，难道不就是贞吗？”《老子》说：“王侯得到一，就能把它作为天下的正。”万般变化虽然不同，都可以执守一理来驾驭。这种说法很有道理，不知朱子为什么把它放置不用。订诂说：“吉凶，是悔吝积累而成的；但一定是守正者胜，不正者负。贞就是固守正道而不妄动。”整部《易经》都以正为利，大概是因为把道义同祸福相配，所以才成为圣人的书；只要守正就会取胜，不论吉凶如何。术家只说祸福，不把它同道义相配；像这样以诡诈的手段偶然获得禽兽便说是吉，守正而死却说是凶，京房、郭璞就是这样。这种说法本来引用了先儒的话，但也确实很恰当。天地的道理，是永远守正而显现的；日月的道理，是永远守正而光明的；天下的运动，是守住“一”这一正道的。所谓道，就是天地日月的正理。天地常守正理，所以对万物始终不二，成为万古所取法效法的对象；日月常守正理，所以有光必然照耀，成为万古所仰望的对象。天地日月都不超出一个正道，更何况人呢？因此，天下的行动只有守正这一条路，不可把二当作二，也不可把三当作三，不能舍弃这条路而另求吉凶。乾刚健坚定，把易的道理显示给人；坤柔顺下垂，把简的道理显示给人。乾刚健，所以坚定不移；所谓坚定不移，就是不可改变。不可改变，所以叫作易。坤柔顺，所以柔弱下垂；所谓柔弱下垂，就是不自作主张。不自作主张，所以叫作简。所谓爻，就是效法这个道理；所谓象，就是象似这个道理。爻，是效法易和简的道理而相互交感；象，是象似易和简的道理而显示出来。爻象在内部运动，吉凶在外部显现；功业在变化中显现，圣人的心意在辞中显现。爻象在蓍草和卦的内部运动，吉凶在蓍草和卦之外显现；这就是易和简。确定天下的吉凶，使天下人奋勉不懈，功劳没有比这更高的，事业没有比这更大的；这些都能在卦的变化通达中看见。圣人忧虑天下和后世的心意，勤恳周到而深切，都能在卦辞、爻辞中看见。这里以上反复阐发爻象的道理，把它的功业归于圣人；下文则从圣人说起，指出他建立功业的实际。天地最大的德，就是使万物生生不息；圣人最大的宝，就是君位。靠什么守住君位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作恶，这就叫义。

译天地把生生不息作为最大的德，圣人效法它。圣人的德就是天地的德，所以不再说德，而只说君位。圣人是否在君位，天下都把它看作安危治乱的关键，所以说是“最大的宝”。大概圣人不把自己当作宝，而是天下把他当作宝。正所谓崇高没有比富贵更大的。古本作“仁”，也是这个意思，但不如“没有众人就不能守护国家”的说法确切。看上句说君位，下一句便说守君位的人；上句说人，下一句便说聚集人民所凭借的财；上句说财，下一句便由治理财货推进开来。圣人立言，次序就是这样。财，是各种货物的总称。人民没有财就不能聚集，得到人心就得到人民。天地所生的财货，数量只有这些，不在官府就必在民间。治理财货，就是安排妥当，使官府和百姓各得其分而互不侵夺，于是百物繁多，天下得到养育。所谓正辞，就是辨别是非，也可以这样解释。我私下认为，它还有使名正言顺、把一切归于大道的意思。上自朝廷的诰令，下至读书人的事业、里巷的歌谣，没有不是纯正地出于正道的，这样天下才能得到教化。所以朱子说：“教化就在其中。”所谓为非，如不忠、不孝、不和睦之类；所谓禁止，就是用刑罚加以制约，使内外之人都知道畏惧。蒙引起初怀疑“正辞、禁民为非”不必都从治理财货来解释，后来又极力辨明这种怀疑是错误的。“义”字总承上面三件事来说，大概就是因时制宜、使百姓各得其宜。这些都是圣人用来养育天下、布施其大德的事情，功业哪里有边际呢？右边是第一章。古时候包牺氏君临天下，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地各自适宜的情况；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。这一章逐一列举古代帝王开天辟地的作为，说明没有一件超出《易》卦的范围。伏羲因为建立庖厨、教百姓烹调食物，所以称为包羲氏。他代替上天统治天下，想在创作《易》以前先为百姓的日常使用开创条件。抬头观察天象，如日月星辰、昼夜雷风之类；低头观察地上的法则，如山林川泽之类。蒙引说：“法”专指南北、高深等方位和形势，不能包括动植物，否则会同下文的“鸟兽”和“物”重复。确实如此：因为天的气清轻而上浮，所以说“象”；地的气重浊而下凝，所以说“法”。观察鸟兽的羽毛、牙齿、皮革等，各有纹理以彰显自身；土地的东西南北、高下、干湿，也各有适宜之处。这是依正文解释的。本义引用王昭素的话说：各种版本“地”字上面多有一个“天”字。近处取法自身，如四肢百骸、五性七情之类；远处取法万物，如飞行、潜藏、活动、植物以及大小美恶之类。俯仰远近所取虽不相同，但不过是用来验证阴阳消长的两端罢了。这句话最能概括其中的意思。把这些道理概括在八卦中，从下往上，再加倍而成三画；在八卦上各加一个八卦，就包括了六十四卦。凡是知觉运动的灵性、呼吸开合的隐微，没有不被洞察贯通、毫无间隔的，用以贯通神明的德性，没有一处不能进入。凡是纷繁深奥、错杂混乱的形态，变化出没的状况，没有不一一举示而不遗漏的，用来类比万物的情状，没有一种显著的情形不能表现出来。大概自六十四卦形成以后，万世的制作都不能超出它的范围，这一点是确定的。把绳子结起来制成网和罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于《离》卦。这里只举大的方面来说。庖牺是开创者，神农、黄帝、尧、舜是承继者。百姓没有食物就不能生存。包牺氏说：“那些鸟兽的肉，可以捕取来吃。”于是搓麻制成绳，大的做成网，小的做成罟，在山林中捕猎野兽叫作佃，在川泽中捕鱼叫作渔。大概是取法于《离》卦。离，就是附丽；一个阴爻附丽在两个阳爻之间，就像两只眼睛相承，事物附丽在其中一样。“大概”是发语词，朱子和各家都把它当作疑辞。订诂说是“仿佛之辞”，意思正相同。大体上，圣人从一个卦中悟出一段道理，便制作成关乎天下的大事，哪里是偶然相合呢？孔子作《大象》正是这样。包牺氏去世，神农氏兴起，砍削木头制成耜，使木头弯曲制成耒；耒耨的好处，用来教导天下百姓，大概取法于《益》卦。长期吃肉必然会厌倦，厌倦了就会吃草木的果实。神农氏说：“为什么不种植粮食来吃，岂不是更好吗？”于是制造耒耜。耜是犁头，用木头削成尖锐的形状，所以适合砍削；耒是犁柄，用木头弯曲制成，所以适合揉曲。用耒耕地，用耨除草，教百姓知道稼穑的好处，于是八口之家不挨饿，四方百姓都能饱食。天下的利益，还有比这更大的吗？从卦象说，上下都是木；从卦德说，上面进入、下面发动；从卦名说，益就是补益，利益广大而多。在太阳正中的时候设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，互相交易后离去，各自得到适合自己的东西。大概取法于《噬嗑》卦。禽、鱼、椒、粟，是百姓的食物；网、罟、耒、耜，是百姓的用具。各种货物已经齐备了。然而拥有这种货物的，有时不能同时拥有那种；拥有那种的，有时不能同时拥有这种。缺少的没有凭借，多余的没有用途，又有什么利益呢？于是选择太阳正中的时候设立市场，在万物相互显现的时候进行交易，使市场得到适宜的位置；招来天下百姓，使他们各得其所；聚集天下货物，使货物各得其所；交易后退藏，使各种货物各得其用，各自得到适合自己的东西。这一句承接上文并作总结。《噬嗑》由电、雷构成卦象，电的光明有助于雷的震动，雷的运动有助于电的光明，具有交易的象征。因此取其卦德，就是上面光明、下面运动；取其卦名，“噬”近于市，“嗑”有合之义；取其卦义，就是事物之间没有阻隔，人民得到养育。

译神农氏去世，黄帝、尧、舜相继兴起，贯通事物的变化，使百姓不感到疲倦；神妙地化育万物，使百姓各得其宜。《易》的道理是：穷极了就发生变化，变化了就能通达，通达了就能长久。因此说“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于《乾》《坤》两卦。伏羲、神农时期，已经知道怎样养育百姓，但还没有教化百姓。如果不能在事物穷极以前使其通变，人们安逸居处而没有教化，倦怠的习气就会产生。黄帝、尧、舜不拘守前代已经形成的状态，而开创后来尚未出现的局面，以鼓舞振作、使天下奋勉不懈。并且他们的教化深入而神妙，使百姓每天迁善，却不知道是谁使他们这样，所以说“宜”。“宜”就是百姓安然处于神妙教化之中。《易》的道理在这里可以看见。穷极就变化，变化就是革除旧弊、创立新制；变化就通达，通达就是穷尽神妙而知晓变化。不变化就不能通达，便会有行不通的时候，怎么能够长久呢？通达以后才没有弊病，没有弊病以后才能推行长远。穷、变、通、久，是上天的道理。体察天道，承受上天的福佑，又有什么可疑的呢？因此说“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”。然而，怎么知道他们能够穷、变、通、久呢？从他们垂衣裳而天下得到治理这件事上就能知道。上衣用玄色，裙裳用纁色；上衣取奇数，裙裳取偶数。这就是所谓观察古人的服饰象制，制作旌旗、宗彝、藻、火、粉米等纹饰，用五彩分别施于五色来制作服饰。文明的象征既然显明，上下的区别就截然分明，使百姓知道君臣、父子、尊卑、贵贱的分别，严肃得不敢逾越。大概是取法于《乾》《坤》两卦。取其卦名，就是天高地下、天尊地卑；取其卦象，就是天以云汉为纹章，地以山川为纹章；取其卦德，就是乾刚健不息，坤柔顺无为。蒙引说：人们只知道列数圣人垂衣裳的功绩，却不知道垂衣裳正是为了兴起礼义，学习者应当对此特别留心。圣人的神妙教化如此，衣裳的教化也真是神妙啊！直到今天，外国凡有冠服制度的，也就略有礼义的风气和容易治理的习俗；上国对待他们，也自然另有一等，其余则不是这样。由此看来，更能看出圣人神妙教化的作用以及衣裳功用的广大，这个道理不可不知道。把木头挖空制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过不通的地方，通达远方，以利天下。大概取法于《涣》卦。人文已经显著传播，远近的人都来归向了。如果没有办法使他们相互交通，阻隔怎么能够打通呢？于是把木头挖空中间做成船，把木头削尖一端做成桨。船桨既能通行，渡河航海就像走平地一样，能够到达远方而使天下得到便利。本义怀疑“致远以利天下”是衍文，我私下认为有了这句话，文义才完整，正是“没有远方不能到达”的意思。《涣》由巽、坎组成卦，巽为木，在坎水之上，所以取法于它。《彖传》说“利涉大川，乘木有功”，就是对它的解释。谨按：所谓“济不通”，是横向渡过；所谓“致远”，是长途跋涉；“以利天下”承接上文。大概合并这两句，船桨的便利才完整，哪里有什么衍文呢？驯服牛，驾乘马，牵引重物，到达远方，以利天下。大概取法于《随》卦。船行有险阻，依靠陆路行走；有了艰难跋涉，就值得忧虑。于是分别各种野兽：凶猛而不能控制的，就驱逐它；柔弱而不能使用的，就蓄养它。能够驯服并驾乘的，就是牛马。所谓服，是驯服安抚的意思；所谓乘，是驾驭控制的意思。牛以力量见长，所以说牵引重物；马以才能见长，所以说到达远方。下者奔驰驱使，上者安乐顺悦，这是《随》的卦德。东西南北，都随人的意愿而行，这是《随》的卦象。设置重重门户，敲击梆子巡夜，以防备暴客，大概取法于《豫》卦。水路陆路都没有阻碍，往来十分方便，奸邪盗贼之徒于是起了歹心。设置重门来抵御外部，就没有被劫夺的忧虑；敲击梆子来警戒内部，就没有盗贼突然发难的担忧。暴客因此收敛踪迹。《豫》就是凡事预先准备便能成立；“豫”大概有在祸患萌芽时杜绝事端、及早防备祸患的意思。砍削木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民得到接济。大概取法于《小过》；砍削木头是震的象，挖地是艮的象。杵的末端尖锐，可以舂米，所以说上面运动；臼的中间空虚，足以容纳，所以说下面停止。这就是《小过》的象。开始时人们吃草木的果实，后来进步到吃菽粟，再后来进步到使用杵臼。人的欲望哪里有尽头？每天都在精细化。圣人为此忧虑，所以借《小过》来表达心意。这样看来，恩泽施及百姓，却不敢把功劳归于自己，反而预先替天下分担过失。圣人的用心，本来就是这样。把木头弯曲制成弓，把木头削尖制成箭。弓箭的便利，用来威服天下。能够守卫却不能作战，所以用来防备暴客还不够；因此在设置门户、敲击梆子之外，又用弓箭来等待暴客。粮食充足却没有兵器，用来救济万民的办法就不完备；所以在制造杵臼之后，又用弓箭来加以救济。国家的长久武力、显赫的声威和强盛的威灵，都是由此产生的。这种以德建立威势的力量，岂不可畏吗？天下大同时，适宜使用礼乐；人与人乖离时，适宜使用征伐。正如天道有春夏，也不能没有秋冬。上古之人住在洞穴中，露天居处；后世圣人用宫室改变了这种状况，上面有栋，下面有宇，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》卦。前面所说的各种器物，都是用来保卫天下生民的，已经达到极点。然而上古之人在高处筑巢、低处挖洞，风雨来时，能没有飘摇、淋湿的忧患吗？后世圣人用宫室改变这种状况，于是高堂广厦、穷檐茅屋等建筑制度兴起。有栋来承载上部，是屋脊；有宇来覆盖下部，是屋檐。风雨因此被排除，取法的就是这个意思。《大壮》具有规模宏大、基业巩固的意义。人的元气强盛，疾病就不能侵入；人的宫室壮大，风雨就不能侵入。它们的道理是相同的。古代的葬法，是用柴薪厚厚包裹死者；葬在野外，不起坟、不植树，丧期没有规定的数目。后世圣人用棺椁改变这种葬法，大概取法于《大过》卦。只养育活人，却没有办法送葬死者，遗憾就太多了。古代的葬法，虽然说是厚葬，但用柴薪覆盖，没有华美的衣衾；葬在野外，没有墓穴和兆域的仪式；不起坟、不植树，没有遥望祭祀的场所；丧期没有规定的数目，也没有哭踊的节制。圣人本来认为这样不够，于是改用棺椁，并制定封土植树的礼制和丧期的数目，都包含在其中。对待死者如同对待生者，棺椁难道不就是死者的宫室吗？昊天无穷的恩德难以报答，仁人孝子的心意也无穷尽。所以把孝心推到极致，不留余地，以供后人遵行，这就是《大过》的意义。上古结绳治理天下，后世圣人用文字和契约改变了这种做法。百官因此能够治理，万民因此能够明察。大概取法于《夬》卦。

译上古百姓淳朴，虽然没有文字却明白事理，不立约束却彼此守信，所以结绳就足以治理。后世风气日渐开放，欺诈也日益产生，所以圣人用文字和契约来改变它。徐氏说：“书，就是文字；契，就是合约。言语有不能记载的，就用文字记录；事情有不能取信的，就用契约验证，取的是明断决断的意义。”这就是百官不致旷职、万民不致隐藏真情的原因。《尚书》说：“唐尧、虞舜考察古道，设置官职只有百种。” 百官是用来明察万民的，百官治理得好，万民就能得到明察。《夬》是君子决去小人的卦。制作书契，正是为了决去小人的虚伪，防止他们欺骗。前面说了许多器物，最后用书契总括起来，这大概就是它成为治理制度根源的原因吧？由十三卦推论，古今一切制作，确实不能超出六十四卦的范围。右边是第二章。因此，《易》就是象；所谓象，就是象似。这是承接上一章制作器物、崇尚卦象的事情来说的。圣人创作《易》，都是画出一个模样来。《易》就是象；象就是肖似、形容事物，像这个事物一样。彖，就是裁断事物的材料。有象就有材料。彖，就是裁断卦象所依据的材料。爻，就是效法天下运动变化的东西。有了象，就有运动。爻，就是效法卦象运动变化的东西。因此吉凶产生，悔吝也显现出来。材料有刚柔，运动有善恶，所以卦象有吉凶。吉凶产生，悔吝也由此显现。改正过错就会吉，吉产生而悔也显现；文饰过错就会凶，凶产生而吝也显现。这样看来，《易》难道能使人吉凶吗？吉凶本来都是自己招致的。观察卦象、玩味卦辞的人，常常能够因悔悟而转吉，不至于因吝而转凶，这就是明白道理了。右边是第三章。阳卦多阴，阴卦多阳。这一章专门说明阳卦、阴卦的意义，用来扶助阳而抑制阴。震、坎、艮是阳卦，阳卦本来应该阳多，但它们都是一阳二阴，所以阴多于阳。巽、离、兑是阴卦，阴卦本来应该阴多，但它们都是一阴二阳，所以阳多于阴。这是什么缘故呢？阳卦取奇，阴卦取偶。这是为什么呢？阳卦是一阳二阴，是因为它取得了乾卦的奇爻。奇为主，所以阴多；阴卦是一阴二阳，是因为它取得了坤卦的偶爻。偶为主，所以阳多。这里说奇偶，只是说它们所取的主爻。谨按：关于“阳卦奇、阴卦偶”，过去大多采用本义的解释，认为凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画，其实不对。为什么呢？八卦的设置，每三画为一卦；所以阳画为奇，一画就是一爻；阴画为偶，二画才合为一爻。三画重叠成为六十四卦，共有三百八十四爻。若依五画、四画的说法，就应当有五百七十六爻了。而且下文也应该说“一君而四民，二君而二民”，怎么能这样呢？大概所谓阳卦取奇，是说阳卦以奇为上；所谓阴卦取偶，是说阴卦以偶为主。这样才与下文相应，所以加以更正。它们的德行是什么呢？阳卦是一位君主统领两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主统领一个百姓，是小人之道。有数就有理，所以又转而询问它们的德行。阳有阳的德行，阴有阴的德行。阳为君，君位尊贵；阴为民，民位卑下。一阳为主而众阴依附它，这是以尊统制卑，于是得到阳卦所以成为德行的道理，所以说是君子之道。一阴为主而众阳依附它，这是以卑统制尊，于是失去了所以成为德行的道理，所以说是小人之道。天没有两个太阳，百姓没有两个君王，道理本来如此，哪里只是君民关系如此呢？以父子来说，父属阳，子属阴，一个父亲有两个儿子可以，一个儿子有两个父亲却不可以。以夫妇来说，丈夫属阳，妻子属阴，一个丈夫有两个妻子可以，一个妻子有两个丈夫却不可以。没有别的原因，只是阳可以统摄阴，阴不能统摄阳。我因此有所感慨。伯夷、叔齐，是一位君主、两个百姓，是君子之道；范质、王溥，是两个君主、一个百姓，是小人之道。回顾古今，怎能不再三叹息。右边是第四章。《易》说：“心意纷乱地来来往往，朋友都顺从你的心意。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事最终归于同一处，只是道路各不相同；道理本是一致的，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？” 圣贤的道理必须灵活地看待。例如“谨慎地思考它，思考不出结果就不能放下”，又说“学习而不思考就会迷惘”。我曾经整天不吃饭、整夜不睡觉来思考。君子有九种思考，周公思考兼及三王；抬头仰望而思考，安定之后才能谋虑，谋虑之后才能有所获得。思虑怎么可以废弃呢？这里先说“天下有什么可思虑的”，又说“天下有什么可思虑的”，大概是承接《咸》九四“心意纷乱地来来往往”的思虑而言。思，是心中悬想并专注；虑，是心中经营谋划。有人把思归于内心，把虑归于事务，这不对。天下不过是一个感应，一有感便有应，其中都有自然确定的道理，又何必计较安排呢？道理本来没有不同，虽然有千条万条道路，也不妨碍它们同归一处；道理本来不是两个，虽然有千般万般思虑，也不失其为一。这里不说“道路虽不同而同归，思虑虽百般而道理一致”，而一定说“同归而殊途，一致而百虑”，是说道路虽然不同，原本就是同归一处的不同道路；思虑虽然有百般，原本就是同一道理中的百般思虑。《本义》说：道理本来没有两个，虽有不同道路、百般思虑，也无非自然而然；看看他并没有把话倒过来说。从这里直到“何以思虑为哉”，是在解释《系辞》所说的：如果一定要思考以后才跟从，那么所能跟从的范围也就狭窄了。这是在解释爻辞。大体说来，“何思何虑”只是随事物本身而应付事物，并不是昏昧寂灭、什么都不作为。太阳西去，月亮便升起；月亮西去，太阳便升起。日月相互推移，光明便由此产生。寒气过去，暑气便到来；暑气过去，寒气便到来。寒暑相互推移，一年便由此形成。过去的，是屈；到来的，是信。屈信相互感应，利益便由此产生。试看日月来往循环，从未停止。日月有什么思虑呢？但光明同归于一，光明的道理是一致的，并且生生不穷。寒暑往来流行不息。寒暑有什么思虑呢？但一年同归于一，一年的道理是一致的，四时生成而不亏损。太阳西去，太阳便屈，月亮便伸；月亮西去，月亮便屈，太阳便伸。寒气过去，寒气便屈，暑气便伸；暑气过去，暑气便屈，寒气便伸。往来屈信，有什么思虑呢？但光明产生、一年形成的利益，都同归一处而道理一致。生成变化，却始终不改。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；穷究精微的义理而进入神妙境界，是为了达到实际功用；使功用发挥得当、安定自身，是为了增崇德性。