读易详说卷一　　　　　宋　李光　撰

译龙这种东西，变化不可测度，随着时机有时飞腾、有时潜藏，所以龙能够保全自己的神妙。圣人涉身世间，随着消长盈虚而变化，观察时机来决定进退，所以能够合于道。乾体纯阳，正当群阴处在上方时，只能退避而潜伏。乾卦初九，一阳之气正潜伏而尚未发动，在卦象上相当于复卦，正是神龙蛰伏隐藏的时机。就像圣贤君子遇到小人的势力增长时，便以俭约自守、躲避祸患，隐藏声名、消除踪迹，只怕进入山林还不够深，何况还能求取当世的任用而以禄位为荣呢？《象传》说阳气在下，是说阳气潜伏在下方，正是阴气占主导的时期。《文言》说：“具有龙德而隐居的人，不因世俗改变自己，不以成就名声为目标；遁离尘世而不忧闷，即使不被世人认为正确也不忧闷；所乐意的就实行，所忧虑的就避开，坚定得不可动摇，这就是潜龙。”大概说的是：具有龙德而潜藏隐居，就应当“不因世俗改变自己”，不被时代风气改变；“不以成就名声为目标”，不被高名所牵累；“遁世而不忧闷”，身体处于否塞而内心仍然亨通；“不被认为正确而不忧闷”，即使全天下都非难他，也不会因此沮丧；“乐则行之，忧则违之，坚定得不可动摇”，是能够顺应消长的规律，不被万物所改变。又说：“潜龙不宜有所作为，因为它处在下位。” 龙的潜藏隐伏，并不是出于自身愿意，而是时机尚未成熟，不能勉强行动，所以伏藏在下方。又说：“潜龙不宜有所作为，是因为阳气正在潜藏。”一阳之气正潜藏在九重深渊之下，这正是时机尚未允许有所作为。又说：“君子把成就的德行作为自己的实践，那是日后可以显现出来的行为。”所谓“潜”，就是隐藏而尚未显现；有所行动而尚未完成，所以君子不能施用。圣人观察时机而决定隐退或显现，即使已经成就德行，且显现在可见的行动中，正当时局屯难否塞之时，也只能暂时隐藏而未显现，并不是永远不能显现。君子把成就的德行作为实践，实践尚未完成，也不是最终不能完成。圣人难道真的对世事毫无意图吗？只是时机尚未允许任用罢了。圣人顺应时机而不是被时势驱使，所以不在时机之前妄动，也不在时机之后退缩。他潜藏而不任用自己，只是在等待时机；所谓不被任用，不是被时代遗弃，而是圣人在这样的时机主动不让自己被任用。圣人在这种时候不被使用，那么主动权就在自己手中。九二：显现的龙出现在田野，利于见到大人。《象传》说：显现的龙出现在田野，德泽得到普遍施行。乾卦六爻中没有臣下的位置。圣人乘用六爻来驾驭天道，随着时机升降上下，有时飞腾，有时潜藏。初九是阴气增长的时候，不能不潜藏；九五是阳气盛大的时候，不能不飞腾。难道会有第二种情况吗？到九二时，群阴退避，龙出潜离隐，居中而逐渐壮大，正是圣人将要有所作为、有所行动的时候，利益和恩泽可以施及万物了。《象传》说：“显现的龙出现在田野，德泽得到普遍施行。”田野是农民耕作、用来养育并使万物获利的地方。圣人处在能够施及万物的位置，可以把恩泽施于天下，如同田野对万物的利益一样，施泽是普遍的。《文言》说：“具有龙德而处于正中；平常的话可信，平常的行为谨慎；防止邪念而保存诚意；使天下变善却不自夸，德行广大而能够感化。”《易》说：“显现的龙出现在田野，利于见到大人。”这是君主之德。其他各卦都把二爻作为臣位，只有乾卦六条龙都体现君主之德。所以九二以龙德处于正中之位，虽然与九五并非相应，但一时飞腾、一时显现，各自顺应自己的时机。“庸”是中道的实际运用。孔子说：“中庸作为德行，达到极点了吧！”平常的话可信，平常的行为谨慎，防止邪念、保存诚意，这就是修养胸中的诚意，使它发为言语行为而无不合于中庸。圣人处在正中的位置，能够履行正中的德行，具有这样的功德足以使世道向善，却从不自我夸耀，所以德行广大而能感化治理天下。达到能够感化的程度，即使顽固粗野的人也没有不服从的。又说：“君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨析义理，以宽厚的心态安居，以仁德来实行。《易》说：显现的龙出现在田野，这是君主之德。”九二这一爻一次称作龙德，两次称作君德。圣人深刻说明它不是臣下的位置；只要能够增进德行、修治事业，就可以逐渐接近大君之道。所谓“聚”，是储蓄自己的见闻；所谓“辨”，是辨析其中的义理；所谓“宽”，是不使自己的居处和胸襟狭窄；所谓“行”，不是只求独善其身。所谓利于见到大人，不只是利于见到九五的大人；如果能够把利益和恩泽施及万物，那么天下人都会愿意见到他。难道只是九二和九五彼此寻求吗？九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕戒惧，如同面临危险，没有过咎。《象传》说：整天勤勉不懈，是反复遵循正道。乾卦六爻都是龙，只有九三称作君子，是因为它处在人位的正位，不用等待象辞说明就可以明白。处在上下两个乾卦相交的地方，位于重重刚健之中，上下都是乾，所以说“干干”；以阳爻居阳位，是极其刚健的。再稍微前进就登上君主之位了，祸福存亡的关键，间隔几乎容不下一根头发。圣人处在这种时刻，就忧劳、畏惧、谨慎，不敢自我闲适放纵。所以《象传》说：“整天勤勉不懈，是反复遵循正道。”九三处在下卦的顶端、上卦的下方，是终始交替之际；终结就会有开始，这是天道运行的规律。反复变化都不离开正道，君子体察这种刚健的德性，自我奋发而不停息；即使在宴饮、休息、安身的时候，也仍然警惕，仿佛面临深渊、踩在薄冰上那样危险。如此恭敬谨慎，所以能够没有过咎。《文言》说：“君子增进德行、修治事业；忠诚守信是用来增进德行的，修饰言辞、确立诚意是用来安处事业的。知道将要达到的目标而努力达到它，可以与时机相合；知道终点而努力完成它，可以保持义理。”因此，处在上位却不骄傲，处在下位也不忧愁，所以“整天勤勉不懈”，顺应时机而警惕，虽然处境危险却没有过咎。若不是孔子反复周详地阐释，怎么知道“整天勤勉不懈，到了晚上仍然像面临危险一样警惕”是在说增进德行、修治事业呢？忠诚守信，是增进德行的阶梯；修饰言辞、确立诚意，是安处事业的工具。“至”和“终”都指九三。知道应当达到哪里并能够达到它，就处在下卦的上方而不失去时机；知道应当终止在哪里并能够完成它，就处在上卦的下方而不废弃义理。因此，处在上位却不骄傲，处在下位也不忧愁，顺应时机而警惕，虽然危险却没有过咎。又说：“整天勤勉不懈；‘干’就是行事，按照刚健之道前进而办事，并不是潜藏隐退的时候。”又说：“整天勤勉不懈，是与时势一同运行。乾气生于子月，统领三男，而长子主持事务；即使想退避隐遁也做不到。”所以知道所谓“干干”，就是与时势一同运行。又说：“重重刚健而不中正，上面不在天位，下面不在田位。”所以“干干”是顺应时机而警惕，虽然危险却没有过咎。九三处在重重刚健而不中正的位置，又以阳爻居阳位，亢高到了极点，已经超过九二中庸的位置；所以说下不在田，却还没有登上九五的大位，所以说上不在天。处在这个时候，想前进会有逼近上位的嫌疑，想退却又有失去职位的恐惧，所以只能“干干”地顺应时机而警惕，虽然危险却没有过咎。圣人考虑祸患，周密细致到了这样的程度。

译九四：有时跃起，有时仍在深渊，没有过咎。《象传》说：有时跃起，有时在深渊，前进没有过咎。九四虽然以阳刚处在阴位，但已经位于下卦之上，有前进而升出深渊的可能；深渊是神龙居住的地方，外物不能伤害它。既然处在深渊又能够跃起，那么升降变化全都掌握在自己手中，谁能制约它？所以不像九三那样危险，直接说“没有过咎”。九四处在阴位，有深渊的象；与九五同属上卦，有跃起的象。形势既然到了这里，即使想退回安全的地方，也做不到了。所以《象传》说：“前进没有过咎。”商汤讨伐夏桀，从陑地登岸；周武王的军队渡过孟津，这就是这样的时机吗？《文言》说：“上下没有固定不变的规律，并不是为了邪恶；进退没有固定不变的常态，也不是背离群体。君子增进德行、修治事业，是为了及时行动，所以没有过咎。”九四的位置上升到外卦，踩在重重刚健的险处，处于不中正之地，一上一下，容易被怀疑为邪；一进一退，容易被怀疑为离群。圣人正在增进德行、修治事业，想要乘可有所作为的时机；时机不可错失，所以他的上下进退，使人无法测度。又说：“自我试验，是说虞舜历经各种艰难而接受考验。”又说：“乾道于是发生变革；九四接近九五之位，并且与上爻同体，这就是商汤、周武王实行革命，顺应天命、顺从人心。”又说：“九四处在重重刚健而不中正的位置，上不在天位，下不在田位，中间也不在人位；这是圣人处于危险疑惧的时刻，所以说‘或跃’的‘或’，表示对它有所疑虑。” 处在危险而受疑的地位，却能够按照道理处理进退消长，最终不被人怀疑，所以得到没有过咎。乾卦到了九四，是虞舜、夏禹居摄的时期。孔子在这里反复说明，周密谨慎到了这种程度；否则怎么能够避免过咎呢？九五：飞腾的龙在天空，利于见到大人。《象传》说：飞腾的龙在天空，大人已经出现。九五以刚健之德履行正中之位，变化不可测度，所以说“飞龙在天”，是处在天德之位，登上天位。当草创昏昧、云气扰乱的时候，天地闭塞而贤人隐退；一旦有圣人出现，豪杰、智谋之士便会纷纷响应，天下没有不愿意见到他的。拥有尧、舜这样的君主，就会有皋陶、后稷、契这样的臣子；拥有商汤、周武王这样的君主，就会有伊尹、太公这样的辅佐。所以九二和九五两爻都说“利见大人”，用来显示上下相互需要。因此《象传》说：“飞龙在天，大人出现。” “造”就是到达的意思。声气相同的人自然相互感应，不需约定便会会合，所以说“出现”。张良、韩信追随汉王，耿弇、邓禹追随光武，房玄龄、杜如晦辅佐唐太宗，都是心志德性相同，就像水流向湿处、火靠近干燥处、云随龙、风随虎一样。所以《文言》说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互吸引；水流向湿处，火趋向干燥处，云跟随龙，风跟随虎。圣人出现，万物都能看见他。根本出于天的亲近上方，根本出于地的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。”大概君子有君子的同类，小人有小人的同类，资质相合才会相逢，所以奸邪之臣不能侍奉英明君主，昏暗的君主也不能容纳正直之士。上面有九五这样中正的君主，下面就有九二这样刚直的臣子，君臣相遇，古人称作“千载一时”，难道不是这样吗？又说“飞龙在天”，是说在上位治理天下的人处在上位，能够实现治理，形势已经足以有所作为。又说“飞龙在天”，就是处在天德之位。九五的君主如同飞龙在天，便进入神圣的境界，合散消长都与天同德。所以最后说：“所谓大人，是他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所遇的吉凶与鬼神相合；先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？”这些都是孔子对九五之德的极力赞美，并正式称之为“大人”，当然是天下都愿意见到的。上九：亢进的龙，会有悔恨。《象传》说：亢进的龙会有悔恨，因为盈满不能长久。乾卦刚健到了上九，位置已经达到极点。阴阳的规律中，没有达到极点而不反转的。扬雄说：“圣人的道，犹如正午的太阳；太阳已经到了正午，没有不向西偏斜的。处在天位的尊贵地位，占据崇高、富贵的顶点，如果不知道消长盈虚的规律，即使由圣人处在其中，也没有不产生悔恨和遗憾的。”大概四时运行，功业完成就应当退去。老子说：“功业成就、名声显达，身体退隐，这是天道。”泰卦上六说城墙倒塌回到城壕；剥卦上九说大果实没有被吃掉，用来说明穷极于上的，没有不反转下降的。所以《文言》说：“尊贵却没有适当的位置，地位高却没有民众，贤人在下位却没有辅佐，因此一行动就会有悔恨。”上九是亢盛阳气之地，六爻虽然统称六个位次，但初爻和上爻是事情的开始和终结，并不是正当的职位。《系辞》只称二、四、三、五功用相同而位置不同，没有提到初和上，这一点可以看出。所以说“尊贵却没有适当的位置”。乾是纯阳之卦，下面都没有相应之爻，是没有民众的象征。没有位置、没有民众，贤人在下而不被任用，这是可以退隐的时机。又说：“亢进的龙有悔恨，是穷困到极点所造成的灾祸。”大概阳数穷尽于九，六个位次穷尽于上九；如果不知道变化，灾祸就会随之而来。又说：“亢进的龙有悔恨，是与时势一起达到极点。”所谓与时势一起达到极点，就是不能随着时势消长盈虚而运行，昧于变化通达的时机，处于穷极却不知道改变。因此尧年老了不得不把天下传给舜，舜年老了也不得不把天下传给禹。看他们任命舜、禹时所说的话：“上天的历数已经落在你的身上；你要诚敬地执守其中正之道；天下四海如果陷于困穷，上天赐予的禄位也将永远终止。”像尧、舜这样的人，可以说是懂得这个道理了。所以说：“知道进退、存亡而不失其正道，大概只有圣人吧！”不过，悔恨和遗憾，说的是其中较小的瑕疵。“亢”的意思，是力量足以抗拒对方。凭借乾德的刚健，如果长期处在大位，威严福泽都由自己掌握，谁能倾覆他？从禹、汤以后，都把天下传给子孙，历经数百年，难道一定都逃脱不了祸败吗？所以说：“所谓亢，是只知道前进而不知道退却，只知道保存而不知道灭亡，只知道取得而不知道防备；大概只有圣人才能做到吧？”孔子的意思是，若不是圣人，就不能升降变化、掌握时机权柄，使聚散消长始终掌握在自己而不在别人手中。这难道不是天下最刚强、最健行的德性吗？如果后世君主因为害怕亢龙有悔，就一定寻找贤人把天下交给他，那么这就会开启争夺的风气，打开觊觎的门路，天下纷纷扰扰，什么时候才能安定呢？韩愈说得好：“尧、舜把天下传给贤人，是希望天下得到适当的安置；禹把天下传给自己的儿子，是担忧天下和后世会因争夺天下而发生混乱。”他难道不是懂得这个道理吗？用九：显现群龙而没有首领，吉祥。《象传》说：运用天德，不可以自居为首。

译乾卦本体纯刚，六爻都以九作为作用。圣人能够运用这种纯刚之德驾驭天下，所以群刚没有不为我所用的。乾卦六爻彼此没有统一的主爻，不像其他卦可以举出一个爻来明确确立主位。正当群雄角逐的时候，善于运用阳刚之德的人必定不自称首领；不善于运用的人若被世人指名为首领，世人必将联合起来攻击他。汉高祖最终消灭项氏，光武帝最终使刘盆子投降，都没有自居为群雄之首。陈胜首先起事，所以祸患很快就接踵而来。因此《象传》说：“天德不可自居为首。”天道虚空而不屈服，随物感应而不藏私，从来不抢在万物之前行动。能够体察天德，所以不自居为首。《文言》说：“乾元运用九，天下得到治理。”乾元是万物的开始、众善的首长。能够体察乾元而运用这种刚直之德，天下就能得到治理。又说：“乾元运用九，于是显现天道的法则。”天的法则和象征，没有比运用九更大的。圣人能够穷尽其中的道理，就不会违背天则，功用便与乾相同。坤卦（下卦为坤，上卦为坤） 坤：元、亨、利，牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后来则能得到主导。利于西南，得到同类；东北方失去同类，安守正道则吉祥。乾、坤是两种事物，形体不同而功用相同，位置不同而功绩相同。所以乾元资助万物开始，坤元资助万物生长，其中有君臣的象征。因此，元亨利贞四种德性是乾、坤共同具有的。不过，乾因为不说具体利于什么而显得广大；从坤卦以下，各卦都指明一件事情作为所利。坤虽然与乾合为一体，也具体说明所利之处；牝马之贞，是坤发挥功用的方式，尤其以柔顺而守贞为最大的利益，这就是人臣之道。所谓君子有所前往，是说臣道固然以柔顺为主，但如果不以正道辅助，就会弯曲正道、苟且迎合，成为鄙夫、妾妇之道，这样的人太多了。有所前往，例如伊尹去见夏桀，孟子拜见齐王、梁王，都包含应当辞去还是接受、赞成还是反对的道理。因此，道义相合就跟从，不相合就离去。小人弯曲正道求取禄位，一味只求迎合；所以只有君子才可以这样做，因为君子能够内心恭敬而正直，以义理使外在行为方正，如同六二发动那样，行动时不疑惑。君子有所前往，接着说先行会迷失、后来则能得到主导；人臣之道虽然志在获得君主信任，又怎能不依循正道？如伊尹在有莘郊野耕作，必定等待君主三次聘请才出仕；诸葛亮隐居草庐之中，必定等待刘备三次拜访才出山。先行就会迷惑而失去正道，后来则能顺理而行、获得常道，这是人臣进退去就的大节。为什么说利于西南则得到同类，东北方则失去同类呢？坤是纯阴之卦。西南是阴位，同类就是与自己相同的阴类；东北是阳位，阴不能凭自己独立完成功业，臣子不能凭自己独立完成臣道，所以要舍弃同类的阴气，去追随刚健的阳气，然后才可以有所作为，不会有急躁求进、失去操守的嫌疑，并获得安守正道的吉祥。王弼说：“行动不能只凭牝马的柔顺，获利也不能没有长久守贞；既方正又刚强，既柔和又圆通，想求得安定就困难了。”大概坤虽然以顺从为主，却也有守贞；虽然以柔顺为体，却也有刚健，这样就不会陷入邪道。前代儒者都把“先迷后得主”和“利西南得朋”中的“利”字归入下文。程氏想把“利”字归入上文，说作“先迷后得主利”；到了《文言》解释“先迷后得主”时，又说“主”字之下脱漏了“利”字。不如沿用旧文为好。看《蹇》《解》两卦都说“利西南得朋”，为什么偏偏在这里怀疑呢？《彖传》说：至为广大啊，坤元！万物依靠它生长，于是顺承天道。坤地厚重，能够承载万物；它的德性与无疆的天道相合，含藏弘大而光明广大，各类万物都得到亨通。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地行走。柔顺而守贞，是君子所应当实行的道路。先行会迷失正道，后来顺承便得到常道。西南得到同类，是与同类同行；东北失去同类，最终就会得到福庆。安守正道的吉祥，与大地无疆的德性相应。坤元虽然不如乾元广大，但它资助万物生长，也没有什么可以再超过它的了。所以说：“至为广大啊，坤元！”大概天凭借气开始运行，地凭借形体生育万物。天道每日运行而没有穷尽，一呼一吸之间，一年的功业便完成。大地厚重地处在下方，难道能够违背天道吗？天覆盖、承载万物，四方上下不可测度，从古到今没有穷尽，可以说是无疆了。地能够凭借厚重的德性承载万物，就与天相合了。天地德性相合，所以能够含藏弘大、光明广大，各类万物都得到亨通。地以柔顺为正，所以有牝马的象。可是行走于天上没有比龙更合适，行走于地上没有比马更合适。能够在大地上无边无际地行走，不具备刚健的资质是做不到的。牝马虽然柔顺，却有利于守持正固，这是柔中有刚、弱中有强。如果一味柔顺，就只是妾妇之道，不是君子所应当实行的。坤道专门以臣子作象征，虽然以柔顺为本体，却有守贞之德，于是也具备刚健。这样才能与坤德相应，所以安守正道的吉祥，与大地无疆相应。这三处“无疆”，含义各不相同。《象传》说：地势厚重顺承，君子因此以深厚的德行承载万物。乾卦的大象说：“天道运行刚健，君子因此自我奋发而不停息。”坤卦的大象说：“地势厚重顺承，君子因此以深厚的德行承载万物。”乾、坤之道，都是圣贤取法的对象。天地就是乾、坤的本体。乾刚健而坤柔顺；地势并不只是柔顺，但总体来说是顺承的。臣子如果不体察坤地厚重的德性，哪里足以承担重任、达到远大目标，来担当国家的大事呢？初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。《象传》说：踩到霜，坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这个趋势发展下去，就会达到坚冰的程度。踩到霜，是寒冷的开始；坚冰，是寒冷的极点。正当刚踩到霜时，就已经有坚冰将至的象了。柔顺是坤道，也是臣子的象征。臣道固然以柔顺为可贵，但如果一味顺从不止，就会阿谀奉承、迎合取容；开始时看似很小，等到最后，灾祸就有说不尽的了。唐高宗想要立武氏为皇后，大臣们都竭力争论，长孙无忌、褚遂良相继因此死去，只有李勣说：“这是陛下的家事，何必询问外人？”武氏被立后，唐朝的社稷几乎灭亡。秦二世专门任用赵高，最终发生望夷宫之祸。所以孔子说：“臣子杀君主，儿子杀父亲，并不是一朝一夕形成的；它的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨明、及早处理。”《易》说：“踩到霜，坚冰将至。”大概说的就是顺从。事情开始于顺从，极端发展就会达到穷凶极恶、无法控制的程度，所以《易》在初六首先以此作为警戒。不过，乾、坤合为一体，一刚一柔，本来就是相互补济；以刚健的君主驾驭柔顺的臣子，是天下常理。圣人的用意，大概就是这样为后世考虑。六二：正直、方正而广大；不必反复学习，也没有什么不利。

译《象传》说：六二有所行动，正直而方正；不必反复学习，也没有什么不利，这是地道光明广大。按《易》的体例，五爻是君位，二爻是臣位；六二以阴爻居二位，是臣子处在阴位，而且处于中正的位置。所以没有初六那种顺势渐渐发展而来的隐患，也没有六四逼近上位的嫌疑，可以守持正道、实行自己的志向了。尽心尽力按照臣道侍奉君主，既正直又方正，少有不遭遇祸患和悔恨的。只有六二以阴柔处在下位，所以能够任意保持正直方正，延揽同类，而朝廷中没有忌恨厌恶他的人。唐尧、虞舜时代，皋陶、夔、后稷、契等人都聚集在朝廷，这是臣道的伟大境界。以此侍奉君主，前往行事没有什么不利，还有什么可疑虑的呢？所以说：敬意和义理确立起来，德行就不会孤立；正直、方正而广大，不必反复学习，也没有什么不利，于是对自己的行动不会疑惑。六三：含藏文采，可以守正。有时跟从君王办事，没有成就之名，却能有好的结局。《象传》说：含藏文采、可以守正，是等待时机而发露；有时跟从君王办事，智慧就会光明广大。臣子积累善德在自己身上，如果明白地使家家户户都知道，必定会有忌恨厌恶他的人。只有深深地自我收敛、隐藏锋芒，然后才可以守正而施展志向。因此，竭尽力量跟从君王办事，有了功劳却不敢把它说成自己的成就，也不敢给后世留下祸患，最终能够完成事业，只把美名归还给上级作为报答。这样或许可以免除过咎和悔恨，周公辅佐成王就是这样。六三处在下卦之上，以阴爻居阳位，是臣子所能达到的最高位置。况且坤卦没有确定的主爻，臣道势力薄弱，这正是大臣容易遭受嫌疑、处境危险恐惧的时刻，所以才把进退曲折说得如此周详。如果君臣之道相合，彼此没有疑忌隔阂，君主专任大臣并把重任交给他；有了功劳而且得到君主知遇，臣子难道还应当隐藏自己的智谋，不在适当时机发挥吗？孟子说：“人要有所不做，然后才能有所作为。”臣子内在积累了美善的德行，到了可以行动的时机，就会行动而不受阻碍；外在又有能够任事的才干，完全践行恭敬顺从之道，那么功业就会在适当时机显现。因此《象传》说：“含藏文采、可以守正，是等待时机而发露；有时跟从君王办事，智慧就会光明广大。” 六四：扎紧袋口，没有过咎，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有过咎，是谨慎行事就不会受到伤害。坤卦讲的是臣道。六五处在人臣的正位，而六四还没有得位。能否得时，是否由否转泰，关键系于六四的作为。处在否运时，责任非常重大；进而到了五位，便能显发为事业，有不可掩盖的成就。“括囊”是说内在充实其德，静守以等待时机的意思。汉儒竟把“括囊不言”作为训诫，岂不是太浅陋了吗？坤卦在内卦，象征“括囊”。孔子解释说：“这是说谨慎：谨慎地修养德行，谨慎地端正自己。”六四这一爻最接近君位，正是人臣身居高位、行走于危险之地，处在嫌疑之中的情形，应当把才智谋略收敛隐藏起来，像扎紧袋口一样，不再有所出纳，以此作为明哲保身的计策。圣人阐发这一爻，作为万世人臣的戒诫，就很好了。虽然如此，大臣应当以正道侍奉君主；道行不通，就应当退止。如果君主有失德之处却不敢劝谏，朝廷有政治缺失却不敢进言，那就是冒领恩宠、窃居职位，贪恋俸禄、培植私交，难道是圣人垂训万世的本意吗？坤卦六五所说的，若不是女主，就是摄政之主。这正是屯难、否塞、隔绝之时，贤人隐退以避祸。因此《文言》说：“天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。”如果已经身居高位，却像《遯》卦初六那样，等危险临头以后才谋求行动，就是自取祸患。所以《遯》卦说“遯尾之厉”，不前往又有什么灾祸呢？正当那种时势，即使顺从沉默也可以。否则，难道凡是做大臣的都应坐视国家覆亡，谁来承担这个罪责？学习《易》的人如果不观察时势，不体察事机，哪里足以防范圣人所要防范的祸患呢？六五：黄色的下裳，大吉。《象》说：黄色的下裳而大吉，是因为文采美德蕴藏在内心。乾卦没有臣位，所以九二称为“见龙在田”。坤卦虽然没有君位，但五爻实际是君位；说“黄裳元吉”，完全是用来作戒诫的。黄色是中央的颜色，下裳是下体的服饰。这是说人臣占据面向南方的尊位，掌握大君的权力，却能够居中守正，不失去臣子的节操，这是最大的吉祥。德文还有比这更盛的吗？伊尹、周公就是这样。所以《文言》说：“君子内怀黄色般的中和之德，通达事理，端正地处在相应的位置；德美蕴藏于内，畅达于四肢，发显于事业，这是德美的极致。” 上六：龙在郊野交战，流出的血液呈玄黄之色。《象》说：龙在郊野交战，是因为臣道已经走到了穷尽。人臣长久占据大位，掌握生杀大权，上面对君主有震慑之威，下面又有非分的企望；如果不是伊尹、周公那样的人，一旦想要放弃职位离去，灾祸马上就会到来。以霍光的忠诚，死后还不能免于灭族之祸，所以这种形势必然会发展到交战。交战就会有胜有负，君臣双方都受到损伤。坤卦上六的警戒，在初爻已经显现：“臣弑其君，子弑其父”，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别。 《易》说：“踩到霜，坚冰就要来了。”这是说顺势渐进。小人侍奉君主，起初不过是阿谀顺从而已；君主享受这种顺从的快意，任用他必然专一，等到威权暗中转移了还没有察觉，阴气盛大而伤害阳气，最终便无法制御；即使想再就任臣位，也已经做不到了。所以《象》说：“龙在郊野交战，是因为臣道已经走到了穷尽。”交战必在宽广空旷的地方，所以说“野”。商汤讨伐桀，在鸣条之野交战；周武王讨伐纣，在牧野交战。汤、武的军队虽然顺应上天、顺从民意，然而以臣伐君，也有威权没有确立、积习逐渐造成的原因。坤卦专门讲人臣，它关于防微杜渐的戒诫，难道还不深远吗？“天色玄、地色黄”；所谓流血呈玄黄之色，是说不是君主受到臣下伤害，就是臣下必然受到君主伤害。用六：利于长久守正。《象》说：用六而长久守正，是因为能够以盛大之道获得最终成就。用六的道理，是运用众阴爻之六，并且长久守持正固，这样才能以盛大之道获得最终成就。人臣立身于朝廷，不是失于邪佞，就是失于刚强。坤卦以柔顺为本体，最终仍守正固，上能尊敬君主，下不失臣节，功成名就以后，就保全自身而退，这就是能够以盛大之道获得最终成就。【震下坎上】屯卦：大为亨通，利于守正；不要有所前往；利于建立诸侯。《彖》说：“屯，是刚柔开始交合而艰难产生；在险中发动，大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；天地开创之初，混沌未明，适宜建立诸侯，却不能安宁。”

译屯卦不同于否卦。否卦是小人在内、君子在外，上下不相交，天下没有真正的国家。屯卦则是阴阳刚开始交合，因而产生艰难，是贤人君子经营事业的时代。经营事业，如果不具备元、亨、利、贞这四种德行，哪里足以平定艰难、解除纷乱，取得安康救济的成效，与乾卦共同发挥作用呢？屯难之世，英豪竞相逐鹿，应当静观变化，慢慢起来响应才可以。所以说“不要有所前往”。从唐虞三代以来，无不建立诸侯、树立藩屏：对内用来护卫王室，对外用来安定万民。何况屯难之世，战争日日不止，百姓离散溃散，强者欺凌弱者，多数欺暴少数；如果不设立君主来安定局势，谁能保全百姓的生业？所以说利于建立诸侯。《象》说：云和雷构成屯卦，君子因此经营治理天下的事业。各卦多把坎象作水、雨、泽、泉，它们的作用都足以施及万物。把坎象作云的，只有需卦和屯卦两卦。屯卦的事还没有推行，需卦有所等待，所以都取云为象。云在天上，未必就能形成雨；只有地气上升、天气下降，积聚起来才形成雨。如今阴阳刚开始交合，云雷刚刚兴起，这正是圣贤经营筹划、奔走有为的时机。“经”是说有确定的制度，“纶”是说有条理的端绪。经营天下事业，必须先确定规模，然后逐步整理，就像治理纷乱的丝线，怎么能仓促行事呢？初九：盘桓不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象》说：虽然盘桓不进，但志向是在实行正道；以尊贵身份礼下卑贱之人，便能大大得到民众。九五本来是一卦之主，如今民心归向却在初九，为什么呢？屯难之世，身居大位的人，不是昏庸，就是妨碍君主的人。昏昧而妨碍君主的主上，往往被强臣劫持，自身陷在危险艰难之中，并不能救济艰难。君子处在这样的时代，应当看清事机，慢慢起来响应，与天下人共同享有利益，所以说盘桓不进，利于安居守正，利于建立诸侯。守节守正，并不是为了邪曲；排列爵位、分封土地，也不是为了私利。所以《象》说：“虽然盘桓不进，但志向是在实行正道；以尊贵身份礼下卑贱之人，便能大大得到民众。”这是说，得到丘民拥戴就能成为天子；得到民众，关键在于得到他们的心。初九凭借刚阳之才，处在群阴之下，能够委屈自己、礼敬贤者，谦卑自守；正当百姓思念真正的君主、众望归集之时，谁能违背他呢？这是周武王在商朝观察政局的时候。六二：进退艰难，乘马徘徊不前；不是为了防妨婚姻，女子守正而不出嫁，十年以后才出嫁。《象》说：六二的艰难，是因为乘凌刚爻；十年以后才出嫁，是因为恢复了常道。六二向上与九五相应，是人臣居中守正的象征。然而初九的阳刚之爻处在下方，归附于群阴；正当天下动荡、国势衰弱之时，下面有一位拨乱之主，天下将纷纷归从他。六二独自凭恃自身，不肯屈居其下，志在远远应合九五，却又逼近初九，不敢仓促前进，这就是大臣居正守节的情形。所以说进退艰难、乘马徘徊不前。然而初九所造成的艰难，并不是要侵害六二；只是六二守正，初九想使它归附自己，所以即使聘礼已经送来，六二的志向也不随从，正如女子不肯同时奉事两个夫家。“字”是生育的意思。女子找到归宿，就能顺利生育；贤人君子找到应当归从的人，就能施行自己的志愿。“十”是数的终极，君子困厄祸患经历十年，也已经到了极限。所以说“女子守正而不出嫁，十年以后才出嫁”。士人处在乱世，应当退居宽阔闲静之地，处在寂寞的边远处，销声匿迹，以此舍弃宠荣、躲避世间祸患，这有什么危险呢？六二所说的，正如曾经做过大臣的管宁一类人。坚守节操、坚定志向长达十年，天下局势必然归于一端：上面没有可以作为的君主，下面有厌恶战乱的百姓，事理必然恢复常态。君子就一定能够观察时势的变化通塞来施行自己的道，这正是圣人的深意。所以《象》说：六二的艰难，是因为乘凌刚爻；十年以后才出嫁，是因为恢复了常道。六三：追逐鹿却没有虞人，只会进入树林之中；君子应当察知事机，不如舍弃，前往就会有羞吝。《象》说：追鹿却没有虞人，是为了追逐禽兽；君子舍弃它，前往就会困穷而羞吝。屯卦之时，本来是圣贤奔走有为的时代。然而内外没有应援，就应当盘桓守正，等待事机。好比猎人追逐鹿，如果没有熟悉山林、知道鹿在哪里的虞人，却只身进入树林，能得到什么呢？知道事机的人不如舍弃它。如果急于有所收获，不加思虑而妄动，前往只会使屯难更加严重。所以《象》说：“追鹿却没有虞人，是为了追逐禽兽；君子舍弃它，前往就会困穷而羞吝。” 六四：乘马徘徊不前，寻求婚姻；前往则吉，无所不利。《象》说：有所求而前往，是明智的。六四逼近九五，是辅佐君主的大臣。当屯难之时，九五之君没有大有作为的志向；六四虽然与初九正相应，志向想求取初九，却不敢仓促前进，必须等待求取之后再前往，前往以后必然相合。“班”是迟疑回旋、不肯前进的样子。屯难之世，不要有所前往；即使有正应，按道理也没有不相从的，仍然应当迟疑回望，察看彼此是否真诚相与，能否共同救济时世的艰难，然后前往，才会吉祥而无所不利。九五：屯积膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。《象》说：屯积膏泽，是施惠还没有广泛显明。处在屯难之时而居九五之位，身处险中，汉献帝、魏高贵乡公、唐昭宗一类人就是这样。威福赏罚已经不能由自己发出，又有群阴归附初九，君主只是拥有一个空名器而已。这时从容谋求救济还可以；如果轻率任意、放纵志意，不能按照正道斟酌进退，却想要大有作为，那只是加速自己的灾祸。所以说：“屯积膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。”所谓屯积膏泽，并不是吝惜恩泽，而是别人不把它看作荣耀。因此《象》说：“屯积膏泽，是施惠还没有广泛显明。” 上六：乘马徘徊不前，哭泣流血，泪流不断。《象》说：哭泣流血、泪流不断，这种情形怎么能够长久呢？屯难之世，人们都有救济艰难的志向。上六以阴柔之爻居于上位，乘临险难而向下，没有应援，才质又不刚健，道路已经走到了穷尽；即使想要有所作为，又有谁肯跟从它呢？处在屯卦的极点，困穷危厄已经非常严重，所以说乘马徘徊不前、哭泣流血而泪流不断。君主之道陷于屯厄，危险而必然灭亡，不是可以逃避艰难、苟且求免的。所以《象》说：“哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？”既然不能长久，就不只是凶、悔、吝而已。【坎下艮上】蒙卦：亨通。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正。

译乾卦是以刚健开创事业的君主，蒙卦是继承基业而年少昏蒙的君主。君主的尊贵，即使年幼，和臣下的名分本来就悬殊。如果不寻求老师和大臣来辅助自己，就不能开启聪明；古今治乱成败的踪迹，也无从知道。只有尊重德行、喜爱正道，委屈自己去求刚正明达的贤人，启发引导自己的本性，蒙卦才有亨通之道。如果严守上下名分，抬高宫阶等级，却不能谦逊立志、专心学习，就会有过错而不能改正，见到善行也不能跟从，骄傲奢侈、淫逸放纵，最终成为狂妄愚昧之人。占筮是用来解决疑惑的，童蒙求师也是为了决疑。善于学习的人得到老师一句话，即使终身奉行也可以；如果再三追问，就会产生自我怀疑、不能信受的心；老师如果又改变起初的意思，用另一套说法回答，求问者就会轻视老师的话，不知道该听从哪一种。所以再三烦渎，烦渎就不再告诉他。这是因为为师之道贵在刚严、简约、庄重。这样说来，“利贞”的利益就在于守正；以童蒙来培养正道，是成就圣人的功业。年幼昏蒙的君主喜欢柔顺圆熟而厌恶刚正；为师为臣的道理，只要使君主归于正道，国家就会安定。因此，他所听到的、所实行的，以及左右亲近的臣子所进献的，没有一样不是正道，那么放僻邪侈就无从进入。《彖》说：“蒙，山下有险，遇险而停止，就是蒙。蒙卦的意义在于亨通，是说行动合乎时宜而得其中。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我，是因为志意彼此相应。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚健而得中。再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为这样会烦渎童蒙。以童蒙培养正道，是成就圣人的功业。” 水是天下最洁净的东西。疏通它的源头，就会日夜流动而常常清澈；蓄积阻止它，就会积聚污秽而不能饮用。山是泉水的源头。如今遇到险阻而停止，所以形成蒙卦。人的本性也像水的本性一样，源头未尝不清澈；所谓蒙，是有东西遮蔽覆盖了它。因此蒙卦有亨通之道，只要行动不失时宜，就可以成为圣人。君主虽然尊贵，即使还是童孺，如果依仗势位自居，师道就会废弃。如今六五之君向下求取九二之臣，这是能够屈己而尊重贤者的象征；上下彼此相应，君主得以启发蒙昧，老师得以施行师道，事理没有不顺的。所以说“不是我求取童蒙，而是童蒙求取我”，是因为志意相应。师道贵在刚严，教人举一反隅；如果不能由一隅推知其余三隅，就不再反复教告。有疑惑便询问，得到回答后获得一项善道，就应当诚心牢记、始终不失；这样疑惑一定能够解除，回答的人也不会烦劳。如果不能专心致志，退下后深入思考，却一问再问，达到第二次、第三次，就不再告诉他；再告诉他反而是亵渎了道理。《洪范》所说的休征有“圣时风”，所说的咎征有“蒙恒风”。蒙正是圣的反面。蒙与圣的区别，只在于学习与不学习之间。傅说告诫高宗说：“只有狂妄的人能够思考，才能成为圣人；只有圣人不思考，才会变成狂妄之人。”狂与圣的区别，只在于能够思考和不思考之间。周公辅佐成王，动辄称成王为“冲人”“孺子”；他的告诫非常严厉，教导督促也极其周到，身居父亲和老师的位置，却能够尽到父亲和老师的道义，最终使成王成为守成的贤明君主，享有国运四十余年。这难道不是用蒙来培养正道，以成就由学习而成为圣人的功业吗？《象》说：山下涌出泉水，象征蒙；君子因此果断地实行，涵养德行。山泽之气上升成为云雨，积蓄起来就成为泉水。泉水从山中流出，如果不加疏导、顺势引流，就会失去最洁净的本性；如果有东西遮蔽它，就像童蒙不知道该归向哪里。因此山下涌出泉水，有蒙卦的象。君子应当效法这一象，顺着人的本性加以引导，使他知道方向；这样就能果断实行，又能涵养蓄积，以充实德性的源头。源头既深，水流就会长久。所以说：“君子因此果断实行，涵养德行。” 初六：启发蒙昧，适宜用刑罚整治人；用刑罚解开桎梏，继续前往则有羞吝。《象》说：适宜用刑罚整治人，是为了端正法度。初六以柔弱的资质，委屈自己来承受刚明老师的教导，于是蒙蔽的本性得以启发；蒙蔽既被发明，理解事理就没有障碍。用这种道理来刑罚罪人，有罪的必然诛罚，受冤屈的也能得到伸张。这件事是有关官吏的职责，并不是君主一人所能独任的。启发蒙昧之初，姑且用刑罚来试验其明断罢了。年幼妨弱的君主，可能威权不足，于是众人便能欺凌侵犯他。周公告诫成王说：“也敢于灭绝杀戮，以此治理百姓；如果有功劳……”所以蒙卦初爻先说用刑罚整治人，使强横顽梗者肃然畏惧。虽然如此，君主应当专任德教，辅以刑名，这才可以；如果专任刑名，那只是商君的办法。所以说适宜用刑罚整治人；若用刑罚解开桎梏后继续前往，就是可羞吝的道路。九二：包容蒙昧，吉；娶妻，吉；儿子能够治理家业。《象》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接合。九二凭借阳刚之才，处在臣位的中位，与六五正相应。六五反而居于阴位，正是能够屈己尊重师傅的象。六五既然屈己求教，九二就应当循循善诱，包容接纳，以成全他成为圣人的资质。周公对于成王，虽然告诫得十分严厉，但教导启发他时却从容宽和而不逼迫；虽处在父亲和老师的尊位，也不敢专断。如果能够像容纳童蒙的无知、妇人的柔弱昏昧那样，一概加以包容，就没有什么不利。“子克家”是说勤劳于王室。看《鸱鸮》诗，周公自述的就是这些。因此他居东三年，罪人才得以捕获；对内制作礼乐，对外排斥仇寇。外表刚明，内心忠顺，没有人像周公这样。然而他之所以能够施行志愿、成就功业，也在于成王悔悟之后；君臣名分清楚明确，毫无疑问。所以《象》说：“儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接合。” 六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就不能守持自身，没有什么利益。《象》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不合顺道。童蒙跟从老师，就像女子跟从丈夫一样。六三以柔弱昏昧的资质，处在刚阳之位，不是能够谦逊立志、接受教导的人。正应在上方，下面又亲近九二；两者都是刚爻，它将要跟从谁呢？如果舍弃守正固守的道路，反而亲近所乘之爻，就是女子的丑行。所谓“金夫”指九二；九二本体刚健，所以称为金夫。童蒙之主不能专一地委任，舍弃正应而跟从非应，贤者就会远远离去。所以说：“不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就不能守持自身，没有什么利益。”六五之君能够舍近处的上九而远求九二，所以二、五都吉祥。六三却相反，将要向下亲近九二，轻贱自身而跟从他，有什么利益呢？六三本体是阴柔，性情又趋向下方，所以《象》说：“不要娶这个女子，是因为她的行为不合顺道。” 六四：困在蒙昧之中，有羞吝。《象》说：困在蒙昧之中的羞吝，是因为独自远离了阳刚充实之爻。

译困顿本来有通达的道理。六四的困顿，陷在群阴之中。艮卦初爻向下乘临坎险而停止，困顿而不能亨通，这是可羞吝的道路。阳爻为奇数，阴爻为偶数；奇数充实，偶数虚弱。六四想向上求取上九，却受六五阻碍；想向下求取九二，又受六三阻碍。昏暗蒙昧的本性无从发明。所以《象》说：“困在蒙昧之中的羞吝，是因为独自远离了阳刚充实之爻。”这里的“实”，指九二的阳爻。六五：童蒙，吉。《象》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊。六五居于尊贵至极的位置，却能够把自己当作童蒙，与九二正相应；这是能够虚心求取贤师来辅助自己，又不被群阴所改变，哪里还有比这更大的吉祥呢？所以说“童蒙吉”。《象》说“童蒙之吉，顺以巽”：顺从在先，顺从就能喜悦地跟随，内心没有抵触；巽是宽缓柔和，能够顺从刚强。既顺从又谦逊，谁会不把善道告诉他呢？上九：击破蒙昧，不利于成为妨碍；利于抵御妨害。《象》说：利于抵御妨害，是因为上下都顺从。九二凭借刚明之才，居于臣位的正位，不敢失去君臣名分，所以贵在包容。上九凭借刚明之才，处在人臣的极位，掌握威福的权柄，擅自行使废立的权力；对于昏蒙的妨害，如果君主始终不能觉悟，就应当击破并除去他的蒙蔽，等待他思考常道，如太甲悔悟、成王悔悟，然后恢复其子明辟之位，这就是伊尹、周公的职责。如果乘着时势妨碍君主、掩夺神器而据为己有，像王莽、董卓那样，天下英豪就会共同起兵图谋他，很少有不失败的。所以说不利于成为妨害。如果能够保卫宗庙社稷、勤劳王室，如周公讨伐三监、诛杀管、蔡，霍光诛杀燕王、上官桀等，谁敢不听命呢？所以人心的向背，只在顺逆之间。以曹操的势力，虽然汉朝国运已经尽了，他终身也不敢失去臣节，大概是知道内外人心尚未顺从的缘故。桓楷劝曹操登上正位，夏侯惇却想等吴、蜀平定以后，再遵循舜、禹的道路；曹操最终听从了夏侯惇的话，大概也是害怕两方找到借口联合攻打自己，那样理亏就在自己。以荀彧的贤能，曹操对他十分信任，他的谋划没有不听从的；荀彧只是想让九锡之命稍微迟一些，尚且不能免死，否则难道仅凭夏侯惇一句话就能阻止曹操吗？《读易详说》卷一。