读易详説卷二
钦定四库全书读易详説卷三 宋 李光 撰上经【泰至蛊】▯【干下坤上】泰小往大来吉亨彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。夫泰之为卦，干下而坤上，言天地之气交也。干，君道也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上。君臣之情通，上下之势接，此泰之道也。一气不顿进，寒暑往来，然后嵗功成焉。岂一朝一夕之故哉？治乱存亡，屈伸消长之理，所以致之，莫不有渐。小者往而大者来，然后吉且亨也。小为隂柔，大为阳刚。隂柔为小人，阳刚为君子。小人退聴而君子连彚而来，故为泰。天地交者，隂阳之气通而相感也。上下交者，君臣之道合而无间也。君子小人相为消长，退小人之术，岂在廹逐之哉？阳刚在内，势足以有为，则隂柔知其不胜而聴命矣。在外者，特不使之在君侧，握朝权耳。故一阳在下，其卦为复；二阳在下，其卦为临。阳虽未盛，而浸以长矣。故曰：「内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地交泰，以象太平盛极之时。圣王于此时不敢忽也。财成其道，则有节制；辅相其宜，则无过差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，然后乱亡无自而至焉。此其几微不可不戒者，以左右民者，民至愚而无知，非圣人有以利导扶持而安全之，则其居太平之时也，骄奢滛泆，无所不至，而卒蹈于刑辟者多矣。周家之业，至成王、周公始陈后稷先公致王业之艰难。今观《七月》之诗，所以财成辅相天地以左右斯民者，可谓至矣。民为邦本，则太平之基也。天心不可见，考之民而已。初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九，最处干下，为健之始，阳虽长而未盛，隂方退而未逺。圣贤君子欲有所为，非一人之力能独济也，必当拔用贤才，引其朋类，同心同徳，萃于朝廷，然后太平之功可得而成也。孔子曰：「茅之为物，薄而用可重也，可羞于王公，可荐于神明，以象贤者有洁白之质也。」茹者，根也。茅之生也，根相牵连。彚者，类也。征者，进也。进必以正，故曰「征」也。君子小人各有其类，拔其一则皆相连而起，有茹之象。君子进则所引拔者皆君子，君子众多则生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰「以其彚征，吉也」。象曰：「拔茅征吉，志在外者。」小人得路，志于得君而已。君子得路，必搜访于外，以尽天下之贤才，使野无遗贤，故曰「志在外也」。抑君子之进，常出于不得已，彼其于世未数数然也，故虽享厚禄，握重权，而其志未尝不惕然以颠覆为惧，而思退身之乐也。岂与贪得患失者同日语哉？九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行；以光大也。九二以阳刚之才，有应乎五，而处人臣之正，当泰之时，能包含荒▯。虽狂狷之士不顾险患，如不假舟楫而冯河者，无不容纳。此真大臣之任。当海内交泰之时，人材众多，若遴选太精，则豪杰之士或不得其职，则聚而为冦盗者多矣。秦、隋之末，是也。当廓其度量，包含荒▯，逺者无所弃遗，则山林之士莫不皆至；近者无所阿比，故朋党之祸无自而兴。如此乃能配乎九五中行之主，而无偏党之私也。人臣之道至此，则光明盛大，不可有加矣。九三，无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰无往不复天地际也治乱存亡安危之相因，如隂阳寒暑之必至，有不可易者。惟圣人为能因其盈虚而消息之，使常治而不乱，常存而不亡，常安而不危也。消息之道，岂有他哉？兢业以圗之，危惧以处之。当治安而不忘乱亡之戒，则可以保其治安而无咎矣。勿恤其孚于食有福者，圣人处泰之时，常思艰难而履夫中正，则在我者无愧矣。人之信不信，何所恤哉？食者，人之所享也；福者，天之所降也。处泰之世，当乾道将复之时，独以艰难守正而享其福禄，非徼幸也。象曰：无往不复，天地际也。九三处乾坤之间，当天地之际，平者当陂，往者当复，惟艰难守正，庶可保其常安耳。圣人知世路之将阻，阳气之必复，故于此爻特为之戒云。六四，翩翩，不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
译钦定《四库全书》《读易详说》卷三 宋代 李光撰写 上经【泰至蛊】【乾下坤上】泰：小的离去，大的到来，吉利而亨通。《彖传》说：泰卦是小的退去、大的到来，吉祥而亨通。这就是说天地之气相交，万物得以通达；上下相交，君臣的心志相同。卦内为阳、卦外为阴，内里刚健、外表柔顺，内有君子、外有小人。君子的道路日益增长，小人的道路日益消退。泰卦的卦象是乾在下、坤在上，说的是天地之气相交。乾象征君道。君主能够谦下对待臣下，以成就自己的政事；臣下能够把美名归于君主，以报答君上。君臣之间的感情相通，上下之间的形势相接，这就是泰道。气运不会一下子突然推进，寒暑往来交替，然后一年农功才能完成，哪里是一朝一夕的事情呢？治乱、存亡、屈伸、消长的道理，其所以形成，没有不是逐渐造成的。小的退去、大的到来，然后才会吉祥而亨通。小指阴柔，大指阳刚；阴柔象征小人，阳刚象征君子。小人退去而君子成群到来，所以成为泰卦。天地相交，是阴阳之气相通并彼此感应；上下相交，是君臣之道相合而没有隔阂。君子和小人彼此消长，排退小人的办法，难道在于逼迫驱逐他们吗？阳刚在内，力量足以有所作为，阴柔便知道自己不能胜过它而听命。处在外面的，只是不让他们处在君主身边、掌握朝廷权力罢了。所以一阳在下，卦为复；二阳在下，卦为临。阳气虽然还没有盛大，却已经渐渐增长。因此说：“内君子而外小人，君子道长，小人道消。” 《象传》说：天地之气相交，就是泰卦。君主因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以辅佐百姓。天地相交而成泰，象征太平极盛的时代。圣明的君王在这种时候也不敢忽视。裁成天地之道，就是有所节制；辅助天地之宜，就是避免过失。因此，安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，太平时不忘记祸乱，这样祸乱和灭亡才没有机会自行到来。这些细微的征兆不可不戒惧。所谓辅佐百姓，是因为百姓至为愚昧无知，如果没有圣人用有利于他们的方法加以引导扶持，使他们获得安全，那么他们处在太平时代，骄傲、奢侈、淫逸、放纵，无所不至，最终陷入刑法的很多。周家的基业，到成王、周公时，才开始陈述后稷和先公创立王业的艰难。如今看《七月》这首诗，其中裁成、辅助天地以辅佐百姓的道理，可以说已经达到极致了。百姓是国家的根本，也是太平的基础。天意无法直接看见，只能通过考察百姓来了解。初九：拔起茅草，牵连着同类一同前进，吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为心志在外。初九处在乾卦之下，是刚健的开始。阳气虽然增长却还没有盛大，阴气正在退却却还没有退远。圣贤君子想要有所作为，不是一人的力量能够独自完成的，必须选拔任用贤才，招引他们的同类，使他们同心同德，聚集在朝廷，然后太平的功业才能完成。孔子说：“茅这种东西质地微薄而用途却很贵重，可以献给王公，也可以荐给神明，用来象征贤者具有洁白的品德。”茹，是根。茅草生长时，根彼此牵连。彚，是同类。征，是前进。前进必须合乎正道，所以称为“征”。君子和小人各有自己的同类，拔起其中一个，便会彼此牵连而一同起来，有如茅根相连。因此，君子进用，所引荐提拔的也都是君子；君子众多，百姓必定得到他们的利益，国家社稷必定蒙受他们的福泽，所以说“以其彚征，吉”。《象传》说：“拔茅征吉，志在外。”小人得势，只想着取得君主的宠信而已；君子得势，必定向外搜访，网罗天下贤才，使民间没有被遗漏的贤人，所以说“志在外”。不过，君子的进用常常出于不得已，他们对于世俗地位并不热衷，因此即使享有厚禄、掌握重权，内心也始终警惕，以覆亡为忧惧，并思考退身的安乐。这哪里能和那些贪图所得、患得患失的人相提并论呢？九二：包容荒秽，徒步渡河，不遗弃远方的人，使朋党消亡，得到辅佐中行之主的地位。《象传》说：包容荒秽，能够得到辅佐中行之主的地位，是因为光明广大。九二有阳刚的才能，与六五相应，又处在臣下正当的位置；在泰时能够包容荒秽。即使是狂放或拘谨的士人，不顾危险祸患，像不借舟船而徒步渡河的人，也没有不容纳的。这才是真正的大臣所承担的责任。天下交泰之时，人才众多；如果选拔过于精细，豪杰之士有的不能得到适当职位，聚集起来成为盗寇的就会很多。秦朝、隋朝末年就是这样。应当扩大自己的度量，包容荒秽；远方的人没有被遗弃，山林中的士人便没有不前来；近处的人没有受到偏私阿附，朋党的祸患便没有由此兴起。这样才可以配合九五居中而行正道的君主，不怀有偏私结党的心。臣下之道达到这种程度，便是光明盛大，没有什么可以超过它了。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。艰难中守持正道，没有灾咎。不必忧虑诚信，在饮食方面有福可享。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。治乱、存亡、安危彼此相因，就像阴阳寒暑必然到来一样，有不可改变的规律。只有圣人能够顺应盈虚的变化而使其消长，使天下常治而不乱、常存而不亡、常安而不危。消长的道理难道还有别的吗？就是以兢兢业业的态度谋划，以危惧之心处事。在天下太平安定时不忘记乱亡的戒惧，就可以保全太平安定而没有灾咎。“不必忧虑诚信，在饮食方面有福”，是说圣人处在泰时，常常思考艰难而履行中正之道，这样自己便没有惭愧。别人是否相信，何必忧虑呢？食，是人所享用的；福，是上天所降下的。处在泰世、乾道将要恢复的时候，独自以艰难的态度守持正道而享受福禄，并不是侥幸。 《象传》说：“没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。”九三处在乾坤之间，正当天地交接之处，平坦的终将变陡，前往的终将返回，只有在艰难中守持正道，才或许能够保有长久的安定。圣人知道世路将要艰阻，阳气必然恢复，所以特别在这一爻加以警戒。六四：轻快地前进，不富有，却能使用邻近的人；不待告诫便彼此信任。《象传》说：轻快地前进而不富有，是因为大家都失去了实质；不待告诫便彼此信任，是因为内心本来就有这样的愿望。