读易详説卷四　　　　　宋　李光　撰

译《尚书》说：“我面对亿兆百姓，戒惧得就像驾驭六匹马而手中的缰绳即将腐朽一样。” 孔子说：“居心恭敬而行事简约，以此面对自己的百姓。”圣人面对下民，谨慎到了这样的程度。临之所以伟大，正是这个道理。何况四个阴爻在上，面对两个阳爻，刚健不是柔弱所能制服的。因此临卦正当阳刚开始增长之时，就已经包含阳气消退的道理。圣人希望后世处于人上者，常常戒惧勤勉来谋求治理。阴阳消长，是君子、小人交替进退的象。浸，如同浸润，气势不会一下子推进，好像草木生长，每天增加，人却察觉不到。兑喜悦而坤顺从，面对百姓的道理，以喜悦顺从为根本。九二刚健而得中，六五以柔顺来响应它。既然喜悦而顺从，如果不以刚健辅助，强横顽梗者有时就无法制服。所以孔子说：“用庄严来面对百姓，他们就会恭敬。”这样就能大为亨通而守正，具备元亨利贞的德性。它的盛大与乾卦有同样的功用，所以能够运转调度，面对并制御天下。然而阳刚主张前进，前进不止，治理达到极点就必然转为混乱，安定达到极点就必然转为危险。因此以“八月有凶”来告诫。阳气生于十一月，这一卦为复；十二月为临，正是两个阳爻开始增长的时候。到了五月夏至，阳气消退；六月为遯。从子到未，共历八个月，所以说“八月有凶”。所谓“有凶”，是说存在凶险的道理，未必一定都凶。《象传》说：泽上有地，象征临。君子因此教化百姓的思虑没有穷尽，容纳、保全民众没有疆界。水的性质广阔奔放，如果没有堤防，就会有奔流冲决、泛滥溢出的祸患。泽上有地，所以形成面对百姓的象。面对百姓的道理，固然应当有所防范，难道只是用威严压迫、用刑罚杀戮来驱使吗？君子体察这一卦象，以礼义教导百姓，并不断思考他们的疾苦；容纳他们，使百姓能够安置手脚、各得其所；保全民众，使他们不互相侵凌，这些都是面对百姓的道理。所谓“无疆”，是说这样一来，道理广大，没有疆界彼此的区别。初九：感化而临，守正吉祥。《象传》说：感化而临，守正吉祥，是因为志在实行正道。“咸”就是感化。面对别人，必须以无所偏私之心感通并使其归服。一个阳爻在下，与六四相应。六四接近君主而地位尊贵，不能枉屈自己去求取进用，只应把志向放在实行正道上。这样才能避免灾咎悔恨，趋向吉祥。九二：感化而临，吉祥，没有什么不利。《象传》说：感化而临，吉祥而无所不利，是因为没有顺从君主的命令。初九、九二两个阳爻在下，六四、六五分别与它们正相应。九二是刚健居中的臣子，响应柔顺居中的君主；君臣之间以无所偏私之心相互感通，共同成就君临天下的伟大事业，所以吉祥而无所不利。然而九二虽然没有失去臣道的正理，但才能刚强、任事专断，用来侍奉优柔的君主，事情本来就有不能完全顺从的地方；有时要违逆君主所顺从的，有时要强行补救君主所软弱的。因此《象传》说“未顺命”，这正是所以吉祥而无所不利的原因。圣人规诫的用意深远啊。六三：用甘言讨好而临，没有什么可以有利；若已经对此忧惧反省，则没有灾咎。《象传》说：用甘言讨好而临，是因为所处位置不当；既然对此忧惧反省，灾咎就不会长久。六三以阴柔居于阳位，又有两个刚爻在下，六三正好凌驾于它们之上，凭借权势地位面对它们，不是两个阳爻所能忍受的。总的说来，六三是小人乘凌刚爻而又不得中，有“负乘致寇”的象，却不能引身退避，只是一味用甘言来讨好取悦别人，谁肯相信它呢？所以无论到哪里都没有可取之处。如果能够以忧患危险自处，每天都忧虑祸患到来，并且克制自己、礼下贤者，也许可以免祸吧？然而面对他人的道理，生杀利害的权力都出自自己。六三以阴柔的资质占据显要地位，众人都不赞同它，何况九二和初九都是阳刚君子，正处于内卦而将要进取，难道肯屈居它之下吗？假如不能深刻悔悟，警惕地怀有如临深渊、如履薄冰的恐惧，日复一日地这样下去，祸患怎么会止息呢？所以《象传》说“甘临，位不当也；既忧之，咎不长也”。能够忧虑自己本应忧虑的事情，即使有灾咎悔恨，难道还能长久吗？六四：至诚地临御，没有灾咎。《象传》说：至诚地临御而没有灾咎，是因为所处位置恰当。坤体最为柔顺，六四位置尊贵而又居正，与初九相应；上面接近君主，下面面对百姓，是临御之道中最为完善的。其他爻距离君主较远而多有畏惧，六四接近君主且上下情意相通，以此面对百姓，有什么灾咎呢？所以《象传》说“至临无咎，位当也”。六五：以智慧临御，是大君所宜，吉祥。《象传》说：所谓大君所宜，就是实行中道。临御之道，贵在广大，兼收并用，不猜忌、不嫉妒罢了。懂得以无为之道任用天下人，这是君临天下的宏大之处。六五凭柔弱的资质而居尊位，若懂得这个道理，就是大君所宜，没有不吉祥的。六五以坤体顺从而响应九二，九二以刚健居中的贤才，喜悦地响应六五。然而君主驾驭群臣，应当以刚决专断为主；若一味柔顺，强臣有时就会逐渐擅自发号施令。臣下侍奉君主，应当有该服从、该违背以及可行、不可行的判断；若一味献媚取悦，奸佞之人有时就会放肆欺骗。因此《象传》说“大君之宜，行中之谓”，意思是顺从喜悦之道贵在合乎中道，没有过分或不足的弊患，这样君臣就各自尽到职责了。上六：以敦厚之德临御，吉祥，没有灾咎。《象传》说：敦厚地临御之所以吉祥，是因为志向在于内部的阳爻。上六处在坤卦的终点、上卦的极位，是顺从到了极点。身居上位却能以敦厚面对万物，不凭尊贵傲视他人。下面的两个阳爻以顺从来接受它，虽然它与阳爻没有相应，却不妨碍阳爻前进，这是敦厚到了极点。两个阳爻在内，志向常在于辅助它；这同那些身居上位却遮蔽贤能、嫉妒人才的人相差很远。因此它虽处在临卦的终点，本来似乎应该有凶险却得到吉祥，本来似乎应该有灾咎却最终没有灾咎。䷓【坤下巽上】观卦：祭祀时先洗手而未献祭，内心诚信，仪容庄严肃穆。圣人教化天下的道理，并不是喋喋不休地用言语感动取悦人，而是用自己的行为和事业作出示范，使百姓得到效法的榜样，所以百姓跟从得很自然。孔子说：“端正衣冠，使举止神态庄重，庄严得让人望见便生敬畏，谁会不恭敬畏惧而仰望呢？”凡是祭祀，必先洗手，然后斟酒献祭。“盥”就是洗手。宗庙的礼仪，没有比开始洗手时更为盛大庄严的了，因为精诚蕴藏于内，威仪严肃显现于外。孔子在已经灌祭之后便不愿观看，大概是繁复的文饰礼节中可能夹杂虚伪，有不足以观看的地方。只有斋戒庄重、恭敬肃穆的仪容，端庄地立于上位，天下才会受到感化而归服。这样的道理难道不是简易的吗？《彖传》说：伟大的观察者处在上位，以顺从和谦逊之德、居中而守正的地位来观察天下。观卦所说祭祀时先盥洗而不献祭，内心诚信、仪容庄严，是说下民观望而受到教化。

译圣人感化人心的道理，没有比诚信和恭敬更大的了。所以孔子说：“使百姓如同承奉大祭一样。”既然如此，想使百姓受到教化而归服，难道是权势力量能够驱迫的吗？九五具有坤卦柔顺的德性，居于中正之位，是全卦的主爻。凭此观察天下，就像太阳正当中天，光明赫然处在上方，有眼睛的人都能看见。这就是观卦之所以伟大的地方。能够斋戒庄严、内心诚信恭敬，庄重地面对下民，百姓就都会受到观感而变化。如果在盥洗之后才开始，精诚之意已经散漫，要借助外物才显出自己的诚意，那么能够感动人的就只是末节了。观察上天神妙的运行之道，四时便没有差错；圣人以神妙的道理设立教化，天下就会服从。所谓“神”，是用来说明万物变化神妙的。四时运行，万物生长，没有谁刻意作为却自然成就，这就是上天的神妙之道，天哪里需要说话呢？圣人依据这种道理设立教化，就看不见他治理天下的具体痕迹。因此在内心喜悦而诚心服从之后，后世大概有人假借上天的神妙之道来欺骗迷惑百姓，于是说河图洛书，怀疑这也是借神妙之道设教。如果这样，那么上古的帝王也有时欺骗天下吗？这种说法很浅陋。《象传》说：风运行在大地之上，象征观。先王因此巡省四方，观察民情，设立教化。风在天上运行，就会有不能触及万物的地方；风在地上运行，万物就没有不被鼓动的。圣人取法这一卦象，制定巡狩的礼制，巡视观察天下各方，以考察民间风俗，并根据各地的土风来设置教化。一游一豫，都成为诸侯的法度，于是做事没有不顺应民心的。这就是尧、舜以及三代的礼制。到了秦始皇、汉武帝，巡游没有节制，放纵奢侈之心，结果正好扰乱天下，并给英雄豪杰窥伺觊觎的机会，失去了先王巡视四方、观察民情的本意。这是居上位的人拘泥繁文而不致力于简易的过错。初六：像儿童一样观察，对于小人来说没有灾祸，对于君子来说则可惜。《象传》说：初六像儿童一样观察，这是小人的道理。初六以阴柔之爻处在全卦最下方，有儿童的象征，见识鄙陋浅薄，不超出卑下浅陋的范围，小人也是这样。见识如此，本来就难以强求他达到高明的境界，所以说没有灾祸。君子应当广泛观察天下，如七十二弟子观礼于孔子，仲尼看见宗庙的壮美、百官的富盛；如果反而以阴柔自守，就是可惜的道路。圣人常常以轻约的要求对待小人，所以对小人不能不宽恕；以远大的事业期望君子，所以责求君子不能不严格。《象传》说初六像儿童一样观察，是小人的道理，意思是固守浅陋，这只是小人的道路。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正也还是可羞的。女子处在内室深处，从那里窥视外界。处在屏障之内，幽静闲适，所见虽然狭小，但守正仍然值得肯定。所以说从门缝窥视对于女子守正是有利的，却不是君子通达广博的观察之道。六二以阴柔之爻向上应合阳刚的君主，不能观察大局；在应当广泛观察的时候，却以阴柔之性处于内位，这不是大丈夫的作为，所以是可羞的。六三：观察自己的作为，决定前进还是退处。《象传》说：观察自己的作为而决定进退，并没有失去正道。圣人既以自身观察天下，又应当反过来观察自身，以此作为进退、去就的原则。观察天下，是观察万物；反观自身，是从内心观察道。六三以阴柔居于阳位，并且与上爻有应，似乎正是可以前进的时候；但它能够衡量自己的能力，审察自身，估量时势是否适宜，再决定进退。这样虽然还没有完全合乎正道，也差不多了，不能算是大错。六四：观察国家的光辉，利于以宾客身份事奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是尊重宾客。六四处在人臣的正位，居于接近君主的位置，正是有道的大臣可以出仕的时机。所以说观察国家的光辉，利于以宾客身份事奉君王。孟子说：“所以将要大有作为的君主，一定有不肯召见便来见他的臣子；如果不能尊崇德行、爱好道义，就不值得同他一起有所作为。”九五是广泛观察的主宰，六四作为大臣来观察国家的光辉，难道能立即把他当作臣下吗？《乾》卦的九二、九五都说“利见大人”，大概在下位的大人如太公、伯夷，就有利于见到在上位的大人；在上位的大人如文王，就有利于见到在下位的大人。君臣相遇，必定能在天下大有作为，百姓得到恩惠，国家和宗庙蒙受福泽。一个被任用，一个施行任用，彼此都得到好处，这难道不是很难得吗？所谓尊重宾客，就是以宾客礼待他而不敢把他当作普通臣下。九五：观察自己的作为，君子没有灾祸。《象传》说：观察自己的作为，就是观察百姓。圣人以自身观察天下，说天下各方有罪，责任在我一人；我一人有罪，不要归罪于你们。天下各方如果常常这样观察，就可以没有灾祸。百姓的生计、社会的治乱都取决于在上位者的举措，那么我的一举一动、起居行动怎能不谨慎呢？如果反求自身而看不出问题，就只能考察民间风俗的好坏了。因此，观察民俗，正是用来观察自己的作为。上九：观察他的作为，君子没有灾祸。《象传》说：观察他的作为，是说他的志向还没有平定。上九虽然不在其位，却以阳刚处在九五之上，并且与下方有应，不是能够漠然置身于政事责任之外的人。因此，百姓的生计实际上也由他承担责任。伊尹把天下的重任视为自己的责任，若有一个人没有受到他的恩泽，就好像是自己把那个人推入沟中一样。能够这样观察，当然可以免除灾咎。《象传》说“观察他的作为”，是因为他的志向还没有平定。上九处在政事责任之外，并非有固定职守的人，只是因为地位高、声望重，未能使天下兼得其善，所以忧虑世事的心志还没有平静。【震下离上】噬嗑：亨通，利于施用刑狱。君臣相遇，如果不是道相同、德相合，就不能在天下大有作为。然而自古至今，常常有不能相合的情形，是因为中间有东西阻隔。要除去这种阻隔，非有威严、明察、刚决果断不可。离、震二卦合在一起，成为噬嗑。九四有颐卦中间含有东西的象征，大概是君主身边的强臣，阻碍群贤进用而形成隔阂。噬是咬，嗑是合。颐中有东西，如果不把它咬去，终究不能相合；能够咬去它，上下内外就会亨通而没有阻碍。噬嗑不只是讲施用刑狱，但既然明察又有威势，用刑狱便有利。小人强横顽梗，如果不加以刑罚、斧钺诛戮，就不能除去，所以说“利于施用刑狱”。周朝的管叔、蔡叔，汉朝的上官桀，都是这种阻隔。如果不是成王、昭帝明察决断，最终除去他们，周公、霍光哪里能够成就辅佐的功业呢？《彖传》说：颐中有东西，就叫作噬嗑。咬去阻隔便能亨通，因为刚柔分布，发动而明察。雷电相合而显明，柔爻居中并向上运行。虽然爻位不当，但利于施用刑狱。

译人要滋养身体，必须依靠饮食。所以颐就是养。颐中有东西，妨碍饮食和说话，必须把它咬去，然后才能亨通。卦体上下都是刚爻，刚主决断，与柔爻异体而相互配合。噬嗑由否卦变化而来，九五的刚爻分到初位，初六的柔爻分到五位。刚柔分布而形成离、震，震为发动，离为光明。雷必然伴有电，雷发动而电光闪耀，异体相合而显明。六五以柔爻居尊位，得中而向上运行，没有失去离的光明照察。虽然九五爻位不当，却有刚健明察的贤者在上面辅佐，强横顽梗者最终伏法，所以利于施用刑狱。《象传》说：雷电相合，就是噬嗑；先王因此明察刑罚，整饬法令。雷以震动使人惊惧，电以光明照耀它，于是威严和明察同时施行，没有谁能够隐藏真实情状，这就是噬嗑的象。圣人观察这一象，因而明确刑罚，谨慎制定法令，使天下人清楚明白，容易避开罪过而难以触犯法律。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸。《象传》说：脚戴刑具、遮没脚趾，是说使人不能行动。初爻和上爻，若从卦的整体性质来说，是两个刚爻，适合用来决断刑狱；若从六爻来说，初爻和上爻没有职位，是承受刑罚的人。《易》的取义广大，随着时势而说，哪里只有一种解释呢？初爻处在最下位，是施刑的开始，罪恶还不大，所以说脚戴刑具、遮没脚趾，没有灾祸。“屦”是穿戴；“校”是桎梏；“趾”有阻止的意思。脚戴刑具、遮没脚趾，是用刑具使脚趾隐没其中，只是拘禁和刑罚中最轻的一种。孔子对于这两个爻，特意阐明说：“小人不知羞耻，是因为没有仁德；不知畏惧，是因为不合义；不见利益，就不会受到劝勉；没有威势，就不会受到惩罚。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福分。”所以脚戴刑具、遮没脚趾，没有灾祸。上九也是处在尊位的小人，所以把小善看成没有益处而不去做，把小恶看成没有伤害而不除去。到了恶行积累得无法掩盖、罪过大到无法解脱，于是头戴刑具遮没双耳，凶险。这两爻都是承受刑罚的人。从六二到六五，都取“咬”的意义，是施刑的人。六二：咬去柔嫩的肉，咬伤鼻子，没有灾祸。《象传》说：咬去柔嫩的肉而咬伤鼻子，是因为乘凌刚爻。六二虽然处在人臣中正的位置，但才能实际上柔弱；行动时要压制刚强的小人，如果不使用严密的法令和峻厉的刑罚，就不容易制服他们。所以说咬去柔嫩的肉还要咬伤鼻子，大概不这样就不足以使强横顽梗者服从。古代决断刑狱，应当把怜悯体恤放在首位。六二虽然没有完全体现先王敬慎、明察、宽恕的本意，但用来治理小人还不能算过分，所以没有灾祸。《象传》说“咬去柔嫩的肉而咬伤鼻子”，是因为它在下面乘凌初九，形势上不得不把它咬去。施刑的人地位较低，必然会伤及人的肌肤，所以各爻都用“噬”来说明。六三：咬食干腊肉，遇到毒害，略有可惜，但没有灾祸。《象传》说：遇到毒害，是因为爻位不当。腊肉是完整的一块肉，是最难咬断的东西，用来比喻强横顽梗的小人，阻隔很大，不容易立即除去。如果不逐步除去，必定遭到他们的怨恨和毒害，反而受到伤害。然而奉行法令来制服小人，是主管官吏的职责；即使没有充分发挥威严决断的作用，又有什么灾咎呢？不过只是略有悔恨可惜罢了。六三处于阳位而以阴柔占据，所以遭到怨毒，大概是因为处在不当的位置。如果明察足以照见奸邪，威势足以制服强横顽梗者，只用几句话就能驳倒他们的言辞，那么小人必定听从。九四：咬食带骨的干肉，得到金属箭头，利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而得吉，是说还没有达到光大。九四以刚直之道处在柔顺的位置。地位尊贵而责任重大，君主依靠它来打击强横顽梗者，消除隔阂。带骨的干肉叫作胏，是最难咬的东西；若不是刚直的人才，知道困难而能守正，就不容易胜任。暴戾、凶狠、刚愎，是小人的刚强。君子要驱除小人，必须持守公心，遵循正道，掌握有利的器具，等待时机行动；行动不可粗疏，要乘隙发动，发动就一定能够成功。如果行动不以艰难为戒，守正不够坚定，只凭刚直而轻率妄动，反而会被小人咬伤。所以说利于在艰难中守正，才能获得吉祥。《象传》说“利于在艰难中守正而得吉，还没有达到光大”，是说除去小人的方法，应当使他们退避听命，在幽暗隐微之处潜移默化地消退。如今道德威势不足以制服他们，竟要动用刑狱来除去，虽然免于凶咎，却还不足以称为光大。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而心存危惧，没有灾祸。《象传》说：守正而心存危惧却没有灾祸，是因为处理得当。六五本性虽柔弱，却居于掌握政权的位置，掌有生杀之权，除去小人似乎并不困难；但仍有干肉的象征，说明小人就是这样难以除去。六五是消除阻隔的主宰，九四以刚正辅佐帮助并加以弥补，所费力气少而取得的功效多。所谓得到黄金，是得到刚健而居中的贤者，足以制服小人。君主驾驭大臣，方法得当，大臣就能作为腹心股肱；方法不得当，既任用他又怀疑他，就会使他专横难以控制，反而造成祸害。六五以柔弱之爻乘凌九四的刚爻，固然依赖它来渡过难关，却也不能不警惕戒惧，常常以危险恐惧自处。这样就可以免除灾咎。《象传》说“守正而心存危惧却没有灾祸”，是说能够守正并保持危惧，就能免除灾咎，表明处理合乎事理。上九：头戴刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：头戴刑具、遮没耳朵，是因为耳朵不聪、不能明辨。先王施用刑罚，不分贵贱。上九是强臣。强臣虽然没有职位，曾经做过大臣，但罪恶积累已久，到了无法掩盖、无法赦免的地步，本来就可以对他施加刑戮。驩兜诬陷他人、颠倒功罪，唐尧将他杀戮；管叔、蔡叔挟持武庚叛乱，周公诛杀他们。难道因为地位尊贵、职权重大，就不敢对他们施以刑罚吗？初九脚戴刑具、遮没脚趾，脚趾有止步的意思，是想使作恶者不再行动，警戒他使他归于善。上九头戴刑具、遮没耳朵，凶险，是因为耳朵不聪、不能明辨，所以用遮没耳朵的刑具惩罚他。恶行积累、罪过重大，已经没有自新的道理了。【离下艮上】贲：亨通；小有利于有所前往。贲饰的事情，本来不是圣贤所崇尚的。然而实质胜过文饰就显得粗野，与人交往、处理事物时，文饰也不能完全没有；有了实质，再加以文饰，才能亨通。比如车乘、服饰、器械，适用就够了；再加上雕刻纹饰，只是为了外观好看，虽然不能完全没有，也不能过度。所以只是小有利处；如果遇到险难，就不是文饰所能救济的。《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻来到内卦来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上居外卦来文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；以文明来止息，是人文。观察天文，可以考察时序变化；观察人文，可以教化成就天下。

译乾、坤是纯阴、纯阳的卦，有父母的象征。乾把一个阳爻施给坤而成为震、坎、艮，所以称为男；坤把一个阴爻施给乾而成为巽、离、兑，所以称为女。六十四卦都因乾、坤而成，并不只是六子卦而已。离下艮上就是贲。离体本来由乾、坤形成，以一个柔爻来到中间，来文饰两个刚爻，所以刚强不至于暴烈，万物没有不通达的。艮体本来由坤、乾形成，以一个刚爻分居上方，来文饰两个柔爻，刚柔相杂而彼此补济，阴阳处于不同位置而互相成就。这就是此卦成为贲的原因。六二在下卦中部，所以说“来”；“来”是来到内卦居住。来到内卦，变化而成为离，就有文明。九三处在上卦的极点，所以说“分”；“分”是分居外卦。分居外卦，变化而成为艮，就有止静。阴柔没有抵触，柔爻来到中位而文饰刚爻，就可以使万物通达，所以亨通。阳刚至为健强，刚爻上居外卦而文饰柔爻，就可以渡过艰难，所以小有利于有所前往。日月往来，星辰布列，刚柔交错，阴阳相交，自然而形成条理，这是天文。阴爻附丽于下而使上方文明，阳爻止于上而节制下方。礼乐、政令、刑法，都必须借助人的作为才能建立，这就是人文。观察天文，可以察知四时更替；观察人文，可以改变天下的风俗。圣人推广贲饰的意义，难道只是为了外表好看吗？仰观天文，俯察人事，必定归结到有实际功用；成就孝敬、厚待人伦、美化教化、改变风俗，都要运用这个道理。这才是贲饰中最大的意义。《象传》说：山下有火，就是贲；君子因此明察各项政务，不敢擅自决断诉讼。山是鸟兽草木生长出产的地方。山下有火，火光所照，万物没有不被照见的，所以有贲的象。君子取法这一象来明察各项政务，那么凡是政事所涉及的地方，都要加以文饰治理。唯独在审理诉讼时，应当采用诚实的态度，以法令为准则；如果学识还没有达到古人的程度，怎么敢凭一句话就裁决案件呢？诉讼关系到人的性命，圣人在这里有畏惧之心，所以说“不敢擅自决断诉讼”。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步行走，是因为按义理不应乘车。九居初位，是阳刚的君子，隐藏而尚未显露。刚刚开始显现踪迹，更应当自我尊重。原宪贫穷，衣襟破旧而露出手肘，鞋子破裂而露出脚跟；但他吟诵《商颂》的诗，声音仿佛出自金石，乘坐高车、驾着四马的人反而感到惭愧。车本来是君子的器物，小人却乘坐君子的器物，盗贼就会夺取它。君子在辞受、进退之际，只听从义理。颜斶放慢脚步让车先行，君子不以为羞辱。所治理的职位越低而得到的车越多，君子也不以为荣耀。贲卦初九能够自我尊重，宁可徒步行走而舍弃轩车的盛饰，这就是贲饰之道中最大的光华。初九与六二相邻而且与六四正应；它不亲近近旁的六二，而远远追随正应的六四，所以有舍车徒行的象。伊尹耕作于有莘之野，不合义理、不合正道的禄位，即使把天下给他也不顾；拴着四千匹马也不看。君子处在困穷隐约之中，能够如此自重，哪里会把徒步看成耻辱、把乘轩车看成荣耀呢？六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是随着上面的主体一起兴起。胡须附着在脸颊之下，是身体上最显眼的部分。这种文饰出于自然。六二与六三相邻，同属一个卦体；文饰虽然不能独立存在，却随着实体而活动，依附于合适的对象，二者相互依待而成。大概文与质是相互依赖的，并不是谁能够任意增加或减少它。胡须的动作都因所附着的实体而发生。所以《象传》说：“文饰自己的胡须，是随着上面的主体一起兴起。” 九三：文饰得光彩润泽，长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正所得的吉祥，最终没有谁能凌辱它。贲饰之道常常失于华丽奢侈而没有实际内容。如果有德行来滋润自身，又用灿烂的文饰来表现，就像美玉蕴藏在石中、珍珠在水中显得妩媚，它的润泽光彩有无法遮掩的地方。所以说“文饰得光彩润泽”。所谓长久守正则吉，九三以阳刚居于阳位，处在离卦分界的极点，是贲饰的极致；文饰盛极，就会流于奢侈淫靡，所以告诫它长久守正才吉祥。长久守正，就是长期守住正道，不被群阴诱惑，那么小人最终不能凌辱它。六四：文饰得光彩，洁白如素；白马飞驰而来，并非盗寇，而是来求婚。《象传》说：六四处在当位，所以产生疑虑；并非盗寇，而是来求婚，最终没有过失。六四与初九是正应。初九以阳刚处在下位，守持节义而轻视富贵。六四想要前往跟随，也应当以洁白的操守与它相应，所以说“文饰得光彩，洁白如素”。“皤”是洁白。所谓白马飞驰而来，是说聘请贤者必定要用车马，马取洁白之色。《诗经》说“皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉”，也是取洁白的意义。“翰如”是飞驰而往。既然按照正当的礼节聘请，他就会翻然前来。“并非盗寇，而是来求婚”，是因为古代聘请贤者，就像嫁娶要使用媒人和聘礼，所以借婚姻来作比喻。六四应合初九，初九追随六四，是正当的应合。但九三以阳刚横隔在二者之间，六四又乘在九三之上，所以与九三结为仇敌，因而迟疑而不敢立即前进。如果不是九三从中作难，六四与初九早已结合了。阴阳相求、刚柔相互文饰，是常理。六四向下应合初九，位置本来是相当的；又乘凌九三的刚爻，这个“当位”反而正是产生疑虑的原因。初九与六四既然以正道相互应合，中间作梗的小人最终不能伤害他们，所以最终没有过失。六五：文饰于丘园，束帛很少；虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。六五处在全盛时期，是贲饰的主宰，本来可以修建高台楼榭、扩大苑囿以供观赏。六五居中正之位，虽然在丘园中加以文饰，却只用很少的束帛，并不奢侈，所以虽然显得吝惜，最终还是获得吉祥。《象传》说六五的吉祥是有喜庆，是因为吝惜本来应当有所忧虑。在贲饰盛行的时候，能够以俭约自处，后来必定获得福祉，所以说有喜庆。又说丘园是隐者居处，像初九这样的贤者，舍弃车乘而徒步，守持节义而安于贫约，是君主应当聘用的人。三玄二纁合称束帛，物品虽薄而礼意深厚。在贲饰全盛的时代，礼物还如此菲薄，是以礼为主，并不是吝惜，所以最终获得吉祥。从卦体来说，六五这一爻是圣人对奢侈淫靡的告诫，其中含义深远。但把丘园看作隐者居处，其来源也很久远了，这里姑且并存两种说法，不敢断定。上九：以素白为文饰，没有灾祸。《象传》说：以素白为文饰而没有灾祸，是上九实现了自己的志向。

译贲饰之道虽然崇尚文饰，但舜使用漆器时，群臣曾劝谏他。因为漆器一旦不加节制，必然会使用犀角象牙；犀角象牙再不加节制，必然会使用金玉。观察贲卦六爻，虽然根本上讲的是文饰，却始终把质朴放在首位。上九是贤人处在尊位、众人都仿效的对象，所以以质朴为文饰，那么自身享用就没有华侈和奢靡的过失。因此说“以素白为文饰而没有灾祸”。《象传》说“以素白为文饰而没有灾祸，是上九实现了自己的志向”。他的志向在于俭约，如今已经处在显贵位置而能够实行自己的愿望，平日的志向就实现了。所以说“上九实现了自己的志向”。【坤下艮上】剥：不利于有所前往。剥、复以及否、泰的循环，本来都出于君子和小人的进退取舍。然而阴阳消长似乎并非偶然；在否、剥的时候，如果能够任用君子，就可以扶持而保全，不至于灭亡罢了。所以否卦卦辞说“否之匪人”，大概有不是人力所能做到的地方，圣人也难以明说。总要把它归结到人事上，使君主常怀警惕戒惧来谋求治理，遇到灾祸就恐惧，收敛自身、修养德行，这正是宣王得以中兴的原因。有人说“我的生命不在自己，命运在上天”，这正是纣王灭亡的原因。小人之道增长，君子之道消退，所以称为“剥”。圣贤君子远走高飞、退隐引身，正是不能用荣禄来挽留他们的时候，所以利于退避隐遁，不利于有所前往。《彖传》说：“剥，就是剥落。柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人之道增长。顺应时势而止息，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消息盈虚，这是天道的运行。” “剥”就像剥落果实，剥落必定会达到尽头。小人祸害君子，如果不把君子剥落殆尽，就必然有所忌惮，不能任意施为，所以剥落的势头必定会达到尽头。所谓柔变刚，是说刚正者为君子，柔佞者为小人。小人得志，就能窃取君主的威权，完全排斥君子，又呼吸相通地召集群小，使聚集在朝廷中，于是占据要职的都是小人。小人之道增长，见机之士应当引身离去，否则必遭倾覆，所以不利于有所前往。然而君子既然无事可为，就顺从自己的意愿，保全自身而离去；卦中有顺应而止的意思。顺应自己的意愿，小人的凶焰或许可以止息。坤为顺，艮为止，圣人在剥落之时，能够默默观察这一象，以此决定进退、行藏，哪里还会有祸患悔恨呢？消息盈虚，是天道运行的常理；阳气既消就会增长，阴气既盈就会亏虚。君子能够崇尚这个道理，就可以在危险中行动、说话谦逊，静观阳气复生即可。如果强硬激烈地抗争，如李膺、袁安之流，虽然身受刑戮而没有失去忠义的节操，却不是圣人所崇尚的。虽然如此，事情有时确实有可以舍生而不能苟且求免的情况，孟子说：“本来可以不死，却死了，是损伤勇气。” 像王子比干，虽然知道纣王不可劝谏，仍宁愿进谏而赴死；颜真卿知道卢杞得到君主宠信、李希烈强横暴虐，最终仍因此遭遇大祸，是因为义重于死。所以，如果世上学习《易》的人只专门学习明哲保身的方法，追求没有灾咎悔恨、保全自身，也不是圣人所看重的。《象传》说：山附着在地上，就是剥；居上位者因此厚待下民，使居处安稳。山本来应当高峻直达天空，如今反而附着在地上，有剥落的象。君子本应处在高位来制约群小，如今反而伏居下位、受小人控制，那么当时的形势就可想而知了。君主观察这个卦象，即使暂时还不能有所进退，也应当培植根本，使基业坚固，形成不可动摇的形势。小人一旦退避听命，就容易重新兴起恢复。居上位者能够厚待下民，使居处安稳，就是巩固根本；致力于农业，不错过农时，即使处在乱世，百姓也能免于离散失业的忧患。古代圣王常常对此特别用心，《七月》诗就是这样。百姓不失去本业，各自安居田里，养生送死而没有遗憾，即使驱使他们作乱，也不可能。秦朝残暴苛刻，一个人起来发难，国家社稷就倾覆了。剥卦六爻都有剥落下民的象征，圣人留给后世的告诫，难道不深远吗？初六：剥落床榻，从床脚开始；轻视正道，凶险。《象传》说：剥落床榻从床脚开始，是说要使下层彻底灭亡。自古以来，酿成祸乱，没有不是由君主造成的。上面有奢侈淫靡的君主，下面必然有刻薄剥削的大臣。他们造成祸乱的方法，往往如同沿着同一条轨道。所谓剥，就是剥削下民来讨好上位者。剥削下民、讨好上位者，势必发展到大乱。床是人安居的地方。小人竭尽百姓的力量，搜刮百姓的财物来供奉君主，使百姓离散涣散，失去一向安居的地方，而没有人防止这种情况。正如从床脚开始剥落，正道将要倾覆，却又轻视它、不加防备。“蔑”就是无，视正道如同不存在。小人一旦得势，就蔑视君子，必然走向凶祸。《象传》说“剥落床榻从床脚开始，使下层灭亡”，“灭”就是灭尽。小人对于正道加以蔑视，对于百姓则竭尽其膏血而不顾，只知道保住宠信和职位。最终天下土崩瓦解，连自身性命也保不住，即使后悔又来得及吗？所以《易》把损上益下称为益，把损下益上称为损。这样看来，使下层灭亡，正是使自己灭亡。六二：剥落床榻，到了床身与床脚之间；轻视正道，凶险。《象传》说：剥落床榻到了床身与床脚之间，是因为还没有同道相助。前代儒者认为“辨”当指床脚之间、接近床身的部位，所以说：剥落的道路逐渐深入，蔑视正道，仿佛没有什么值得畏惧的，最终必然走向凶祸，裴延龄、皇甫镈一类人就是如此。《象传》说“剥落床榻到了床身与床脚之间，还没有同道相助”。六二上方没有应援，天下没有人同它相助。梁襄王问孟子：“天下怎样才能安定？”孟子说：“安定于统一。”梁襄王问：“谁能统一天下？”孟子说：“不喜欢杀人的人能够统一。”梁襄王问：“谁能归附他？”孟子说：“天下没有不归附的。”刻剥百姓的大臣，杀人比盗寇还厉害，哪里会有人同他相助呢？小人得势，虽然不被天下公论所赞同，但此时掌握着生杀利害的权力，又有高官厚禄可以诱惑人，哪里能使同类完全不归附他呢？只不过君子不与他同道罢了。六三：剥落之时，六三没有灾祸。《象传》说：剥落之时没有灾祸，是因为失去了上下两方。

译剥落之时，群阴掌权，只有一个阳爻在上，而且处在没有职位的地方。六三也处在阳位，并且正应在上方，这是小人的阴柔之类与君子暗中交往，所以能够没有灾祸。处在剥落时期，居于群阴之间，不能远走高飞、远远引退，只能暗中与上方阳刚的君子相通，特别免于凶祸罢了。孔子说：“中等资质以上的人，可以同他谈论高深道理；中等资质以下的人，不可以同他谈论高深道理。”大概正道占优势时，小人也有悔过从善之心；正道不能占优势时，小人夹在阴邪之间，能够认识君子而失去同党之心，圣人也会宽恕他，使他免于被诛杀。这是对待小人的方法，容许他悔过，而不把事情做得太过分。六三处在群阴之间，上下都是阴爻，所以说“失去上下”。六四：剥落床榻，到了床板所接触的人身，凶险。《象传》说：剥落床榻到了肌肤，是灾祸已经逼近自身。剥落床榻从床脚开始、剥落到床身，这些都是身外之物，象征失去自己的根本事业。到了剥落床榻、伤及肌肤的地步，就会卖妻卖子，身体填入沟壑。正道剥落殆尽，只有凶险而已。六四是接近君主的大臣，也是处在显要位置的小人，势力足以有所作为，所以剥落得最严重。《象传》说“剥落床榻到了肌肤，是灾祸已经逼近自身”。祸患逼近身体，无法避免。百姓是国家的根本，剥削百姓而伤及肌肤，君臣都会遭受灭身之祸，所以说灾祸已经逼近。六五：像串联鱼一样，使宫人受到宠爱，没有不利。《象传》说：像宫人一样使其受到宠爱，最终没有过失。六五是阴柔之爻，是剥卦的主宰。小人肆意奸诈欺骗，剥削正道而导致祸乱灭亡，都是六五造成的。剥落发展到这个地步，虽然处在尊位，势力已经不能控制。如果一旦悔悟，想把小人全部除去，反而会遭受他们的祸害。替六五谋划，莫如暂且顺从他们的意愿，同时逐渐削夺他们的大权。这样对于君主没有不利。宫人象征婢妾和宦官。小人长期掌权，不可能没有忧惧危机之心。君主不能以正道控制他们，又不能公开排斥、急速治罪，否则他们会无所适从，祸患将难以尽述。如果能像对待婢妾、宦官一样对待他们，使他们成群并进，却不显露嫌恶的迹象，就可以最终没有过失悔恨，等待君子进用、正道恢复。圣人为后世考虑得如此深远。汉献帝大概粗略懂得这一点。到了魏高贵乡公、唐昭宗，想在剥落殆尽之时稍微建立权纲，终于免不了祸患。这足以作为后世的鉴戒。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥去自己的房屋。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓拥戴并承载他；小人剥去自己的房屋，最终不能任用。阴阳二气不可能一下子全都推进，就像君子和小人也不可能一下子全都增长。阴气剥落阳气，从脚到肌肤，危害越来越重，那么小人之道的增长也达到极点了。上九处在群阴之上，虽然不直接任事，但最终能够消除小人，使剥变为复。果实大到不能被吃掉，就能回到土地中，逐渐重新生长，这就是处在下方的一个阳爻。君子能够以百姓的心为心，所以得到百姓爱戴。卦中以五个阴爻乘在一个阳爻之上，君子得到众人支持、百姓拥戴，有车舆的象征。小人只知道刻剥百姓，把它作为自己进身的手段，所以《象传》说“君子得到车舆，是因为百姓拥戴并承载他；小人剥去自己的房屋，最终不能任用”。圣人的意思大概是说，剥落到了极点，君子之道几乎断绝而仅仅保存下来，只依靠一个君子来扶持。如果在这个时候还任用小人，小人逐渐增长，再次消灭君子，百姓就会受害，必然导致流散失业的祸患，所以说“最终不能任用”，作为万世的大戒。《读易详说》第四卷。