读易详説卷二　　　　　宋　李光　撰

译【坎下乾上】讼卦：有诚信却受到阻塞，心存警惕而中止则吉，最终争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大川。争讼是人们不得已才做的事。如果内心没有真实诚信，就不敢争讼。九二和九五都以阳刚居中，有诚信的象。凡是争讼，必然受到压抑而不能伸张；但仍然心怀警惕和恐惧，担心官吏不能明辨是非。“中吉”是说中途停止就吉祥；“终凶”是说把事情争讼到底就凶。利于拜见大人，是为了求得明辨。不利于渡过大川，是说涉险就会危险。进入深渊，是沉溺的象，也指进入囹圄。圣人既然不能使人完全没有争讼，对于喜欢争讼者的戒诫，全都在这里了。这样是为了堵塞争讼的源头、截断争讼的流势，使人不再争讼。《彖》说：“讼卦上面刚健、下面险陷，险而又健，所以形成争讼。讼卦有诚信却受到阻塞，心存警惕，中止则吉，是因为刚爻来到下方而得中。最终争讼到底则凶，是因为争讼不可以成功到底。利于拜见大人，是崇尚中正；不利于渡过大川，是会陷入深渊。” 讼卦是乾在上、坎在下。乾刚健，坎阴险；刚健就果断争讼而不能制止，阴险就善于巧辩而深不可测。两种象合在一起，就是善于争讼的小人。大体说来，争讼并不是君子乐意做的事。有诚信而受到阻塞、心存警惕，是不得已才向上申诉。九二以刚爻从外卦来到下方，居在人臣的正位，虽然处在坎险深穴之中，却因阳刚而使君子小人都不能加害，反而成为争讼之主。阳爻来到下方而得中，这是官吏善于裁决狱讼的象。九五是争讼之主，履居尊位，具有中正、明辨的德行；有罪者加刑，无罪者释放，是决定是非曲直的所在。讼卦有两个主爻，但爻辞特别以自下讼上为说。《易》本来就有省略一个爻而概括上下二体的情况；卦体不完全由单个爻决定。因为《彖》总论一卦的卦体，爻辞则讲随时而变的情形，彼此互相发明。圣人既然不能使人没有争讼，那么有理者得以免罪、无理者退下听命，也就可以了。善于争讼的人一定要把事情争讼到底，这是凶祸的道路。大人，是身居职位的大人。《吕刑》称：“皇帝清楚地询问下民，鳏夫寡妇没有被蒙蔽”；又说：“双方当事人都到齐，司法官听取五种供词；对单方面的言辞明察清楚，考察言辞之间的差异，非正者从正者。”古人处理狱讼如此敬慎、审察、克制，难怪受冤屈的人利于拜见大人。争讼之事必须审慎衡量事机；只有道理正直而主上明察，才可以争讼。如果倚仗自己有理而冒昧前进，就像渡过险难一样，会有不可预测的祸患。《象》说：天与水各自向相反方向运行，象征讼；君子因此在做事时谋划开端。天体极高在上，水性极低在下。天向右运行，水向东流，这是形态和性质彼此相违。相亲相友、在患难中相互救助、在疾病中相互扶持，是人情的常态；至于乖违争执而导致争讼，一定是由于双方彼此相违。君子知道争讼由何而起，所以凡是做事，都应当在开始时谋划。例如议定婚礼，有时双方身份大小不相称；凭借契券，有时田界不正确；这些都是开始时不谨慎，最终导致争讼。水性本来向下，坎又在下；天体本来在上，乾又在上，这是彼此相违最严重的情形。如果只因为乾、坎两个卦体相违，就说需卦也是乾、坎构成，却以云在天上作为需卦之象，那么需卦反而有相互需要、相互成就的意义。正如天地相交就是泰卦，不交就是否卦；上为火下为水是未济，上为水下为火是既济。初六：不要长久纠缠于争讼之事，只有小的言语冲突，最终吉祥。《象》说：不要长久纠缠于争讼之事，是说争讼不可以延长。虽然有小的言语冲突，但最终能够辨明。初六以险陷而柔弱的性质处在争讼之初，但它险而不健，所以所争讼的事情即使带有诬妄，也不敢坚持到底；受到压抑而不敢一定求得伸张，内心怀有警惕恐惧，知道争讼到底会凶，所以不敢把事情争到底。然而外面有九四作为正应，为它辨明；虽有小的言语冲突，所以最终获得吉祥。九二：争讼不能获胜，回来逃避；退回到自己的邑地，只有三百户人家，没有灾祸。《象》说：争讼不能获胜，就回来逃窜；从下方与上方争讼，祸患到来就像自己拾取的一样。九二以阳刚居于险陷之中，初六与六三把它当作主靠着。然而上面没有应援，九二、九五两个刚爻都居中守正，彼此相违而不肯相下。九五既然是君位，就不是九二能够匹敌的，所以争讼不能获胜，只能回来逃避，退到自己的邑地，那里只有三百户人家。三百户的小邑，是俭陋弱小的地方，不是人们争夺的对象，所以可以免罪而无灾悔。从下方与上方争讼，在道理上是逆的；如果不逃窜退避、以寡约自处，那么祸患到来，就像自己拾取一样。先儒说：“大都与国相当，本来不是逃窜退避的办法。”胡翼之说：“如果反而据有强盛的国家，就是又有敌对上方的意思；所以退避到最小的邑地，只有三百户人家，便可以没有灾祸。” 六三：享用旧有的德禄，守正而心存危惧，最终吉祥。有人跟随君王办事，但不自居其功。《象》说：享用旧有的德禄，跟从上方，所以吉祥。六三以阴柔处在两个刚爻之间，失位而居于险卦的终点；如果能够安静守正、自处谨慎恐惧，就能最终吉祥，长久保有自己的俸禄职位。“食旧德”是说享受世代相传的俸禄。古代分配田地、制定俸禄，公卿以下都有圭田；两汉时子孙仍有世袭侯爵。能够享用祖先旧有德行留下的俸禄，就能够承继家业。六三处在四个阳爻之间，柔顺而不争，虽然有失位的危险，但正应在上，所以能够享受旧德而最终吉祥。既然能够跟从上方、顺从听命，让他跟随君王办事，就应当竭力赴事；功劳必然归美于上级，不敢把功业据为己有。这和尸位素餐的人不同。身处险难之中却能如此不争，怎么还会再踏入祸患悔恨呢？圣人看重明哲保身；处在危险可疑的时势中，遇到刚强的敌手，如果不估量自己的力量，动辄与人相违，必然自取祸患，还能保住什么旧德呢？九四：争讼不能获胜，返回而依从命令；改变初衷，安守正道，吉祥。《象》说：返回而依从命令，改变初衷、安守正道，是没有失去自己的本分。初六与九四本来是正应，但九四处在上卦之下而刚健，初六处在下卦之下而阴险；体性彼此相违，正是争讼兴起的原因。初六虽然阴险柔弱，却不能与刚健者为敌，势必退下听命。所以九四争讼不能获胜，反而回头改变原来想争讼的命令，改变最初的心意，于是能够安守自己的名分道义，获得守正和吉祥。这对于自己来说就没有损失。九五：争讼，大吉。《象》说：争讼而大吉，是因为处在中正之位。审理诉讼，是有关官吏的职责。讼卦九五，并不一定是指履居尊位的人。因为审理诉讼的主事者，是诉讼双方所等待裁决的人。他本体刚健而明察，又居中得正，强横顽梗的人必有所畏惧，而柔弱受屈的人也能得到伸张。他获得大吉，不也是理所当然的吗？尧时的皋陶、周代的召伯、汉代的于公、唐代的徐有功，都足以符合这一爻的意义。上九：有人赐给他大带，但一天之内最终三次被剥夺。《象传》说：因为诉讼而得到服饰，也是不值得尊敬的。

译《尚书》说：“天命归于有德之人，五种服饰彰显五等功德。”服饰，是用来彰显有德之人的。人若能积蓄德行、通晓道艺，在隐居困约中修养自身，一旦在朝廷受到赐命，众人一定会把它看作荣耀。如今却凭着刚强好争讼而获得命服，就像小人乘用了君子的车器，盗贼得而夺取它，所以最终遭受反复三次被剥夺的羞辱。即使重新垂着衣带、端正地执笏，俨然有士大夫的仪容，见到他的人谁不鄙视轻贱他呢？又有什么值得尊敬的呢！〔原文数字、纪年保留：五章〕 【坎下坤上】师：贞正，丈人吉，无咎。古人不得已而用兵，通常以曲直来判定胜负。如果出兵的言辞正直、道理正确，那么不只是民众必定愿意效命，敌人本来就已经丧失士气了。出师用兵的原则，以贞正为主。不说“正”，是因为这里的正还包含安静而守正之意：军队安静而不喧哗，听从主帅的命令。统率三军众人，坐、作、进、退，都只听命令。若不是平素享有众望、为众人所敬畏服从的人，怎么足以担当这个职责呢？李光弼、郭子仪、颜真卿联结并统领河北诸军，裴度讨伐淮西，都足以符合这一爻。所谓“丈人”，指久经战阵的老将和老臣。老将老臣，谋略方针必定早已胸有成竹，即使驱使市井之人作战，也可以。所谓“吉而无咎”，是既吉利又没有过失和悔恨。像乐毅伐齐、王濬和王浑平定吴国、邓艾和钟会灭蜀，虽然取得了成功，却也有过失和悔恨。因此可知，建立功名并不难，守住功名才难。《彖传》说：“师，就是众众。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚健居中而有应，行于险境而能顺利；用这样的原则使天下承受战争之苦，百姓却跟随他，既然吉利，又有什么过失呢？” 周官所说的六乡之兵，出征时编为六师。兵法也以二千五百人为一师。因此“师”就是众人的意思。古人兴师动众，必定以正道为根本。这一卦以九二为主帅，以少数统制多数，群阴都跟随他；九二处于坎险之中，上面与六五相应，承受君命而出征讨伐，这就是正道。使用众人的原则如果不出于正道，谁肯归附他呢？九二凭刚健居中之才，顺应天意、人心，履险而统率众人。即使把百姓驱赶到万死一生的境地，他们仍都乐意跟随，这是因为出师正当而行动顺利。若违抗君命、冒犯上级，出师没有正当名义，即使再用重赏诱惑，谁肯跟从呢？身处最危险境地的事，没有比出师更甚的；使天下受苦的事，没有比箭石更厉害的。如今师出有正道，军队依顺理而行动，看似使百姓受害，其实正是为了使他们获利；看似使他们劳苦，其实正是为了使他们日后安逸；看似使他们受毒害，其实正是为了使他们得以生存。这样百姓跟从就容易，所以能够吉利而无咎。《象传》说：大地中有水，这就是师卦；君子由此领悟，应当容纳百姓、蓄养众人。坎在下、坤在上，是“大地中有水”的象。天一生水，水是五行的根本；在天地之间，数量最多的没有超过水，所以水有象征民众的意义。卦中有五个阴爻，也象征民众。水从大地中流行，江、河、淮、济，没有什么地方不能容纳它，因此水不失去本性。君子能够体会这个道理来容纳百姓、蓄养众人，使各人都安乐地从事自己的事业。“容”是包容，包容就不会扰乱；“畜”是聚集蓄养，聚集蓄养就不会离散。这是圣人治理民众的方法，难道只是用于用兵出师吗？初六：出师要以纪律约束；否则无论好坏都将凶险。《象传》说：出师要以纪律约束；失去纪律就会凶险。用兵出师，必须先用纪律约束，然后才可以万无一失。即使不能大胜，也不至于大败。“律”是说部曲、行伍、营阵以及进退、坐作，都各有固定法则；司马掌管九伐之法，就是这个意思。韩信所说“多多益办”，靠的也是纪律。如果不知道严格执行纪律、整肃号令，即使侥幸取得一次胜利，军政也必定从此败坏，日后一定有人承受它造成的祸患。所以说：“否臧凶”，这里的“否”是说不这样做。出师而不依靠纪律，即使看似善于用兵，仍然凶险。初六处在出师的开始，圣人对戒惧之意的强调十分深切。九二：身在军中，吉利而无咎；君王三次赐予命令。《象传》说：身在军中而吉利，是承受上天的恩宠。君王三次赐予命令，是为了使万邦归心。六二和九五，是君臣各自得正的 ಸ್ಥಾನ位。如今九二以阳爻居阴位，六五以阴爻居阳位，虽不能说得正，却都居中。何况九二与六五是正应，有居中的主宰，可以在外专断军务，以确保成功。所以说身在军中吉利，而且没有过失。所谓吉利，是君王专一地委任他，因此作战可以必胜。所谓无咎，是君臣心意相合，防范离间的力量不能动摇他们。君主掌握赏罚威福的大权，有功必赏，有罪必讨。况且军阵作战，赏赐不能延误，所以说“三锡命”。考察《曲礼》：一次受命而授爵，三次受命而赐车马，赐命达到三次。所谓功劳多就有厚赏，难道只是爵位、服饰、车马而已吗？古代做将帅的人，不把建立功名看作困难，能够保全功名才困难。在拥有功名时，君主不猜疑、朝廷不嫉忌，唐代只有郭子仪一人。师卦九二以阳刚居中，处险而顺，虽然在外掌握重权，却没有失去臣子的本分，所以能够吉利而无咎。古人讨伐有罪、任用有德，都说是奉天命而行，不敢自以为是。赏赐一人而使千万人喜悦，所以《象传》说“在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也”。六三：军队有时用车载着尸体回来，凶险。《象传》说：军队有时用车载着尸体回来，是大大没有功劳。九二以刚健之才居于柔位，所以受到上级信任，被委托以不受牵制的权力，专门掌管边疆之外的军事事务。战事可以必胜，功业可以必成。六三本质柔弱却居刚位：本质柔弱，才能不足以倚仗；居于刚位，职责又不能专断。九二是众阴所归附的对象，六三本应退下听命、接受他的节制，如今却想共同主持军务，借此分权，那必定不会成功。自古以来，将帅和宰相受任不专，号令就不会统一；号令不统一，众人就不知道听从谁。这样很少有不败退的。汉高祖登坛拜韩信为将，使他能够完全统率各将，所以能攻下齐国、击破赵国，最终建立大功。唐肃宗大规模调集节度使的军队来对付安史之乱，却没有主帅，各军进退时彼此观望，即使郭汾阳、李临淮也不免溃败。将领成败的关键，就在于委任专一还是不专一。六四：军队退驻左方，没有咎害。《象传》说：退驻左方而无咎，是没有失去常道。

译老氏说：“君子平居崇尚左方，用兵则崇尚右方。”又说：“吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。”天地的道理是左为阳、右为阴，阳气生发，阴气肃杀。兵事是圣人不得已才使用的手段，杀人本来就不是所乐意的。如果知道困难却不能退兵，就会有覆灭军队、羞辱国家的祸患。六四以柔弱之爻居阴位，内卦的险境已经结束，外卦又体性柔顺，所以坚守营垒；敌人不能侵犯，虽然没有功劳，也没有过失和悔恨，因此说“左次无咎”。《象传》说：“左次无咎，未失常也。”用兵出师，本来以战胜敌人为常道；如果知道困难而退兵，使全军平安归来，比战败灭亡更好，并不算失去常道。晋国军队救援郑国，到了黄河，听说郑国已经与楚国讲和，桓子想返回，彘子不同意，军队于是渡河，晋军大败。这哪里是懂得用兵的常道呢！六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有咎害。长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶险。《象传》说：长子统率军队，是依中道行动；弟子用车载尸，是任用不当。兵法说：“出师理由正当就士气壮盛，理由不正当就士气衰弱。”古人兴师，必定有正当的言辞。即使汤、武的军队是顺应天意、民心而出，也还要在鸣条、牧野誓师时宣扬桀、纣的罪恶，何况其他人呢？所谓发布讨伐言辞，并不是没有理由，而是提出我方的理由，声讨对方的罪行。羲和沉溺淫乱，废弃时令，扰乱日期；诸侯奉王命出征葛伯，因为他不举行祭祀；商汤前往征讨他们，都各有正当的理由。田野是播种百谷、养育百姓的根本。田野本不应受到鸟兽侵害，有禽兽就是将要损害我的农事，因此以此为由出兵巡狩，并不是纵情驰骋狩猎、荒废于捕禽，而是如夷狄侵扰边疆时，诸侯都遵守法度。圣王兴师动众，都是有不得已的原因。六五的君主以柔弱之爻居尊位，外物来侵犯我，就用兵回应，出兵没有不能取胜的。既然行动有正当理由，又有什么过失呢？为什么说“长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶”呢？九二以一个阳爻为众阴所归附，是长子的象，也就是爻辞所说“师贞，丈人吉”。“丈人”是尊严的称呼；担任统帅的人，如果不是德望尊严、素有民望、众心归附的人，凭什么责求他取得成功呢？秦国任用三位将帅，结果被晋襄公击败；唐朝任用九位节度使，结果被史思明乘隙击败。因为委任不专一，军队没有统一的统帅，即使奉天子之命讨伐叛逆，仍然凶险。九二身在军中，所以《象传》说“依中道行动”。君主的职责在于任用将相；如果不能选择统帅并专一地委任他，就是君主的过错，所以说“任用不当”。上六：大君有命令：开创国家、承继家业时，有功者可以任用，小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了公正地评定功劳。小人不可任用，否则必定扰乱国家。上六处在师卦的终点，以柔弱之爻居于无位之地，大概表示功成之后退处，不是长久专掌兵权的人。因此大君发布命令，衡量功劳的大小，作为诸侯、大夫，有功的人不可不赏；小人不能让他建立功劳，所以在最后告诫说不可任用小人。《象传》说：“大君有命，是为了公正评定功劳；小人不可任用，必定扰乱国家。”君主掌握赏罚、利害的权力，命令由自己发出；开国、承家，都是为了公正评定功劳。如果任用小人，他或者倚仗功劳而骄横跋扈，或者借开拓边疆而滋生事端，国家必然会被扰乱。圣人在卦终加以戒诫，是希望后世君主在任命将领、谋划统帅时不可不慎。起初任用时不谨慎，到了有功却不能赏赐，过错就在君主自己了。【坤下坎上】比：吉利。开始占筮，得知应当以大善、长久、贞正为原则，则无咎。不安宁的国家纷纷前来归附，最后来的诸侯有凶险。凡是与人亲比，或被别人亲比，没有不吉利的。君子必须选择自己亲比的对象。“原筮”，是推究所要亲比的人，判断可以跟从还是应当违离。所谓“元、永、贞、无咎”，是说只有得到刚健居中的贤明君主作为亲比的主宰，并亲近归附他，才可以没有过失和悔恨。“元”是众善之首；群阴都来归附我，如果我的善德不在众人之上，怎么能使他们和谐接受而没有异议呢？“永”是长久而不改变；“贞”是正固而不倾邪。亲近这样的人，还有什么过失呢？所谓“不宁方来，后夫凶”，是说诸侯各国，如果上面没有道德准则，下面没有法度守则，就会彼此兼并吞食；无论大小、强弱，必有遭受祸害的。上面有刚健居中的君主作为亲比的主宰，那么不安宁的国家都有所依恃，也有所畏惧，没有谁敢不来朝见进贡。大君在上，朝觐、会同的礼仪，谁敢迟后呢？如果心怀疑惧、傲慢不服，独自落后于众人，这是自取祸患的道路。小则削地、贬爵，大则像禹诛戮防风氏一样，遭遇凶险也是应当的。《彖传》说：比，是吉利。比，就是辅佐；下位者顺从上位者。开始占筮，得知以大善、长久、贞正为原则，则无咎，这是因为具有刚健居中的条件。不安宁的国家纷纷前来，是上下相互应和。最后来的诸侯有凶险，是因为他的道路已经走到穷尽。比卦以一个阳爻统率五个阴爻，阳爻又处在尊位，四个阴爻在下而顺从，因此能够吉利，众人也都来辅佐。所以说“比吉，比辅，下顺从”。这是从九五说明亲比之道的重大意义。“原筮”，是占问应当亲比、应当跟从什么样的人。君主尊贵，来亲比的人虽然多，却有正有邪。所亲比的是君子，众多君子就都进用；所亲比的是小人，群小人就都进用。同心同德，结成群体而不结党，这是比；阿谀奉承、顺从逢迎，朋党淫乱、轻薄亲狎，也是比。开始不谨慎却能善终的人很少，所以在开始时谨慎，确实是好事；到最后考察，能够长久而守正，因此没有过失和悔恨。不是刚健、中正的君主，很少有不亲近邪佞的。因此说“因为具有刚健居中的条件”。“不宁方来，上下应”，是一个阳爻居中作为亲比之主，而群阴都来应和。好比君主掌握威权，礼乐、征伐都由自己决定，谁会不听从命令呢？《尚书》称说文王：“大国畏惧他的威力，小国感念他的德行。他有力量来制约他们，有德行来使他们归心。强者不敢欺凌弱者，众多者不敢欺压寡少者。不安宁的，我能使他安宁。谁会不来朝贡、不来归王呢？” 如果有人傲慢跋扈，落后于众人而来，失去了亲比、辅佐的义理，就会有讨问其罪的军队。这正是像启征伐有扈、文王讨伐崇国那样，自己取来困辱的道路。所以说“他的道路已经走到穷尽”。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王由此领悟，应当建立万国，亲近诸侯。

译先王观察地上有水的现象，体会出比卦的意义，并不只是因为大地与水彼此相依。大地上的水，如果没有沟、洫、畎、浍来防范和蓄积，就会泛滥冲决，反而成为祸害。圣人观察这个现象，所以建立万国、亲近诸侯，使大小、强弱彼此不相侵凌；有的用德行使其归心，有的用力量加以制约，全都亲近归附于我。自尧、舜以及三代以来，从不敢废弃这一制度。到了秦国吞并诸侯，把天下合并为郡县，天下人一声呼喊便纷纷响应，哪里还有亲近归附于我的人呢？王氏评论本朝废除诸侯、设置郡守时说：“万一发生秦朝那样的变故，难道可以避讳不谈吗？”靖康之祸时，金人长驱直入，如入无人之境，各路守臣逃窜、迎降都来不及，其中能够守持节操、为国死难的不过几人，这对治理乱世有什么补益呢？既然如此，广建诸侯，或者大规模分封同姓，以恢复唐虞三代的制度，难道不是今日最先应办的事情吗？初六：以诚信来亲比，没有咎害。诚信充满，就像装满水的瓦缶，最终会有意外的吉利到来。《象传》说：亲比从初六开始，最终会有意外的吉利。初六以阴柔的资质处在亲比的开始，如果不选择所要跟从的人，急切地求取亲比，就会有阿谀依附的嫌疑。只是初六与上位没有应合，合乎义理而亲比而已，所以说“有诚信地亲比，没有咎害”。人与人相交，如果不以诚实相待，只看利益所在，就会诡诈地随从、苟且结合；利益一尽，关系就会离散。只有内心怀有诚实，没有矫饰虚伪，像质朴的瓦缶一样，才能成为众人心中所向；开始时即使难以结合，最终也一定会有人来跟从，于是有“有他来”的吉利。“有他来”，不只是五服之内的人来，即使蛮貊之邦，也都会不经约定而自行到来。亲比之道，就像交接神明；开始时如果没有诚信，只是徒然讲究繁琐的文饰末节，怎么足以感动神明呢？所以观卦说：“观盥而不荐，有孚颙若。”孔子说：“禘祭从灌地之后的礼仪，我就不愿再看了。”因此《象传》说：“亲比从初六开始，最终会有意外的吉利。”这是说开始时必须谨慎。六二：亲比发自内心，守正则吉。《象传》说：亲比发自内心，就不会失去自己。六二与九五是正应，在其他卦中还有比这更吉利的吗？但若完全按照亲比之道行事，就会显得范围狭窄。六二处在内卦，专一地亲比九五，这对于人臣之道是正当的；虽然亲比的对象不广泛，却一定可以避免凶祸。所谓“发自内心”，是说不急急忙忙地奔走于外，寻求亲比。因此必须守正，然后才会吉利。《象传》说：“亲比发自内心，就不会失去自己。”亲比的原则，应当只跟从正道；如果专门应和某一个人，就有结党偏比的嫌疑。如今六二能够应和九五而不失正道，所以说“不会失去自己”。六三：亲比的不是正人。《象传》说：亲比的不是正人，不是很令人伤心吗？六三以阴柔之爻居阳位，上六虽不是正应，却与六三相隔不远而相互亲比。上六阴柔、不中，居于高显之位，是亲比没有开端、也没有结果的人，又处在坎卦的终点，是阴险而处于高位的小人；六三却去亲比他。亲比不守正道，最终不被他所伤害，恐怕很少有这样的事。六四：向外亲比，守正则吉。《象传》说：向外亲比贤者，是为了跟从上位者。六四与初六没有应合，又紧邻君位；虽然不是正应，却向外亲比贤明的君主。九五又是亲比的主宰，以臣下亲比君主、以下位亲比上位，以阴柔亲比阳刚，彼此依亲而合乎正道，获得吉利是理所当然的。人与人相互亲比，有地位相当而相亲比的，有尊卑相临而相亲比的，有因势利而相亲比的，也有下位去亲比群邪的。如今六四亲比九五，只是因为君臣名分和义理上本来就应当跟从；舍弃初六而亲比九五，所以《象传》说：“向外亲比贤者，是为了跟从上位者。” 九五：光明正大地亲比。君王行三驱之礼，放走前面的禽兽。邑中的人不用告诫，吉利。《象传》说：光明正大地亲比之所以吉利，是因为九五居于正中之位。舍弃逆向而来的，选取顺从的，正是放走前面的禽兽。邑中之人不用告诫，是因为上位者施行中正之道。九五以一个阳爻亲比众多阴爻，处于中正之位，没有偏私牵系，是亲比的主宰。应当把大公至正的道路明白地昭示天下，不偏私亲近任何人，也不偏私应和任何人。譬如田猎实行三驱之礼，只取禽兽向顺的一面，舍弃它们违逆冲犯的一面；向前逃走的都放过，所以常常失去前面的禽兽。圣王用这种原则亲比天下，只要有人有向顺之心，就加以选用，哪里会暗中运用智谋来笼络他们呢？圣人对天下一视同仁，从来不曾区分远近亲疏。这个原则既然明白，邦邑之人就不用等待教诫，都会协同归附于我。这样，吉利也就可以知道了。然而，如果上位者不施行中正之道，不能以无所偏私的心来感化他们，邦域之内哪里能没有偏私牵系的人呢？所以《象传》说：“邑人不诫，上使中也。”这是把美德归于上位者，以彰显其德。上六：亲比没有开端，凶险。《象传》说：亲比没有开端，就没有可以善终的结果。人与人相互亲比，贵在有始有终。上六凭阴柔资质处在上卦极点；九五以阳刚中正之德成为群阴的主宰，上六却独自乘凌九五，失去了亲比、辅佐的道理，这就是亲比没有开端。初六之所以无咎，是因为有诚信，所以最终有其他方面的吉利到来。上六不能在开始时明察而行动，后来又独自落在众阴之后，这就是“后夫凶”。开始不谨慎，却能善终的人很少。因此《象传》说：“亲比没有开端，就没有可以善终的结果。” 【乾下巽上】小畜：亨通。密云不下雨，从我方西郊而来。小畜卦内健外巽，以一个阴爻蓄止五个阳爻，因此本来强大的反而被弱小者蓄止，所以卦名叫“小畜”。它只能蓄止对方，不能推行自己的志愿，就像善于聚敛财物却不能使用一样。小畜之所以能够亨通，是因为阴爻居位得正，能够驾驭五个阳爻，而众阳都跟随它。“密云不雨，从我西郊而来”，是什么意思呢？云气密集之后，没有不下雨的。云属于阴气，西属于阴位。六四居于人臣的极位，上承九五君主，却想独自施行恩泽，不再禀承君命而行动，所以云虽密集却不下雨，象征恩泽不能下施于百姓。《彖传》说：小畜，是柔顺者得到适当的位置，上下都来应和它，所以叫小畜。内健而外巽，刚爻居中，志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是阴气还在向上运行；从我方西郊而来，是恩施还没有推行。阳大而阴小，柔爻前进而居于六四，五个阳爻都跟从它；所谓一阴五阳，就是阴爻成为主宰，所以六四是蓄止的主爻，这就是卦名为小畜的原因。“健而巽”是从全卦而言。九二、九五都是刚爻而居中位，所以志向能够施行。内健而外巽，虽刚健却不过分，因此能够亨通。这是用卦爻来解释能够致于亨通的道理。云气密集却不能形成雨，是阴气只顾向上运行，而阳气尚未应和。人臣之道，在于和顺而不倡导在先，自己不居成功，却代替上位者完成事业。阳气应当在先，阴气跟随它，这才可以。若由臣下自行倡导而上位者不应和，想把恩泽施于百姓就困难了。善于蓄养、辅佐君主的人，必定与君主心意相同，德行坚定、谋略周详，如萧何、张良对于汉高祖，诸葛孔明对于蜀先主，都是这样。否则，哪里足以成就大事业呢？

译《象传》说：风运行在天上，这就是小畜；君子由此修美文德。风是最柔弱的事物。用手指阻挡它可以胜过它，微风也同样可以胜过。等到风飞扬起来，大屋会被折毁，大树也会被摧折，没有什么力量能比它更强。如今风运行在天上，并不是暴烈地扰乱万物的时候。君子体会这一象，以修美自己的文德。一个阴爻蓄止群阳，哪里是凭力量足以制服它们呢？只是用最真诚柔顺的办法来驯服调和它们罢了。这就是大象的意义。初九：返回自己的正道，有什么咎害？吉利。《象传》说：返回自己的正道，依义理而行是吉利的。乾代表阳刚之物，本性本来在上方，如今反而处在下方，失去了自己的位置。现在它与六四相应，能够重新回到自己的道路上，不是冒犯艰难而强行前进，还有什么咎害呢？不只是没有咎害，乾阳返回本位，又得到上方的应和，按义理说就是吉利。事物没有往而不复的，何况像乾那样刚健，难道一个阴爻能够始终蓄止它吗？九二：被牵连着返回，吉利。《象传》说：被牵连着返回而居中，也没有失去自己。九二处在下卦，是人臣的位置，乾卦却以阳刚居于此位，失去了本来的位置。但它与九五志同道合，向下又与初九同心相求，大家都顺从六四，因此可以相互牵连而返回，免除凶祸。乾以最刚健之质居于最柔顺的形势中，能够随时势而曲折，刚健而能柔顺，刚强而居中，外不失去与人的关系，内不失去自我，因此获得吉利。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。九三以阳爻居阳位，乾的刚强之性难以制约，不是巽所能束缚的。然而它与六四亲密相邻，虽是刚阳，却反而受阴柔者控制，就像车子想前进却脱落了辐条，势不得不与六四共同相处。但九三与上九志同道合，六四却自行应和初九，怎么能始终没有悔恨呢？这就是夫妻反目的象。阳刚在上、阴柔在下，所以成为恒常之道，因此说：“妇人守正则吉利，从一而终。”如果男子反过来受妇人支配，就会凶险。夫尽其为夫之道，妇尽其为妇之道，家庭之道才能端正。小畜卦阴爻既然居于上方，九三的阳刚又受它蓄止，以阴制阳，怎么能端正家庭呢？孔子在《小象》中进一步推究其中的意义，认为男女失位，不应只责备妇人。尧将把帝位禅让给舜，必先观察舜如何作为二女的丈夫；文王在《召南》施行教化，也从端正自己的妻子开始。后世的君主不能制御妇人，以致国家祸乱灭亡，如唐高宗这样的很多，何况地位更低的人呢？所以说：“夫妻反目，不能端正家庭。”这其中的警戒十分深切。六四：有诚信，忧惧消除，没有咎害。《象传》说：有诚信而忧惧消除，是因为与上位者志同道合。六四以一个阴爻处在接近君主、容易产生恐惧的位置；下面的三个阳爻正致力于迅速前进，并不容易蓄止。但六四最终能够蓄止它们，只靠诚信。如果不以诚信相待，上位者必定疑忌，下面的人也必定猜忌；上下疑忌交相攻击，力量又不能胜过对方，这样怎么能免于忧伤、脱离危险和恐惧呢？只有用极大的诚信使他们受到感动，才能使才力刚强的人听从命令，使势力威重的人亲近信任自己。这样才可以成为蓄止的主宰，成为群阳所尊奉的对象，而没有咎害。乾虽处在下方，却刚健而锐意上进，最难蓄止。如果能够施加极大诚信，沿着正直的道路与上位者志同道合，并借助他的威权，群阳怎么会不服从呢？何况敢于加害自己吗？所以《象传》说：“有诚信而忧惧消除，是因为与上位者志同道合。” 九五：有诚信而彼此牵系，如同富有而能与邻人共享。《象传》说：有诚信而彼此牵系，不独自享有富贵。九五居尊位，势力难道不足以蓄止众阳吗？但他把成就事业的责任交给六四，以六四作为蓄止的主宰。六四能够尽到人臣之道，承奉上位，与九五志同道合。九五虽然不能亲自蓄止众阳，但内心怀有诚信，居中得正，亲近蓄止之主，彼此紧密牢固而不相离。君臣德行相合，即使刚暴强悍的人也会心悦诚服，纷纷前来跟从。六爻之中只有六四、九五说到诚信，大概是因为没有诚信，君主就会疑忌臣下，臣下也会疑忌君主，众人便不会听命。九五居于崇高之位，借助大臣的威权，富有而又能与邻人共享。

译《尚书》说：“臣子啊，邻近的辅臣啊！” 君主把大臣看作邻近的辅臣，六四最接近君位，正是“邻”的象征。自古以来，帝王没有能够独自占有富贵而成就功业的。周武王伐纣之后，所列爵位只有五等，所分土地只有三等；汉高祖消灭项氏以后，也遍封功臣。韩信被封为齐王之初，已经形成三分天下的形势，只是格外眷恋汉高祖，不忍叛离，是因为感念汉高祖解衣推食的恩惠。所以《象传》说：“有诚信而彼此牵系，不独自享有富贵。” 上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行，承载妇人，守正也有危险；月亮接近望日，君子出征有凶险。《象传》说：已经下雨，已经安定，是德行积累而满载；君子出征有凶险，是因为有所疑忌。上九处在蓄止的终点，五个阳爻都已经被我蓄止，事情顺着向上的道路发展，不再有危险和疑虑。就像云气上升，阴气能够把它凝聚起来，然后雨水从上而下，万物没有不受到它的恩泽。万物既然都受到恩泽，就没有不得其所的，所以说“既雨既处”。一个阴柔之爻蓄止群刚，并不是靠力量能够制服它们，所凭借的是德行。庄子说：“福气比羽毛还轻，没有人知道承载它；君子承载德行，就像船车承载物品一样。不断积累并承载它，德行就会更加盛大。”乾卦到了上九，尚且说“亢龙有悔”，何况臣下蓄止君主，直到自己位尊德盛，能够没有疑忌吗？这就像妇人反过来蓄止丈夫，即使守正仍然危险。月亮接近望日，就与太阳相对，其形势必然亏损，所以坤卦六四以“括囊”为贵。到了上六则是“龙战于野”；小畜到了上九，形势已经逼近，行动就必然踏入祸患，还要往哪里去呢？孔子说：“君子出征有凶险，是因为有所疑忌。”这是圣人对固守地位、吝惜权力之人的告诫，意义难道不深吗？【兑下乾上】履：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《彖传》说：履，是以柔来践履刚。内心喜悦而应和乾，因此踩着老虎尾巴，老虎不咬人，能够亨通。刚健居中得正，履居帝位而没有愧疚，光明正大。“履”是人所践踏、履行的意思。出而应对万物，就会留下践履的痕迹。君子即使行走在可畏的道路上也不冒犯艰难，是因为能以天下最柔顺的力量，驰骋于天下最刚强的事物之间。卦中有五个刚爻、一个柔爻，所以以柔爻为主，六三就是它。六三以一个柔爻乘凌两个刚爻，所以说“柔来践履刚”。下为兑、上为乾，六三既是全卦的主爻，又能以喜悦之心应和上面的乾，刚柔相济，是履道最完善的状态。所谓“刚中正，履帝位而不疚，光明”，说的是九五。履居帝位，是履道的极致。履卦以五个刚爻挟持一个柔爻，如果不能虚己用众，反而独自凭刚决行事，很少有不踏入咎悔的。因此夬卦说“夬履贞厉”，以刚决自任，即使正当仍然危险。所以即使居中得正，又没有刚强果断的过失，德行就会日日更新而有光辉。老虎是最刚猛的东西，如今能够踩着它的尾巴而不被咬，是因为以喜悦之心与它应和。古语说：“人没有伤害老虎的心，老虎也没有伤害人的意图。抚慰我，它就是顺民；老虎仍像百姓一样；虐待我，它就是仇敌，百姓也如同老虎一样。”有道之士，大概知道这个道理吧？《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦；君子由此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。天体位于上方，泽水处在最下方。圣人观察这两个象，所以用礼义治理天下，使每个人都安于自己的性分和处境，然后天下才可以得到治理。《诗经》说：“抱着被子和床帐，实在是命运不同。”即使是妾媵这样的卑贱之人，也知道尊卑不可逾越、贵贱不可调换，能够这样安于义理和命分，天下哪里还会有妄自高大的心思呢？秦朝失去正道，礼义消亡，陈胜、项籍之流，有的在田间停止耕作，有的在路旁叹息。从此豪杰纷纷兴起，天下动荡不安，百姓的心志又怎么能够安定呢？这是因为没有及早辨明上下尊卑。初九：以质朴的操守前行，没有咎害。《象传》说：以质朴的操守前行，是独自实行自己的愿望。君子处在穷困隐约的境地，即使住在简陋的巷子里、吃着箪中粗食、喝着瓢中清水，也不因此后悔，是因为守持自己一贯的节操。凭借这种操守前行，不改变平素所守的原则，才可以没有咎害。君子等待聘用而出仕，难道是为了利益吗？对上，他必定希望使君主成为像尧、舜那样的君主；对下，他希望使百姓成为像尧、舜时代那样的百姓，这就是他的志愿。天下人奔忙不息，都是为了利益而行动，只有我独自守持志节，努力推行自己的道，确实不是众人所能测知的。《象传》说：“以质朴的操守前行，是独自实行自己的愿望。”这是孔子深切的防范和告诫。九二：行走在平坦的大道上，幽居之人守正则吉。《象传》说：幽居之人守正而吉利，是因为内心不自乱。九二没有与上方相应，不可以妄自前进、躁动行事。如今它退处阴位，不与阳爻抗争，凭此而行动前进，没有逼迫上位者的嫌疑；退处又有安定守正的吉利，这是履道最完善的状态。坦坦，是平坦平易的象征。人的操守，有的人借隐居之名来标榜自己，内心却志在求取高官厚禄；有的人表面装作清廉高洁，实际行为却污秽不堪，这叫作虚伪。内心劳苦不安，忙于掩盖还来不及，哪里能够走在坦荡的道路上、守持安静呢？只有君子体悟道理深刻、守持原则坚定，能够安定也能够应变，不被时代改变。如果内心没有主宰，到了利害关头，很少有人不失去自己的操守。所以《象传》说：“幽居之人守正而吉利，是因为内心不自乱。” 六三：眼睛虽小却自以为能看见，脚跛却自以为能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人想要成为大君。《象传》说：眼睛虽小却自以为能看见，不足以具有明察；脚跛却自以为能行走，不足以与人同行；被老虎咬的凶险，是因为所处位置不当；武人想要成为大君，是因为志意刚强。从履卦整体来看，兑在乾下，以喜悦之心应和乾，所以说踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。从六爻分别来看，六三以阴爻居阳位，履居不当的位置；上下又有五个刚爻，自己以一个阴爻处在其中，就像眼睛有缺陷的人其实不能看见，却自称能看见；脚跛的人其实不能行走，却自称能行走。凭这种状态涉身于世，必然很快招致危险和祸害，所以说像踩着老虎尾巴，老虎咬人而凶险。离卦说：“履，不处也。”大概履卦的阳爻都以不安处本位为吉，韩康伯领会了这一点，王辅嗣的解释也很精妙。六三以阴爻侵犯阳位，就像武人想要成为大君，只是放纵刚强，谁会服从他呢？所以《象传》说：“眼睛虽小却自以为能看见，不足以具有明察；脚跛却自以为能行走，不足以与人同行；被老虎咬的凶险，是因为所处位置不当；武人想要成为大君，是因为志意刚强。”阳爻居阳位、处中得正，像九五这样尚且不能免于危险和恐惧，何况以阴柔之质自处于阳刚之地，能够避免吗？所谓志意刚强，是说志向虽然刚强，但才智不足，哪里足以胜任呢？如果是威武之人，又具备刚强的才干，心怀刚武的志向，那么到哪里去会不利呢？九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧戒惧，最终吉利。《象传》说：心中恐惧戒惧而最终吉利，是因为志向得以施行。

译九四具有刚强有为的才干，却能以谦卑柔顺的态度自处。所处位置已经逼近君主，前行并非平坦之路，却最终获得吉利，是因为能够恭敬谨慎、心存畏惧，而不以阳刚自任。《象传》说：“心中恐惧戒惧而最终吉利，是因为志向得以施行。”九四处在接近君主的位置，是大臣。大臣处在接近君主的地位，常能戒惧不安，就一定会有难于进取、容易退处的节操，哪里肯留恋宠禄、贪求所得而患得患失呢？这只是遇到可以施行志向的时机，才伸展自己想要推行的志愿罢了。这与六三才智不足却徒然以刚强为志，完全不同。九五：果断地履行，守正也有危险。《象传》说：果断地履行，守正也有危险，是因为所处的位置正当。九五既以阳爻居于尊位，如果凭刚决独自处理左右大臣的事务，不向他们询问和访察，即使尊居帝位，难道能独自胜任吗？“夬履贞厉”，是说即使正当仍然危险。这是果断专决的行为。《象传》说履卦“守正也有危险”，九五专断决策本来应当遭遇凶咎，只因为所处位置正当，所以仅止于危险。危险虽接近祸患，却还没有达到凶险的程度。优柔寡断，固然是昏庸之人所为；但如果依仗自己刚明的才干，居于能够施展才能的位置，自以为臣下没有谁比得上自己，不再询问谋划、咨询访察，那么上下就会隔绝，仿佛堂下千里、门庭万里，所造成的祸患就会多得难以言说。上九：观察自己的履行，考察吉祥的征兆；回转而归，大为吉利。《象传》说：大吉利出现在上位，是大有福庆。“祥”是吉利将要显现而尚未确定。行善，天就降下各种祥瑞；行不善，天就降下各种灾殃。观察一个人所履行的行为，就可以知道吉凶。人可以欺骗，天却不可欺骗。人固然有行为邪僻却坚持到底、言语虚伪却善于辩饰的，圣贤对此也不能没有疑虑。如果观察他这样做的目的，考察他所经历的由来，察看他安处的状态，就有不能欺骗的地方，吉凶便可以考察出来。“旋”是返回。那个人所履行的确实是善行，考察他的归宿，必定获得大吉。《象传》说大吉利出现在上位，是大有福庆。上九处在履卦的终点，如果获得大吉，必定会留下有余的福庆。履道达到这里，不只是本人尊贵荣耀，子孙也会遇到吉祥。《读易详说》卷二 【经部，易类，《读易详说》】