读易详说卷十　　　　　宋　李光　撰

译兑卦以使人喜悦为主，凭借取悦之道求取进用的，多是阴邪之人；刚正的士人往往容易触犯他人。如果让他们侍奉君主，他们会当面直谏、在朝廷上据理力争，像周昌、汲黯这类人，哪里会把谄媚取悦作为心意呢？兑卦的六三，是处在下位的小人，所以说“来兑”，下卦为内，六三是从外面而来。上六是处在高位的小人，所以说“引兑”，是从上位牵引自己的同类。上六与六三虽不是正应，却以邪道相合；处在兑卦终点、卦体最上，应当广泛招致贤才、提拔众贤，使取悦之道完全合乎正道，这样恩泽就能施及天下。上六是阴柔小人，他所提拔的不过是自己的党羽同类，哪里能够使天下光明亨通呢？所以《象传》说“上六牵引同类来取悦，还没有达到光明”。【坎下巽上】涣卦：亨通。君王来到宗庙举行祭祀。利于渡过大河，利于守正。涣，就是离散。险难已经消除，涣然如冰消融。唐肃宗平定安史之乱，唐德宗解除奉天之围，正是涣的时势。离散得以疏解，就会亨通。对内可以来到宗庙，以显示孝治的根本；对外可以渡过大河，成就渡过险难的功业。这两件事如果不是出于正道，原本离叛的心就不容易重新团结。所以说，天下的变动，取决于守正而归于一。这里正是“利贞”可贵的原因。《彖传》说：涣卦亨通，是因为刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外卦得到适当位置并向上与刚爻相同。君王来到宗庙，是因为君王居中。利于渡过大河，是因为乘木而能取得功效。坎下巽上构成涣卦。涣之所以亨通，是因为刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外卦得到适当位置并向上与刚爻相合。凡是三阳三阴的卦，有的阳爻在上、阴爻在下，都是由否卦变化而来，经过三次往复、三次变化而形成九个卦，涣卦就是其中之一。九四的刚爻来到坤卦中间而形成坎，柔爻既得到刚爻，内心就亨通而不困穷；六二的柔爻上移到四位而形成巽，刚爻既得到柔爻，就能顺入并向上相合。处在涣散之时，上下相互救济，君臣亲近相合，还有什么忧患不能除去、什么困难不能解除呢？这种道理在天下大为亨通，所以来到宗庙，祖先之神便降临；渡过大河，险难便得以渡过。《闵予小子嗣王朝庙》这首诗，大概是在成王解除危难、亲自执政的开始；《清庙》祭祀文王，也是在周公营建洛邑之后。这样看来，“君王来到宗庙，君王居中”，是说九五得到中正的位置，所以能居于涣卦之中，拯救天下的涣散，使离散的人得到归宿。“利于渡过大河，乘木而有功”，巽象征木，渡河的人如果不借助舟楫，怎么能渡过去呢？上为巽、下为坎，有乘木渡河的象。巽是凭借木材渡过险难的方法，这不是靠力量可以取胜的，只有以巽的顺入之道才能做到。这样一来，就没有往哪里去而不利的了。所以说“乘木而有功”。《象传》说：风行于水面之上，这就是涣卦。先王因此祭祀上帝，建立宗庙。水的本性本来安静而停止；之所以泛滥流动，有时鼓荡成波涛，是因为风扰动了它。先王体察这个象，想要合并天下离散的民心，也只是用安静、止息的方式来安定它。祭祀上帝、建立宗庙社稷，使天下人的心有所归依。祭祀上帝，天神可以感通降临；建立宗庙社稷，神灵鬼魂有所依凭，何况人呢？古代建立国家，一定先建立宗庙社稷；凝聚人心的方法，没有比这更重要的。初六：借助强壮的马来拯救，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为能够顺从。初六凭借柔弱的资质，处在坎险之下，想要拯救危难、脱离险境，不借助刚健的人才就不能做到。九二虽然处在险中，但资质确实刚健；九二又处在互卦震中，震为行动，脚足有力，有壮马之象，所以初六能够承接九二。这样就能够拯救天下的涣散，远涉险难而不困顿。《象传》说“初六的吉祥，是因为顺从”：九二有刚健的品德，初六能够承接它，所以说是顺从。弱者能够驾驭强者，柔者能够制约刚者，不是极其顺从能够做到吗？九二：涣散之时奔向自己的凭依，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭依，是因为实现了愿望。九二虽然刚阳，却陷在坎险之中，如果没有柔顺之力帮助，就不容易脱身。所以向下凭依初六，然后悔恨可以消除。所谓“机”，是人凭借它而获得安定的东西。以九二的刚强，却向下凭依初六，本来应当有悔；但身处险难之中，如果没有帮助，怎么能自行脱险呢？“奔”是行动迅速的意思。处在危险之中，想要奔向安全，离开危险难道可以不迅速吗？孔子离开鲁国，行动迟迟，是因为那是离开父母之国的道理；孟子在昼地住了三夜才离开，在我看来仍嫌快，是因为想要推行道义，却还不知道在哪里停留。田文逃脱秦国、冯道离开契丹，可以与这一爻相当。《象传》说“奔向自己的凭依，实现了愿望”：奔向可以安身之处，逃出险境，忧患消散，愿望也就实现了。六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。所谓“涣散自身”，是说涣散只及自身，还不能影响外物，只能做到没有悔恨罢了。六三处在坎卦之上，即将走出险难，却还没有真正脱离险难。三至五构成艮，艮有止住自身的意思，就是止于自身。六三以阴柔而不中正的资质，向上的上九处在高亢而无位之地，虽是正应，却不能相互救济而成就大事，只能使六三免除自身的忧患。《象传》说“涣散自身，志向在外”：巽为外卦，上九又处在卦外，六三居于内而志向却在外，这是怀有二心来侍奉君上的人，哪里是真心想为国效力呢？不过是为保全自身打算罢了。六四：涣散自己的朋党，大吉。涣散之中有高丘，非平常人的思虑所能及。《象传》说：涣散自己的朋党而大吉，是因为光明广大。天下离散之时，必然有强横、僭越、叛乱之徒，残害百姓，图谋危害国家。圣人在这种情况下想要收拢人心、拯救天下的离散，难道仅凭刚柔和威武就能独自取胜吗？梁襄王问：“天下怎样才能安定？”孟子说：“安定于统一。谁能统一它？不喜欢杀人的人能够统一它。”六四体现巽，处在下卦最柔弱的位置；居于接近君主之位，以柔顺为体，向上辅助刚健的君主，所以能够涣散朋党、使天下归于一，获得至善的大吉。所谓“涣有丘，匪夷所思”，是说丘是不平的地方；夷，就是平常。天下离散，险难正盛，一旦想要铲除险阻、平治荒乱，使之归于平坦，必定要有超出常人的见识，在祸患尚未形成时就消除它，哪里是平庸的思虑所能达到的呢？所以先说“涣其群，元吉”，然后接着说“涣有丘，匪夷所思”。《象传》说：“涣散自己的朋党，大吉，是因为光明广大。”消除险难而达到大吉，就是光明；坤卦以六二一爻上行承接九五，君臣相合，成就消除离散险难的功业，所以其德光明广大。唐代陆贽足以与此相当。唐德宗逃到奉天时，采纳他的谋划和计策；所下的诏书，即使武人悍卒听到，也没有不感动流泪的。李抱真的叛贼就不足以平定了。九五：涣散如汗水般发出重大号令；涣散君王的居所，没有灾咎。

译《象传》说：君王居所没有灾咎，是因为位置正当。“大号”是非同寻常的号令。要消散天下的险难、收拢人心，如果没有非常的号令，哪里足以感动众人？“涣汗”是汗水涣然流出，用来比喻恩泽通达民心；如同疾病出汗，一旦发出就不能收回。陆贽曾说：“处在非同寻常的危难中，不能用平常的道理使其安定；解除非同寻常的纷乱，不能用平常的命令来晓谕。”如今假王有四人，僭称帝王的有二人，而想要缓解众多灾难、收拢群心，关键只在赦令。奉天诏书下达后，山东的士卒听到的都感动哭泣，想要奋发效力。这样看来，挽救涣散的办法，难道不在号令吗？《象传》说“君王居所没有灾咎，是因为位置正当”：在叛乱离散之际，即使借助号令震动天下，如果不是真正的君主居于正位、凝聚天命而统治天下，谁肯相信呢？王郎的诏令并非不足以欺骗天下，但汉朝的社稷最终归于光武，难道不是因为他的名位正当吗？上九：涣散自身的血气，离去并远走，没有灾咎。《象传》说：涣散自身的血气，是因为远离了祸害。上九处在巽卦之上，正应是六三；坎、巽与风有关，坎象征血。血存在人体中，疏散流通就成为荣卫之气，凝结聚积就成为痈疽。上九以刚阳处在涣卦之外，已经远离忧患；虽然正应在六三，但六三也处在险陷之上，没有什么牵累，谁能伤害它呢？所以像血气涣散一样。“去”是离去其位。既然离开职位，又远远走开，这是大臣不任事而能够保全自身、远行退避的情形，有什么灾咎呢？涣卦所处的是天下离散、下位想向上位求援的时候。上九有刚阳之才，势力足以振作事物，却没有兼济天下的智慧，固然不足以与之共同成就大事，只能做到没有灾咎罢了。《象传》说“涣散自身的血气，是因为远离祸害”：志向只在远离祸害，连保全自身都来不及，哪里还能拯救天下的离散呢？【兑下坎上】节卦：亨通。过分艰苦的节制，不可以固守。节，就是适中。裁减过分和不足，使事物得到适中的状态，这就是节制之道。事情得到适当节制，就可以通行于天下，所以节制之后才能亨通。立下的节制过于严酷，不是人情所能承受，因此不能作为常道固守。所谓苦节，焦光、范粲一类人就是这样；得到正道的，是管宁。贞就是正，苦节便失去了正道。节还有分段、支节的意义。亨，是说天下事务有节制，内心就能通达。苦节不可贞，是说占得苦节，过分严酷；就像味道苦，人情难以承受，所以不可以固守。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分开，而刚爻得到中位。苦节不可守正，是因为这种道路已经穷尽。以喜悦来行于险中，位置得当而实行节制，居中守正而通达。天地有节制，所以四时得以形成。以节制制定制度，不损伤财物，不危害百姓。节卦之所以能够亨通，是因为刚柔分开而刚爻得到中位。兑在下、坎在上，阳居上而阴居下，男居上而女居下。卦中三刚三柔，各自不过分侵犯对方，刚柔因此分明。九二、九五的刚爻都得到中位，处在君臣相应的正当位置，上下各得其节，所以能够通行于天下，没有过分或不足的忧患。这就是节卦能够亨通的原因。苦节不可守正，孔子解释说：“这种道路已经穷尽。”节制到了苦难的程度，势必无法实行。颜子一箪饭、一瓢饮，住在简陋小巷，别人无法忍受那种忧苦，颜回却不改变他的快乐；这是没有失去正道，并不是苦节。伯夷、叔齐饿死在首阳山，所立的节操虽然艰苦，但其道路一时困穷而在百世之后得到伸张，那么苦节难道不胜过苟且的节制吗？圣人立卦的意义，重视的是可以实行，而不是难以继承。假如圣人看重难以实行的节操，那么就会有人投水赴火而死。所以说：“节就是适中罢了。”以喜悦来行于险中，是说险难在外；用喜悦的方式实行，就不会陷入险难。这是说九五居于险中，困顿而能够亨通。“位置得当而实行节制，居中守正而通达”，是说九二、九五都居中守正、各得其位，所以阴阳各得其节，道路不会穷尽。天地有节制而四时形成，是因为阴阳二气、寒暑循环往复，如圆环一样没有起点终点。春夏使万物生长，必须以秋冬的肃杀加以节制，然后岁功才能完成。圣人效法这个象，以节制制定制度，不损伤财物，不危害百姓；这就是节制能够亨通、道路不会穷尽而且可以守正。圣人制定治理国家的方法，必定量入为出；君上的用度有节制，所以不损伤财物；向百姓征取有制度，所以不危害百姓。夏后氏按五十亩征贡，商人按七十亩实行助法，周人按百亩实行彻法，其实都是取十分之一。这就是三代取用民力财物的制度。秦、隋的君主极尽奢侈欲望，府库空竭，百姓离散叛乱，最终因此丧失天下，都是因为不知道建立制度来实行节制，所以海内荡然无存。《象传》说：“泽上有水，这就是节卦。君子因此制定数量和法度，评议德行。” 泽中蓄水，百姓凭借它得到灌溉的利益；过多或不足，都会有泛滥或干涸的忧患。君子体察这个象来制定数量法度、评议德行，就没有不合乎节度的。数量的多寡、尺度的长短，如果没有制度加以规定，权衡度量都会失去公平。德性有刚有柔，行为有邪有正；君子树立德性、节制行为，只求合乎中道罢了。皋陶说：“行为也有九种德，言语也能说明一个人有德。”可见德与行为从来都是相互因依、相互补益的。评议时要审察其刚柔、缓急，以及出仕或退藏、进取或退避，不使其有过分或不足。初九：不走出内门庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出内门庭院，是因为知道什么时候通达、什么时候闭塞。户庭，是门外的庭院；这里所说的户在内，指门以内的庭院。不走出户庭，是说谨慎周密到了极点。初九以阳刚居下，正处在节卦的开始，有阳刚的才能；虽然上面有正应，但险难在外，不可以前往。守正自持，谨慎周密而不出行，这是尽行节制之道，所以可以没有灾咎。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为开端。君主不周密，就会失去臣子；臣子不周密，就会失去自身；机密之事不周密，就会损害成功。”因此君子谨慎周密而不出行。孔子解释这一爻，是推明不出户庭的意义。因为处在节卦开始，正是制定数量法度、评议德行的起点，所以要如此谨慎周密。圣人出仕或退处、说话或沉默，只是适应时势罢了；如果不知道治乱存亡的细微征兆，哪里有资格谈论这些呢？所以《象传》说：“不走出户庭，是因为知道通达和闭塞。” 九二：不走出外门庭院，凶。《象传》说：不走出外门庭院而凶，是因为错失时机到了极点。

译九二居中正之位，正当可以有所行动的时候，又有能够行动的才能，却不走出门庭，就会丧失时机。九二在变卦中为震，震象征足，有可以行动的象，却不行动，是错失时机到了极点，都是导致凶祸的道路；这就是节制没有得到适中的情形。丰卦上六说：“高大其屋，遮蔽其家；从门缝窥视，看不见有人；三年不能相见，凶。”在丰盛广大之时，处在光明发动之中却不履行自己的位置，凶祸是应当的。它与九二所处时势不同，但象意相同。六三：不节制，就会叹息；没有灾咎。《象传》说：因为不节制而叹息，又能归咎于谁呢？六三以阴爻居三阳位，阴柔而处在阳位；下承九二的刚爻，上面又承接坎险，正是所说的险难在前。此时本可实行节制，却不节制，灾祸到来，又能归咎于谁呢？这一爻与九二相反：时机可以有所作为，却错失关键；时机不允许行动，却强行行动，都足以招致凶咎。九二以阳居阴，六三以柔居刚，二者不中不正是相同的。“嗟若”是叹息的声音，表示后悔也来不及。小人极尽奢侈靡费，只求一时快意，最终财物耗尽、力量竭尽，困穷得无处归宿，都是自己造成的；即使知道愤懑叹息，又能归咎于谁呢？六四：安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上位者之道。臣子以谦下柔顺自处为正道。六四居近君之位，是多有戒惧的位置，能够谦卑退让以承接上位，安于臣子的节分。人本来有通过沽名取誉、刻意虚伪矫饰来做难以做到的行为的，比如公孙弘一类人；然而那不是他的本性所安，就近于诈妄，这是圣贤深深憎恶的。安于节制而亨通，以承接上位为道路，汉代万石君足以与之相当。汉文帝、汉景帝是恭敬节俭的君主，而石奋以恭谨著称，可以说是善于承接他的君上了。九五：甘美的节制，吉祥；前往会有赞誉。《象传》说：甘美的节制而吉祥，是因为居于中位。九五以阳刚履行尊位，是节卦的主爻；发布号令、施行法令，没有不合乎节度的。自身没有矫激的行为，所以内心舒畅、日益美善；对他人没有造成忧愁困苦的事情，所以能够安居乐业。还有什么吉祥能比得上这个呢？这就是孔子所说的“以喜悦来行于险中，位置得当而实行节制，居中守正而通达”。以这种方式前往，谁不会尊重崇尚他呢？《象传》说：“甘美的节制而吉祥，是因为居于中位。”人立定节操，不可过分；过分就成为苦节；也不可不足，不足就会失去节操。九五能够守住适中之节，所以上下内外没有不喜悦服从的，这是因为得到中正的位置。上六：苦节，即使守正也凶；悔悟则凶祸消失。《象传》说：苦节而守正仍然凶，是因为这条道路已经穷尽。上六以阴柔处在坎险的极点，已经走出险中，本应有适合自身的方式来守节；却超过中道，采取难以实行的行为，不知变通以顺应时势的需要，凶祸是应当的。若能突然悔悟，凶祸就可以消除。与其他卦相比，“悔亡”这两个辞语相同，但意义不同。《象传》说：“苦节而守正仍然凶，这条道路已经穷尽。”上六处在节卦终点，固守而不知道变通，正是走向穷困的道路。【兑下巽上】中孚卦：诚信感通到豚鱼，吉祥；利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚，是柔爻在内而刚爻居中。喜悦而谦顺，诚信于是感化邦国。豚鱼得到吉祥，是说诚信施及豚鱼。利于渡过大河，是因为乘木而舟中空虚。中孚而利于守正，是因为能够回应上天。《象传》说：“泽上有风，这就是中孚。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。” 初九：安定而吉祥；另有牵挂，就不得安宁。《象传》说：初九安定而吉，是因为志向还没有改变。九二：鸣叫的鹤在树荫中，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。 《象传》说：它的幼鹤应和它，是因为内心有共同的愿望。六三：遇到敌人；有时击鼓进攻，有时停息罢兵，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停息，是因为所处的位置不当。六四：月亮将近满月，马匹失散，没有灾咎。《象传》说：马匹失散，是因为断绝了同类而向上。九五：有诚信相连相系，没有灾咎。《象传》说：有诚信相连相系，是因为位置正当。上九：高飞的鸟声传到天上，守正也凶。《象传》说：鸟声传到天上，怎么能够长久呢？【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。小过，是过失中的小者。圣人处世，难道会有过失吗？如果想要矫正世俗、激励风俗，就不能没有过失。过失不论大小，犯过而合乎正道，就是君子；过失虽小而不合正道，就是小人。小过所以利于守正。小过由中孚而来，六爻相互变换，上下反转相合。中孚是柔在内、刚得中；小过则是刚在内、柔得中，都是指九二、九五。小过的柔爻在外而得中，所以可以做小事；刚爻在内而不得中，所以不可以做大事。处在小过的时代，阴柔得位而成为主导，上下都是小人。君子在这种时候，有飞鸟的象。鸟飞而留下声音，就像君子应当远远高飞退避、抛弃声名的时候。二阳在内，是君子；四虽向上承接九五，但若继续进取就会冒犯上位，所以不宜向上。九二能够承接六三，六三退下便得到所承接的位置，所以宜于向下。因应时势、顺应道理，知道困难便退避，还有什么能比这更吉祥呢？所以说大吉。《彖传》说：小过，是小者有所过而能够亨通。犯过而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得到中位，所以做小事吉祥。刚爻失去正位而不得中，所以不可以做大事。有飞鸟的象：飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。因为向上是逆，向下是顺。有过失之后才能亨通，没有过失反而会闭塞。周公诛杀管叔、蔡叔来安定王室，如果不诛杀他们，王室就会危险；周公这样的过失，难道不是恰当的吗？所以有过失之后才能亨通。“犯过而利于守正，随着时势而行动”，是说时机可以有所超越时，如果不超越，就会错失趋合时宜的关键；它的不正，正是成为正的原因。九二、九五都得到中正之位；阳为大，阴为小，所以小往大来是泰卦，大往小来是否卦。柔爻得中，就是小者得中，所以做小事吉祥。三、四处在不当的位置，刚爻失位，所以不可以做大事。若处在大过的时代，九二、九五得到适当位置，所以能够独立而不畏惧，避世而内心无忧；刚爻过而得中，是大的过失，所以可以做大事。卦体有飞鸟的象，四阴占据有所作为的位置，如同鸟翼；二阳居于内部，如同鸟的腹背。向上冲举的是翅膀，鸟上下飞翔，实由翅膀控制。小过的时代，君子处在无用的位置，小人得到时势；在这种时候，知道不能有所作为，就消声匿迹、安于卑下的位置，这样才吉祥。《象传》说：“山上有雷，这就是小过。君子因此在行为上超过恭敬，在丧礼上超过哀痛，在用度上超过俭朴。”

译豫卦说雷从地中发出而万物奋发喜悦，雷从地中出来，万物都喜悦。山上有雷，声音一定震动远方、使近处恐惧，所以称为小过。过分恭敬、过分哀痛、过分俭朴，并不损害德性，只是没有完全合乎礼的适宜罢了。行为过分恭敬，万石君就是这样；丧事过分哀痛，曾参就是这样；用度过分俭朴，晏平仲就是这样。这些都是小的过失，君子有时会这样做，用来矫正一时放诞轻慢、放纵流荡的风俗；它们都有助于世俗教化，是圣贤君子不能避免的过失。初六：飞鸟带来凶祸。《象传》说：飞鸟带来凶祸，是因为已经无可奈何。初六以阴柔处在艮卦之下，本来是可以止息的；但正应在九四，九四象征行动，初六的本性又刚躁，既被正应牵引，便不能安静止息，如同鸟飞在空中、不知道栖宿之处，就会遭受弓箭丝缴的灾祸，这是导致凶险的道路。飞鸟飞行迅疾，一旦离开网罟，遭遇毕弋之患，间隙小得连头发也容不下，哪里还来得及救援呢？所以《象传》说：“还有什么办法呢？”所谓无可奈何，就是说我已经没有办法了。六二：越过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣子，没有灾咎。《象传》说：没有赶上君主，是说作为臣子不可越过本分。六二以阴爻居阴位，是臣子所应有的道。处在小过的时代，应当有所过越；小过的时代，以适中为所遇。与祖父相配的是祖母，承事君主的是臣子，这些都指六二。六二向下与初六相配，向上与九五相应；六二与初六相比，与九五相应。阴柔居下，不敢越过，所以说“遇”。作为臣子能够尽到臣子的道，不敢越过君主而安守臣子的本分，有什么灾咎呢？九三：不加过分防备，随后可能有人伤害他，凶。《象传》说：随后可能有人伤害他，这种凶祸怎么办呢？九三以阳刚处在下卦之上，上六以阴柔作为它的正应。这是君子与小人志趣不同却勉强相合的情形。九三倚仗刚正，任性直行，不作过分防备的谋划，必然会被小人伤害。“戕贼”就是伤害。小人常怀有害君子的心，若能深思祸患、加以防备，或许可以免除灾咎；否则凶祸必然到来。所以说：“随后可能有人伤害他，凶。”既然已经被小人伤害，即使有明智的人，也无法替他筹划了。所以《象传》说：“随后可能有人伤害他，这种凶祸怎么办呢？”所谓怎么办，是说已经无可奈何了。九四：没有灾咎；不过分越位，便能相遇；前往则有危险，必须警戒；不要有所作为，长久守正。《象传》说：不过分越位而能相遇，是因为位置不当。前往有危险、必须警戒，是因为这种状态终究不能长久。小过的时代，上下共有四个阴爻、两个阳爻，阳刚处在无用的位置；刚不能胜过柔，又处在不当的位置，只有隐藏踪迹、与世混同，行动谨慎、言语谦逊，以躲避祸患才可以。以阳刚面对阴柔，却不敢过分越位，反而合乎时宜，所以说没有灾咎。“不过分越位而能相遇”，正是群阴掌权、小人得志的时候；想要行动前进就会危险，因此应当戒慎恐惧，但也不要固守静止而不明白时势权变。处在小人之间，求进会被他们排挤陷害，守节会被他们猜忌嫉妒；这是因为所处位置不当，只能暂且安静以等待天道恢复。所以《象传》说：“不过分越位而能相遇，是因为位置不当。前往有危险，必须警戒，终究不能长久。”这是说小人的过失，其失败很快就会到来。六五：浓云密布而不下雨，从我西边的郊外而来。公用弋射，捕取那藏在洞穴中的鸟。《象传》说：浓云密布而不下雨，是因为阴气已经上升。小过卦有四个阴爻、两个阳爻，六五以阴柔居五，正是小过的时代。阴气盛大却不能施行，有浓云密布的象；西方是阴方。以阴柔处在小过之时，即使得到尊位，哪里能够把宽大的恩泽施于天下呢？所以像浓云密布而不下雨，失去了及时降雨使万物复苏的希望。小畜卦卦辞说：“浓云密布而不下雨，还在向上；从我西边的郊外而来，施行还没有开始。”小过之时，六五是主爻，“公”指六五；王、公都是尊称。公用弋射而捕取洞穴中的鸟，违背了三驱之礼。三驱之礼是说，禽兽迎面而来、没有顺从之意，就放过它，只捕取那些有向往顺从之心的。孔子用弋射鸟，不射宿鸟；如今却捕取洞穴中的鸟，使禽兽不能逃遁。所以不称“王”而称“公”，正体现了小过的意义。《象传》说浓云不下雨，是因为阴气已经上升到极盛，而阳气没有回应，所以不能形成降雨、施泽万物的功效。阴气上升后如果能够下降，就能施及万物；雨是从上向下的。如今只上升而不下降，不能形成降雨，所以说“已经上升”。上六：不能相遇，却越过而行；飞鸟因此遭受网罗，凶，这叫作灾祸。《象传》说：不能相遇而越过，是因为已经过于亢极。上六以阴柔之质处在震动的极点，既不合于爻位，也不合于事理，是过度到了极点。就像鸟飞翔一样，必然会遭受箭矢和丝绳的祸患，落得凶险也是理所当然的。君子行事，只求合乎中道罢了。过分卑下和过分亢进，都是招致凶险的途径。所以初六和上六都有飞鸟的象：初六过于卑下，上六则亢进到了极点。灾祸是从外部而来，过失则是自己招取的，这些都是凶险的实际表现。《象传》说：“不能相遇而超过常度”，是说已经亢进的人一行动就会过度。上六上下都是阴爻，处在卦的极点，在此时就是已经亢进了。九四以阳爻承接阴爻，知道尊重上位，所以没有过度，能够与之相遇；上六以阴爻超过中道，超过了自己的君位，所以说“不能相遇而超过常度”。这就是九四得以无咎，而上六已经亢进的原因。（离下坎上） 既济：事情已经完成，能通达；小事有利于守正。起初吉祥，最终会发生混乱。圣人亲身经历险难，平定混乱、振兴衰败；事情安定以后，就像乘船已经渡过河一样，所以离下坎上这一卦称为既济。险难处在上面，不是有明智的人，谁能使它渡过？“亨”，是说小者也能亨通。既济以后，大事已经亨通，如果又能使小事亨通，那么万物就没有不亨通的了。万物无不亨通，天下便能安定而合乎正道；如果固守这种状态，就可以长久保持安定。“初吉终乱”，是说治理安定的局面难以保持。这就是唐代魏征向唐太宗说明守成比创业更难的道理。唐明皇任用姚崇、宋璟，国家就治理得好；任用李林甫、杨国忠，国家就发生混乱。唐德宗任用陆贽，国家就安定；任用卢杞，国家就危险。由此可知，危亡的祸患往往发生在既济之后。古人之所以不怕多难，却害怕没有难处，大概就是这个道理吧？《彖传》说：“既济，亨，是说小者也能亨通。利于守正，是因为刚柔都正当，爻位也相称。起初吉祥，是因为柔爻得居中位。最终停止不进就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。”

译“既济，亨”，并不是说只有小事能够亨通；“小”大概是说没有一件小事不亨通，所以说“小者亨”。阳为大，阴为小，所以《泰》卦说“小往大来”。既济卦的三个阳爻都处在三个阴爻之下，以阳爻居于阴爻之下，说明大的方面已经完成，并且能够使小的方面也亨通。既济之时，三阴三阳各居其位：六二、六四以阴居阴位，九三、九五以阳居阳位，这正是君子和小人各得其所的象。所以孔子解释“利贞”说：“刚柔正而位当也。”以光明去渡过险难，以柔顺去调和刚强，以阴去调和阳，还有什么地方不能渡过呢？所以说起初吉祥。既济卦由《泰》卦变化而来，乾卦的九二上升到九五，坤卦的六五下降到六二，阴阳相互交换而成为既济。然而水火的性质不同，燥与湿相异；水未必能灭火，火也能够耗损水。何况水在火上，火向上炎、水平地向下流的性质，怎么可能永远停留在既济状态呢？只有道家所谓龙虎颠倒之术，以肾水为真火、心液为真水，在适当的时候使它们交合，并按照一定的数度运用，但这仍然是危险的道。否则，长生不死的法术，人人都能做到了。既济之后又回复为未济，循环没有穷尽，这样才可能成就大道。没有只停止而不发生混乱的道理；如果不能通晓进退存亡的关节点，明白消息盈虚的道理，哪里足以知道这一点呢？《象传》说：“水在火的上面，就是既济。君子因此思考祸患，预先加以防备。” 水在火上，能够相互济助，从而成就造化万物的功用。然而水火的性质本来不同。如果已经济成却不知道治乱安危的关节点，水火相互消耗，最终就可能发生倾覆。君子体察这一象，所以思考祸患，预先防备。因此处在安定中就考虑危险，不敢安居于现有地位；处在治理得当时就想到混乱，不敢自以为已经掌握了长治久安。所谓预先防备，是在事机尚未显露、事物尚未发生时就察知，必定有超出一般人思虑之外的地方。所以在危难已经平定以后，还能在祸患尚未萌发以前消除它。《鸱鸮》诗说：“趁着天还没有下阴雨，赶快取来桑根皮，把门窗缠缚牢固。”周公可以说是懂得这个道理的。初九：拖住车轮，沾湿了尾巴，没有灾咎。《象传》说：“拖住车轮”，按道理说是没有灾咎的。初九以刚健而有行动力的资质，踏着险境、涉过深水，来与上爻相应。处在既济的开始，万物都在寻求渡过险难，所以不避险难，拖住车轮，沾湿尾巴，因而能够没有灾咎。车轮是车中用来运行的部分，遇到险境所以要拖住车轮；尾巴处在兽身之后，涉过河水所以会沾湿尾巴。卦中如果有由内向外前进的情况，就把初爻视为尾巴，《遯》《既济》《未济》都是这样。《象传》说：“拖住车轮，按道理没有灾咎”，是说圣人挽救时局的志向，即使车辙遍行天下，也没有人能够非议他，又有什么灾咎和悔恨呢？六二：妇人失去了车篷，不要追赶，七日之内就会得到。《象传》说：“七日之内就会得到”，是因为走的是中正之道。上面是水，下面是火，所以这一卦称为既济。火对于水，象征妻子之道。六二正好与九五相应，所以有妇人的象。茀，是用来遮蔽并作为仪容装饰的东西。妇人要出行，必须有遮蔽仪容的装饰；失去了车篷，没有东西遮蔽，就不可以出行。既济之时，虽然君臣相互呼应，但君主应当主动求取臣下以帮助自己成就事业；如果礼貌没有做到，币帛聘礼也没有先行，那么臣子即使退居穷困之处也是可以的。六二处在中正之位，君主想要与人共同治理天下，除了我还能有谁呢？所以说不要追赶，七日之内一定会得到。爻象说七日之内会得到，是因为所处的是中正之位，志向与九五相应，君臣之义最终不会失去。阴阳消长的规律，不过七日就会转回，《复》卦说“七日来复”，就是这个意思。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：“经过三年才战胜它”，说明已经疲惫不堪。九三虽然不是君位，但以阳爻居阳位，刚健到了极点，所以用来比拟高宗这样威武的君主。水火燥湿性质不同，有相互争战的象。鬼方是幽暗阴僻的方国，属于远方征役。经过三年才战胜它，说明疲惫到了极点。傅说曾经以干戈之事告诫高宗，要他反省自身；高宗的过失大概就在这里。假使当时已经有一个傅说，一定能够进谏劝止。由此可知，高宗曾经任用过小人。所以《易》举出这件事，作为万世的警戒。唐太宗讨伐辽东的战役，劳民伤财，后来也感到后悔，于是叹息说：“假使魏征还在，一定不会有这次出兵。”那么，振兴衰败、平定混乱的君主，在既济之后却想贪求土地、搜取财货，不断用兵，使中原疲惫，未有不因此混乱灭亡的。秦、隋末年的情形就是这样。陆希声说：“三年然后克之”，是说成功来得很迟。君子处在这种情况下，力量尚且会疲惫；任用小人去做，就必然会使国家遭受损害。水火的性质发展到极端就会相反，正如君子和小人一样，难道不是这样吗？六四：衣服破旧而有可用来堵漏的东西，整天保持警戒。《象传》说：“整天保持警戒”，是心中有所疑惧。六四处在接近君主的位置，君主依靠它来渡过灾难，就像依靠船和桨一样。善于渡过水患的，没有比船更好的；如果没有预先做好准备，就会发生沉溺的变故。前代儒者把“繻”解释为被水浸湿的衣服和破布，用来堵塞船的漏洞。圣人用这种危险可怕的形象说明，在既济之时思考祸患、预先防备，应当做到无微不至。既有防患的器具，又整天戒慎恐惧，战战兢兢，常常如同站在一条漏水的船上，那么祸乱又从哪里到来呢？这就是处在既济之时的道理。六四处在高位，在既济之后功业已经盛大，也因此成为君主所猜疑的对象。如果不是深切地自我戒慎，能够避免猜疑吗？自古以来，臣下有渡过危难的才能、功劳很高、地位很重而君主不猜疑的，汉代有张良，唐代只有郭子仪，大概都是因为他们自处有道。所以《象传》说：“整天保持警戒”，是因为心中有所疑惧。九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行简约的禴祭，反而实实在在地承受了福祉。” 《象传》说：“东邻杀牛”，不如西邻，是因为西邻合乎时宜；“实实在在地承受了福祉”，说明大的吉祥将要到来。九五是既济卦的主爻，时势刚刚安定，没有不沉溺其中的。圣人在这里表达了防微杜渐的意思，所以即使谈到祭祀，也始终以俭约来告诫人。因此，杀牛的丰盛祭祀不如简薄的禴祭。古代祭祀必须合乎时令，天地鬼神，难道可以用不合正道的方式对待吗？九五以一个阳爻处在坎卦中间，内心充实而具有诚信。圣人求福的道理，不过在于诚信。祭祀合乎时令，即使只是供奉苹蘩、使用二簋这样简薄的祭品，也足以与神明相交。如果只是徒然讲究繁复的形式而诚信不足，祭品丰盛却时机不合，神明也会把它吐弃。东、西是阴阳的方位；东邻指纣，西邻指文王。爻辞只说杀牛不如西邻的禴祭，而孔子却说不如西邻合乎时宜，由此可知，杀牛祭祀是不合时宜的。假使正当其时，难道一定都要用禴祭吗？时势已经既济，只要守常就够了。如果不守常而求取非常之福，就像在不合时宜时祭祀而徒然讲究繁文缛节，未必能够得到福祉。只要有诚信，大的吉祥就会到来。六五履居尊位而守正，必定能够得到福祉。所以《象传》说：“实实在在地承受了福祉”，说明大的吉祥将要到来。上六：沾湿了头部，危险。《象传》说：“沾湿了头部而有危险”，怎么能够长久呢？

译上六以阴柔之质处在没有灾难状态的极点，沉溺于宴饮安逸之中而不知道变化，又没有刚强果断、能够济难的才能，却乘凌刚爻、踏临险境，其危险是可以想见的。处在既济的终点，水火两种性质各自想返回原来的位置，就像《泰》卦上六的情形一样，所以有沾湿头部的象。圣王兼济天下，必须作长久的打算。在既济的终点却沾湿头部，就像沉溺于宴安而不知道回头，这样的危亡很快就会到来。（坎下离上） 未济：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么事情有利。未济虽然阴阳各自不居其位，但上下、内外都有相应，所以有亨通的道理。正值多难之时，君臣同心，上下协力，事情就没有不能办成的；这就是未济所以能够亨通。狐狸虽然多疑，但小狐狸勇于果断；众爻都疑虑而尚未渡过，三个阴爻得位并且有所应合，这说明时机已经可以凭借自身力量渡过。所以说“小狐汔济”。“汔”就是几乎、将要的意思。沾湿了尾巴，没有什么事情有利，是说想要渡过却沾湿了尾巴，最终不能渡过，所以无论前往哪里都没有利益。《彖传》说：未济，亨通，是因为柔爻得居中位。小狐狸将要渡过河，是因为还没有走出坎险的中间。沾湿了尾巴，没有什么事情有利，是因为不能继续完成到底。虽然爻位不当，但刚柔之间相互应合。未济卦以柔爻得居中位，所以亨通。六五以阴柔居于尊位，是未济卦的主爻，正要寻求渡过险难；下面有九二与它正相应。在未济之时，能够得到有才能的臣下，就像文王处在纣王的时代，得到闳夭、散宜生一类的人，最终渡过了大难。所谓“小狐狸将要渡过河，还没有走出坎险的中间”，是说九二虽然有刚健的才能，却还没有走出险难之中，所以沾湿尾巴，没有什么事情有利。时机尚未成熟，却一心想要完成济难之事，所以最终确实很困难。圣人因此看重有始有终。然而未济最终一定能够济成，是因为有上下爻的帮助。水火的性质本来相互违背，但实际上又相互济助。未济是既济的开始，既济则是未济的终点。坎、离处在南北的正位，彼此互为终始。所以说：“未济，是男子的困穷。”韩康伯说：“刚柔失去自己的爻位，道还没有完成，所以说困穷。”程氏认为三个阳爻都失位；我听成都隐者说过，这种说法本来是因袭康伯隐者的话，只是恰好相互契合罢了。至于王辅嗣解释《履》卦说：“履不处也”，也是认为阳爻都不处在自己的位置反而是吉，这种说法难道不是很精妙吗？何必再到别处寻求解释呢？《象传》说：“火在水的上面，就是未济。君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方位。” 火在水上，就是未济。比如乾在坤上成为《否》卦，水火相交才能发挥作用。现在向上炎烧的火处在上面，向下润泽的水处在下面，水火各自运行，坎离不能发挥作用，凭什么成就造化万物的功业呢？火在水上，所以称为未济。君子体察这一象，谨慎自守，不敢轻易与万物交接，使万物各居其方而不相扰乱。天地之气交相氤氲，万物因此化育而醇厚；云雷形成《屯》卦，正是君子经营治理的时机。圣人退处于没有功用的地方，怎么能够慰藉百姓的愿望呢？这样看来，未济并不是圣人自己愿意如此，而是不得已的处境。初六：沾湿了尾巴，吝。《象传》说：“沾湿了尾巴”，也是不知道事情的终点。在险难的时代，百姓正处于水深火热之中，如果没有超出常人的才能，就不容易使天下渡过险难。初六以阴柔居于未济的开始，有志于有所作为，但才能不足；即使踏着危险、涉历艰难，奋勇而不顾自身地去做，也必然有沾湿尾巴的忧患，实在可惜。凡是举事，都有开头和结尾、始与终的象。善于谋划事情的人认为，开始并不是最难的，最终完成才确实困难。所以说：“有始有终，大概只有圣人才能做到吧？”不能估量自己的才能和力量，只是一味勇于作为，最终却看不到成功，因此可鄙可惜。“极”就是终点。既然已经沾湿尾巴，就是不能够善终，所以《象传》说：“也是不知道终点。” 九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行正。君主处在险难尚未渡过的时代，必须依靠刚健中正的臣子，然后才能完成济世的大业。车轮是车赖以行进的东西；远行之事，难道不是刚健中正的人才能胜任吗？九二这样的臣子就是如此。九二在上与六五君主相应，是君主所依靠的，就像车有车轮一样。险难尚未平定，能够奔驰经营，即使车辙遍行天下，也必须守正然后才能吉祥。所谓拖住车轮，是说竭尽力量从事经营治理，就像周公辅佐成王一样。看周公勤劳于王室，处在危疑之地，责任深、负担重，而成王最终没有猜疑他，若不是居中而行正，能够做到吗？六三：未济之时，出征凶险；有利于涉过大河。《象传》说：未济之时出征凶险，是因为爻位不当。六三处在险难的极点，以阴柔居于阳刚之位，凭这样的条件求得济成，必定不能胜任，一行动就会有危险。然而它所应的是上九，水火的性质虽然相互克制，却又能够相互济助；在未济的极点，反而有可以济成的道路。坎、离处在南北阴阳的正位，最终必然交会，所以说涉过大河是有利的。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用来讨伐鬼方，经过三年，受到大国的赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。九四处在未济之时，居于接近君主的位置，本应把柔顺放在首位；但九四是刚爻，适宜于有所作为，原本应当有悔。可是它能够以刚健去行正道，拯救君主的危难，尽到臣子的职责，所以得到吉祥，悔恨也可以消除。鬼方，是遥远而险阻的夷狄之地。“震，用伐鬼方”，是说声威所到之处如雷震动；这是臣下借助君主的威权震慑远方，有时甚至不战而使敌军屈服。所以虽然历时三年，却受到大国的赏赐，就像李牧守卫雁门以防备匈奴一样。这与既济之时不同，因为既济之时只需守成。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失”，是说志向得以施行。臣下未尝没有施展抱负的志向；如果不是君主专一地信任，又怎么能够实现平日的志向呢？六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，具有诚信，吉祥。《象传》说：“君子的光明”，是说它的光辉照耀四方，因而吉祥。振兴衰败、平定混乱的君主，如果没有刚健的才能，就不容易使天下渡过险难。六五处在未济之时，虽然是阴爻而缺少决断，却依靠九二刚健中正的臣子与它正相应。九四、上九两个阳爻在两旁共同辅佐，六五处于尊位，又有离卦文明的德性，能够谦虚地使自己任用贤能，所以守正而吉，并且没有悔恨。“无悔”是说根本没有可悔之事，不只是悔恨消失而已。孟子把自身拥有某种德性称为信，积累到充实而发出光辉，便达到宏大境界。六五处在离卦中间，有文明之象，所以称为光明。《象传》说“它的光辉照耀”，是说光明发散出来成为光辉；具有君子的光明，它向外散发而显现出来，是无法遮掩的。还有什么吉祥能比这更大呢？上九：心怀诚信而饮酒，没有灾咎；如果沾湿了头部，便是有诚信却失去了正道。《象传》说：“饮酒而沾湿头部”，也是不知道节制。

译上九处在未济的终点，位于坎、离之极，按道理必然能够济成。大凡没有永远平坦而不倾斜的，也没有一味前进而不返回的；《否》卦终结，就应当重新回复到《泰》卦。正当这个时候，不可故意矫饰妄为，而应内心诚实，尽到乐天知命的道理，只以饮食宴乐自处。这样才可以没有灾咎。然而君子处在未济之时，顺应时势、安于所处的位置是可以的；如果沉湎荒淫而不知道停止，就失去了守持诚信的道理。所以《象传》说：“饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。”像阮嗣宗、刘伯伦这一类人，哪里足以济助万物呢？《读易详说》卷十