读易详説卷七　　　　　宋　李光　撰

译六五是柔弱的君主，不能靠威势制伏天下，所以要使强横而扰乱治理的小人服从、使祸乱解散，只有采取宽解的办法。解并不是圣人愿意主动采取的，而是力量不足以制伏小人，只好实行姑息之政，以解除一时的祸患，这才可以。因此采取解散之法以后才能获得吉利，小人知道一定会得到宽免，便都有亲近归附的意愿。就像雷雨兴起，草木中原本枯萎憔悴的，没有不破甲而出的；龙蛇原本闭藏蛰伏的，没有不奋迅而出的。圣人与天下重新开始，赦免宽宥的施行是出于不得已。《象传》说“君子采取解散的办法，小人就会退避”：小人一旦洗涤瑕疵污垢，列入平民之中，谁会不退让听命呢？古人把赦令看作小人的幸运，难道不是这样吗？上六：公在高墙之上射隼，射中并捕获它，没有什么不利。《象传》说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱。猛禽搏取猎物时，必定隐藏自己的身影，然后才能捕获猎物。如今它在高墙之上，当然容易被人捕获。用它来象征处在适当位置、善于伤害万物的小人，上六就是这种情况。正当解卦的时势中，它不能远远离去、退避听命，仍然窃据宠荣而居于高位，这是圣人一定不会赦免的。所谓捕获，是说很难得到，就像捕获大首领一样。赦免宽宥、洗涤污垢以后，仍然有凭险固守而不服从的人，这是小人中最为桀骜狡黠的一类，所以要射杀他。射，是使用兵戈来取之。上六处在解难的极点，而小人最终仍不知道改变，将要再次伤害君子。在这时能够捕获他，天下的困难就解除。所以说“捕获它，没有什么不利”。《象传》说“公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱”：治理天下却不能最终除去悖乱的小人，天下什么时候才能安定呢？公是人臣的最高地位。悖乱之人，如果不是凭借威望的大臣，谁能制伏他？成王时，三监和淮夷叛乱，周公向东征伐，于是罪人被捕获。孔子在《系辞》中又详细说道：“弓箭是器物，射箭的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动就能有所收获。”这些话说的是器物已经具备便行动，用来说明取得胜利很难，行动不能妄动。▯【下卦为兑，上卦为艮】。损卦：心中有诚信，大为吉利，没有过失，可以守正，利于有所前往。要用什么来祭祀呢？两个簋就可以用来祭祀。损卦的道理，没有比具有诚信更重要的。因为损减自己来增益万物，损减上位来增益下位，损减刚强来增益柔弱，这是人所最难做到的。世上固然有些人故意矫激而这样做，但他们损减自己，志向只是求取增益罢了。只有君子能够以至诚感通万物，战胜自己的私心，以归于理义之正。富贵是人所想要的，但若不是用正当方法得到，就不接受；贫贱是人所厌恶的，但若不是用正当方法获得，也不逃避。患难不苟且躲避，劳苦之事一定争先去做。因为以诚意实行，所以获得大吉，然后才能没有过失。既已获得大吉，内外都相互信任，本来就没有谁会归咎于他；所以退处穷困时，道可以守正，显达而有所作为时，所到之处都吉利。要用什么呢？两个簋就可以祭祀，意思是损减上位而增益上位，难道贵在祭品齐备吗？山涧溪流、池沼水洲的草木，沟渠污水、道路积水，也可以进献给神明，所重视的仍然是诚信。所谓“要用什么”，是圣人想要穷尽损卦的道理，于是说：还要用什么呢？两个簋就可以祭祀，意思是菲薄的物品也可以与神明相交、感格天地。以上下两个卦来说，兑在下、艮在上就是损卦，是阳能够增益万物的卦。兑本来是乾的刚健之性，坤以阴柔损减它，于是形成兑，这就是所谓损下。阴爻是接受增益的；艮本来是坤的柔顺之性，乾以阳刚增益它，于是形成艮，这就是所谓益上。世上的人都知道损就是损，却不知道损也可以成为益，所以损下益上就称为损，损上益下就称为益。向子平读损、益两卦之后，才知道尊贵不如卑贱，富有不如贫穷，只是不知道死亡比生命如何罢了。这样看来，损益盈虚的道理，除了圣人还有谁能通达其中的精微呢？尧用土阶茅屋，汉文帝使用粗绨衣和皮鞋，君主的尊贵地位却能深自贬损。又如武王灭商以后，散发鹿台的财物，发放钜桥的粮食，大规模赏赐四海，万民喜悦归服；这正当损卦的时势，所带来的增益没有比这更大的了。唐明皇任用宇文融、韦坚一类人，实行聚敛剥削的政策，每年把多余财物进献给皇帝，作为天子的私藏，百姓流亡，天下耗尽，终于导致安禄山之祸；所造成的损害没有比这更大的了。《彖传》说：损卦，损减下位而增益上位，它的道路向上运行。损减而具有诚信，大为吉利，没有过失，可以守正；利于有所前往。要用什么呢？两个簋就可以祭祀。使用两个簋也应当有相应的时势，损减刚强而增益柔弱也有相应的时势。损益、盈虚，都随着时势一同运行。“损下益上，它的道路向上运行”，这是从卦体来说的。兑处在艮的下面，艮是坤的变化；乾为刚强，损减它的三爻来增益上面而形成艮，所以说它的道路向上运行。向上运行，就是向上通达君主。所谓“要用什么，两个簋就可以祭祀”，笾、豆、簠、簋都是祭祀器具，特别说簋，是因为祭品不必完备。祭祀的礼仪以诚信恭敬为主。处在损卦的时势，不是丰盛强大的时代，礼仪中不可缺少的部分，即使扫地而祭也可以。象车、玉辂，即使在太平时代使用，仍然可能被认为不合适。如果只是为了外观华美，向乡里百姓夸耀耳目，那不仅是欺骗君上，也是欺骗天下、欺骗百姓，在内心深处还必然欺骗鬼神；鬼神必会唾弃它。圣人观察时势的通塞来实行典礼，使用两个簋祭祀，只是适合时势罢了。损减刚强、损下益上，难道可以永远如此吗？圣人也有不得已而实行的时候。损益盈虚随着时势一同运行，百姓才会相信它。损卦之所以贵在诚信，就是这个道理。如果时势可以有所作为却不去做，或者时势尚不可为却强行去做，违背天时、违反民意，背叛道义、悖逆事理，就可以称为矫饰欺诬。想借此求福，灾祸一定会随之而来。夏、商、周三代的损益，都只是顺应时势罢了。《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。

译孔子说：“山泽之气相通。山势高峻，必定借助泽水的滋润，然后才能生长万物，使万物枝条通达而茂盛繁茂。山下有泽之所以成为损卦，是因为损减下位而增益上位。君子体察这一卦象来修养德行，那么自身一定要有所损减，才能有所增益。愤怒和欲望，是损害德行最严重的东西。人生不能没有愤怒，但加以惩治，愤怒之气就不会发作；人生不能没有欲望，但加以阻塞，欲望之心就不会萌发。颜子不迁怒，不重复犯错，都是损减自身的道理。一旦克制自己而恢复礼制，天下就归于仁，那么损减自己正是增益自身的最大事情。泽水的滋润虽然向上流通到山中，山中的气也向下通达于泽，所以山气上升成为云，必然下降成为雨。如果能通达这个道理，就知道一个人消瘦而天下肥沃；府库充实，天下必然减损耗竭。君子修身治国的道理，就像损卦由损而成为益，希望他不要损害百姓来供养自己。” 初九：事情办完就迅速前往，没有过失；斟酌着损减自己。《象传》说：事情办完就迅速前往，尚且能够与上位者的心志相合。初九的正应在六四，处下而应上，以刚强应柔弱，是上位者所依赖、用来增益自己的。人臣的道理，是自己不居功而代替君主完成事情。如果事情已经办完却留恋宠荣，迟疑徘徊而不离开，就没有能够善终的。因此事情办完就迅速前往，便可以免除过失。所谓“斟酌着损减自己”，是根据时势所宜，加以斟酌而贬损自己。人臣竭尽智力谋略来增益君上，功名成就便退身，这是天道。象传说事情办完就迅速前往，是因为功成不居并且知道退避，希望这样能够符合君上的心志。君主对臣下的期望，就是如此。汉代只有张子房一人，辅佐沛公取得天下后，便愿意与赤松子交游，受封留侯就满足了；这就是能够迅速退处并斟酌损减自己。后世贪婪卑劣之人，想用谄媚言说取悦君主，甚至竭尽百姓的膏血供君主淫逸荒纵之用，自称是在增益君上，却窃居职位、冒受宠荣，不知止境，哪里有不丧身灭族的呢？” 九二：利于守正；贸然前往则凶，不损减自己反而能够增益别人。《象传》说：九二利于守正，是因为把中道作为自己的心志。人臣侍奉君主，没有不是损减自己来增益上位者的。二、五又是君臣的位置，九二虽然是阳刚，但处在下位而距离君主较远，没有凌犯之嫌。所担心的是不能安静自守，反而枉曲正道、谄媚取悦君上来求取进用。所以有利之处在于守正。守正，就是坚守正道。仅仅正直还不足以概括，若不能守正，必然枉曲正道以求进用，所以有所前往便凶。所谓“不损而益之”，是说事情本有损中有益、益中有损的情形。六五是阴柔的君主，九二以刚中之德与之相应，所以处在下位的人能够施行自己的心志。也有不损减自身却能增益君上的情形：纠正君主所顺从的方面，增强君主所不足的地方，弥补缺失并辅佐赞助，自己实际上没有损失，却能大大增加君主的智慧和谋虑。《象传》说九二利于守正，是把中道作为心志。九二处在人臣的中位，侍奉君上怎么可以不遵循中道呢？心志，就是内心所趋向的地方。以中道为心志，就是心志常存于中道，没有过度或不及的忧患。六三：三个人同行，就会损失一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。《象传》说：一个人独行，三个人同行就会产生疑惑。一阴一阳就叫作道。只有精纯至极，才能与神妙至极相合，哪里容得下两个呢？兑卦的三爻中，只有六三是独阴；艮卦的三爻中，只有上九是独阳。上下的阴阳二爻又是正应，所以虽然相隔遥远，心意却相互契合；虽然关系疏远，道路却彼此相应，哪里是其余各爻所能阻隔的呢？兑、艮两卦，三阴三阳，各自有所相应。唯独在六三说三个人，是为了显示一阴一阳精诚到了极点。所以孔子在《系辞》中，特意举出天地、男女交感的象，用来说明专一的道理。所谓损去一个人，是损减自己来增益上位。阴爻虽然很多，最终能够损减自己来增益上位的，只有一个阴爻罢了。《象传》说：“一个人独行，三个人同行就会产生疑惑。”天下的道理，人多就容易迷惑，人少反而容易有所收获。何况在天地阴阳以及人道交感之际，君臣、朋友、夫妇之间，难道可以不专一吗？不能专一，那么产生的疑惑就多得无法说尽了。大概一个独立之士，必定有亲密的朋友。君主不与臣下亲密，就会失去臣子；臣子不与君主亲密，就会失去自身。古代侍奉君主的人，往往贴近君前进言，出来后却说与原话不同的话，就是为了防止别人产生疑惑。六四：损减自己的疾病，使它迅速痊愈，就会有喜庆而没有过失。《象传》说：损减自己的疾病，也是一件可喜的事。凡是损卦的道理，都是损减自己来增益万物。只有六四这一爻，是损减自己来求取增益。自己有疾病，就是自己的祸害；能够使它迅速痊愈，喜悦自然可以想见。初九以阳刚作为自己的正应，是六四所求取的增益，用来损减自己的疾病。这就是所谓损减刚强而增益柔弱，损减有余来补足不足。处在损卦之时，六四居于接近君主的位置，却凭柔弱的才能不能胜任职责，处在危险中不能扶持，已经倾覆却不能扶助，这正是六四最大的疾病。初九以刚健之德处在下位，作为六四的帮助，扶助倾覆、持守危局，损减它过于柔弱的疾病，使它迅速获得喜庆，然后才能没有过失。《象传》说“损减自己的疾病，也是一件可喜的事”。人正在遭受疾病痛苦，能够使疾病脱离身体，难道不是切身而可喜的事情吗？六五：有人增益他，送来十朋之龟，无法违背；大为吉利。《象传》说：六五大为吉利，是因为得到来自上天的保佑。处在损卦的时势中，如果六五这个柔弱的君主不能虚心克制自己，那么谁肯把善道告诉他呢？各种增益君上的言论和建议，智慧谋略纷纷汇集，增益我的并不只是一个人。十朋之龟，《周礼》《尔雅》都说是神龟、灵龟，其类别有十种。意思是帮助我的人已经很多，神灵之物也没有不协同顺从的；因此能够享有大吉。然而六三因为三个人同行而产生疑惑，如今增益我的人已经很多，难道能没有疑惑吗？所以用“十朋之龟，无法违背”表示大吉，显示圣人居于尊位、履行正道时，人谋鬼谋，百姓都能参与并发挥才能。《象传》说六五大为吉利，是得到来自上天的保佑。君主能够谦恭地损减自己，以招致天下的善才，天下必然蒙受他的福泽；百姓所希望的，上天一定顺从，所以说是来自上天的保佑。上九：不损减自己，反而增益别人，没有过失；守正则吉利，利于有所前往；能够得到臣民，不顾念自己的家。《象传》说：不损减自己而增益别人，是大大实现了自己的心志。上九处在损卦的终点，势力足以制服天下，却可能任意搜刮剥削百姓来讨好上位者。这样做即使才能像刘晏，也不能善终。所以如果不损减下位者，反而能够增益他们，大概可以免除罪咎，保全刚正而获得吉利。上九是人臣的最高职位，在上能够增加君主的明察，在下能够保全百姓的财产，然后才可以在世上大有作为，以身殉国，得到人臣的正道；既然如此，何必顾念自己的家呢？《象传》说“不损减自己而增益别人，是大大实现了自己的心志”。人臣能够收取不超过百姓承受能力的赋税，同时使国家用度充足，必定有生财裕民的办法；像古代的稷、契、管、萧这类人，才可以在天下大大实现自己的志向。▯【下卦为震，上卦为巽】。

译益卦：利于有所前往，利于涉越大川。《彖传》说：益卦，损减上位而增益下位，百姓的喜悦没有边际。由上位自我谦下而亲近下位，它的道路极为光明。利于有所前往，是因为居中而得正，能够获得福庆。利于涉越大川，是因为木制的舟楫之道于是可以通行。益卦，行动而又顺从，日日增进而没有边际。上天施布，地上生长，它所带来的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。损减上位而增益下位，是兴办有利之事来增益百姓。由上位自我谦下而亲近下位，是谦虚地接受增益。能够损减自己来增益下位，百姓得到利益而喜悦，拥护我的人就多。虚心接纳万物，自己也得到它们的增益，道路就会光明显著。阳本来应当在上，现在却下降居于初位；阴本来应当在下，现在却反而居于四位。这说明阳能够抑制、损减自己的刚强，谦柔自处，所以名誉更加远播，德义更加尊崇，它的道路大大光明于天下。利于有所前往，居中而得正便有福庆。二、五是君臣的位置，六二、九五是正应，君臣之道相合，各自处在中正的位置，所以能够把福泽流布天下，无论前往何处都没有不利。难道只是一个人的福庆吗？利于涉越大川，是说舟楫有利于渡过不能通行之处。圣人能够涉险济难，所以能够实行舟楫之道。高宗命令傅说说：“如果要渡过大河，就任用你作为舟楫。”所以渡过大川没有比舟楫更有利的，救济险难没有比圣人更高明的。益卦是行动而顺从，百姓喜悦没有边际，是说圣人想给天下带来大利，因而也使自己得到增益，关键在于顺应时势而行动。如果时势尚不可为，行动却不顺从，就会与万物多有抵触。我增益万物的作用会有穷尽，万物增益我的作用也会有终止，怎么能够日日增进而没有边际呢？上天施布，地上生长，它所带来的增益没有固定范围：上天以气施布，地以形体生长万物，万物都从上天接受气，在大地上形成形体，所以天地不断增益万物。四时循环，没有穷尽。它所带来的增益，难道有局限吗？圣人立身于天地之间，他增益下位的道路也不过如此。凡是增益的道理，都随着时势一同运行：时势变化没有穷尽，圣人顺应时势的变化，也同样没有穷尽，如黄帝、尧、舜制定法度、制造器物，以及夏、商、周三代有所损益之类，都是这样。凡是居于上位的道理，必须能够忧劳勤勉、损减自己来使天下获利。因此兴办大利、除去大患，平时有所不动，一旦行动，百姓就都喜悦而跟随；即使践履危险、涉越险阻，也没有前往而不能成功的。古代圣王兴办事业，直到手掌生茧、脚底结胝，播种并经历各种艰难，吃新收获的食物，无不是增益天下的道理。所以《系辞》说，农具耒耜的便利是用来教导天下的，取象于益卦。又说：“益卦用来兴办有利之事。”因为损上益下，百姓喜悦没有边际，前往哪里会不利呢？《象传》说：风雷，就是益卦；君子因此见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。风雷是善于增益万物的，并不是彼此资助、互相增益。风吹散它，郁结的事物必定解开；雷震动它，蛰伏隐藏的事物必定奋发。君子见到善行就迁移趋从，有了过错就改正，都是损减自己的道理。损减自己，是为了增益万物，也是为了增益自己。颜子得到一项善行，就恭敬地牢记在心而不失去。这样看来，见到善行就迁移趋从，颜子足以当之。周公有过错，就像日食月食一样，人人都看见；等到他改正以后，人人又都仰望他。这样看来，有了过错就改正，周公足以当之。这些都是损减自己来增益自己的道理。初九：适宜兴办大事业，大为吉利，没有过失。《象传》说：大为吉利而没有过失，是因为身处下位者不把重大事务据为己有。增益下位的道路，没有比兴办事业、建立功业更大的。所谓大作为，就是大有作为。九以刚健之才居于初位，正处在增益的开始；上面有六四大臣作为正应，凭借有作为的才能，处在可以有所作为的时机，所以适宜兴办大事业。能够担当重大事务，使天下归附，让天下都蒙受他的增益，因此能获得大吉而没有过失。《象传》说“大为吉利而没有过失，是因为身处下位者不把重大事务据为己有”：人臣的道理，是自己不居功而代替君主完成事务，何况处在益卦的开始、最为下位，即使承担上位者的事务，也能不把功劳据为己有，才可以获得吉利而没有过失。所以说“大为吉利而没有过失，是因为身处下位者不把重大事务据为己有”。重大事务，就是重要的事务。虽然适宜兴办大事业，却不敢把重大事务看作自己的功业，这正是人臣的正道。六二：有人增益他，送来十朋之龟，无法违背；长久守正则吉利。君王用来祭祀上帝，吉利。《象传》说：有人增益他，是从外部来的。六二，震的卦体处在中位，平时有所不动，一旦行动，天下就没有不帮助他的。所以说：“有人增益他，十朋之龟也无法违背。”圣人有所兴办，必定得到天与人的帮助，人谋鬼谋，百姓都参与并发挥才能。十朋之龟无法违背，人心由此可以知道。损卦的六五是君主之道，所以获得大吉；益卦的六二是臣子之道，所以长久守正而吉利。守正，就是安静而正直。六二虽然居中得正而且有正应，但卦体本来柔弱，能够长久守持正固，就不会有邪佞的过失，所以吉利。“君王用来祭祀上帝，吉利”，是因为益卦六二就是损卦六五，能够损减自己而增益万物，得到天下的帮助，并不只是人臣如此。君王能够采用这条道路，也可以祭祀上帝而获得福佑。人心所拥护的，就是天意所归向的；从来没有违背人心而能够符合天意的。尧考察舜，把他安置在大麓，烈风雷雨也不能使他迷乱，所以把天下交给他而不疑虑。那些欺骗君主、蒙蔽上位者，只想夸耀自己来欺骗天下的人，即使车舆服饰盛大，祭品丰厚，簠簋笾豆的装饰比以前增加，恩典礼物的数量超过常度，如果不是合乎时势，又哪里足以回应天意呢？所以损卦《彖传》说：“要用什么呢？两个簋就可以祭祀。” “两个簋也应当有相应的时势，损减刚强而增益柔弱也有相应的时势。”既然如此，不是在盛大礼仪的时势中，却得到天下帮助的人，怎么可以矫饰欺诬来欺骗上天呢？《象传》说：“有人增益他，是从外部来的。”能够虚心处中、损减自己来增益下位，那么帮助我的就不只是四海之内的人；即使披发左衽、远在荒服之外的人，也没有不爱戴他的。所以说“是从外部来的”。六三：在凶险的事情中施行增益，没有过失；心存诚信，依中道而行，告诉公爵，请他用圭来赏赐。《象传》说：在凶险的事情中施行增益，本来就应当这样。

译六三处在上卦的下位、下卦的上位，远离君主而接近百姓。逢到凶年饥岁，想要实行损上益下的道路，就应当打开仓廪，减免拖欠的债负，使老弱免于流转迁徙、陷入沟壑的忧患。即使是越过君命而专断行事，又有什么过失呢？《易》中凡说“没有过失”，有的是说没有过错，有的是说虽有人不以为然却不应归咎。六三在凶险之事中施行增益，是说君子遭逢变故之时，以自身承担责任，没有地方可以归咎。圣人又告诫要心存诚信、依中道而行：如果尚未得到上下信任就施行，又不按照中道行事，就会有损耗财物、难以为继的祸患。上下都信任，并且按照中道施行，上位者必定表彰赏赐他。所以说告诉公爵、请他用圭，是赐给他圭和组绶，以报答他增益百姓的功劳。《象传》说“在凶险的事情中施行增益，本来就应当这样”，是为了说明人臣在凶荒之年能够亲自承担责任而不顾祸患，如果不是爱民的诚心早已坚定地存在心中，怎么能这样做呢？所以说本来就应当这样。汉代的汲黯就是如此。六四：依中道而行，告诉公爵，公爵会听从；适宜作为依托，迁移国都。《象传》说：告诉公爵并得到听从，是为了实现增益百姓的心志。六四是接近君主的大臣，是九五君主所信任的人；所行合乎中道，即使是国家大事，哪里有不听从的呢？周公占卜决定营建洛邑，涧水在东，▯水在西，四方道路远近均等，必然有所依托，所以可以毫不疑虑地迁都。《左传》说：“周朝向东迁移，依靠晋国、郑国。”说的就是这个。大臣虽然亲自承担责任，也要等待君主命令以后才敢行动，所以告诉公爵请他听从，其中必然有正式的文告辞令。盘庚迁都时，不愿听从的是百姓，因此推心置腹地反复劝告，才能使他们勉强听从。大概当时没有像周公那样依中道而行、亲自承担责任的大臣。《象传》说“告诉公爵并得到听从”，是为了实现增益百姓的心志。九五之君确实是施行增益的主导者，心志在于增益下位；大臣知道迁国之事必定有利于社稷、安定百姓，所以告诉公爵后他必然听从，以成就其增益下位的心志。九五：心存诚信而有惠及天下之心，不必再问，大为吉利；心存诚信，惠施于我的德行。《象传》说：心存诚信而有惠及天下之心，不必再问就可以知道了；惠施于我的德行，是大大实现了自己的心志。君主有惠利天下的心，如果不是出于矫饰虚伪，就会获得大吉，不用询问也可以知道。因此，惠及天下的心最贵在于有诚信。人固然有以姑息之政求取福泽、求取声誉的，即使耗尽府库仓廪，也不足以得到民心。假如内心确实恻隐悲悯，有爱民的诚心，那么四海之内没有不爱戴并诚心归附的。得到百姓，就是得到上天。所以说上天保佑他，吉利而没有什么不利，还有什么可疑虑的呢？所谓“心存诚信，惠施于我的德行”，是上位者以诚信施惠下位，下位者又以诚信回应我，所以用德行惠施于我。心与德都是无形的，君民在无形之间相互感应，因此施惠者不费力而能得到回应，上位者的增益也没有穷尽；这样的增益哪里会有终止呢？《象传》说“心存诚信而有惠及天下之心，不必再问”，以及“惠施于我的德行，是大大实现了自己的心志”，是说君主的心志在于增益下位，效果就是如此，所以叫作得志。后世的君主把处在富贵、放纵声色当作得志，即使贤明如唐太宗，尚且把攻破西域当作帝王的快乐，高兴地对群臣说：“我现在快乐了。”于是遍赏群臣饮酒。唉！这哪里知道帝王真正得志的快乐呢？上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶险。《象传》说：没有人增益他，是一偏之辞；有人攻击他，是从外部来的。上九是大臣退下职位而离去的情形，既然不能增益别人，反而要丰厚地滋养自己，怀有永不满足的求取，众人都不支持他，所以群起攻击他。因此没有人增益他，就会有人攻击他。大臣处在高位，本来是众人所希望能带来增益的人，如今却反过来求取增益自己，所以没有人来帮助他，反而有人攻击他，最终陷入凶祸，这是因为他立定的心志不能恒久。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平易，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三件事，所以能够保全自己。处在危险中而行动，百姓就不会支持；没有人支持，伤害他的人就会到来。君子在行动、静止、说话、沉默之间，难道能不谨慎吗？”大臣到了伤害他的人纷纷到来的地步，连自己的首领都将无暇保全。《象传》说“没有人增益他”，是一偏之辞；“有人攻击他”，是从外部来的。一偏之辞，就是片面的一句话。人心不支持他，那么片面的一句话也足以激起天下的愤怒，所以一旦有人攻击，就不可挽回了。所谓“从外部来的”，是说千里之外的人也没有不响应的，这正是圣人深切告诫和谨慎防范的意义。▯【下卦为乾，上卦为兑】。夬卦：在王的朝廷上公开宣扬，使天下知道；诚信地发出号令，但仍有危险；把命令传告自己的邑；不利于立即对外用兵；利于有所前往。乾在下、兑在上，下体刚健而上体喜悦，五个阳爻而一个阴爻。阳虽然在下，但众阳正共同向前推进，并且占据中正的位置。阴虽然在上，但权势已经失去，所以没有内外的助力。这是君子之道增长、小人之道消退的时代。因此在义理上称为夬。夬，就是以刚强果断的方式决断小人。小人势力衰微，不能同心协力，应当乘此时机公开诛除他。他正想依违不决、牵制局势，企图把防备当作自然之计，并且让阴爻作为内应；如果这样，他将再次出来作恶，反而会被他挤压。所以说在王的朝廷上公开宣扬，是要让天下明白知道他是小人。诚信地发出号令但仍有危险，是说号令虽然一定能够取信于人，但仍然担心天下有人不支持自己，不得不战战兢兢，以危险和恐惧自处。把命令传告自己的邑，是诛除朝廷中的大奸，使天下都明白知道他是天下的祸害。邑，就是郡邑。告命下达后，要从朝廷传达到各个郡邑。这些都是治理内部的办法。治理内部，只要从朝廷传达到郡邑就够了。不利于立即对外用兵，是因为戎指中国之外的地方。圣人对待戎狄，就像四肢对待外物，叛服无常，只宜加以羁縻控制；不能像对待朝廷中的小人那样刚决而竭力铲除。利于有所前往，是因为九二、九五都以刚健之才处在中正的位置，正是可以大有作为的时代。虽然不利于立即对外用兵，但治理内部的道路无论前往哪里都没有不利。《彖传》说：夬，就是决断，是用刚强决断柔弱。下体刚健而上体喜悦，决断而又和谐。在王的朝廷上公开宣扬，是因为柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号令而仍有危险，是因为这种危险于是显著。把命令传告自己的邑，不利于立即对外用兵，是因为所崇尚的事情已经走到了穷尽。利于有所前往，是因为刚强增长终于完成。

译除去小人，固然贵在刚决，但也不能只靠一己之力。所以卦体由干、兑组成，才成为夬卦。刚强固然可以决断柔弱，刚健而又能和悦，就能不动声色而使海内安定；决断而又能和谐，就不用劳烦斧钺而使天下臣服。‘扬于王庭’，是说柔爻乘据五个刚爻；小人虽然日益微弱，却仍占据高位，凭借高位凌辱君子。如果不借助大君的命令，就在朝廷上杀掉他，他难道肯退避听命吗？‘孚号有厉’，是说虽然号令已经取得信任，众人也都看清他是小人，却还不敢以盛气凌人地对待他，始终惴惴不安，担心他谋害自己，反而被他排挤。这样以后，事情才能成功，道义才能更加光明地显现于天下。这种隐藏光明，正是为了使光明更加显著，是戒惧、谨慎到了极点。‘告自邑，不利即戎，所尚乃穷’，是说刚强武力并不是圣人所崇尚的。除去朝廷中的小人，不得已而使用刚果手段，可以；但倚仗刚果，以至于不断诛伐，长期在远方用兵，那就是自取困穷之道。刚武之道虽然不可崇尚，但对于在内足以危害治道的小人，却不能不彻底除去。譬如农夫除草，如果不拔除根本，任其滋生蔓延而难以对付，到后悔时就来不及了。唐代的五位王爵，偏偏留下一个武三思，作为天子借以出手的人，所以反而受到他的祸害。这就是五个刚爻不能胜过一个阴爻，最终反被它谋害，是刚势增长却不能贯彻到底的结果，能不引以为戒吗？《象》说：泽水在天之上，这就是夬卦。君子因此施行禄赏，使恩惠达到下层；如果把功德据为己有，就会受到忌恨。山泽之气上升就会下降，从来没有只升不降的，所以其中的道理是可以断定的。众阳一同进取，以决除一个阴爻，朝廷中就没有危害治道的人了；这样便能把恩泽施给天下，没有什么可疑的。君子体察这个卦象，就把禄赏施给下层，使天下蒙受恩惠利益，就像泽水升到天上，最终又降下来成为雨露一样。如果把恩泽积藏起来，只让自己独享富有，不与众人共同享有，众人都会忌恨嫉妒他。武王伐纣，所要诛杀的只是一个独夫；周公、太公等人辅佐他，灭商以后，分封土地、排列爵位，散发鹿台的财物，打开钜桥的粮仓，广泛赐予四海，百姓都喜悦而服从。项羽让有功之人应当受封，却把印章刻好了，迟迟不能交出去，哪里足以成就大功呢？武王所以能够长久拥有天下，项氏最终被汉所灭，成败的结果难道不是清楚明白吗？初九：前脚趾强行向前，前往也不能取胜，反而成为祸害。《象》说：不能取胜却贸然前往，就是祸害。干虽然刚健，但此时正潜伏在下，想要发动而战胜外物，并不是容易的事。所以说前脚趾强壮，是急躁冒进；按道理必定不能取胜，反而会招来祸害。以五个君子去决除一个小人，本来似乎很容易；然而阴爻正处在上位，占据高位，众阳又受它凌驾，想要决除它，必须依靠谋略才能成功。即使九五取得尊位，也还须采取中正的行动才没有祸害，何况初爻只是刚刚起步呢？《象》说不能取胜却前往，就是祸害。估量形势知道不能取胜，却冒昧前往，必然会陷入凶祸。商汤、周武王的行动，都是顺应天意、顺从民心的；然而成汤还说自己战战兢兢，仿佛将要坠入深渊。武王的军队渡过孟津，观察商朝的政局，二王正因为这样最终取胜并拥有天下。自古战胜敌人的方法，就像猛禽袭击、猛兽搏斗，必先收敛翅膀、隐藏形体，然后才能有所收获，哪里可以仓促前进而躁动呢？九二：警惕戒惧并发出号令，即使深夜有兵戎之事，也不必忧虑。《象》说：即使有兵戎也不必忧虑，是因为取得了中正之道。小人如同盗寇兵戎，必然出现在黄昏和深夜幽暗的时候。君子在这种时候能够警惕戒惧，常常像盗贼即将到来一样戒备，就一定有办法抵御它，又有什么可忧惧的呢？所以可以不必忧虑。《象》说取得中道，是因为九二处在下卦干的中爻。除去小人的方法，如果只凭刚强壮盛而直冲上去，当然不可；如果犹豫不决，暗中与小人相应，就更加不可。初九和九三所以免不了祸害悔恨，只有九二取得中道，因此小人无从施展，最终战胜了小人。九三：前额骨强硬，有凶祸。君子果断决绝，独自行动而遇上雨，仿佛被淋湿，受到怨怒，但没有祸害。《象》说：君子果断决绝，最终没有祸害。九三处在下卦之上，位于最显著的地方，有前额骨的象征。前代儒者把‘頄’解释为面颧，所对应的是上六。九三处在君子一方，却单独与上六这个小人相应，众人都不赞同它，所以有凶祸是应该的。君子知道自己若与上六相合，就会被群贤怀疑，因此能够不受亲昵私交牵累，不公开显露想除去他的迹象，而是果断决断应当决断的事，所以说‘君子夬夬’。独自行动遇雨、仿佛被淋湿而受到怨怒却没有祸害，是因为众人正乘势一同进取，想要除去一个小人，而九三却暗中与小人相应，当然会被众人怨恨。然而正因为他表面与小人相合，暗中却与众人谋划除掉小人，于是小人不疑，自己的计谋反而得以实行。众人虽然面露怨怒，最终却除去了小人，所以没有祸害。陈平、周勃利用郦寄，就是这种情况。《象》说君子果断决绝，最终没有祸害，是因为在这种情形下能够施行刚决，又有什么祸害呢？陆氏把它比作陈太丘吊唁张让，或许差不多是这个意思吧。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑难进；牵着羊前行，悔恨可以消除，但听到这些话却不相信。《象》说：行动迟疑难进，是因为所处位置不适当；听到这些话却不相信，是因为听觉并不明察。阳刚的君子却处在阴柔的位置，是刚决之力不足的人。他行动迟疑而不前进，就像臀部没有皮肤一样，这样还能和人共同成就事业吗？羊虽然喜欢抵触，却善于成群；阳爻正在进取，如果能够相互牵引而行，就可以免除错过时机的悔恨。九四处在喜欢安静退守、居于不争之地，虽然听到这些话，却未必能够相信并实行。圣人深刻指出，除去小人并不难，难的是众人同心同德。君子若能同心同德，还有什么事情不能成功呢？当小人在上位、众人想除去他时，有人心怀疑惧而不敢前进，也有人出卖我以求自我邀功。假如让他处在得志的位置，又具备聪明才智，那么除去小人就会像摧枯拉朽一样容易。所以《象》说：行动迟疑难进，是因为所处位置不适当；听到这些话却不相信，是因为听觉并不明察。九五：苋草生在高地上，果断决绝；采取中道行动，没有祸害。《象》说：采取中道行动而没有祸害，是因为中道还没有充分光明。

译小人实在难以除去啊！九五是刚阳之君，下有群贤相助，上面却有一个小人，反而与他亲比，仿佛有所畏惧。虽然能够施行刚断，最终除去小人，却仅仅只能免除祸害而已。苋陆，是生长在高地上的苋；苋是柔弱脆嫩的植物，却生长在高地之上，就像小人处在高位。‘中行’是说按照通常刑法处理，没有像舜除去四凶那样严厉。小人必定能够窥探君主的欲望，从而取得君主的心，唐德宗对卢杞就是这样。所以《象》说：‘采取中道行动而没有祸害，中道还没有充分光明。’圣明的君主如果想使自己的道义光明地显现于天下，若不是在藁街诛戮、在两观处死，哪里足以快慰天下人的议论、使海内人心服从呢？上六：没有发出号令，最终也有凶祸。《象》说：没有号令而产生的凶祸，终究不可能长久。上六是阴柔的小人，用不合正道的方式媚悦上位者，蛊惑其心，受到上位者暗中亲近；到了极点便无所顾忌，固守宠爱、保住地位，乘着九五来抗拒众阳，实在无礼至极，激起众人的愤怒，所以不必借助号令便将他诛除。《象》说：没有号令而产生的凶祸，终究不可能长久。众多刚爻虽然还在下方，却正在进取，这是君子之道增长的时候；小人即使占据高位，又怎么能够长久呢？【巽下干上】姤卦：女子强盛，不要娶这个女子。艮下坤上，是复卦；巽下干上，是姤卦。冬至这一天，一个阳爻生在下方，所以成为复卦；夏至这一天，一个阴爻生在下方，所以成为姤卦。五个阳爻而有一个阴爻，阴爻便成为主导。阴爻虽然刚刚出现而处在下方，但势力必然逐渐强盛，所以有强盛女子的象征。‘不要娶这个女子’，是说小人不可任用。善于明察治道的人，能够在祸患尚处于细微阶段时加以防范。阴邪处在内部，虽然数量少，也足以胜过众多阳爻；这就是说一个小人足以敌过众多君子。君子与小人相互消长，关键只在内外之间。否卦、泰卦就是这样。君主能够审察并认清小人，不任用他就可以了。唐明皇任用一个李林甫，罢黜一个张九龄，治乱便由此分开了。君主英明、臣子贤良，古人说这是千载难逢的事情。当姤卦阴势增长之时，圣人所表达的戒惧之意，深刻极了。《彖》说：姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不要娶这个女子，是说不可与她共同成长。天地相遇，万物都显明茂盛；刚爻遇到中正，天下的事业就能大为推行。姤卦所处的时势和其中的意义，真是广大啊！柔遇刚、阴遇阳、臣遇君，道理是相同的，这就是姤之所以称为相遇。君子和小人虽然志趣不同，却没有不与外物相遇的。君子遇到明君，小人遇到昏君，只是各自的资质恰好相逢罢了。‘不要娶这个女子，不可与她共同成长’，是说当姤卦阴势增长之时，君子之道衰退，所以不可娶这个女子；否则必然走上败国亡家的道路，因此不可与她共同成长。天地相遇、万物都显明，是因为天地之气如果不相交感，就不能生育万物。天气下降，地气上升，寒气过去暑气到来，暑气过去寒气到来，然后飞翔、潜藏、活动、滋生的万物纷纷显露，所以万物都显明。‘刚遇中正，天下大行’，是说姤虽是阴势增长的时节，但九二、九五各自占据中正之位，虽然不是正应，体性却刚健，足以在天下大有作为，这是相遇中最好的情形。说姤卦的时势和意义广大，是因为从天地阴阳的道理来看，圣贤相遇，必能把乱世变成治世，把危险变成安定，使国家和百姓都蒙受福泽，那么姤卦的时势和意义难道不广大吗？姤卦的‘时’，是说阴势增长的时节；姤卦的‘义’，是说阴阳相遇的道理。《象》说：天下有风，这就是姤卦。后王因此发布命令，告诫四方。此卦以巽下干上为姤，卦象是天下有风。风行于天下，万物没有不与它相遇的。圣王体察这个卦象来发布政令，告诫四方，谁敢不听从呢？君主的一举一动，没有不取法于某种象的。风和雷都是号令的象征。凡是能够使万物活动的，都可以说是风。风使万物活动，万物就没有不与之相遇的。所以朝廷的命令，就像上天有风一样。风吹过，草便倒伏，万物没有不随之披靡的。圣人发出号令、施行政令，把诰命传播到四方，取象于姤卦，其中的意义没有遗漏了。初六：系在金属制的车闩上，守正则吉；有所前往，就会见到凶祸。瘦弱的猪，却确实会跳跃躁动。《象》说：系在金属车闩上，是说柔弱之道受到牵制。姤卦之时，阴势正在增长而尚未强盛，就像小人进入内部但党羽还没有响应；如果不在它刚开始时加以制止，便会滋生蔓延而难以对付。所以说系在金属车闩上。金属车闩在车轮下方，用金属制成，用来止住车轮，使它不能转动。九二刚健而处中正之位，靠近初六，与初六同体，能够制止初六，所以以它作象。小人刚开始逐渐壮大时，势力尚未强盛；如果有刚阳而得位的君子用正道匡正他，使他的私欲不能实行，便能守正而获吉。‘有所前往，见凶’，是说小人的本性如同女子，若没有牵制，任凭他到处行动，放纵所见所欲，就会走上凶祸之路。‘瘦弱的猪却确实跳跃躁动’，是说猪正在瘦弱时，似乎不能有所作为；趁它瘦弱时加以制止就容易。初六是刚开始出现的阴，如同瘦弱的猪；小人刚开始时势力尚未强盛，但内心确实已经有跳跃躁动的意图。如果不能有所牵制而任其行动，还有什么地方不能达到呢？《象》说系在金属车闩上，是说柔弱之道必须加以牵制。小人刚开始出现时，必须牵制他，使他受系于一处，这样就不能有所作为了。九二：包中有鱼，没有祸害；不利于宾客。《象》说：包中有鱼，是说道义不涉及宾客。九二远离君位而接近百姓，上面有五个阳爻，下面有一个阴爻，所以初六有百姓的象征。初六这个新生的阴爻还没有主人，而九二先取得了它。九四虽然与初六是正应，但初六已经跟从九二，九四不能成为它的主人，反而成了宾客。就像陈胜派遣的将相，占得一地就在那里称王，拥有那里的百姓。武臣到了邯郸，自立为赵王；韩广取得燕地，自立为燕王。这样做，哪里是做宾客有利呢？称为宾客，便意味着双方地位相敌，也就没有君臣的分别了。九二擅自拥有百姓，本来应该有祸害。正当百姓思念自己的主人时，五个刚爻没有一个适合做主人；虽有正应，也不能禁止九二独断专行。所以说：包中有鱼，没有祸害。‘包’是包裹、包藏之意。《易》取象，难道只有一个方面吗？《象》说包中有鱼，道义不涉及宾客；既然已经在当地称王、拥有百姓，哪里还会顾及自己的宾客呢？九三：臀部没有皮肤，行动迟疑难进，有危险，但没有大的祸害。《象》说：行动迟疑难进，是说行动没有受到牵制。

译九三与初六同属下卦，初六紧靠九二，被九二取得，所以九三失去凭据，像臀部没有皮肤一样。退下来跟随初六，就会受到九二阻碍；舍弃初六前进，三阳又被上方阻塞，所以行动迟疑难进，这是难以前进的象征。处在这种形势下，凶祸是可以想见的。然而九三凭刚健之才处在阳位，不是昏暗软弱的人，必定能够奋发自强，所以没有大的祸害。说祸害不大，是说小的祸害或许仍不能完全避免。《象》说行动迟疑难进，是说行动没有受到上下牵制。它知道初六不可作为凭据，便在道义上不回头顾念；又知道上方难以冒犯，所以不敢贸然前进，这就是它能够免除祸悔的原因。九四：包中没有鱼，采取行动就会有凶祸。《象》说：包中没有鱼而产生凶祸，是因为远离百姓。九四与初六是正应，地位尊贵而接近君位。然而初六已经被九二据有，所以九四不能得到百姓，正如包中没有鱼；若有所作为就会有凶祸。‘起’，是兴办事情、建立事业的意思。上位者想兴办事业，而百姓不参与，和谁一起成功呢？《易》的《师》卦说：‘刚健居中而有应，行险而能顺，百姓便跟从他。’用兵出师，把百姓驱赶到九死一生的险境，而百姓仍不敢不跟从，是因为我们能够拥有众人。所以地中有水成为师卦；师就是众人。能够包容并拥有众人，然后才可以在天下大有作为。商汤讨伐桀、武王讨伐纣，顺应天意而符合民心；如果不能拥有百姓，哪里足以兴师动众呢？《象》说‘包中没有鱼’，是因为远离百姓。九四接近君位而远离百姓，虽然势力足以有所行动，但百姓不参与，所以有凶祸。九五：用杞木包住瓜蔓；含藏文德；有福从天而降。《象》说：九五含藏文德，是因为处在中正之位。有福从天而降，是因为心志不违背天命。杞，是刚劲的树木；瓜柔弱蔓延，善于攀附他物。杞象征九二，瓜象征初六。九五是姤卦的主爻，与九二具有同样的德性，这就是所谓刚遇中正。当阴势增长之时，小人想要动摇倾覆君子，圣人思考怎样加以制止，难道要自行炫耀聪明吗？必定要有刚果的大臣，折断小人的芽蘖并加以包容，不让它滋生蔓延而难以对付。所以九五之君只须含藏文德。含藏文德，就是把至美的德性含蓄收敛而不公开显露，这是制止小人的方法。因此福庆从天而降，小人再也不能有所作为。《象》说九五含藏文德、处于中正，是因为占据中正之位而采取中正之道，所以可以端坐而无为，隐藏踪迹、收敛作用，小人自然会退避听命。‘有福从天而降，心志不违背天命’，天所命令的叫作命。当阴阳代谢、君子和小人彼此倾夺的时候，只要任用贤能，一切听从天命，自己不夹杂私意，那么上天就不能违背，反而会降下福庆。上九：相遇在角上，有遗憾，但没有祸害。《象》说：相遇在角上，是因为到了上位而困穷，所以有遗憾。角，是刚硬而处于上位穷极的象征。姤卦以相遇为主，万物之间的交感无不属于相遇，而君臣相遇最为重要。上九以阳刚乘凌九五，处在姤卦的终点，是大臣地位达到人臣的极点，却有凌犯君上的意图。小人长期凭借权势，贪得无厌，如同坤卦上六所说‘龙战于野’，按道理必然倾覆，这就是遗憾之道。祸患是自己招来的，怎么能归咎于别人呢？《象》说相遇在角上，是说姤卦到了上位而穷极，所以有遗憾。它开始只是担心失去权位，最终却发展到覆族灭顶的灾祸，后悔还来得及吗？《读易详说》卷七 【经部，易类，《读易详说》】