读易详说卷六　　　　　　宋　李光　撰

译“心志在于跟随他人，所执着的格局就低下了。” 九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友只顺从你的想法。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为感应还不够光明广大。九四属于兑体而居于下方，是喜悦的开始；女子喜悦而又有正应，如果不守正就会陷入邪道，所以守正以后才能获得吉祥、悔恨消失。悔恨达到消失的程度，不只是没有悔恨而已。其他各爻都近取身体来说明，所以用大拇趾、小腿肚、大腿、脊肉、面颊两侧、面颊、舌头来表示感应的深浅。唯独九四不说感应到身体的哪一部位，是因为九四在大腿之上、大拇趾之下，那么所感应的就是心。心处在中央而虚空，以守正来感应万物，就没有什么不能贯通的，所以九四这一爻专门以守正为主。守正的意义多么伟大啊！天地之道，以守正显示；日月之道，以守正而明；天下万物的运动，以守正归于一。咸卦感应万物而以守正为本，就没有偏爱、偏执、私自系恋；精神和心术默默运行，神妙地变化，哪里还需要有意作为呢？孔子解释这一爻，特别阐发其中的精微，用来显示感应的广大。日月、寒暑的往来形成一年；尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。弯曲而还没有伸直，就像尺蠖刚开始爬行，必定先弯曲，才能求得后面的伸展；龙蛇遇到冬天，必定蛰伏，等待春夏时奋发。圣人观察万物变化的根源，精研义理而进入神妙境界，以达到实际应用；所以退藏于隐密之处，并不只是为了独善其身。利用安身来增崇德性，那么出而应接事物，也不是为了危害自身。咸卦感应万物的道理，到这里就说尽了。又说：穷尽神妙、知晓变化，是什么意思？大概穷尽神妙，就能知道神妙的作用；知晓变化，就能把造物的权柄掌握在自己这里，这难道不是德性盛大吗？所以用这句话作为结尾。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为没有受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为还不够光明广大。能够守正，就吉祥而悔恨消失；不能有所感应，悔恨和羞吝就会随之而来，所以说“守正则吉、悔恨消失，是因为没有受到感应的伤害”。咸卦感应万物，哪里容得下私心呢？如今却让心意纷乱地往来，只是平日同类之人的想法而已；不能超出思虑的范围，所感应的就狭窄了，所以说“心意纷乱地往来，还不够光明广大”。如果像文王那样无知无识，顺从上帝的法则，哪里会有疆界彼此区别的不同呢？九五：感应到脊肉，没有悔恨。《象传》说：感应到脊肉，是因为心志流于末端。九五登上尊位，本来应当成为咸卦的主爻，能够感化人心而成就天下和平的功业；如今反而一味趋向寂静沉默，无所作为，所以只能得到没有悔恨而已。前代儒者认为“脢”是脊背上的肉，《子夏易传》说：“在脊背上叫脢。”它处在没有作用的位置，虽然没有争竞躁动的拖累，但心志与六二相应，所感应的只是末端。所以《象传》说：“感应到脊肉，是因为心志流于末端。” 上六：感应到面颊两侧、面颊和舌头。《象传》说：感应到面颊两侧、面颊和舌头，是夸张地谈论口舌之说。上六处在喜悦的终点，不能用诚意感化天下，却只在口舌之间周旋，哪里足以感动人心呢？面颊两侧、面颊和舌头，都是语言发出的地方。用自身行为教导，人们会服从；用言语教导，人们就会争辩。自身端正，不下命令也会实行；自身不端正，即使下令别人也不会服从。上六用这种方式感动人心，众人都会鄙视它；只是因为处在尊位，能够以柔和喜悦的态度对待事物，所以没有明说凶咎的应验。然而小人的姿态也由此可见。圣人所抛弃的行为，已经不是用凶咎二字足以形容了。《象传》说“夸张地谈论口舌之说”，是说它到处传播言语，向上下献媚取悦，希望用这种方式感动人；圣人对此深恶痛绝，也极为鄙贱。【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正；有所前往则有利。恒常固然是君子所看重的，但只有恒常而不通达，就会拘守中道而不懂权变，遇到变化便失去时机，聚合、离散、屈曲、伸展都会与实际情势相违。所以先要恒常而亨通，然后才能没有灾咎；没有灾咎以后，才利于守正。既然通达而又正，就算涉险犯难也没有不利。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合；巽顺而震动，刚柔都相应。恒卦之所以恒常，是因为长久守持自己的道；恒常而亨通、没有灾咎，利于守正，是因为长久守持其道。有所前往则有利，是因为终结之中又有开始。天尊而地卑，阳尊而阴卑，君尊而臣卑，夫尊而妇卑。这是天下的常理，不可改变。如果尊者只守尊位之常，尊卑各自守着固定位置，使天地卑高而不相交、上下之情彼此隔绝，就不是长久之道。所以刚在上、柔在下，是守正。雷使万物震动，风使万物散布；雷风相互配合，巽顺而震动，刚柔互相补济并且彼此相应。雷风相互配合而不相违背，与拘守一端而不知道变化不同，这才是所谓守正而恒常、因而能够长久。彖辞列举这些道理，一个“恒”字本来就足以全部概括。恒常本来可以导致亨通，亨通就不再有过失灾咎。但亨通而没有止境，可能会失去所守的正道，所以又要求趋向正道。通达而不失其正，这个道才可以长久。固守常规而不知道变化，或者只求通达事物而不停止，最终陷入邪道，都不是可以长久的道。天地之所以能够长久，是因为位置不变而变化无穷。假使天地固守卑高之位，却没有彼此感应、相互回应的道理，那么天地之道几乎就要停息了。四时的变化终而复始，连续不断，所以生长与肃杀交替更迭，像圆环没有起点，永远不能穷尽。圣人厌恶拘执停滞而不通达，就像胶粘住琴柱却还想调琴弦一样，所以在恒卦中特别说“有所前往则有利”。说有所前往则有利，是说这样可以救济万物，而且所行之道没有固定方位，反而不会失去所谓的恒常。所以解释说：“有所前往则有利，是因为终结之后还会有开始。” 日月得到天的依托，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持自己的道，天下因此教化成就。观察它所恒常守持的道，天地万物的真实情状就可以看见了。恒就是长久；天以运行不穷为恒，所以日月附丽于天而能长久照耀；地以安静不变为恒，所以百谷草木附丽于地而能长久成就。天借助日月形成昼夜，所以日月有往来；而天体高高在上的形态，从未改变。地借助四时形成寒暑，所以四时有更替；而地形低伏在下的形态，也从未改变。观察天地，恒的意义就可以看见了。圣人默默观察天地造化的变化，如日月、四时往来变化，从中得到守正而恒常的道理，所以能够通达天地万物的真实情状，居于天地之间，成就三才的功业。周王室的兴盛，根本在于后稷，经过十五王，到文王奠定基础，十六王到武王承继其位；积累德行、累积仁政，可以说长久了。所以成周的治理独冠历代帝王，功德施及海边的地方很广，仁恩浸润百姓生灵很深。因此说：“圣人长久守持自己的道，天下因此教化成就。” 《象传》说：雷与风，就是恒卦。君子因此确立自己的立场而不改变方向。

译雷与风之所以能够成为恒，是因为不同的卦体彼此成就。大象统论两个卦，说明恒久之道，所以用雷风作比喻。天有雷风，就像朝廷有号令；它们震动万物，必定顺应时节。君子体察雷风彼此配合而有恒常的道理，所以能够特立独行，不被穷困、通达、祸患、福禄所改变。古人有这样实行的，如伯夷、叔齐，到饿死也不吃周朝的粮食，即使斧钺在面前也不回头。这就是能够恒守德行、确立立场而不改变方向。至于通达权变、适应变化，则在六爻的意义中有所体现。所以初六因深求恒常而凶，六五因恒守其德而守正，妇人吉而丈夫凶；上六又因以震动为恒而凶。初六：一开始就把恒常求得过深，即使守正也凶，没有什么利益。《象传》说：一开始就深求恒常之所以凶，是因为刚开始便要求关系深厚。人与人相处，都应当由浅入深、逐步达到深厚，这样才可以长久。君臣的名分、朋友的道义、夫妇的感情，无不如此。六以阴柔之性处在恒卦初位，虽然与九四相应，却仓促要求深交，所以即使守正仍然凶。把这种方式当作恒常，哪里会有利益呢？“浚”是刚开始就使关系变深。恒就是长久；长久守持自己的道，每天逐渐加深，所以恒久而不改变。六处在巽卦初位，巽的性质是深入；还没有等到情义相合就要求深入，招致凶祸是理所当然的。以此作为恒常，前往哪里会有利呢？古人回应上位者的求取，一定要等到三次聘请以后才前往，三次拜访以后才会相见，这是慎重对待开始。开始就要求深入，没有不踏入凶祸的。彭宠初次见光武帝时，自负功劳，意望很高，认为光武帝应当迎到门口与他握手交欢、并席相待，结果不能满意，最终反而叛乱而取灭亡。所以《象传》说：“一开始就深求恒常之所以凶，是因为刚开始便要求关系深厚。” 九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九二以阳居阴，本来应当有悔恨。然而九二处在巽卦中位，顺从而得中，所以悔恨可以消失。凭借阳刚的才干，正与柔弱的六五君主相应，能够长久守持中道，符合人臣的正道，又没有冒犯君上的嫌疑，还有什么悔恨呢？九三：不能恒守自己的德行，或许会遭受羞辱；即使守正也有羞吝。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。巽以柔顺为本体，以进入为作用。但九三以刚性处在阳位，正应在上方，又被初六牵制，进退没有常态。没有常态而刚柔又失其位置，可以说是不能恒守自己的德行。所以有人以隐逸自我标榜，志向却在求取禄位；以廉洁俭朴修饰自身，最终却成为贪求争竞之人。他们以为可以欺骗愚人、迷惑众人，但世上本来就有不能被欺骗的人。若被人察知奸伪，正好足以成为羞辱。所以说：“或许会遭受羞辱。”把这种状态当作恒常，即使表面守正也有羞吝，何况以不正之道来处置呢？《象传》说“不能恒守自己的德行，就没有容身之处”，是说不能恒守德行的人，善人固然厌恶他的矫饰虚妄，不善之人也怀疑他的反复无常；众人都不愿与他相处，他几乎将在天地之间无处容身。九四：田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不适合自己的位置，怎么能捕获禽兽呢？臣子处在接近君主的位置，必须能够履行职务、胜任责任，所以即使任职长久，也不会有窃据职位的讥讽。九四以阳居阴，虽然才能足以有所作为，却处在不适合自己的地方；想把长久安居其位当作恒常，哪里能够有所收获呢？禽兽危害庄稼，就应当打猎捕取并除掉它们。如今既不能为国家排除寇患，却安然占据不属于自己的位置，无功而接受俸禄，就像田猎却没有捕获一样。所以《象传》说：“长久处在不适合自己的位置，怎么能捕获禽兽呢？”既然占据了不合适的位置，即使长久也只是徒劳，怎么可能捕获禽兽呢？六五：恒守自己的德行；妇人守正则吉，丈夫如此则凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一守持而终身不变；丈夫却应当根据义理制定行动，若跟随妇人的做法就会凶。圣人所谓的恒常，是能够把变化当作常态；如果只是固守而不知道变化，不过趋向静止守正罢了，哪里能通晓变化、穷尽其数，从而成就天下的事务呢？妇人以贞顺为恒，所以孟子说：“不违背丈夫，丈夫以顺从为正，这是妾妇之道。”因此妇人这样做就吉祥；丈夫则应当根据权宜来制宜应变，主动掌握进退。如果委曲迁就事物、采取妇人的做法，就会丧失自己的刚阳才干，反而踏入凶祸。《象传》说妇人守正而吉，是因为专一守持而终身不变；丈夫应当根据义理制定行动，若跟随妇人的做法就凶。六五以柔弱之性登上中位，象征妇人则吉，象征丈夫则凶。大概妇人以幽静、闲贞、柔顺、安静为德，守住志向，坚守操守，不进入两个家庭，所以守正而获得吉祥。丈夫制定义理，应当有权宜、有变化，只求合乎义理；如果事情不合乎义理，即使是君主或父亲的命令，也有不能服从的时候。若反而采取妇人的做法，就会凶。况且妇人本应以顺从丈夫为正，丈夫反过来顺从妇人，就会成为牝鸡司晨，家庭之道便会混乱。唐代高宗就是这样。上六：以震动作为恒常，凶。《象传》说：上六在最上位而以震动为恒常，必定大无功。震就是震动。上六处在震卦的终点，按道理应当安静而复归恒常，却反而不断震动。把震动当作恒常，行动没有节制，错失时机而招致凶祸。《象传》说“以震动为恒常而居于上位，必定大无功”。处在恒卦的极点、震卦的终点，不能安静下来以复归恒常，却还想有所作为，震动天下，谁肯服从它呢？所以必然大无功。我私下考察恒卦，圣人对六爻反复详尽地论述，以深入说明恒的意义，大概是担心后世不明白真正恒常的道理，把妄行当作恒常的人太多了。从初六到上六，凶多吉少；即使九二一爻处在中正的位置，也只能免于凶祸。六五虽然居于尊位，恒守其德而守正，也只有妇人吉祥，丈夫仍然不能免于凶祸。周公作《立政》，把任用常人放在首位。孔子说：“人如果没有恒心，就不能担任巫医。”恒的意义多么伟大啊！初六深求恒常，上六以震动为恒，九四长久处在不合适的位置而以此为恒，凡是有意去做恒常的人，都不能免于凶、悔、吝。何况像九三那样不能恒守自己的德行呢？唉！如果不能通晓变化、穷究义理，哪里足以谈论圣人真正的恒常之道呢？【艮下乾上】遯卦：亨通；小有利于守正。孔子说：“事物的征兆，是行动刚刚萌发的微小迹象，也是吉祥将要显现的先兆。君子看见征兆就行动，不等到一天结束。遯卦的时势中，虽然四个阳爻处在外面，两个阴爻却在内部成为主导，这是小人逐渐增长的征兆。君子看到它的细微苗头，察知它的征兆，就应当辞去职位离开，这样才可以免除祸患。所以隐居以求保全志向，志向得以保全而内心亨通，万钟的俸禄也不放在眼里，卿相的尊贵也不屑一顾。身体虽然退处，正道却更加伸展，所以退避以后反而亨通。”否卦说“不利于君子守正”。遯卦还没有达到否卦，只是出现了否塞的趋势；能够以坚守正道自持的，只是小有利罢了，不可以大有作为。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而获得亨通。刚爻居于适当位置而有正应，是顺应时势行动。小有利于守正，是因为阴气正在逐渐增长。遯卦的时势和意义，真是重大啊！

译一个人身处朝廷，一旦想要保全自身而退去，哪里能够仓促行事呢？所以刚爻居于适当位置而又有应，这是可以退避的时机。古人说进入仕途并不难，求退却困难，就是这个意思。正当小人逐渐增长的时候，应当委曲含默，不让人看出自己想要离去的迹象，但最终归于正道就可以了。《彖传》说“逐渐增长”，是因为知晓征兆的人知道，四个阳爻虽然数量多，却已经走向衰退；阴柔虽然微弱，却处在内部，小人的势力必然逐渐增长。“浸”就像水滋润万物，逐渐浸润而一天比一天增多。遯卦的“时”，是说可以退避的时机；遯卦的“义”，是说应当退避的道义。观察时势，审察道义，两者都表明应当退避，就可以保全自身、远离祸害，等待天道复归。国家的治乱、百姓的安乐与忧患都系于此，所以说“遯卦的时势和意义，真是重大啊！”程氏认为，圣贤对于天下，即使知道正道将要废弃，难道肯坐看天下混乱而不去挽救吗？必定会在事情还没有发展到极点时尽力作为，所以不应当只说大守正，而还应当重视小守正。我私下认为不是这样。圣贤之所以重视知晓征兆，是说应当及早辨别，在众人还没有察觉的时候脱身，因此才能免祸。所以说：“知晓征兆，难道不是神妙吗？”如果像汉代王允一类人那样迟疑徘徊、顾恋不去，就免不了杀身，只是徒然加速自己的祸患罢了。这对治理和动乱又有什么帮助呢？《象传》说：天下有山，就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却使自己庄严有威。天是气的积聚，处在上方；山是形体的积聚，处在下方。天属阳，山属阴。山即使高峻到了极点，哪里能够侵逼天空呢？小人即使势力增长，本来就不能伤害君子。这就是天下有山成为遯卦的道理。君子使自己处在不可侵犯的地位，就像天空高远，不是可以搭阶梯登上的。远离小人的方法，是使他们有所畏惧顾忌而不能凌辱侵犯自己，难道要愤愤不平、怀恨含怒，立刻用恶言恶声加于他们吗？像颜真卿、段秀实一类人，一旦忠义奋发，即使遭遇大难而成就仁德，本来也是圣人所取的。这里说的难道只有一种情况吗？初六：退避在最后，危险；不要有所前往。《象传》说：退避在最后而有危险，只要不前往，又有什么灾祸呢？小人将要进逼、国家将亡的征兆，已经出现，只是众人还不知道。因此圣人在这里察知细微征兆，高飞远引，所以能够保全自身和家庭，免除世间祸患。如果事情的征兆没有及早出现时就退避，等到势力已经形成、众人都看见了，才想离去，就是退避在最后。所谓“尾”，是落在众人之后才退避，谗言离间就会乘机而入，这是危险之道。退避已经错过时机，所以说不要有所前往。《尚书》说“微子离去”，是说离去得很快。箕子属于退避在最后，所以有被囚禁为奴的灾祸。虽然如此，像汉代孔光、张禹一类人，身处昏暗的朝廷，知道不能脱身，便闭口自保，大概是错误地理解了“不前往又有什么灾祸”的意义；这又是学者不可不辨明的。六二：用黄牛皮牢牢捆住，没有谁能够使它解脱。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了坚定自己的志向。遯卦以二阴在内，表示阴气逐渐增长；懂得察知事物先机的人，趁阴气还没有盛长时，都会作退避隐藏的打算。唯独六二以阴柔居内，上有九五与它相应，君臣志趣相合，像黄牛皮革一样牢固。即使有许多劝说，也没有人能够胜过它。这是小人依仗君主宠信来伤害君子的手段。自古小人想要伤害君子，必先顺从迎合君主，深深取得君主所想要的东西，然后才能放纵自己的私欲。君主贪图小人顺从迎合的快意，所以排斥众人的议论而任用他们。天下的形势即使土崩瓦解，君主也还没有醒悟。牛的性情最为顺从，黄色居五色之中，是顺从到了极点。用极端顺从的态度牢固地控制君主，挟制内外，其势必然发展到牢不可拔的地步。所以《象传》说：“抓住黄牛，是为了使心志牢固。” 六三：系恋于退避之事而有忧患危险；蓄养臣仆婢妾则吉。《象传》说：系恋于退避之事的危险，是因为心中有忧患而疲惫。蓄养臣仆婢妾则吉，是说这种做法不能用来担当大事。君子知道天下将要动乱，小人必然得势，君主不足以同他有所作为，便从容地远走长往，然后才能保全自身和家族。如果顾恋宠爱俸禄，怀念君主的恩惠而使内心受到牵累，就没有谁能够超然独自远去了。这样做没有不反过来受到小人危害的。九三处在下卦的极点，上面没有相应的爻，却与六二亲密相比。六二是阴柔居中、掌握权势的小人，想凭私意与九三深交并牢牢结交，这也已经是疏远了。小人居于权位，正要挟持君主的宠信来伤害君子，只是还没有得到合适的位置罢了，哪里可以依仗它呢？如果以私恩蓄养家臣、婢妾，固然可以得到他们拼死效力，所以蓄养臣仆婢妾便吉。《象传》说：“系恋于退避之事的危险，是因为心中有忧患而疲惫。蓄养臣仆婢妾则吉，不能用来担当大事。”有所偏私系恋，心力就都会疲惫。在应当退避的时代，即使与豪杰谋划，也未必能够完全成功，何况区区私人的恩惠，哪里足以担当大事呢？九四：喜爱退避，君子吉；小人则不然。《象传》说：君子喜爱退避，小人却不能如此。“好”与“好恶”的“好”意思相同。九四与初六相应，受到初六的喜爱，也喜爱初六。它能够不顾恋宠爱俸禄，远远举身、远行离去，所以获得吉祥。小人沉溺于私人的恩惠，朋比为奸、相互亲附，哪里能察知先机而立即行动，不等到一天终了呢？即使还没有遭遇凶祸，也会受到圣人的鄙弃。扬雄说：“鸿雁飞入幽深的高空，射鸟的人还羡慕什么呢？”这是说远远避开祸患。孔子说：“枨也欲，焉得刚？”如果没有九四刚健果断的品质，怎么能不被私欲牵累呢？九五：美善地退避，守正则吉。《象传》说：美善地退避而守正得吉，是为了端正心志。九五居于尊位，是遯卦的主爻，但不是自己退避，而是表彰山林隐士，征召隐居不仕的人，所以说“美善地退避”。圣人赞美君主能够与隐退之士共同济助艰难，所以守正便能获得吉祥。九五取得中正的位置，难道可以不正吗？不正，退避的人也会离得更远。《象传》说：“美善地退避而守正得吉，是为了端正心志。”有道之士知道小人正在逐渐壮大，海内必将动乱，君主不足以同自己有所作为，所以宁愿在江湖之上憔悴，在寂寞之处甘心隐居。如果要让他们终身如此，那么作为赞美退避之士的君主，斜着身子等待幽居之人，派出饰有旌旗的车辆和蒲草包裹的车轮，接连不断地到山林寻访，难道只是为了做表面上的美观吗？这是要端正自己的心术，使其有益于治国之道而已。所以说：“美善地退避而守正得吉，是为了端正心志。” 上九：宽裕地退避，没有不利。《象传》说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有什么疑虑。自古以来隐退的人，都乐于过着枯槁的生活，居处闲旷之地，即使饥寒切身也不后悔。这是因为他们明白阴阳消长的先机，又用刚决的勇气来辅助，居身在远方边外，与上下都没有交往，混迹于普通百姓之中，也没有声名的牵累，那么他们的进退难道不是宽绰而有余裕吗？古人避世退隐，没有不困厄穷困的；唯独上九能够宽裕，是因为离去时不做殿后之人，所以没有踏入初六的困厄；道义上不回头顾恋，所以没有九三的系累；内不忌惮小人，上不违逆君主，所以《象传》说“宽裕地退避而没有不利”，是因为没有什么疑虑，也就是说上下内外没有丝毫疑忌。这是退避得最善、最没有痕迹的一种。遯卦既然以初六为殿后者，那么上九难道不是最先退避的人吗？【下卦为乾，上卦为震】大壮卦：利于守正。

译《彖传》说：大壮，就是大而强壮。“大”就是强壮。阳刚因运动而显得强壮，所以称为“壮”；大壮卦利于守正。“大”又是正大的意思。能够正大，天地的真实情状就可以显现出来。《象传》说：雷在天上，是大壮卦的象；君子因此不合礼的事不去做。初九：强壮表现在脚趾上，前往则凶，但有诚信。《象传》说：强壮表现在脚趾上，是说这种诚信将会穷困。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。九三：小人凭借强壮妄为，君子却不用这种强力；守正会有危险。公羊抵触藩篱，角被藩篱困住。《象传》说：小人凭借强壮妄为，君子不用这种强力。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱破裂而不再困住羊角，强壮得如同大车的车轴。《象传》说：藩篱破裂而不再困住羊角，是因为还能够继续前进。六五：在田野中丧失羊，没有悔恨。《象传》说：在田野中丧失羊，是因为所处位置不恰当。上六：公羊抵触藩篱，不能后退，也不能前进，没有任何利益；处境艰难则吉。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为情况不明。处境艰难则吉，是说灾祸不会长久。【下卦为坤，上卦为离】晋卦：康侯用来赏赐马匹众多，一天之内接见三次。康侯，是能够安定、济助天下的诸侯。哪一个臣子没有安定、济助天下的心？又有哪一个臣子没有安定、济助天下的才能？然而志向有时不能伸展，才能有时不能施展，是因为没有遇到合适的时机。光明出现在大地之上，形成晋卦，所以晋卦有明主的象征。上有明主，所以有能够康济天下的诸侯。侯，就是诸侯。诸侯虽然拥有土地和人民，也仍然遵循臣子的道义。然而诸侯都兼具人臣身份，人臣却未必都是诸侯。自古帝王兴起，都要建立诸侯、设置屏藩，以保卫王室。既有土地和人民，常常又失于不顺从。汉代虽然分封刘氏子弟为王，最终还是发展成七国之乱。到了唐代，假借节度使之名设置藩镇，崤山以东的富饶地区，变成了戎狄的废墟。征伐、礼乐不从朝廷发出，这正说明诸侯贵在柔顺。上卦为离，象征光明伟大的君主；下卦为坤，象征柔顺的臣子。上有光明伟大的君主，下面便有柔顺的臣子。君主用来赏赐的马匹很多，一天之内接见三次，以显示明主与贤臣相遇，恩意融洽，再没有猜疑和隔阂。所以赏赐如此丰厚，燕见如此频繁。《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在大地之上，臣下顺从而依附于光明伟大的君主，柔顺者前进而上行。因此康侯得到众多马匹的赏赐，一天之内被接见三次。晋所说的前进，是太阳刚刚从地面升起，还在继续上升。清晨初现的光明不如月初的光明，月初的光明又不如早晨的光明，其进展必然有一个渐进的过程。晋，是太阳开始前进而尚未立即西斜的时候。这是太阳正在前进并逐渐盛大的时候，所以有光明出现在大地之上的象。顺而依附于光明伟大，是说诸侯能够恭敬顺从，依附于光明伟大的君主。柔顺者前进而上行，是说六五的君主以柔顺之道升至中正尊极的位置，所以柔顺能够前进而上行。人臣竭尽恭敬顺从来侍奉君主，所以能够享受丰厚繁多的赏赐而不推辞。君主屈己来接待臣下，所以尽力做到勤劳谦逊而不倦怠。《象传》说：光明出现在大地之上，是晋卦；君子因此自己彰明光明的德性。光明出现在大地之上，就像太阳升起；晋，就是光明逐渐前进。以光明为主，所以这个卦称为晋。君子观察这个卦象，用来自己彰明光明的德性。“昭”，是使自己的德性彰明，照耀天下万物，使没有什么看不见。光明的德性在自己本身，并不是从外部进入，所以说“自己彰明光明的德性”。初六：前进而又受挫，守正则吉；没有人信任，宽裕自处则无咎。《象传》说：前进而又受挫，是因为独自行正道。宽裕自处则无咎，是因为还没有接受任命。古代君子没有不想在君主朝廷中立身任职的，但他们的进用不是为了贪图宠爱，而一定要使这个君主成为尧、舜那样的君主，使这个百姓成为尧、舜时代那样的百姓。他们所承担的责任既重，所负的责任也深，怎么能不警惕地思考如何称职、如何胜任呢？正当开始前进时，不敢任意放纵自己，所以说“前进而又受挫”。“摧”，是摧抑、恐惧的样子。虽然能够摧抑自己、保持恐惧，却不知道用坚定正直来守持自身，怎么能使君主归于正道并安定天下呢？初六属于坤体而处在下位，把顺从当作正道，就只是妾妇之道，所以守正之后才能获得吉祥。臣子刚刚得到君主任用时，体性本来柔顺，怀疑他的人一定很多；他内心所存的志向，怎么能马上使内外都相信而没有疑虑呢？正处在危险和疑惑之际，如果私下害怕别人不了解自己，不能宽裕自处，那么逢迎的人一定高兴，议论他的人则会发怒，他招来的咎悔就必然很多。周公辅佐成王，远处有四国的流言，近处有成王的不了解；等到居东三年，罪人才被擒获，这样在无人信任的情况下仍能宽裕自处的，只有周公一人。子产不毁掉乡校，诽谤自然停止，这只是次一等的做法。《象传》说：“前进而又受挫，是因为独自行正道。宽裕自处则无咎，是因为还没有接受任命。” 臣子正在开始被进用时，已经有轻视进退取舍的道义；如果不是独自行正道而内心无所惭愧，能够这样吗？初六虽然守正，与九四相应，但处在全卦最下位，就像臣子刚开始任职而还没有接受任命一样，他的进退难道不是很有余裕吗？六二：前进而忧愁，守正则吉；接受这大福，来自君王的母亲。《象传》说：接受这大福，是因为居中而守正。君子的前进，是想要推行自己的道。所谓前进而忧愁，是忧虑自己的道虽然能够推行。六二虽然处在中正的位置，却没有与上方相应，君臣之间的情意尚未沟通，所以在刚开始被进用时，忧思很深。所谓守正则吉，是说守正便获得吉祥。臣子侍奉君主，应当以正道为主，能够以守正自处，道相合便跟随，不相合便离去。晋卦专门讲前进，所以不可以不正。臣子能够守正，就应当享有福禄，因此丰厚繁多的爵位任命会不期而自来。所以说接受这大福，来自君王的母亲。六二在坤卦的中位，六五又处在离卦的中位，都是重阴。以柔顺居尊位，所以以“王母”为象。《象传》说接受这大福，是因为居中守正；处在中位而居于正位，上有极其光明的君主，群邪退避听命，谗言离间不能施行，所以能够接受福禄。否则，守正的人必然会遭祸。六三：众人都信任，悔恨消失。《象传》说：众人信任，是因为志向向上而行。九四：前进如鼫鼠；守正有危险。《象传》说：像鼫鼠一样，是因为所处位置不恰当。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，没有不利。《象传》说：不必忧虑得失，前往会有喜庆。上九：前进到了顶端，只适宜用来讨伐自己的城邑；虽有危险但吉，无咎；若固守则有遗憾。《象传》说：只适宜讨伐自己的城邑，是因为正道还没有光大。【下卦为离，上卦为坤】明夷卦：利于在艰难中守正。日月依附在天空中，就显得光明；现在反而进入地下，象征有昏暗的君主。昏暗的君主在上，光明的人必然受到伤害。君子正处在应当隐退退藏的时刻。如果显露自己的光彩，炫耀自己的聪明，伤害他的人就会到来。所以有利之处在于处于艰难之中而守正，这样才能免除祸患。

译《彖传》说：“光明进入地下，就是明夷。内心文明而外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是说隐藏自己的光明。内有忧难而仍能端正自己的志向，箕子就是这样做的。内心文明而外表柔顺，以此蒙受大难，这是文王在昏乱时代所采用的处世之道。所以说：‘文王就是这样做的，利于在艰难中守正，隐藏自己的光明；内有忧难而仍能端正自己的志向。’这是箕子在昏乱的朝廷中所采用的处世之道。箕子知道时机还不可以讨伐，虽然天下三分而周有其二，仍然服事殷，所以防止大难，最终免于祸患。他知道君主不可劝谏，便隐藏自己的聪明，身处险难而不改变所守的道义，所以虽被当作奴隶，最终还是归于周。这些古代圣贤在昏乱时代的出仕、退处、离去和留止，精微到了这样的程度。若不是深刻通达天下事变，明白象数的深奥先机，谁能做到这样呢？”箕子是商代的宗室大臣，所以说“内有忧难”。《象传》说：光明进入地下，是明夷卦；君子因此治理众人时，运用含蓄隐晦来达到明察。《大象传》根据卦义取象。正当光明出现在大地之上时，晋卦说“君子因此自己彰明光明的德性”；正当光明进入地下时，明夷卦却说“君子因此治理众人，运用含蓄隐晦来达到明察”。各自依据同类事物来发言，难道只有一种情况吗？光明进入地下，是光明受到伤害。然而君子正在治理众人时，厌恶过于苛察；如果明明白白、像揭开一样什么都照见，便不是容纳众人的道理，所以贵在运用含蓄隐晦。运用含蓄隐晦，不是任意施展自己的聪明。我观察天下，好像处在内室深处来观察门庭之外，这样便没有什么看不见。凭一个人的聪明，若想察知众人的真伪，假如不运用含蓄隐晦，明察就会有所达不到。初九：光明受到伤害而飞翔，垂下翅膀。君子出行，三日不进食。有所前往，主人会有所责言。《象传》说：君子出行，是因为道义上不能顾及进食。君子在昏乱的朝廷做官，想要设法脱身，不可以不迅速；迟缓就会遭祸。所谓“光明受到伤害而飞翔”，是说虽然想迅速离去，却不能不隐藏踪迹、收敛形迹，否则恐怕有弓箭射猎之患，所以垂下翅膀。初九是明夷的开始，但自身已经处在其中；九虽然刚健果断，有必然离去的志向，却不能过于急迫。君子即使遭遇灾难困穷，为了脱身避祸，也有行动起来顾不上进食的时候。正想离去时，应当垂下翅膀，表示迟疑徘徊、尚未离去的样子；等到已经离去，便三日不进食，以显示离去之急迫。冯道脱离虏庭，就是采用了这种方法。“有所前往，主人会有所责言”，为什么呢？危难之时仓皇离去，国家好像在逃亡，所以有所前往就必然有人怀疑，只不过有责言罢了，还没有达到加害的程度。《象传》说：“君子出行，是因为道义上不能顾及进食。”既然心意已经决定必然离去，即使使身体挨饿，也无暇顾及；这又是因为正当离国之初，知道社稷必然灭亡，不忍独自保全，所以忧愤而不进食，在道义上也是理所当然的。六二：光明受到伤害，伤在左腿；借助强壮的马来救助，强健则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。六二居中而得正，以柔顺为德。在明夷之时，所受伤害还不算严重，只是伤在左腿罢了。虽然妨碍行动，却能够极力强健自己，像马从容地求得远离那危险的国家和昏暗的君主，因此获得吉祥。人的手脚，右边强而左边弱。伤在左腿，就是弱处受到损伤。《象传》说六二之所以吉，是因为顺从而合乎法则。六二所以能够获得吉祥，是因为能够柔顺，却不至于失去自我。“则”就是行动有准绳。九三：光明受到伤害而向南方出猎，擒获大首领；不可以急迫，应当守正。《象传》说：向南出猎的志向终于大有所得。昏暗的君主在上，下面有刚健光明的臣子；两者相应，并不是相合，而是相敌。殷纣王和周武王就是这样。不把六五当作君位，而把上六作为昏暗君主的象征，为什么呢？纣王无道，百姓怨恨，神灵震怒；他虽然处在上位，却已经失去了中正的位置。以一个失去正位的昏暗君主，对待刚健光明的圣臣，天意和人心都可以看见了。所以说“光明受到伤害而向南出猎，擒获大首领”，这是武王战胜商朝的时候。大首领就是首恶魁首；“擒获”是说取得他很容易。周伐商，是顺应上天而顺从人心，所以兴起得很迅速；但仍然先观察商的政局，军队渡过孟津后迟疑徘徊而没有急进，大概是有所等待。因而说守正不可以急迫。《象传》说向南出猎的志向终于大有所得，是说武王伐纣，就像田猎一样，只是除去危害百姓的人。向南出猎，是从北向南。武王定都镐京，商自成汤以来都定都于亳。《诗经》说：“居住在这镐京，是武王所成就的。”《尚书》说：“汤开始居住在亳。”从先王开始，伐纣的志向已经确定。到这里才开始克服商，所以说“向南出猎的志向终于大有所得”。六四：进入左腹，获得明夷之心，走出门庭。《象传》说：进入左腹，是获得了内心的意向。在明夷之时，昏君和奸佞互相配合，所以六四以阴柔居于高位，能够得到昏君的容纳。懂得先机的人身处昏暗君主的朝廷，都远走高飞，只怕离去得还不够快；次一等的人则彼此招引，以求做官取禄。奸佞之臣正好趁着时势昏乱，暗中揣度君主的私意，使君主终于得到所想要的东西，所以能够深入君主腹心，取得他的心意，即使出入门庭也没有顾忌。正直的臣子不能侍奉邪僻的君主，明主与良臣、昏君与奸佞的相遇，难道是偶然的吗？有尧舜这样的君主，就有皋陶、后稷、契这样的臣子；有桀纣这样的君主，就有飞廉、恶来这样的臣子，只是资质相合而恰好相逢罢了。“左”不是正，所以小人用不正之道侍奉君主，称为“左腹”。既然用不正之道深入君主隐秘的内心，又取得了他最精微的心意，君臣各自满足所欲，威权和福赏的柄权便可以被他们取得并在外擅自施行。所以《象传》说：“进入左腹，是获得了内心的意向。”否则，怎么会很快发展到灭亡呢？六五：箕子的明夷；利于守正。《象传》说：箕子的守正，使光明不可熄灭。

译箕子是商代的宗室大臣。他离开商朝归附周武王，为武王陈述《洪范》，保存皇极之道，所以用六五这个中位来比拟他。箕子作为父师而被囚禁为奴，是隐藏自己的光明，在内部有忧难时仍能端正志向。《尚书》称他为“囚奴正士”，说的就是箕子。比干之死，不是为了沽名；微子离去，不是忘记君主；箕子佯狂，不是苟且偷生；他们各自只是实行自己的志向而已。圣人在明夷卦中唯独称说箕子，是因为他保存了大法，对天下后世尤其有补益，功劳最大。所以《象传》说：“箕子的守正，使光明不可熄灭。”道存在于天下，不能没有人来传承。在昏君的朝廷中，光明虽然进入地下，却并没有灭亡。那么，使它延续而不断绝、隐藏而最终不丧失的，岂不就在圣人吗？尧任命舜，舜任命禹，都说“上天的历数在你的身上”。纣王失道，而箕子传承了它；他处在六五的位置，皇极之道得以保存，就是这个缘故。上六：没有光明，昏暗；起初登上天空，后来进入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是因为失去了法则。纣王无道，虽然还勉强拥有君主的空名，实际上已经不得人心，是身居尊贵却没有真正的权位，高高在上却没有百姓归附。所以用上六来比拟他。上六处在阴气的极点，又是明夷的终点，所受伤害已经很严重，所以没有光明而昏暗，象征昏君。君主居于尊贵至极的位置，如同太阳升上天空；一旦沉溺于声色，受到嗜欲蒙蔽，就如同太阳沉入地下。《象传》说：“起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是因为失去了法则。”失去法则，是因为被欲望败坏法度，被放纵败坏礼制，失去典章法则。【下卦为离，上卦为巽】家人卦：利于女子守正。妇人以幽静、闲雅、安静、守正为德；离在下、巽在上，象征内心明察而外表顺从。从天子直到庶人，没有自身不正而能够端正家庭的人。所以《二南》的教化，都假托后妃来说，以显现文王的德行。女子的端正，本源于君子，所以卦辞只说利于女子守正。《彖传》说：“家人卦，女子在内处于正位，男子在外处于正位；男女各得其正，是天地的大义。家庭中有严正的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道便端正了。家庭端正，天下就安定了。” 人伦之道从夫妇开始。《诗经》说先王以此理顺夫妇关系，成就孝敬，厚重人伦，美化教化，移易风俗。女子在内处于正位，说的是六二；男子在外处于正位，说的是九五。六二、九五分别得到阴位、阳位的正位，二爻正相应，在五位的男女各得其正，就像天地处在上下的位置，不可扰乱。家中有严正的君长，上下内外就没有不肃敬而有秩序的。父母虽然以恩爱为主，但在辨别内外、区别上下方面，尤其以威严为贵，所以都称为严正的君长。父子、兄弟、夫妇，这三者都是人伦的大端。上下内外的分别严明，家庭之道便正，天下也便安定。文王的治理，从规范自己的妻子开始，推广到兄弟，以治理家庭和国家。《二南》的教化从后妃开始。这样看来，安定天下的方法，只在于修身齐家。唐高宗不能成为合格的君主，各部门上奏的事务多由武氏裁决，后来终于不能控制她，以至于祸害流布天下，几乎危及社稷，大概就是因为不能端正自己的家庭。圣人立言垂训，为后世考虑，难道不深远吗？《象传》说：风从火中产生，是家人卦；君子因此说话有实质，行为有常规。风与火，是相互凭借而产生的事物。自身端正，就可以整齐家庭；家庭能够整齐，是由自身造成的。所以有风从火中产生的象。说话有实质，就可以作为法则；行为有常规，就可以成为准则。孔子说：“言语从自身发出，影响百姓；行为从近处开始，却能在远方显现。”有实质，言语就可以作为法则，不会因利害而改变；有常规，行为就可以成为准则，不会因时世而改变。修身齐家的道理，还有什么比这更重要呢？初九：防范家庭，悔恨消失。《象传》说：防范家庭，是因为志向还没有改变。妇人的性情，刚硬就一定强悍，柔弱就容易流于放纵，所以不能不慎重对待开始。能够慎重开始，使她懂得礼义、遵循法度，就可以免除悔恨和吝惜。《象传》说“防范家庭，是因为志向还没有改变”。骄傲、奢侈、淫乱、放纵，都是从邪僻开始的。如果教导她不循序渐进，平时又不培养习惯，等到志向已经改变，再去强行矫正，夫妻之间必然反目。治理家庭的方法从夫妇开始，夫妇端正，一家就没有不端正的。初九以刚健明察的才能处在家人卦的开始，能够在事情尚未发生前加以防范，使上下内外都习惯于礼法，并且安然实行。六二：没有什么可以自行完成，处在家中主管饮食；守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。六二以阴柔居于中正的位置，又与上面的九五相应，得到了妇人的正道。妇人以贞正顺从为德，主持内室事务，职责在于供给家中的饮食，心意在于承顺丈夫，不敢专擅。《诗经》赞美大夫妻能够遵循法度，于是可以承继先祖、供奉祭祀。这样说来，祭祀和宾客的供奉，是妇人的职责。能够尽到这个道理，便守正而获吉。《象传》说六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。离、巽两个卦合在一起，称为家人卦；六二这一爻专门讲妇人的道理，它之所以获得吉祥，是因为能够谦逊顺从。九三：治理家庭过于严厉，虽有悔恨和危险但吉；妇人孩子嬉笑无度，最终有遗憾。《象传》说：治理家庭过于严厉，还没有失道；妇人孩子嬉笑无度，是失去了家庭的节度。九三处在内卦的上位，以阳爻居阳位，接近高亢，威严过度而损伤父子之恩、失去夫妻之爱，所以有悔恨而且危险。然而威严过度，就会使人有所畏惧，上下内外必然肃敬，不会有轻慢混乱的过失，所以虽然有悔恨和危险，仍然获得吉祥。“嗃嗃”虽然是威严过度，但过度反而获得吉祥。“妇子嘻嘻”是失去严肃恭敬的样子，告诫其最终会有遗憾。《象传》说：“治理家庭过于严厉，还没有失道；妇人孩子嬉笑无度，是失去了家庭的节度。”用严厉刚毅治理家庭，虽然不是中道，却还没有达到大的过失；如果妇人孩子把嬉笑无度当作常态，就没有严肃、畏惧之意，便失去了家庭的节度，是走向遗憾的道路。“嘻”又是欢笑的声音。严厉到使人发出畏惧、惋惜的声音，也不是中道。六四：使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从地处在适当位置。

译《洪范》所说的五福，第一是富，而没有把贵包括在其中。孔子说：“崇高没有比富贵更大的。富与贵是一回事。然而贵不可长久保持，富却可以保全。能够保全自己的富裕，便是大吉。”六四处在中正的位置而能够谦逊，居于接近君主的位置而能够顺从。所以《象传》说：“使家庭富裕而大吉，是因为顺从地处在适当位置。”从前楚襄王问阳陵君：“君子的富裕是什么样的？”阳陵君回答：“借给别人东西，不以自己有德而责求回报；供给别人饮食，不强迫别人为自己服役；亲戚爱护他，众人称善于他。”大概富裕却不仁慈，就不是真正的富；实行仁德，又不能只求富裕。世上的小人，甚至乘时逐利，收取加倍的利息，与人心违背的地方很多。如今六四能够顺从地处在自己的位置，所以履行而获得大吉。这就是所谓君子的富裕吧？九五：君王使天下成为一家，不必忧虑，吉。《象传》说：君王使天下成为一家，是因为彼此相互爱护。九五是君主之位，与六二正相应。九五处在外，六二处在内，都有中正的德性，所以形成家庭和睦的象征。王者把天下看作自己的家，就像唐尧亲爱九族，最终能够使万邦协和；又像文王规范自己的妻子，推广到兄弟，以治理家庭和国家。孟子所说的“把这种心推广到那种心”，治理天下的道理，大概从端正自身、整齐家庭开始。如果得到这个道理，又何必忧虑其他事情呢？圣人面对天下，戒慎恐惧，处理事务时没有不警惕的。到了事情已经没有疑虑，而众人还不明白其中道理时，有时就不必忧虑。比如升卦不当位而任用，见到大人便不必忧虑。九二以刚健履行中正，虽然在黄昏和夜晚有兵戎之事，估计一定有办法制服它，所以不必忧虑。九五履行尊位、居于正位，以教化百姓而成就风俗，又有什么可疑虑的呢？所以不必忧虑便吉。《象传》说“君王使天下成为一家，彼此相互爱护”，大概是说彼此有所应和。治理家庭的道理与治理天下相同。义正的丈夫、顺从的妻子，慈爱的父亲、孝顺的儿子，友爱的兄长、恭敬的弟弟，从来没有不相互因应的。把百姓看作子女，百姓爱戴君主就会超过爱戴父母；用暴虐来养活自己，百姓憎恨君主就会超过憎恨仇敌。孔子所说“先王有至高的德和重要的道，用来顺应天下，百姓因此和睦，上下没有怨恨”，道理就是这样。上九：有诚信而威严，最终吉祥。《象传》说：威严所带来的吉祥，是说要反求自身。治理家庭的方法，不过是威严和信用。有信用，内外就不会互相欺骗；有威严，上下就一定肃敬。上九处在家人卦的终点，处于柔顺的极点，圣人恐怕它不能长久保持而发生改变，所以说有诚信而威严，这是长久之道。父子、夫妇之间彼此信任而不欺骗，有礼节而不轻慢，家庭之道就成就了，所以最终获得吉祥。《象传》说：“威严所带来的吉祥，是说要反求自身。”父子夫妇以恩爱为主，如果再加上过分威严，就会产生怨恨和诽谤而损伤恩爱。一定要先端正自身，以身作则，别人就会跟从；这样人们从内心喜悦而服从，虽有威严，却不失亲切欢然的恩爱。【下卦为兑，上卦为离】睽卦：小事吉。《彖传》说：睽，是乖离。火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，志向却不同行。喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚爻相应，所以小事吉。天地虽然乖离，所成之事却相同；男女虽然乖离，志向却相通；万物虽然乖离，所成之事却同类。睽卦所体现的时势作用，真是广大啊！《象传》说：上面是火，下面是泽，是睽卦；君子因此在求同之中保持差异。初九：悔恨消失。丧失的马不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有咎害。《象传》说：遇见恶人，是为了避开咎害。九二：在小巷中遇到主人，没有咎害。《象传》说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制；那个人额头受刑又被割去鼻子；开始没有好处，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不恰当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚强者。九四：处在睽离孤独之中，遇到大丈夫；彼此交相诚信，虽有危险但无咎。《象传》说：彼此交相诚信而无咎，是因为志向能够实行。六五：悔恨消失；自己的宗亲像咬柔嫩的肉一样容易相合，前往有什么咎害呢？《象传》说：自己的宗亲像咬柔嫩的肉一样容易相合，前往会有喜庆。上九：处在睽离孤独之中，看见猪背上满是污泥，车上装满鬼怪；先张弓准备射击，后来放下弓。原来不是盗寇，而是求婚者；前往而遇到雨，就吉祥。《象传》说：遇到雨而吉，是因为众人的疑虑都消失了。【下卦为艮，上卦为坎】蹇卦：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难。险阻在前面，看见险阻而能够止步，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往会有功效。处在适当位置而守正则吉，是为了端正邦国。蹇卦所体现的时势作用，真是广大啊！《象传》说：山上有水，是蹇卦；君子因此反省自身、修养德行。初六：前往会遇到艰难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则有声誉，是说应当等待。六二：王的臣子处境艰难而又艰难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：王的臣子处境艰难而又艰难，最终不会有过失。九三：前往会遇到艰难，回来则能反身自守。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则能反身自守，内卦的人会因此喜悦。六四：前往会遇到艰难，回来则能联合同道。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则能联合同道，是因为身居适当的位置而有充实的德行。九五：遭遇大难，朋友前来相助。《象传》说：遭遇大难而朋友前来，是因为处于中位而能守节。上六：前往会遇到艰难，回来则有大收获；适宜拜见大人。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则有大收获，是因为心志在内。适宜拜见大人，是为了追随尊贵之人。《读易详说》卷六。