读易详説卷五　　　　　宋　李光　撰

译䷙【乾下艮上】大畜卦：利于守正；不以自家饮食供养自己而出仕，吉祥；利于渡过大河。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉日益更新自己的德性；刚爻上升而尊尚贤能，能够止住刚健之势，这是大正之道。不在家中自食，吉祥，是因为能够养育贤者。利于渡过大河，是因为顺应天道。《象传》说：天在山中，这是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以蓄养自己的德性。初九：有危险，利于停止前进。《象传》说：有危险而停止前进，是因为不去触犯灾祸。九二：车上的车轴脱落。《象传》说：车轴脱落，是因为居中而没有过失。九三：良马相逐奔驰，利于艰苦中守正。又说：“整治好车辆和防卫装备，利于有所前往。” 《象传》说：利于有所前往，是因为在上者与之志向相合。六四：给幼牛戴上木制的横木，大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。六五：给已经阉割的猪装上防止其触人的木栏，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。上九：通达于上天的大道，亨通。《象传》说：通达于上天的大道，是大道得以广泛通行。䷚【震下艮上】颐卦：守正则吉；观察颐养，也就是观察自己所养的东西；自己求取口中食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察所养育的对象。自己求取口中食物，是观察自己如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民。颐卦所代表的时义，意义多么重大啊！颐卦，大概是取人的下颌作为象征。下卦为震，上卦为艮，上面止静而下面发动。止静，是无为而养育下者；下面发动，是有为而供养上者。上下各得其正就吉祥。孟子说：“没有君子，就没有人治理野人；没有野人，就没有人供养君子。治理就是为了养育他们，教化、政令和刑罚也都是为了养人。能够知道治理人民是养育人民的大道理，才可以谈论颐卦的意义。”人的所养，有的养其大体，有的养其小体。比如孟子所说“至大至刚，充塞于天地之间”的浩然之气，他所养的是什么便可以知道了。观察颐卦的意义，那么人的邪正、善恶，就完全可以辨识。自己求取口中食物，是自我养育，只是养自己的口腹身体罢了。这是凭借饮食来养护形体。处境困穷而居于下位，不能广泛施惠、救济众人，所以只能独善其身；但他奉养自身必定有原则，难道仅仅在饮食之间吗？颐卦守正则吉，所养的事物合乎正道，吉祥就会随之而来。善于观察人的人，只需观察他所养的对象。器量大，所养的事业也大；器量小，所养的事业也小。自己求取口中食物，是观察他如何自我养育；像颜子那样以箪盛饭、以瓢饮水，那么他的自我养育又是怎样的呢？圣人推广颐卦的意义：天地养育万物，无论动、植、飞、潜，都使其各自顺遂本性，以完成生长繁育的功业。圣人养育贤者，给予高爵厚禄，使他们都处在相应的位置上罢了，并享受无为而治的功效。这样看来，颐卦的意义难道不重大吗？《象传》说：山下有雷，就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。上面止静，下面发动，山止而雷动，这是颐卦的象。君子体会这个象来修养自身，在行动之中包含止静的意义。言语从口中说出，饮食从口中进入，都需要使下颌发动。如果不加以节制和谨慎，那么言语说出后招来忧患，饮食进入后损害性命的情况就会很多。这两件事，是古人深深戒慎的，不能忽视。初九：舍弃你的灵龟，却去观看我张口求食，凶险。《象传》说：观看我张口求食，也是不值得尊贵的。龟这种动物，能够用鼻子吸取气息，可以不吃东西而长久生存，是生物中最有灵性、最不需要向外求取的。初九以阳爻居于最下，潜伏在下，有灵龟的象征。然而在卦中属于震卦，正应在六四，不能安静守持，反而贪恋欲望，急于向上进取；心中爱慕喜悦，便张开下颌追逐它，舍弃自身而追逐外物，忘记自身所具有的最高贵之处，自己投身于苟且卑贱的境地。这不是君子所崇尚的。所以《象传》说：“也不值得尊贵。”士人若能知道最高贵之处在于自身，守住志向、砥砺操守，就像颜氏的弟子一样，即使箪食瓢饮，也不改变自己的快乐，哪里会见到可欲之物便轻易动摇自己的心呢？六二：颠倒了颐养之道，违背常理而求取于高丘；这样前往则凶险。《象传》说：六二前往则凶险，是因为行动时失去了同类。六二在上方没有相应的爻，却亲近初九。居下者本来应当由上者供养，如今六二以阴爻凌驾于阳爻之上，反过来向下者求取供养，按道理说是颠倒的，所以称为“颠颐”。“经”是常理；丘园是隐士盘桓居处的地方。不能退守廉节，反而违背常理，在安居之处求取供养，以这种方式求养，前往就会凶险。《象传》说六二“前往则凶险，行动时失去同类”：六二以柔弱居下，虽然得中，却没有相应，这是士君子怀才不遇的时候，应当安于贫困、守持正道。如今却躁动而前往，去求人所鄙视的卑贱之物，反而不能得到。所谓“类”，指六五。六二与六五本来是相应的位置，但二者都处于阴柔之地，所以说失去同类，因此称为“行动时失去同类”。六三：违背颐养之道，守正也凶险。十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为所行之道大为背逆。六三正应在上九，本来应当接受上位者的养育；但六三以阴柔居于阳刚的位置，是阴邪而不正之人。既然违背正道，那么无论自我养育、养育他人，还是向他人求取供养，都没有合适的做法，所以困顿穷困、憔悴不堪，十年之久都不能被任用，最终成为再也不能用于世的人，是天下所弃之人。被废弃达到十年，是因为颐养之道大为背逆；这大概是自己造成的，不能归罪于时势。士人本来就有不被世所用的，如果昏庸奸佞之人在上，估量形势知道不能有所作为，君子想要保全自身、远离祸害，即使终身不被任用，又有什么忧戚呢？但六三的困顿却是自己造成的，这是以导致贫贱的方式而得到贫贱，所以可耻。六四：颠倒了颐养之道，吉祥。像老虎注视猎物那样专注，欲望接连不断，没有灾咎。《象传》说：颠倒颐养而得到吉祥，是因为居上者施惠广博而光明。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民。居下者本来就是居上者应当养育的对象。卦中以一个阳爻在上而养育四个阴爻，这是正理。所以以下养上称为“颠颐”。六四正应在初九，反过来求取下位者的供养，按道理虽然是倒置的；但六四处在人臣的尊位，发布教令、治理百姓，正如卦体为震艮、上止下动，百姓养育君子，按道理看似颠倒却合乎顺理，所以六四颠颐反而吉祥。“虎视耽耽”是威严厚重的样子。大臣面对下属有威严，就可以抵御万里之外的敌患。凭借威严厚重的权势，想从百姓那里搜取财物，还有什么得不到的呢？然而圣人制定法令，从百姓那里取用财物是有限度的；如果不断搜求，就一定会耗尽百姓的财力而难以维持。《象传》说“颠颐之吉，上施光”，是说六四能够使下位者得到供养，没有一件事不蒙受它所施的恩泽，可以说是光大了。颠颐之所以得到吉祥，就是因为这个道理。六五：违背常理，安居守正则吉祥；不可渡过大河。《象传》说：安居守正而吉祥，是因为顺从并听从上位者。

译六五虽然处在尊位，但下方没有与它相应的爻，不能养育下民，反而向上位者求取供养，这就叫违背常理。大概是因为它才质柔弱，不足以有所作为；能够安静守正、自处其位，把事情委托给居上的大臣，就可以获得吉祥。上九就是居上的大臣。渡过险难、救济祸患，必定要依赖刚健明达的才能。六五之君是守成的君主，能够守住自己的道而委任大臣，是可以做到的；若要求他大有作为来救济天下，就不是他的职责了，所以说不可渡过大河。《象传》说“安居守正的吉祥，是顺从并听从上位者”：才能中等的君主，不能敬畏大臣、虚心委任他们，只喜欢阿谀奉承和顺意迎合的快意，以满足自己的私欲，这样很少有不败亡的。祸福、存亡，完全在于人主是逆从还是顺从。能够顺从并听从上位者，就会对逆耳之言按照道理寻求其根据，并恭敬地听取。上九：天下由此得到颐养，虽有危险而吉祥，利于渡过大河。《象传》说：天下由此得到颐养，虽有危险而吉祥，是大有庆贺。六五本来是颐卦的主爻，但柔弱而不能胜任，所以由上九掌握权力，下面众阴爻都凭借上九而得到养育。然而权力重大、势力专一，威势甚至可能震动君主；如果没有时常警惕、常怀危惧之心，君主就会在上面猜疑，众人就会在下面嫉恨，灾祸很快就会到来。只有能够深深地自我警戒，才可以得到吉祥。上九具有刚健明达的才干，君主对他的委任专一，众人对他的期望重大；如果不能排除艰难、渡过险阻，以利于养育天下，谁能够胜任呢？商高宗命令傅说说：“像渡过大河一样辅佐我，用你作舟楫。”古代大臣能够胜任这种责任的，傅说就是这样的人。高宗能够委任傅说，使他成为商朝中兴的君主，国家和百姓都蒙受福泽，难道只是一个人的庆幸吗？所以《象传》说“大有庆贺”。䷛【巽下兑上】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的事物超过常规。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过盛却居中，巽顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是能够亨通。大过卦所代表的时势，意义重大啊！大人物能够建立非同寻常的事业，所以他的过人之处也非同寻常。过在大人物身上，不是阴柔小人所能做到的，他们也不敢去做。所以说“大过”，就是大的事物超过常规。大过的时代，朝廷衰败，百姓离散，君主昏庸于上，大臣强横于下，所以说栋梁弯曲，根本和末端都柔弱。根本和末端，是指上下都是阴爻，四个阳爻没有依托，因而倾覆。刚爻虽然过盛，却没有失去二、五的中位，本来是想有所济助，并不是想要暴虐。大过的时代，难道能一味任用刚强而违背人心吗？从卦体来说，下为巽、上为兑，巽顺而喜悦地行动，天下就会欣然跟从。周武王讨伐纣王，没有约定而会合的有八百多个国家；汉高祖进入关中，父老都带着牛肉和酒来迎接慰劳。大过的时代，圣贤君子实行超越寻常的行为，以成就非常的功业，所以利于作为，前往没有不能成功的。孔子因此赞叹它的伟大。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过卦。君子因此独立而不恐惧，退隐于世也不忧闷。沼泽本来用来使万物喜悦，到了淹没树木的程度，就会有事物受到它的伤害。然而万物长久以来枯槁憔悴，有些不是寻常雨露的滋润所能灌溉的，所以泽水淹没树木成为大过卦的象。天下衰败混乱、四海纷扰时，只有贤人君子出来救济危难，解决纷争、拨乱反正，即使动用兵戎，也没有什么顾忌逃避。退隐而困居时，就吃豆喝水，耕种山岩、垂钓渭水，却不改变自己的快乐。世间的是非毁誉，哪里能轻易动摇他们的心呢？这两种行为都不是中庸之道，但处在大过时代，道理就是如此。初六：在白茅上铺垫使用，没有灾咎。《象传》说：在白茅上铺垫使用，是因为柔爻处在最下位。圣人处在大过的时代，做众人不敢做的事，成就众人不能成就的功业，本来容易轻率妄动、任意行事。如今却像把器物放在地上，已经安全了，还要在下面铺一层茅草，这是谨慎到了极点，怎么会有灾咎呢？由此可见，圣人建立大事、成就大功，从来不敢轻率行事。何况初六本体柔弱，承接九二而与九四相应，正凭借九二的刚强扶持才获得安全，哪里敢轻率呢？孔子解释这一爻的大意说：“在它下面铺上茅草，怎么会有灾咎呢？这是谨慎到了极点。”茅草这种东西虽然微薄，但用途可以很重要。把这种谨慎的方法贯彻下去，就没有什么会失败的。圣人救济危难的开始，谨慎郑重到这种程度，那么前往哪里会不利呢？九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有什么不利。《象传》说：老年男子和年轻女子成婚，是在非常之时相互扶助。大过的时代，没有不超越常规的事情。阳爻不过盛，就无法救济柔弱的阴爻；阴爻不过柔，也无法帮助衰弱的阳爻。只有九二刚健过盛却居中，又以阳爻居阴位，有老年男子的象征。初六阴柔，潜伏在下，有年轻妻子的象征。九二在上方没有相应的爻，却紧密亲近初六，形势本来就不得不相互依托。相互依托而共同受益：用年长者来帮助年轻者，年轻者就会日益成长；用年轻者来帮助年长者，衰弱者就会日益强盛。在栋梁弯曲的时候，君臣上下各自协力相互扶助，前往哪里会不利呢？所以《象传》说：“老年男子和年轻女子，是在非常之时相互扶助。” 九三：栋梁弯曲，凶险。《象传》说：栋梁弯曲而凶险，是因为不可以得到辅助。大过的时代，正要借助众人的力量扶危救弱，就应当谦卑退让、降低自己，以收聚群贤的帮助，然后大功才能成就。九三虽然有上六作为正应，却以阳爻居阳位，正以高亢自处，违背众人的心意，使上六不再援助它；怎么能够救济天下的倾危，承担朝廷所托付的责任呢？房屋有栋梁、椽子、方木、桁木和柱子，房屋依靠它们才不会倾倒，居住的人也依靠它们才能安稳。如今栋梁已经弯曲，那么根本和末端都会柔弱，房屋倾覆摧败，凶险自然可以知道了。这样的才能，怎么能胜任责任呢？所以《象传》说“不可以得到辅助”，大概是说上六不来辅助它，因为它本来就不足以得到辅助。九四：栋梁隆起，吉祥；若另有私意，则有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉祥，是因为没有使下方弯曲。九四紧邻君位，是大臣中独自承担救济溺危、扶持危局责任的人。以阳爻居阴位，刚阳之中含有阴柔，得到人臣的正位，像栋梁高高隆起，足以承担群材所托付的重任并胜任职责，什么吉祥能超过它呢？承担这种责任的人，应当尽行大公至正之道；如果有所偏私，众人就会离心离德，不再为他所用。九四与初六虽然是正应，却没有使下方弯曲，所以得到吉祥。如果用心不够广大，只把对应关系系在初六身上，哪里能够收罗豪杰，使远近内外没有不响应的，从而成就大过卦的功业呢？九五：枯杨树开出花；老妇得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也很可耻。

译九五凭刚阳之才登上尊贵至极的位置，处在大过的时代，本来似乎可以有所作为；但下方没有相应的爻，反而被老阴所凌驾，所以无力作为。就像年轻男子被老妇所得，反而要依赖老妇。阴爻处在上卦极位，有老妇的象征；枯杨也是老妇的象征，以盛阳增益衰阴，就像枯杨开花。从卦体说，巽为长女，兑为少女，如今却反过来，是从六爻的意义来说的。大过之时，危险的可以变为安全，混乱的可以变为治理，衰弱的可以变得强盛，弱小的可以变得壮大，所以六爻有升降，卦体有反复，不能和其他卦同等看待。大概初爻和上爻都是阴爻而且衰弱，所以有老妇、年轻妻子的象征。杨树虽然是容易生长的树木，但开花必定应在茂盛之时；已经枯萎却开花，怎么能够长久呢？男子年长而女子年轻，足以相互感应；老妇得到年轻男子，难道合乎人情吗？所以爻辞只说没有灾咎、没有声誉。至于《象传》则说：“枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也很可耻。” 上六：涉水过深以至于水淹没头顶，凶险，但没有灾咎。《象传》说：涉水过深所造成的凶险，不可以责怪。天下倾危的时候，不凭借刚健的才能、怀抱救济世人的志向，就不能成功渡过难关。上六以阴柔居于大过的极点，不能估量自己的力量和德行，涉入危难已经太深，必然遭遇凶祸，所以说涉水过深而淹没头顶，凶险。这凶险大概是自己造成的，又能归咎于谁呢？然而在栋梁弯曲的时代，有志于救济危难，即使因此牺牲生命，又有什么灾咎呢？所以说没有灾咎。《象传》说涉水过深所造成的凶险不可以责怪，是因为有人能够舍弃身躯来救济危难，成功与否是由天决定的。既然已经遭遇祸患，又进一步追究他的罪过，那么人们只会怀有保全自身的打算，在紧急关头，谁还肯效命呢？所以圣人宽恕他说不可责怪。这两种意义都可以讲通，也可以由此看出，大过的时代不能没有超越常规的行为。䷜【坎下坎上】习坎卦：有诚信，内心亨通；行动会得到尊尚。《彖传》说：“习坎，是重重的险难。水流动却不盈满，处在险难中行动而不失信。内心诚信而亨通，是因为刚爻居中。行动会得到尊尚，是因为前往能够建立功业。” “习”是重复，“坎”是险。习坎就是重重的险难。上下都是坎，所以是重险。然而乾、坤、震、兑、坎、离、艮、巽八卦都可以重叠，唯独坎卦加上“习”字，也有熟习、习惯的意义。大概身处险难，如果不熟悉其中的情况，就会颠沛失措，处境越危险，道路就越艰难。吕梁丈人和齐国人一同出发，跟随水流一起进入水中，顺着水的规律而行，毫不掺杂私意，这是身处险境而熟悉其规律的例子。君子处于险难之时，内心超然，仿佛已经走出险难之外；这是因为诚信之道早已确定在心中，不是一时之间强迫自己就能虚伪装出的。坎卦以一个阳爻处在两个阴爻之间，阳实阴虚；阳实居中而有诚信，是心的象征。心是神明所居之处，古代学者所学的不过是明察自己的心。内心已经明白，那么生死的变化也不能扰乱它，更何况穷困显达、祸福利害的种种情形呢？所以有诚信而内心亨通。以这种诚信之道行于世间，就会被人尊重，还有什么地方前往而不利呢？商朝的三位仁人，处在纣王时代，他们谋划国家的志向早已确定。天险，是无法登上的地方；地险，是山川丘陵；王公设置险阻来守卫自己的国家。险难之时的功用，意义多么重大啊！坎卦上下都是坎，坎之所以成为险，就是这个道理。重重险阻就会深，水流动却不盈满，是因为水深。君子陷入险难，既险而且深，不能立即从险难中出来；在险难中行动却不失诚信，正是用来渡过险难的。上下两个阴爻，一个阳爻处在中间，刚健而得中，说的就是九二和九五。阴柔，阳刚。外表柔弱，容易使人陷入险境；内在刚强，是被陷入险境的一方。处于安闲环境而内心常存险恶的，是小人；身处困厄而内心常常亨通的，是君子。小人柔弱奸佞而阴险，所以善于陷害君子；君子刚正直率，所以常常被小人陷害。上下两个阴爻，是小人协力共同排挤君子的象；一个阳爻在中间，是君子孤立无援的象。阳爻虽然陷在群阴之中，却刚健笃实，内心坦然，没有忧惧；无论前往何处，都能成功渡过，所以最终能够脱离坎陷，成就渡过险难的功业。不过，险难本来就是君子所厌恶的。专门倾害君子的，是小人的险恶。君子有时也要使用险阻，是为了阻止祸患逐渐形成，防止倾覆的灾祸。比如天险不可攀登，就知道它深不可测而退避听从；比如地险有山川丘陵，就知道它险峻陡峭而不可侵犯。王公设置险阻来守卫国家，疏浚城池，修筑屏障和关塞，这就是设置险阻。君主应当深居九重之内，就像神龙不能脱离深渊。秦朝无道，巡游天下，博浪沙的灾祸最终仍不能避免。刘邦和项羽在道路旁叹息，有人说：“那个人可以取而代之。”有人说：“大丈夫就应当这样。”这些话因此激发豪杰之心，萌发了非分的愿望。两人于是起兵，秦朝最终因此灭亡。这样看来，险难之时的功用，难道不重大吗？《象传》说：水接连不断地到来，就是习坎卦。君子因此使自己的德行恒常不变，熟习教导人的事务。水流倾注，接连不断，山涧沟壑必定有深峭之处；水接连而至，所以成为重重险难。君子体会这个象，使自己的德行恒常不变，所以处在富贵贫贱、生死祸福之间，从来不稍稍改变自己的节操，就像水流前进，即使转折万次也一定向东。所谓熟习教导人的事务，就是熟习做教诲人的工作。用自身行为教导人，别人就会跟从；能够使自己的德行恒常不变，那么别人受到观感而感化，比影子随形、回声应声还快，哪里还需要用言语反复训诫呢？初六：反复陷入坎险，进入坎险深坑，凶险。《象传》说：反复陷入坎险，又进入坎险，是因为失去了正道，所以凶险。初六以阴柔之爻处在重重险难之中，这是小人陷入险难的象。他凭借邪佞阴险而进入坎险深坑，所以凶险。坎险深坑处在两个坎卦的下方，所以说“习坎”。这是由于失去正道而陷入，并不是能够脱离险难的人，所以《象传》说：“反复陷入坎险，又进入坎险，失去了正道，所以凶险。”君子本来有时也会不幸陷入险难，例如周文王被拘禁在羑里，孔子在陈国、蔡国之间受困；但他们起初并没有失去正道，所以最终能够脱离险难，小人最终也不能加害他们。九二：坎险之中有危险，求取小的收获。《象传》说：求取小的收获，是因为还没有走出险难的中间。

译九二以刚阳之爻陷在两个阴爻之间，是君子处在坎险之时而行动于患难之中的象。九二与九五本来处在相应的位置，如今既都陷在群阴之间，上下各自没有援助，九二仍想向九五有所求取。形势虽然不能互相援助，但九五居中而处尊位，小人仍有畏惧顾忌之心，所以九二前往求取，还可以有小的收获。九五陷在群阴之中，就像末世君主受强臣困厄，威势和福柄不由自己掌握。《象传》说求取小的收获，是因为还没有走出中间的险难。等到九二的刚阳脱离险难，小人退避听命，必然有救济险难、恢复君位的功业，还有什么求取而不能得到呢？这样看来，所谓求取小的收获，是因为还没有走出坎险。六三：来去都是重重坎险，险难而且深陷，进入坎险深坑，不可任用。《象传》说：来去都是重重坎险，最终不会有功。“来”是从外面来，“之”是有所前往。六三处在阴柔之中，却占据阳位，制造坎险的人如今反而陷在重重险难之中；上面没有援助，下面又凌驾于刚爻之上，来去都陷于险难，没有一处合适，所以无论来还是往都很危险。君子处在险难中，内心能够亨通才可以；如果像处在安逸平安之时那样安然自得，没有畏惧警戒之心，那么患难就会越来越深，自身也会越来越陷。六三既不能退处幽隐以求自全，所以圣人告诫不可任用这一爻。象辞说“来去都是重重坎险，最终不会有功”，进退都遇到凶祸，哪里能够成就渡过险难的功业呢？六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户纳入简约的诚意，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，使用瓦缶，是刚柔相交之际。圣人在重坎之时，处置险境的原则，以心存诚信为最重要。因为这不是靠智谋、力量、巧诈所能做到的。六四紧邻君位，君主依靠它来走出险难，只有内心诚实、外表俭朴，才可以免祸。所以，一樽酒、两簋食物、瓦缶这样的器具，都是极其俭朴简陋的东西；在险难的时代，能够深自贬抑，发自至诚，即使拿来荐献王公、交通神明，本来也是可以的。老子说：“不从窗户向外窥视，也能看见天道。”窗户，是深室之间通向最明亮之处的地方。臣子想要救济险难，如果君臣之道不能相合，就做不到。君臣的名分、上下的势势，本来就截然不同。所以用祭祀作比喻，拿菲薄的物品表达清洁朴素的诚意，本来就足以沟通幽明，何况是君主呢？在险难的时代，仅仅能够免除灾咎悔恨罢了，难道能救济危难而获得福佑吗？所以说“最终没有灾咎”。《象传》说“樽酒簋贰，刚柔际者”。《系辞传》说：“刚柔，是昼夜的象征；昼夜，是幽明的象征。”交通神明的方法，大概就是要调和天与人之间的关系，接纳这种简约质朴的供物，从这道门户来沟通幽明，以此比喻君臣之间重大的名分。九四与九五没有正应，却以刚柔彼此亲密地承接比附；君臣之道相合，本来就足以救济险难了。九五：坎险还没有盈满，险境已经趋于平稳，没有灾咎。《象传》说：坎险还没有盈满，是因为居中而不能大有作为。九五凭借中正之德登上尊位，形势本来足以有所作为。但在险难的时代，小人众多，坎险的深穴还很深，下面又没有援助，就像水流而没有盈满一样，还不能走出险境。君主既然受制于小人，前后左右都是他们的党羽，即使具有刚健的才干，也还不能有所作为。这时应当深深隐藏自己，用道来处理进退消长，不要让人看见愤怒和不平的迹象，能够恰好达到平稳就可以了。这样以后才可以免祸。《象传》说“坎不盈中，未大”，是说虽处九五尊位，却不能大有作为，只能刚刚达到平稳而已，哪里足以成为救济险难的君主、成就中兴功业呢？上六：用丝带捆绑起来，关进荆棘丛中，三年不得脱身，凶。《象传》说：上六失去正道而招致凶祸，达三年之久。上六，是小人占据高位，而且阴险至极、凌驾于刚者之上，冒犯君上，怀有无视君主的心思，形势本来就难以与君主两立。然而它以阴柔之性处在坎险的极点，众爻没有一个响应它。九五之君最终有办法控制它的生死。君子遇险，最终能够脱身；小人遇险，却会受到更加严密的防范。所以用丝带捆绑，关进荆棘丛中，即使三年之久也不能脱身，它的凶祸就可想而知了。小人正处在高位时，势力能够危害他人，于是竭力施为，倾害善类的事情多得很。即使君主尊贵，也将受到它的欺凌而无所顾忌，它的凶焰可想而知。一旦罪恶显露，对它的惩治就不得不严厉，拘禁捆绑它也不得不长久。《象传》说上六失道而凶、达三年之久，是说它所踏入的祸患完全是自取的，足以使天下公论称快；即使把它放在荆棘丛下，也是应该的。《噬嗑》上九说：“肩负刑具，遮没耳朵，凶。”孔子说：“罪恶积累到不能掩盖，罪行大到不能解脱。”小人积累深厚的凶恶，即使君主有时也不能忍受它的极端行为，最终没有不落到这种下场的，唐代元载一类人就是如此。【离下离上】离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。坎、离分别象征水、火，在人身上对应心、肾。心藏神，肾藏精。精与神相合而不分离，那么变化的作用就都在自身了。坎属阴而一阳在内，离属阳而一阴居内。所以心液是真水而向下流，肾水含有真火而向上升。因此火在下、水在上是既济；火在上、水在下是未济。这是养生者所说的五行颠倒之术，即“龙从火里出，五行不顺行；虎向水中生”的说法。古代达到最高境界的人认为这是长生不死的药物。离，就是附丽。火没有固定的形体，依附事物才形成自己的形体；在太空之中，随它所取而定。君子体察离卦，应当善于顺附事物的本性。但依附事物就可能失去自我，因此应当以正道为主。所以先守正，然后才能亨通。守正而能够亨通，是说君子之道得以通达，并不是说富贵利达。在自身已经端正以后，就应当养成并成就正顺的德性。牛善于抵触事物，只有母牛既正又顺。六二以阴居阴，是极其柔顺的，所以有母牛的象。君子以刚正涵养成就自己的德性，又附丽于中正，能够获得吉祥，难道不是很适宜吗？

译《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天空，百谷草木附丽于土地。上下都是光明而附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺者附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉祥。万物生长在天地之间，凡是附丽于有形之物、涉入有数之事，以及动物、植物、飞禽、潜物，没有一样不有所依附。日月附丽于天空，百谷草木附丽于土地，可以说是各得其所依附。所谓上下都是光明而附丽于正道，于是教化成就天下，是说上下两卦都是离，光明盛大。君主如果不是极其明察，就无法照耀天下。《彖传》从卦体来说，所以说“重明”；《象传》从卦的材质来说，所以说“继明”。“重明”是同一卦体重叠，光明不可遮蔽；“继明”是不同卦体前后相续而不间断。六五虽然不具刚健之性，但以一阴处于二阳之间，居尊位而履正道，所以能够教化成就天下。所谓柔顺者附丽于中正，是说六二以柔而得中，六五以柔而得正，上下都处于中正之位，所以君臣之道相合，达到亨通美善的境地。离的性质必然有所附丽。凡有所附丽，都是把形体托于其他事物，不能超然独立。离以柔为主，柔弱则性质顺从，刚强则性质违逆。能够养成极其柔顺的德性而不与事物相冲突，就像蓄养母牛一样，所以获得吉祥。《象传》说：光明接连升起，形成离卦；大人因此使光明相继，用来照耀四方。光明接连升起，是两重光明相继出现，这才形成离卦。光明两次升起，就有前后相继的含义。所以大人使光明相继，照耀四方；继体即位的君主以光明继承光明，光辉不止，因此能够没有遥远之处照不到，没有幽暗之处不被照亮。孟子把充实而具有光辉称为“大”，这里说相继而明，所以特别称说大人能够彼此相继而光明，因此称为“大”。如果用昏暗来继承光明，就会成为光明陷入地下的明夷卦，是昏暗君主的象征。初九：脚步错杂不安，却能恭敬戒慎，没有灾咎。《象传》说：脚步错杂时保持恭敬，是为了避开灾咎。阴阳升降，就像五行循环；君王、辅相以及休囚等状态，随着时势而有贵贱，本来没有固定不变的形态。一阴而对二阳，就以阴为主；柔顺附丽于中正，这是位置所决定的。然而六二、六五的阴爻，都成为群阳所附丽的对象，大概卑贱者必然附丽于尊贵者，卑下者必然附丽于尊上。初九处在最下方，却居于九位之地上，承接六二而求得附丽。它正处在开始显露行迹的时候，上面的各阴爻都不是它的正应，所以脚步错乱惊疑，不知应当趋向哪里。六二正处中位而为主，初九势不能抗拒；能够恭敬地承顺六二，所以阳刚者居下、阴柔者居上，便可以免除灾咎。《象传》说“脚步错杂时的恭敬，是为了避开灾咎”，是因为火性炎上而又善于附丽，不能守住廉静、安于自己的名分义理。处在离卦初位，能够错然自持、恭敬畏惧、独自守正，并不是出于情愿，只是姑且避开灾咎悔恨罢了。六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：黄色的附丽而大吉，是因为得到了中正之道。《彖传》说：柔顺者附丽于中正，就是六五与六二。离象征文明，黄色是居中的颜色。六二、六五都以文明中正的德性，成为群阳所依附的对象，君臣上下道同德合，还有什么吉祥能比这更大呢？《象传》说“黄色的附丽而大吉，是因为得到了中道”。离卦的体虽然文明，但如果像太阳西斜时的光明，光明就将进入地下了。只有大明位于中天，幽暗之处才没有照不到的，微小的光芒也必然照耀。正如圣人居中得位，所以能够成就大善的吉祥。九三：像太阳偏西时的离光；如果不敲瓦缶唱歌，就会发出年老的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的离光，怎么能够长久呢？古代有道之人观察阴阳消长的道理，所以对于进退、去就、生死、祸福，都能顺其自然地接受。上下两个离卦，有相传继承的象。功业成就、名声达成以后退身，是上天的道理。自古帝王享有国运日久，年老以后应当传位，有的传给儿子，有的传给贤者，所以自己能够享受安荣，而光明又不会停止。离是火，火性向上；九又以阳刚占据阳位，虽然已经过中应当退下，却不能以合乎礼的方式自我安娱。年纪到了大耋，仍然顾恋而叹息，这是招致祸患的道路。圣人垂戒的用意十分深远。《象传》说“太阳偏西时的离光，怎么能够长久”，人已经老了，就像漏尽钟鸣，却还不停地在夜里赶路，怎么能够长久呢？九四：突然地到来，像火焚烧，像死亡降临，像被众人抛弃。《象传》说：突然地到来，是因为已经没有容身之处。离卦重叠而光明相继，有继体即位的象。九四以阳刚逼近君位，正处在容易引起嫌疑的关头，应当深自退避，不要走到无法容身的地步，这才是善于处置。如今下离已经终结，上离却突然推进，势头像烈火焚烧，无法禁止遏制；这样就走上了自取死亡的道路，成为众人所抛弃的对象。从前尧去世，三年丧期结束，前来朝见、讼狱的人不归附尧的儿子，而归附舜；舜、禹也都是这样。大概帝王之位极其尊重，只有不主动求取它的人才能得到它，因为他确实能够使人心服、符合众望。后世的君主不能早早确定继承人，到了仓促之际，争相即位而互相屠杀，这种祸变哪里说得尽呢？《象传》说“突然地到来，是因为没有容身之处”，是说它侵犯凌辱到了这种程度。即使天下四海如此广大，也将没有容身之处，这是情理和形势所决定的。六五：眼泪大量流下，忧愁叹息，吉。《象传》说：六五的吉祥，在于附丽于王公之位。圣人不害怕灾难多，害怕的是没有灾难。因为没有灾难的时代，上下安逸嬉乐，往往导致亡国；灾难多的时代，人们深怀忧虑、戒惧警醒，有时反而能够使国家兴盛。六五是柔弱的君主，处在上下两个强臣之间，受到他们胁迫控制，虽然登上尊位，实际上只是拥有一个空虚的器物而已，困窘到了极点，所以眼泪大量流下。然而它身处多难之世，能够临事而畏惧，忧愁、悲伤、叹息，并且表现在言辞和神色上，所以能够不踏入祸灾，有中兴的象。《象传》说六五的吉祥在于附丽于王公，是说它登上尊位、居于正位，附丽于王公之位；即使遭遇屯难和否塞，也没有谁能够伤害它，最终仍然能够获得吉祥。上九：君王用于出征，有美好的功绩，只斩除首恶，俘获的不是全部同党，没有灾咎。《象传》说：君王用于出征，是为了使国家归于正道。六五的君主虽然附丽于中正之位，却柔弱而没有决断，所以九五之上的大臣具有文明刚健的才德，行使自己的权力，奉命出征，所征讨之处没有不服从的。君臣之道刚柔相济，不广泛进行杀戮，只折服并诛除首恶罢了。功劳既然美好，就是君主所嘉奖推崇的。所谓“获匪其丑”，“丑”是众人的意思。吊慰百姓、讨伐罪人，只消灭首领，难道还要深究党羽，横加牵连胁从和无辜的人吗？用兵能够这样，还有什么灾咎呢？《象传》说“君王用于出征，是为了使国家归于正道”，是说诸侯相互吞并、凌辱暴虐，如果没有君主加以节制，弱国小邦凭什么立足呢？这并不是贪图他们的土地、俘虏他们的人民，完全是为了使国家免受侵扰。出征一定称说“王”，是因为周公东征时，没有一次不称奉王命；大概征伐应当由天子发出。《读易详说》卷五 【经部，易类，《读易详说》】