读易详説卷三　　　　　宋　李光　撰

译大地的形势，低垂地处在下方。如今气虽然向上运行，最终却必定趋向下方。轻快迅疾，如同飞鸟，说明其势顺利。正当泰时，上下相承，阴阳相应，三阴三阳各自安处其位。然而天地之气，前往后没有不返回的。如今三阳要向上运行，三阴处在上方，其中六四、六五没有不跟随九五的，这就是不富有却能使用邻近者。富有而能使用邻近者，是被利益所驱使；不富有而能使用邻近者，是因为利害相同。六四以六五为邻，既然利害相同，本来就不需要告诫便会相互信任。阳为实，阴为虚。阴虽然处在上方，性质本来却趋于下。如今三阴处在上方，都属于失去实质；它们相互率领而趋向下方，正是它们内心所愿。因此说“中心愿也”。六五：帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大吉。《象传》说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而实行心中的愿望。六五以阴柔之德居中正之位，象征帝乙的女儿。天地交泰之时，阴虽然向上进展，却乐于趋向下方，能够降低尊贵身份而亲近卑下之人，顺从地承奉丈夫，所以得到福祉而获得大吉，是理所当然的。九二是刚健中正的贤臣，与六五相应。六五能够降低尊位，向下与九二相交。天地阴阳、君臣、夫妇，其中的道理是相同的。六五是泰卦之主，所以卦象如此。女子以出嫁为归宿，尧的两个女儿下嫁到沩汭，周朝的王姬也下嫁给诸侯；她们得到适当的归宿，正是内心所愿。君主能够屈己求贤，天下士人便都愿意立于朝廷。天地交泰，难道不就在这里吗？小人得势，就会结党淫乱、向下攀附，破坏君主的心术，蒙蔽君主的聪明，使上下的形势隔绝不通，逐渐招致祸乱，哪里说得尽呢？上六：城墙倒塌回到护城沟中，不可用兵；从自己的城邑发布命令，守正仍有困难。《象传》说：城墙倒塌回到护城沟中，是因为命令已经混乱。坤象征土地，城墙是由土层层堆积而成的。如果不能加高城墙、增加厚度，表现出兢兢业业的心意，城墙就会坍塌而重新落入护城沟。太平安定到了极点，君主不能保持盈满、守住成业，沉溺于安逸，习惯于奢侈安泰，逐渐形成土崩瓦解的形势而自己还没有觉察。自古以来奢侈淫逸、荒怠无为的君主，享有国位很久却迅速招致祸败，直到灭亡，都是因为用兵开拓边疆，招惹外部强敌，又使国内豪杰蠢动，产生觊觎之心。隋炀帝、唐明皇就是这样。天下太平已久，百姓不认识战争，一旦又想兴兵动众，即使是邻近的郡邑，又有谁肯听从命令呢？所以即使守持正道，仍然有困难。《象传》说：“城墙倒塌回到护城沟中，命令已经混乱。”城墙既然倒入护城沟，尊贵者必定下降，上位者必定下移；小人得志而掌握国家命令，礼乐征伐都不再由天子发出，所以说“命令已经混乱”。【坤下乾上】否卦的闭塞，并非出于人为；不利于君子守正，大的退去，小的到来。否卦的情形，是天地不相交，各自返回自己的位置，这难道不正是“没有平地不变成陡坡、没有前往而不返回”的时候吗？盈虚消长的道理，大概没有办法使天下永远太平而不乱、永远安定而不危险；圣人所能做的，只是使祸患不至于太深。否与泰彼此相因，有些情况不是人的力量所能胜过的，所以说“否之匪人”。前代儒者有人把“匪人”解释为“非人道”，大概是担心后世昏庸暗弱的君主把一治一乱都归于天命；所以纣王说“我的生死难道不是由天命决定的吗”，这是最为严重地损害教化的说法。但圣人正在论述否泰的道理，不得不这样说；也在于使后世常存兢兢业业、敬畏谨慎之心，知道治乱没有常态而不敢忽视。汉光武、唐太宗都相信图谶预兆，李淳风说“唐朝中途衰弱，有女子武氏代替王室”，既然征兆已经形成，便是上天所命，不能除去。学者本来很难这样说，但总而言之，一治一乱，难道全是人的作为吗？天下处在闭塞、君子受困而小人之道增长的时候，君子应当保全自身而退隐；如果一定要在其中以正道有所作为，遭遇祸患就确定了。因此，过去的君子有时用隐晦的言辞来免除祸患，叔孙通就是这样。一个君子遭受祸患，众多君子必然相互牵连而离去；大的退去，小的便乘机到来。《彖传》说：否卦的闭塞，并非出于人为；不利于君子守正，大的退去，小的到来。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有国家。卦内为阴、卦外为阳，内里柔弱、外表刚强，内有小人、外有君子。小人的道路增长，君子的道路消退。天地之间的万物，没有不背负阴而怀抱阳的；即使细微的根茎，也没有不凭借天地之气而生长成熟的。如果天地不相交，阴阳不调和，雨阳寒暖和风都不能按时应验，万物凭什么能够通达呢？君主之所以尊贵安稳，是因为臣民爱戴他；臣下之所以强固，是因为君主能够封植培育他。因此君主能够谦下对待臣下以成就政事，臣下能够把美名归于君主以报答君上，治国之道就形成了。否时，上下的情感隔绝不通，就像天独自高、地独自低，强者欺凌弱者，大者兼并小者，而上位者不加体恤。朝廷的势力日益微弱，政教日益衰退，朝觐、会同的礼仪废弃，屏卫王室、勤王救难的义务断绝，这就是天下没有国家。三阴来到内卦，三阳退处外卦，君子退去而小人到来；小人的道路逐渐增长，君子的道路逐渐消退，这就是否时。《象传》说：天地不相交，就是否卦。君子因此节俭自己的德行以避开祸难，不可以把禄位当作荣耀。君子处在否时，应当保全自身而退去。汉代的管宁一类人就是这样。管宁见天下大乱，于是渡海到了辽东，住在狭小的房屋和简陋的柴门之中，安卧于穷僻小巷，安然度日，仿佛将终老于此。即使三公的职位也不顾惜，哪里会让世俗的荣辱牵累自己的内心呢？初六：拔起茅草，牵连同类；守正则吉而亨通。《象传》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为心志在君主。从否卦整体来说，三阴在内、三阳在外，是内有小人、外有君子。从六爻的意义来说，否时贤人处在下位，与上面的九四君子相应，想使自己的同类彼此牵连而退去。因此泰卦初九的道路有利于向上前进，所以说牵连同类前进则吉；“征”是行动前进。否卦初六的道路有利于向下停止，所以说牵连同类守正则吉；“贞”是静止守持。正当天下大为闭塞的时候，君子收藏自己的道，退隐而处于困穷之中；自身虽然处在否塞之时，道却没有穷尽，因此仍然不失吉祥和亨通。小人正当被退黜的时候，便怨恨诽谤，有时甚至成为发动战争的人，从来没有不仇视上位者的。君子却能够以道义自处，无论困穷还是通达都能安乐；即使牵连同类而离去，他的内心哪里有一天忘记君主呢？孔子三个月没有君主可以侍奉，就惶惶不安。因此《象传》说：“拔茅贞吉，志在君也。” 六二：包容并承顺小人，小人吉祥；大人处在否塞之中而仍能亨通。《象传》说：大人处否而仍能亨通，是因为不扰乱小人的群体。

译六二处在否时，位于臣下的正当位置，这是昏暗的君主和奸臣相互勾结而得势的情形。小人正掌握权柄，上面又有相应者，势力还不能抵挡；作为君子，应当包容并承顺他们，所以小人吉祥，而大人虽然自身处在否塞中，内心却仍然亨通。这里说的大人，是能够包容小人并承顺他们的人，非大人不能做到。孔子担心后世把这种做法误认为是与小人同流合污，所以说“大人否亨，不乱羣也”。包容、承顺小人，却不扰乱小人的群体，更能显出他的伟大。大体上，他从容地混迹于群小之间，从来没有怀着愤懑急躁和不平之气，所以小人也不能找到借口来轻视、憎恶他。这不只是明哲保身之道本来如此，也是倾覆否塞、开启泰平的方法。汉代的陈太丘足以当之；至于李膺、杜乔一类人，只是徒然激成祸乱罢了。六三：包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处位置不当。六三以阴柔之质占据阳位，这是小人得势的时候；他放纵自己的凶险，上面对君主逢迎奉承，下面倾轧伤害善类，天下人都对他咬牙切齿，而他却能够包容羞耻、忍受耻辱，以保全宠信和巩固职位。假如不是乘着时局危乱而窃取显要地位，即使有阴险的才能，也不能像这样穷凶极恶到这种程度。孔子追究造成这种情况的原因，所以说：“包羞，位不当也。”意思是高位不是小人适合居处的，所以说“不当”。九四：有君命则没有灾咎，同类都能得到福祉。《象传》说：有君命而无灾咎，是因为心志得以施行。否时，三阴虽然掌握权力而居于内卦中央，但三阳在外，九四又处在接近君主的位置；他有阳刚之质却能柔顺谦下，可以用来挽救危难。九五是休止否塞的君主，九四与他非常接近而且同心，朝廷的一切命令都交给他，他又能够奉行命令而不违背，所以能够无灾咎。这样做不只是一个人得到福祉，凡是同类进用的人，也都能依附而得到福祉。《象传》说：“有君命而无灾咎，是因为心志得以施行。”三阳同心来救济危难；小人虽然居于内而掌权，但国家的命令掌握在我们手中，小人势力难以长久安稳，所以我们的志愿能够实现，否塞将要倾覆而转为泰。九五：使否塞休止，大人吉祥。要想到“它将灭亡，它将灭亡”，就像系在丛生的桑树上一样牢固。《象传》说：大人的吉祥，是因为所处位置正当。否塞的形势已经形成，小人正掌握国家命令，想借此长久保持权力，不容易废除；天下的祸患也不容易平息。只有九五的大人，凭借刚健的才能居于掌握政权的位置，势力足以临制天下，力量足以加以控制，所以能够使否塞休止而获得吉祥。“休”是废除，也是止息。废除小人、止息祸患，不是大人又有谁能做到呢？九五虽然有使否塞休止的势力，但小人还处在内卦，君子还处在外卦，如果不以兢兢业业的态度谋划，治乱存亡仍然不能确定。因此圣人告诫说：“要想到它将灭亡、它将灭亡，系在丛生的桑树上。”在否泰将要分界的时候，圣人常常把必然灭亡作为警戒之心。桑树根扎得深，生长成丛，木材坚韧而不可拔，是百姓根本、国家基业的象征。把危亡作为戒惧，并把国家系在不可拔除的根基上，所以能够长久存在而不灭亡。《象传》说：“大人的吉祥，是因为所处位置正当。”之所以能够使否塞休止而获得吉祥，是因为以阳刚之德居中正之位，从而制服群阴。小人如果不能被制伏到无力反抗，哪里肯退避听命呢？上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？治国之道实在难以成就，小人也实在难以铲除。在否塞的时代，阴邪之人当道，危害治国之道；即使三阳同心，也不能在一朝之间一下子除尽。九五以中正之德居于正位，只能使否塞暂时止息。到了上九，才有力量倾覆并公开排除小人，所以是先经历否塞而后得到喜悦，所费的力量已经很多了。自古以来没有永远混乱而不走向治理的，秦朝混乱而汉高祖夺取天下，王莽混乱而光武帝兴起。如果不是圣贤奔走经营，混乱的日子一定会延长；混乱延长，君子所受的祸害就会更深，百姓所遭的苦难就会更惨。因此《象传》说：“否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？” 【离下乾上】与人交同于旷野，亨通。利于渡过大河，利于君子守正。否与泰，是君子和小人彼此消长。君子处在内卦就成为泰，小人处在内卦就成为否。君子想除去小人，小人必定想伤害君子。因此泰卦九三已经有否卦的征象，到上六便城墙倒塌回到护城沟中；否卦九四已经有转泰的道理，到上九才出现否塞终止而倾覆。凡是这种情况，都是由于党类相互倾轧、邪正彼此胜负，不能对万物一视同仁，使君子和小人各得其所而不相争。同人于野，亨，说明胸怀广大；利涉大川，说明可以渡过险难；利君子贞，说明不会有嫉妒忌恨的人。古代圣贤相遇，使这个时代达到三代盛隆的境界，却看不见他们治理天下的痕迹。任用一个贤人，不贤者自然退去；任用一个能人，不能干的人自然远离。他们从来不急切地求取与众不同，正因为如此，所以能够包容广大，无往而不通。《彖传》说：同人卦，柔爻取得正位而居中，又与乾相应，所以称为同人。同人卦说：与人交同于旷野，亨通，利于渡过大河。因为乾道运行，文明而刚健，居中守正而有所应合，这是君子的正道。只有君子能够通达天下人的心志。同人卦以一个阴爻作为众多阳爻的主宰，六二处在阴位而居于二位，是臣下得位的象征；二又处在离卦中位，所以是中。二、五正相应，六二以离卦中位的柔顺之德与乾卦刚健之德相应，这就是此卦称为同人的原因。同人以没有任何不同、普遍相同为亨通，以有所偏异为吝。与人交同于旷野，象征乾道覆盖万物；利于渡过大河，象征乾道刚健。因此说“乾行也”。文明常常失于柔弱，但能够用刚健来补救；居中守正常常失于没有援助，但能够与九五相应。因此处在群阳之间，也能独自坚定而不畏惧。《系辞传》说：易，是圣人用来穷极深奥、研求细微征兆的。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志。圣人并不是能够逐一通晓万物，而是好恶、荣辱、是非、利害，本来就是众人共同具有的情感。能够通晓其中一个共同之处，千万人之情便可以由此看见。不是穷极至深的道理，能够做到这样吗？《象传》说：天在上、火向上燃，是同人卦。君子因此按类别聚合族类，辨别万物。天体处在上方，火性向上燃烧，性质和形体好像相同，实际上却有区别。圣人处在大同的时代，在君子和小人之间，其实有非常不同的地方；只是行事合乎正道，没有阿谀结党的痕迹，小人自然退避听命，所以人们只看见他们相同。君子观察乾、离二卦的象，以类别区分族类、辨别万物，就像黑白分明而不可混乱一样。初九：在门外与人交同，没有灾咎。《象传》说：走出门去与人交同，又有谁能责怪呢？

译门，是人出入所经过的地方，不是幽深内室。在门外与人交同，就是实行大公至正的道路，没有阿谀偏私。赏罚、授予和剥夺、进用和退黜，都交付给公议处理，自己不容许私心，这样哪里会有灾咎呢？诸葛亮去世后，能够使廖立哭泣，使李平至死，正是因为他至公无私。因此习凿齿称赞说：“法令施行在不得不施行之处，刑罚加在自己所犯的罪上；授予爵位而没有私心，诛罚罪人而不带愤怒，天下还有不服的人吗？”《象传》说：“走出门去与人交同，又有谁能责怪呢？”九处在同人卦的开始，没有偏向任何一方，能够完全体现同人的至公，只有初爻如此。因为没有系应，便没有亲疏之别，谁还能议论他呢？所以说“又有谁能责怪呢？” 六二：只在宗族内部与人交同，有困难。《象传》说：只在宗族内部与人交同，是有困难的道路。六二是一卦的主爻，以一个阴爻统领五个阳爻；如果不能完全公正，凭什么使天下信服？现在它与九五有系应，虽然位置居中守正，但所应者却是偏向的。其他卦以有应为好；在同人的时代，应当把天下看作公家的，哪里可以有所偏应呢？咸卦的意义，应当以无心之感来感通万物，不分远近亲疏；可是九四却心思不定地往来，只随着朋党的想法。孔子说：“天下有什么可思虑的？天下同归而道路不同，目标一致而思虑各异。”天下有什么可思虑的？如果只是随从朋党的想法，那么心中往来的念头仍没有脱离党与朋党的范围，所以《象传》认为心思不定地往来还没有达到光明广大。同人于宗与此相同，都是有困难的道路。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵窥视，三年不敢兴兵。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为敌人刚强；三年不敢兴兵，怎么能够安然行动呢？同人的时代，如果不能以大公之心与万物相同，而各自把私意显露出来、树立党援，强横的人必然起来相互图谋。九三以阳刚之质居阳位，是强梁小人的象征。九五与六二相应，九三处在二者之间，势力虽然不能匹敌，却想暗中伤害他们，所以把军队埋伏在草莽中。然而六二以中正之德得位，又与乾卦刚健之德相应，九三虽然有加害之意，却不敢轻易发动，所以登上高陵窥伺。经过三年之久，最终也不敢发动，大概是因为六二和九五能够同心，即使刚强者也不能从中离间。《象传》说：“把军队埋伏在草莽中，是因为敌人刚强；三年不敢兴兵，怎么能够安然行动呢？”九五有刚健的德行，难以进行公开攻击。九三不是九五的敌手，所以迟疑徘徊直到三年，不敢轻易发动。既然能够估量敌情、考虑祸患，就可以安然行动而不陷入危险。九三虽然是小人，但九五凭借崇高的形势，心中所结党亲近的只有六二；九三虽然对九五不恭顺，也有九五自身造成的原因。圣人在这里不说凶、悔、吝，也是为了宽宥九三，以显示九五还没有做到光明广大。九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，是因为按道义不能进攻；之所以吉祥，是因为困顿之后返回正理。墉，就是墙垣。九四与九五相邻，九三、九四都强，各怀不同图谋，窥伺九五。但九四虽然阳刚，却处在阴位，所以能够驾临九三而承奉九五；不像九三那样纯粹刚暴，能够知道困难而退却，因此不能进攻而获得吉祥。同人的时代，君子和小人处在其中，都应当各自合乎自己的道理。九五没有尽到君主之道，六二又成为群阳的主宰，也不能由公心正道来维系应合；九五与六二互相系应，所以群小纷纷争着成为首先发难的人。有的埋伏在草莽中，等待时机而突然发动；有的观察形势，乘隙相互倾轧。如果不是六二、九五以中正刚健之德内外协力，处在两个强敌之间，难道不危险吗？九四势力强大，又逼近尊位，但最终不能进攻，是因为君臣的名分、上下的形势并不容许这样做。他知道这不合顺理，困顿之后返回臣下的位置，于是免除了凶咎。因此《象传》说：“登上城墙，是因为按道义不能进攻；之所以吉祥，是因为困顿之后返回正理。” 九五：与人交同，先号哭，后来欢笑；大军战胜后才能相遇。《象传》说：同人之初，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此相克。君主之道最怕不够广大。九五居尊位而掌握重权，应当像天空一样无不覆盖、像大地一样无不承载；生杀予夺，都无私地交付给公正之道。九五既不能成为群阳的主宰，九三又擅自占有这个位置，这正是众人必然争夺的地方。众人既不归附九五，九五想向下与六二相应，却又处在两个强敌之间，孤立无援；忧愤到了极点，终于使用大军摧毁二敌，然后才得以与六二相遇，所以先号哭而后欢笑。所谓“大军相遇”，是战胜以后才相遇，也已经很危险了。“克”字如同“郑伯克段”中的“克”，用来显示敌人的强大和取得胜利的艰难。君主如果能够以大公至正之道治理天下，远近都会相应，异同都会服从，哪里至于在党朋亲疏之间暗自安排哭号和欢笑呢？《象传》说同人之初，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此相克。九五出兵得中而理直，那么无理侵犯自己的敌人本来似乎不值得忧虑；然而最终还是动用武力，才勉强战胜，也很可耻，哪里值得欢喜呢？这深刻显示九三、九四势力强大，也显示九五没有尽到君主之道，失去了“同人于野”的意义。上九：在郊外与人交同，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人交同，是因为心志还没有实现。上九处在众阳之上，却独自不参与争夺；他也知道不可争夺，于是悠然远去，在郊野自得其乐。并不是没有作为的志向，只是知道局势纷争，于是脱离世事，以远离祸害而已。虽然可以没有悔恨，但志向并没有实现。九处在乾卦刚健之上，心志难道只是求得免除悔吝吗？我知道这是不得已。因此《象传》说：“在郊外与人交同，是因为心志还没有实现。” 【乾下离上】大有：大为亨通。《彖传》说：大有卦，柔爻取得尊贵的位置，居中而且大中，得到上下各爻的应和，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时而行，因此大为亨通。《系辞传》说：“富有称为大。圣人的事业能够通达天下人的心志，以大同之道对待万物，那么四海虽然广大、万物虽然众多，没有什么不成为我所有的。然而如果没有取得尊位、居大中并得到上下应和，就不能完全拥有海内；如果德性不刚健而文明，不能顺应天道、随时而行，也不能大为亨通。”六五以阴柔之质取得尊位，生杀之权既然由自己发出，五个阳爻虽然强盛，也不敢违抗。六五具有文明之体而履行刚健之道，顺应天道、随时而行，造化的权力都由自己掌握，五阳虽然众多，也不能困扰它。

译《象传》说：火在天上，是大有卦。君子因此抑制邪恶、宣扬善行，顺应上天美善的命令。君主以柔顺之德居于极尊的位置，具有文明之德而履行刚健之道，万物没有不被照耀的，所以有火在天上的象征。大有之世，四海太平、天下极盛，事物繁多，若不通过刑罚和赏赐来劝善惩恶，就不能整齐治理。圣人在此时应当抑制邪恶、宣扬善行，使作恶者有所畏惧而不敢为，使行善者有所凭借而更加努力。《尚书》说：“上天任命有德者，五服五章都依此彰明；上天讨伐有罪者，五刑五种刑罚都依此施用。”又说：“行善便降下各种祥瑞，行不善便降下各种灾殃。”这就是上天美善的命令。圣人代替上天治理万物，刑赏的施行哪里能够违背天道、逆反天意呢？初九：不与人交往便没有祸害，不是灾咎；以艰难自守就没有灾咎。《象传》说：大有卦的初九没有交往之害。大有以一个阴爻主宰五个阳爻，而四个阳爻各自凭借才能在下位得到任用，所以能够处在太平安定的时代，享有全盛的事业。阳爻虽然刚健，却处在卦的下方，又正当大有之初，众人对他的责望很多。他独自离开群体、退处而不出，与外物不交往，便会有伤害他的人，但这并不是他的罪过。只有以艰难和节俭自守，防止骄奢放逸的过失，才可以免除灾咎和悔恨。不过，士君子在困穷中隐居节约、退处于寂寞之地，是可以的；在大有之世，应当出而与万物交接，像丰卦所说“不忧虑、应当如日中天、宜于照耀天下”。如果只是高筑房屋、遮蔽家门，窥视门户而寂静得像没有人，就有招致凶祸的道路。因此《象传》说：“大有初九，没有交往之害。”这是说如果不与人交往，就会有伤害自己的人；如今并不是洁身独往的时候。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为积聚在车中而不致败坏。六五正当大有之时，以柔顺之德居尊位；如果不任用群臣，怎么能够周转天下、运行万物，从而成就无为而治的功业呢？九二以刚健之德处在臣下的正位，又与上方相应，如同大车装载物品，即使负载沉重、远行千里、车辙环行天下，也没有倾覆的忧患，这足以胜任职责了。《象传》说：“用大车装载，是因为积聚在车中而不致败坏。”物品积聚在车中而不倾覆败坏，可见其才能。鼎卦九四以至于鼎足折断、覆倒鼎中食物，刑罚深重而凶险，是说不能胜任职责。孔子说：德行浅薄而职位尊贵，智慧小却谋划大事，力量小却承担重任，很少有不遭祸患的。因为如果没有刚健的才能，又没有处在适当的位置，却承担重大责任，就没有不失败的。观察鼎卦与大有卦的《象传》，圣人垂下戒诫的用意深远啊。君主任用大臣，怎么可以超过其才力的分量呢？九三：公侯能够在天子处享用宴礼，小人不能做到。《象传》说：公侯能够在天子处享用宴礼，小人会把这看作祸害。九三以阳刚居阳位，在其他卦中是强臣；在大有之世，能够亲自通达天子，处在诸侯、上公的位置，却能履行臣节侍奉君上。小人在盛大富有的时代，占据富庶之地，势必骄横跋扈，形成唐朝藩镇的祸患；他们哪里肯以贡赋进献给君上、主动通达王庭呢？“亨”与“享”的意义大致相同，前代儒者多解释为“享”。《尚书》说“敬识百辟”，享礼也能辨识那些有无进献的人。“亨”是能够自行通达于上；“享”是按时朝觐、会同，在天子庭前进献。九三刚健而处于下卦之上，是富贵而不敢骄傲的人。小人不但不知道尊重朝廷，有时那些怀有忠心、想奉事君上的人，反而被小人视为损害自己而与之交恶。田弘正把魏地六州的户籍版图归还朝廷，各镇都憎恶他，祸乱最终无法解脱。由此可见，能够在天子处进献，是小人所不利的，所以说“小人会把这看作祸害”。李德裕起草讨伐魏镇的诏书说：“不要替子孙谋划，只想保存辅车相依的形势”，这是揭破他们的用意、攻破他们的谋划。因此一方发生叛乱，各镇便不敢坐守自己的藩镇，最终成就了会昌中兴的功业，可以说是能够揭破小人的真实意图。九四：不使自己过于盛大，没有灾咎。《象传》说：不使自己过于盛大而没有灾咎，是因为能够明白地辨别是非。九四逼近君主的位置，九三处在它旁边；九四以乾卦刚健之德居阳位，是强臣的象征。九四以忠诚柔顺与九三相抗，上面承奉柔顺中正的君主并得到信任，下面驾临强暴的臣子而不敢加害，所以得到无灾咎。《象传》说：“不使自己过于盛大而没有灾咎，是因为能够明白地辨别是非。”意思是有明智的人能够分辨邪正的界限，明白逆顺的道理，这样在内可以保全自身，在外可以护卫君上，在旁边又足以抑制强臣。“匪其彭”自子夏以来有作“旁”字的，前代儒者都依从这种说法。子夏亲自从孔子那里受学，本来有自己的《易》传，只是后世没有人得到它的真本。如今王弼注《易》，诸儒都尊奉他，那么这种说法的来源也已经很久远了。六五：他的诚信彼此交相感通，具有威严，吉祥。《象传》说：他的诚信彼此交相感通，是以诚信来发明心志；具有威严而吉祥，是因为可以简易而不必戒备。六五与九二正相应，在大有之世，君臣以至诚彼此信任而没有隔阂。六五以柔顺之德居尊位，九二用刚健严明来辅助它，于是仁慈不会流于优柔，刚强不会流于暴虐。诸葛亮所说的使法令施行而又使人知恩，还有什么比这更吉祥呢？《象传》说“他的诚信彼此交相感通，是以诚信来发明心志”，是说上下彼此信任，君臣之道相合。况且君主难道没有作为的志向，臣下难道没有办事的才能？然而如果心志和德性不相同，又有谁能使它们共同发挥呢？“具有威严而吉祥，是因为可以简易而不必戒备”，是说大有之世风俗安宁和乐，君主能够以威严肃正，使奸邪之心无从萌发，于是可以简易行事而不必设防。因此讨论治国之道的人说，应当在太平无事时就做好防备；如果以为可以简易而不设防就保全长久，那是大错特错。君主应当使威势遍及四海，首先以信义结纳百姓之心，这足以在祸患尚未显现时消除祸根，这才是最大的防备。秦朝修筑长城，工程还没有完成，刘邦、项羽的军队已经进入关中，这难道能说秦朝没有防备吗？上九：得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是得到上天的保佑。大有有火在天上的象征。火的性质本来就极其光明，又处在天上，如丰卦所说应当照耀天下，是光明盛大的象征。上九处在大有的终点，位于六五之上；功业成就却不居功，富贵达到极点却能够退处，当然应当得到上天的保佑。大臣处到无职位的位置，有时会心怀不满而不顺从；在进退出处之际，有时会表现得诡诈而不真诚；他们遮蔽贤能、嫉妒人才，惴惴不安地害怕别人压过自己，并且常常推荐提拔自己的私党。上九这个臣子以阳刚之德居于群臣之上，面对柔顺中正的君主，地位越接近尊位反而越加顺从，失去职位反而更加恭敬；下面的众阳都能安处自己的职分，发挥各自的才能，这就是孔子所说的“又以尚贤”。所以应当得到上天的保佑，亨通，获得上等吉祥而没有什么不利。【艮下坤上】

译谦卦：亨通，君子能够有好的结局。谦卦的卦象是艮在下、坤在上。艮是停止，坤是柔顺；停止属于刚，柔顺属于柔。柔反而处在上方，刚反而处在下方。这就是柔顺而能够刚健，外表柔顺而内心止静。外表柔顺，好像谦卑，却能够向上行进而不失去自我；内心刚强，好像高亢，却能够降低姿态而不失去万物。谦德就是这样，所以能够亨通，并且有始有终。世上的小人本来有的会跪拜屈身、耸肩谄笑，卑微谄媚、逢迎讨好，像妾妇一样；他们自以为凭借富贵可以长久保有富贵，却不知道在幽明之间，各种力量都将要伤害他，于是灾祸很快就会到来。因此只有君子能够保全自己的结局，而没有悔恨和忧患。《彖传》说：谦卦通达。天道向下施济万物而显现光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者变损而使谦下者流布，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者处于尊位而光明，处于卑位而不可逾越，这是君子得以善终的道理。谦卦包含天地的道理。天体高明，却向下施济万物；地势卑下柔顺，却向上运行而承接于天，这就是它能够亨通的原因。天能降低自己的高明，因而其德更加尊崇；地能效法柔顺，因而其道更加广大；这两者本来就足以说明谦德。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者变损而使谦下者流布，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者处于尊位而光明，处于卑位而不可逾越，这是君子得以善终的道理。天地鬼神没有不以谦为贵的。老子说：“天道不就像张弓吗？高处压低它，低处抬高它；有余的削减它，不足的补给它。”又说：“江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在下方。”又说：“正因为不争，所以天下没有谁能同它争。”天地尚且如此，何况人呢？何况鬼神呢？天地本无意识，能够给人降祸赐福的是鬼神；有好恶之分的是人。谦下者处于尊位而光明，是因为能够向下施济；处于卑位而不可逾越，是因为能够向上运行。完全具备这两点，刚健之德就止藏于内，如山岳般坚定而不可动摇；柔顺之德显现于外，如大地般安然承载一切。这就是君子能够善终的原因。《象传》说：地中有山，象征谦。君子由此领悟，应当减损多余的、补益不足的，衡量事物而公平施予。没有比地更卑下的，也没有比山更高的。山处在地中，那么地反而在山上。这就是使高的居下、使卑的居上。君子观察这一卦象，想要以谦道治理天下，所以削减多余的，补益不足的。地若过于卑下，就使它处在山上；山若过于高峻，就使它处于地中。这难道是夺取那一方而给予这一方吗？衡量事物而公平施予，不过分也不欠缺，只求适中而已。观察谦卦的大象，难道是专一趋于卑弱、丧失自我而向人献媚吗？圣人深恶专门从事柔顺谄佞、依附逢迎的人，如孔光、冯道这一类；而刚正忠直之士，正色立于朝廷，如汲黯，反而被小人互相诋毁，指为错误，最终排斥逐去。因此仲尼对这一卦反复详尽地加以阐发并寄托深意。初六：谦而又谦的君子，适宜渡过大川，吉祥。《象传》说：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我修养。所谓“谦谦”，就是谦下而又谦下，是谦的极致。世上的小人往往也能这样做，却陷入卑下谄佞，所以爻辞特意称作“君子”。只有君子的谦下才值得珍贵。初六处在全卦最下方，形势虽然卑下，但本性却刚正峻拔。凭此渡过艰难，不仅别人不忍心加害，也没有能力加害；不仅不能加害，还深知他是君子而不敢加害。渡过艰难尚且吉祥，何况安处卑陋之地，不以言辞声色凌驾于人，谁敢加害他呢？所以《象传》说：“谦谦君子，卑以自牧也。”以卑下谦逊来培养自己的德义；德义盛大之后，才可以向上进取，达到高明的境界。六二：声名显著的谦德，守正则吉祥。《象传》说：声名显著的谦德而守正吉祥，是因为内心有所获得。谦，是君子立身处世、对待他人的道理，本来就应如此，难道是想让别人听闻自己的谦名吗？六二处在下卦而得中位，并不是虚假地表现恭顺来向上下献媚，而是内心诚实，安然实行谦道，因而自然流露于声音、笑貌之中，无法掩饰。谦近于卑佞，所以《杂卦传》说：“谦，是轻易而不自尊自重。”自身轻浮而不自尊重，如果不是出于正道，就会流入谄佞。谦而不邪，才会获得吉祥。《象传》说：“鸣谦，贞吉，中心得者。”处于不当中位，却因谦而闻名；内不失去自我，外不失去与人相处的分寸，内心没有愧疚，这才叫有所获得。九三：有功劳而谦下的君子，能够善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦下的君子，万民都会服从。舜告诫禹说：“你只要不自夸，天下就没有谁能同你争功。”有功劳而能谦下，上级就不会猜疑，众人也不会嫉妒，所以可以保全到最后而获吉。九三以阳刚处阳位，是群阴所归属的主。六五虽然处于尊位，也以柔顺之道行事。若不是九三刚健，谁能担当我们的事业呢？《系辞传》说：“有劳而不自夸，有功而不以为德，这是敦厚的极致。”这句话说的是以功劳居人之下的人。德要说盛大，礼要说恭敬。所谓谦，就是极尽恭敬来保全自己的地位。孔子在这一爻中特别阐明其中精微之处，使后来的学习者由此类推而探求，便能领会大半。大臣有功，气势就容易凌驾于人，很少有人能够自我保全。能以自己的功劳处于别人之下的人，实在太少了。若不是德行盛大而又懂得礼的人，怎么能做到这样？所谓谦，就是极尽恭敬来保全自己的地位。所谓保全地位，只是暂且保有原来所有的地位，不失去旧有的一切罢了；大概自身安定，社稷就可以保全，并不是为了固守个人地位。周公就是这样。当成王还不了解他的志向时，周公便作诗赠给成王，说明自己的勤劳，难道是留恋宠禄吗？他的用意只在挽救祸乱而已。《象传》说：“劳谦，君子万民服。”臣下能够使百姓心悦诚服，就达到极致、做到尽善尽美了。谦卦的爻辞中，初六、九三都称为“君子”，圣人的用意在于深切地以小人为戒。小人的卑下谄佞，有时看起来像是谦，这正是圣明的君主应当仔细察辨并远离的。六四：没有什么不利，防止谦德有所失。《象传》说：没有什么不利，防止谦德有所失，是因为不违背法则。六四处在功臣之上，居于接近君主的位置，对上奉事、对下接纳，一概以柔顺之道来发扬和防护谦德，所以无论往哪里都没有不利。既然以谦来持守自身，就没有什么不利。不过既然已经是大臣，就应当保存应有的体貌，上下之间的名分不可逾越。《象传》说“无不利防谦，不违则”，是说朝廷的典章礼制以及上下之间的名分不可违背，所以说“不违则”。六五：不富有，却能任用邻近的人；适宜发动侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜发动侵伐，是为了征讨不服从者。

译君主掌握赏罚、威福的权柄，能够降低尊位而谦下，所以从上到下没有不欣悦响应的。虽然不以利益来驱动众人，众人却无不跟从，正如自身不富有却能够任用邻近的人。邻臣、邻君，把臣下看作近邻，彼此亲近相助，患难时相互防护，疾病时相互扶持。有钟鼓声叫作“伐”，没有钟鼓声叫作“侵”；侵是小规模的，伐是大规模的。六五的君主以柔顺之道教化使天下归服。那些蛮夷扰乱华夏、盗贼作乱，只有他们凭险固守而不服从，因此众人都不支持他们。只要人们自己奋发，就会兴师动众，把他们赶入九死一生之地，而众人也乐于为君主效力。所以说“利用侵伐”，《象传》说“征不服也”。上六：声名显著的谦德，适宜出兵征讨邑国。《象传》说：声名显著的谦德，是因为志向尚未实现。可以出兵，是用来征讨邑国。上六虽然处在无所作为的位置，但权势尊崇、地位达到极点；如果能够谦逊退让、远离下位，声名就会传布得广大久远。下方又有九三作为正应，九三奋发而跟随它，所以说“鸣谦”。然而臣下凭谦德获得声名，本来没有什么值得忌恨的人。但上六已经处在无实权的地位，虽然声望隆重，众人却未必愿意为它效力。即使适宜出兵，也只能让它征讨邑国。奸邪盗贼暗中发动，所占据的不过是邑国，上六这样的臣子足以对付。若让他统率百万军队去抵御强盛的夷狄，上面就会有震动君主的威势，下面又没有亲信腹心的援助。因此《象传》说“鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也”。如果不是以谦德处身，危险和猜疑的祸患难道能够逃脱吗？䷏【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。《彖传》说：豫卦，刚爻得到响应而志向得以施行；以顺从而行动，就是豫。豫卦以顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺应而行动，则刑罚清明，百姓服从。豫卦所代表的时势和意义，真是广大啊！《象传》说：雷从地中冲出，象征豫。先王因此制作音乐、尊崇德行，盛大地祭献上帝，以配享祖先。初六：张扬逸豫，凶。《象传》说：初六张扬逸豫，是因为志向已经困穷，所以凶。六二：坚定如石，不到一天便能作出决定；守正则吉。《象传》说：不到一天便能决定而守正吉祥，是因为居中而且正。六三：仰视他人以求逸豫，迟疑就会有悔恨。《象传》说：仰视他人以求逸豫会有悔恨，是因为所处位置不当。九四：由此得到逸豫，大有所得；不要疑虑，朋友会聚集而来。《象传》说：由此得到逸豫而大有所得，是因为志向得以广泛施行。六五：守正而有疾病，长久如此也不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘凌刚爻。长久如此也不会死亡，是因为居中，尚未灭亡。上六：沉溺于逸豫，事情已经完成而有所改变，则没有灾咎。《象传》说：沉溺于逸豫而处在最上位，怎么能够长久呢？䷐【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。《彖传》说：随卦，刚爻来到下位而居于柔爻之下，柔顺而动并且喜悦。随卦大为亨通而利于守正，没有灾咎。天下都顺应时势，顺应时势的意义真是广大啊！《象传》说：泽中有雷，象征随。君子因此在天将黑时进入室内休息。初九：职守有所变动，守正则吉；出门与人交往，会有功效。《象传》说：职守有所变动，是跟从正道而吉祥；出门交往而有功效，是因为没有失当。六二：系恋小人，就会失去丈夫。《象传》说：系恋小人，是不能同时兼得的。六三：系恋丈夫，舍弃小人；顺从而有所求，能够得到利益；安居守正。《象传》说：系恋丈夫，是因为志在舍弃下位的小人。九四：随从而有所获得，守正也有凶险。心存诚信而行于正道，光明磊落，又有什么灾咎呢？《象传》说：随从而有所获得，按其道理说是凶险的。心存诚信而行于正道，是因为功业显明。九五：以诚信对待美善之事，吉祥。《象传》说：以诚信对待美善而吉祥，是因为位置正而且居中。上六：把他拘禁捆绑起来，于是又用绳索层层捆缚。王在西山举行祭祀。《象传》说：把他拘禁捆绑起来，是因为处在困穷的极点。䷑【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于渡过大川；在甲日之前三日，在甲日之后三日。蛊有迷惑、败坏的意思。有迷惑就必然有败坏。蛊卦承接豫卦，宴饮安逸、喜悦享乐之后，人沉溺于安逸，习染于奢靡，沉湎玩乐于声色。天下的事情到了这种地步，没有不败坏的。若没有阳刚之才出于众阴之上，振作奋起而使一切焕然一新，那么已经衰败的事情就不容易改革。治理蛊乱，难道能由一个人独自承担吗？只有使天下大为亨通，让群才都为我所用，然后才能渡过艰难而取得成功。《彖传》说：“蛊卦，刚爻上升而柔爻下降，谦逊而止息，所以是蛊。蛊卦大为亨通，天下就能得到治理。利于渡过大川，是说前往有所作为。在甲日之前三日，在甲日之后三日；事情终结就会有新的开始，这是天道的运行。” 从卦体来说，震为刚而巽为柔；从爻来说，艮卦以一阳在上、二阴在下，巽卦以二阳在上、一阴在下。阳在上而为主，阴在下而为用。治理柔弱者要靠刚健，蛊乱之时必然要有所矫正和改革。能够谦逊而止息，对方谦逊而我加以制止，治理蛊乱的道理就完备了。蛊乱达到大为亨通，就能革故鼎新而使天下得到治理。利于渡过大川，是说蛊乱之时世事必多，若不冒险渡过艰难就不能成功。阳刚在上，阴柔在下，上下秩序通达，虽然还不能安静无事，却本来没有值得忧虑的悔咎。在甲日之前三日，在甲日之后三日，事情终结就有新的开始。所谓天道运行，就是顺应人情便因循而行，违背人情便改革而教化；一治一乱，好像圆环一样没有开端。法令施行久了，没有不败坏的。圣人挽救败坏的办法，是随着时势而因革、损益，使之适宜于时，这同四时运行、寒暑推移有什么不同呢？大概立春日出于甲，所以乾卦成于甲；立秋日入于庚，所以坤卦成于庚。阴阳天地的终始，因此《经》在蛊、巽两卦中举甲、庚为言，以穷尽变化之道。在甲日之前三日、之后三日，圣人要大有作为以挽救泛滥、扶助衰败，使天下焕然一新；如果不创立法制和命令、大加更革，就不能做到。然而百姓愚昧无知，如果不在事前揭示说明，听命的人有时就不能通达其中的情实；如果不在发布命令之后反复申明审察，奉行命令的人有时就不能理解其中的意旨。更改旧法、创制新令，若不是天下大坏、王道动荡的时候，哪里敢轻易实行呢？唐、虞、三代的损益更革，都是出于不得已，如同天地四时的运行、阴阳发展到极点，形势决定了不能不改革。所以《彖传》解释说：“事情终结就有新的开始，这是天道的运行。”意思是圣人创制法令，也如同六甲运行的趋势，不能不有所改革。阴气不达到极点，阳气就不会产生；乱世不达到极点，德行就不能显现。我是因《彖传》的话而领悟这个道理，并非臆测之说。诸儒的论述，只有陆氏的说法接近。陆氏认为，处在开始时创立制度，临近终结时考虑它的弊病；弊病出现就重新更新，终结之后又重新开始，就像天道的运行、四时的运转。郑氏认为，甲是创制新令的日子；甲前三日取改过自新的意思，所以用辛；甲后三日取反复叮咛的意思，所以用丁。这种说法固然很好，却不知道先庚三日为丁、后庚三日为癸，其中的意义又在哪里？程子说：“甲是数的开端，也是事情的开始。比如辰的甲乙、甲第、甲令，都称为首。”

译治理蛊乱的道理，应当思考它的先后三日。大概是推究事情的先后，以求得挽救弊病的长久办法。“先甲”，是说在这件事之前，探究它所以如此的原因；“后甲”，是说在这件事之后，考虑它将要发生的后果。这个说法固然美好，但意义仍未明白。只有苏氏用六甲来解释，认为先甲是子、戌、申，后甲是寅、辰、午。大致是说君子、小人彼此进退，治乱也因之而变化。阳气生于子，到巳时达到极盛；阴气生于午，到亥时达到极盛。阳代表君子，阴代表小人。所以蛊、巽两卦都以甲、庚为言。这样看来，苏氏的说法与诸儒不同，却未必符合两卦的大意。然而这些说法都不可废弃。我因此完整保存它们的意思，等待后人加以阐明并取舍。《象传》说：山下有风，象征蛊。君子因此振救百姓，培育自己的德行。风在山下运行，万物没有不受到扰乱的，所以有蛊乱的象。君子体察这一卦象，对外振救困穷的百姓，对内培育自己的德行。“振”是拯救，“育”是涵养。振救百姓，正是用来培育自己的德行。在天下离散败坏的时候，能够打开仓廪赈济百姓，免除拖欠的债负，使田野之间的父子得以相互保全，还有什么比这更能培育德行的呢？初六：治理父辈留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：治理父辈的蛊乱，意思是承继父亲的事业。君主习惯于宴饮安逸，沉溺于逸乐，以致天下败坏；若没有善于继承、能够担当大事的儿子，怎么足以振作挽救呢？宣王承接幽王之后，修治车马，整备器械，又在东都召集诸侯，最终成就中兴之功。安禄山作乱时，明皇逃往蜀地，肃宗在灵武即位，以收复两京，可以说是有这样的儿子，所以父亲可以没有灾咎。然而祸乱是我自己造成的，若不是自己的君主之子，谁来兴起挽救呢？既然如此，中兴的事业很难全部交给大臣，所以蛊卦特别称说父子，原因就在这里。不过治理父亲留下的事业，其中也有不能全部沿袭的地方。作为儿子的，若能对每件事都加以戒惧，内心常常担心伤害父亲的志意，对外又不失去责任和期望之人的心意，始终承顺而不显出背离违逆的迹象，这样才能最终获得吉祥。哪里像异姓取代旧王朝那样，如商汤、周武王顺应天意人心，公开宣扬前代的罪恶而无所忌惮畏惧呢？有时称“父”，有时称“考”，大概兼顾父亲在世和去世两种情况。九二：治理母亲留下的蛊乱，不可一味守正固执。《象传》说：治理母亲的蛊乱，是取得了适中的道路。臣下侍奉君主，与儿子侍奉父母，道理是一样的。母亲象征女君，也是阴柔的君主。九二以阳刚居中得正，上应六五，是治理母亲的蛊乱。妇人的性情虽说阴柔，但也有凶悍残忍、刚强暴戾、果断作恶的一面，不可能一下子就使她彻底改过从善，应当从容柔顺地加以辅导。陈平侍奉吕后，狄仁杰侍奉武后，可以说是得到了正确的方法。吕后封王诸吕，武后废黜庐陵王，两人都没有当面折辱、在朝廷上强行争辩；但最终安定刘氏的是陈平，最终使庐陵王复位的是狄仁杰。像王陵、褚遂良这一类人，只是白白至于杀身罢了，对治乱又有什么补益呢？《易》的道理所看重的，是不获灾咎；悔恨并不以杀身为善。苏氏解释“五十而学《易》，可以无大过”，认为若不是历经忧患的君子，就不容易学习《易》。孔子的意思，大概是担心后世学习《易》的人成为冯道一类，那么比干、伯夷也就不足以被尊崇了。爻辞说“不可贞”，《象传》说“得中道”。大概九二以阳刚居臣位之中，阳刚容易使人只知守正而不知变通，所以有这样的戒告。九三：治理父亲留下的蛊乱，虽有小的悔恨，没有大的灾咎。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。儿子侍奉父亲，臣下侍奉君主，即使具有刚明的才能，足以治理整顿家庭和国家的事情，若失于过分专断，儿子就近于不顺；臣下若失于过分强硬，也本来不能没有小的悔恨，但不至于有大的灾咎而已。九居三位，重重皆刚而不得中，以此侍奉上位，本来会有大的灾咎和悔恨；但巽能使之顺从，艮能使之止息，所以不至于走向极端。臣下侍奉君主，如同儿子侍奉父亲；父亲有敢于进谏的儿子，君主有敢于进谏的臣子，他们开始时未必没有灾咎和悔恨，但因为刚正，所以最终能够没有灾咎。六四：宽缓地治理父亲留下的蛊乱，前往行事会遭遇困难和羞吝。《象传》说：宽缓地治理父亲留下的蛊乱，前往行事还没有获得成功。天下处于蛊乱败坏之时，不是有强力救济才能的人就不能承担治理。所谓“干”，是真能扶持倾危。若只是宽缓优容，不加矫正，拖延改革的日期，一天又一天地苟延于朝夕之间，也就罢了；若要前往挽救时局的艰难，必定不能胜任，只会被人鄙视羞辱。六四阴柔而无应，处在艮卦之下，宽缓自守还可以。事情有时机和防备，不在恰当时机就不能强行推进，所以《象传》说“前往还没有获得成功”。六五：治理父亲留下的蛊乱，凭此获得声誉。《象传》说：治理父亲的蛊乱而获得声誉，是以德来承继。五是君位，六五是继承父体而即位的君主。以阴柔之性治理父亲留下的蛊乱，能够从容柔顺，弥补蛊乱造成的败坏，以成就大业，又没有矫枉过正的过失；才能虽然不足，但德行值得称许，因此获得声誉，天下也归附于他。《象传》说“承以德”，是说九二具有中正之德，以德来承奉，只是不失为人子的道义罢了。唐太宗、肃宗并不是没有才能的儿子，但即位之后却使他们的父亲惴惴不安，常常担心发生意外祸患；有德的人本来会这样做吗？上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。《象传》说：不侍奉王侯，这种志向可以作为后世的法则。凭借阳刚而有所作为的才能，处在蛊乱将终之时，又居于六五之上；如果不能远远离去、引身退隐，保全自身而退身，那么灾祸很快就会到来。伊尹已经把政权归还给君主，便准备告老归隐；汉代留侯辅佐汉王取得天下，随后跟随赤松子出游，他懂得这个道理。老子说：“功业成就、名声得遂之后，退身而去，这是天道。”《象传》说“志可则”，是说圣贤君子能够懂得进退、存亡的关键，本来就可以成为后世效法的榜样。《读易详说》卷三。【经部，易类，《读易详说》】钦定《四库全书》。《读易详说》卷四　　　　宋　李光撰。上经【临卦至剥卦】。䷒【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。《彖传》说：“临卦，刚爻逐渐增长；下卦喜悦而上卦顺从；刚健居中而得到响应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶险，是说阳刚消退不会长久。” 凡是以上临下，都叫作“临”。君主统治天下，诸侯统治一国，都属于临。