读易详说卷九　　　　　　宋　李光　撰

译九四陷在重重阴爻之中，又受到尊位极点的逼迫，不能超然处于万物之上。处在震动之时，凭借刚健的才干却身处容易引起嫌疑的地位，就像阳气想要从地面升出，却被上下两个阴爻堵塞压制，势力不能达到远方，也不能大有作为。所以象辞说：“雷声震动而终于陷入泥中，光明尚未显现。”震本来主动，有能够运行的象征，其道本应光明亨通；但由于被两个阴爻困塞，所以还不能实现。六五：雷声震动，往来都危险；有许多事情，却没有丧失。象辞说：“雷声震动，往来都危险”，是说行动处在危境之中；事情守持于中道，重大方面没有丧失。古代圣王处在尊贵至极的位置，能够战战兢兢地戒惧而没有荒怠的过失，就可以长久保有自己的地位。处在震动之时，下方有九四这样的强臣，六五没有正应，又来乘驾阳刚；无论前往还是返回，只要能够自我危惧，就可以万无一失。“有事而没有丧失”，是不丧失自己所承担的事情；并不是说没有事情，而是所有事情难以一概列举。不丧失匕鬯，就是其中最重大的事情。处在震动之时，往来都必须在危境中行动；能够履行于危境，就可以安定地保住自己的位置而不失。六五是震动之主，虽然处在中正的位置，但才质柔弱，不能凭自身力量救济险难，本来有失误的可能；只是由于所处的位置中正，所以能够大体上不致丧失。上六：雷声震动，恐惧战栗；目光惊惶不定，贸然前行则凶。震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，因此没有灾咎。婚姻关系中有怨言。象辞说：雷声震动而恐惧战栗，是因为内心尚未得其中道。虽然有凶险，却没有灾咎，是因为以邻近之处的震动作为警戒。处在震卦的极点，形势必然危险，所以精神恐惧战栗，几乎失去依靠，目光惊惶而没有主意。身处容易引起嫌疑的地位，又正值危惧之时，如果能够以安静退缩自守，也许可以免除祸患。然而上六阴柔，性情又浮动急躁，急于有所行动，它的凶险是必然的。上六没有正应，却与下方的六五相邻，六五就是它的邻近之处。上六虽然处在震动的极点，却没有相应的职位；正当天下震荡不安时，六五实际承担着责任。祸患又不是由自己招致的，所以震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，对自己来说便没有灾咎。所谓婚姻关系中有怨言，是说上六虽然不承担实际责任，既然处在上卦极点，众人对它也有期待。天下正处在震扰之中，难道可以把一切都归给邻近之人，自己冷漠无情，像秦国人与越国人那样完全置身事外吗？即使是亲近的人，尚且会有怨恨责怪的话，何况其他人呢？象辞说“雷声震动而恐惧战栗，内心尚未得其中道；虽然有凶险却没有灾咎，是因为以邻近之处的震动作为警戒”。上六处在上卦极点，尚未得到中道，所以惊惧严重到战栗不安。上六如果有所前往，虽然会有凶险，但能够因恐惧而修养反省，并以邻近之处为戒，就可以免除灾咎。艮卦【下艮上艮】。止于背部，不再感知自身；行走在庭院中，也看不见他人，没有灾咎。彖辞说：艮就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动。行动和静止都不失其时，所行之道就光明。止在应止之处，就是止得其所。上下各爻彼此敌对而没有应合，互不相与。因此不再感知自身，行走在庭院中也看不见他人，就没有灾咎。道的兴废，取决于圣人的出仕与退处。艮卦的卦象是一个阳爻处在最上方，两个阴爻处在内部，群阴为主而一阳在外，这是应当止息的时机。如果时势确实应当止，就不能勉强行动，所以止于背部，就是得到了应止之处。人彼此面对面，是为了尽到交际往来的道理；背部属阴，不是与外物交接的地方。能够止于应止之处，不只是忘掉外物，甚至达到忘掉自身。因此不再感知自身、看不见他人，即使在庭院之内，也把人我双方都忘却了。在应当止的时候仍然出去与外物交接，灾咎和悔恨就会随之而来；在应当止的时候能够止，才是真正的止。行走在有人居住的地方，却如同进入无人之境，外物与自身互不相侵，所以没有灾咎。彖辞说艮就是止，是解释艮的意义；一句话就可以概括，那就是止。圣人又厌恶一味前往而不知道返回，所以说应当行动时就行动，应当止息时就止息，动静不失其时，道就光明。圣人行动时与阳同其流行，静止时与阴同其德性，哪里会拘滞在一隅，像聚积的土块尘埃一样呢？一动一静，都只合于义，因此能够在天下大有作为，所行之道也就光明。艮是震的反卦。九三属于震，艮是东北方之卦，也含有震动的象征。卦象的反转合并、爻位的升降，哪里有固定不变的呢？“止在应止之处”，就是止得其所，也就是所谓止于背部。如果止在前面，就会有所看见，声音传入耳目，纷扰不安。因此只有止在背部，才算止得其所。所谓上下彼此敌对而没有应合，是说一阴一阳、上下相应时，彼此并不敌对，所以能够相互亲近；形体躁动的喜欢安静，性质柔弱的亲近刚强。两个女子同处一室，虽然距离很近，却彼此不能相得；鸣叫的鹤在阴暗处，虽然相隔遥远，却彼此寻求。因此相近的不一定亲比，相远的也不一定乖离，关键只在是否有应合。如今六爻彼此敌对而没有相应，就像人背向而行，虽然人很多，却各自互不相知。因此不再感知自身，行走在庭院中也看不见他人，就没有灾咎。象辞说：两座山重叠，就是艮卦。君子由此领悟，思虑不能超出自己的职位。上方能够兼容下方，大能够兼容小，尊贵能够兼容卑下。艮卦是两座山相重，形势相等、力量相敌，彼此没有应合，却能够相互兼容。所谓兼容，并不是变成不同的整体，而是各自止在自己应止之处罢了。君子体会这个卦象，思虑不超出自己的职位，就是安守自己的分位，不急躁妄动。止若施于背部，就是真正的止；这就像山与山相重，哪里还会再有运动呢？圣人用这个卦象示人，就是要使万物各自安于其本性和正命。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。象辞说：止住脚趾，还没有失去正道。脚本来是主动行走的部位，但说到脚趾，当然以止为义。何况正处在艮止之时，又以阴柔之性居于下位，一动就会产生悔恨和羞吝。在艮止之时能够止住，就是没有失去事机，所以得到无咎。“利永贞”是说艮卦初始之时，一行动就会进入邪道，因此有利之处在于长久守正。“贞”就是安静而正直。应当止时便止，收敛自己的道义，仿佛要终身如此，所以说长久守正有利。这是圣人隐退自守的时候。因此象辞说“止住脚趾，还没有失去正道”。止在最初，虽然还不能说是通达权变，但对于正道来说还没有失守。六二：止住小腿，不能扶助所跟随的人，内心不畅快。象辞说：不能扶助所跟随的人，是因为还没有退处听命。

译脚趾、小腿、大腿是同一身体中彼此配合发挥作用的部分；行走或停止，都不是其中一部分能够独自决定的。然而小腿在脚的上方，形体虽然躁动，却从来没有脚行走而小腿不随之行动的。因此小腿跟随脚，就像大腿跟随小腿；观察《咸卦》便可以明白。咸卦以行动而感通，艮卦则以静止为主。六二本性躁动，却受到上下两方拘束，不能独自决定而有所作为，怎么能够扶助它所跟随的人呢？所跟随的是九三。六二既不与六五相应，又在上方承接九三；九三虽以阳刚居上，但处在艮止之时，志向只在跟随他人，自己没有能力作为。六二即使想运用智谋加以救助，最终志向也不能伸展，所以内心不畅快。象辞说“不能扶助所跟随的人，还没有退处听命”：六二处在人臣中正的位置，志向在于有所作为，不可能终身止息；它怎么肯对这个世间冷漠无情、完全置身事外呢？九三：止住腰部，使脊背肌肉像被割裂一样，危险得仿佛熏灼内心。象辞说：止住腰部，是危险得仿佛熏灼内心。一个人的身体，四肢百骸的运动和静止本来是相互配合发挥作用的。如今止住腰部，使上下、内外隔绝而不能相通，就像把脊背割裂成两个部分一样。这种危险比熏灼内心还严重。腰，是身体的中央；夤，是脊背和脊肉。从腰部加以止住，就像把脊背割裂。这里是说君臣上下各自止在自己的位置，彼此不能沟通。九三处在下卦的极点，又以阳刚居之，把止施加在腰部，果断地静止，却不知道因时变化、顺应时势。它不明白“时行则行、时止则止”的道理，所以圣人以此作为戒告。古代有人这样做过，例如汉代的二龚、魏代的范粲；他们虽然保全了大节，但当时处在那种境地，危险、熏灼、痛苦愤懑的情状，哪里是常人所能承受的呢？六四：止住自身，没有灾咎。象辞说：止住自身，是把止落实在自身之上。六四已经上进而到达下卦的上方，是能够兼顾上下的位置。所以从整体来说，称为“止住自身”。它处在接近君主的位置，却不能凭借自己的道义救济天下；大概六五是柔弱的君主，如果没有刚健果断的大臣辅佐，就不足以大有作为。六四能够衡量君主、估量自己的才干，止在应当止的地方，所以只能得到无咎而已。象辞说“止住自身，是把止落实在自身之上”。“躬”有恭敬的含义；人臣的节操，就是行动、停止、进退都不失恭顺。虽然不能使天下都止在应止之处，但用来保全自身，也算是好的。因此爻辞只说无咎，象辞也只说“把止落实在自身”。身为大臣，本应兼济天下，却采取独善其身的行为，是圣人深深鄙薄的；这里也只能暂且不多说了。六五：止住口辅，说话有条理，悔恨消失。象辞说：止住口辅，是因为处在中正之道。六五在六爻中处于君主的位置。君主本身无为，但一旦发言就成为号令。口辅是言语发出的地方。君王的话一经发出就像丝带那样传播，能够止住口辅，就不会妄自发言，悔恨也可以消除。下卦初六为脚趾，六二为小腿，九三为腰，都只是得到身体的一部分。到了六四，才称为自身，但仍局限在形体之内，不能超越形体。只有六五处在中正的位置，具有口辅和面颊的象征；一句话说得好，千里之外都会响应，一句话说错，千里之外都会违背。它能够运用形体，却不受形体拘束，因此如果我想让天下止在应止之处，谁会不服从呢？六五是艮卦的主爻，所以它的止达到这样的程度。上九：敦厚地止守，吉祥。象辞说：敦厚地止守而吉祥，是因为以厚重之德善终。上九是重艮卦的终点。两座山相重，是敦厚到了极点。人如果能够像重山一样安静止守，就能出于万物之上，什么力量还能动摇他呢？所以说“敦厚地止守，吉祥”。象辞说“敦厚地止守而吉祥，是因为以厚重之德善终”。以静止为德，真正坚持到最后实在困难。上九以刚健为德，真诚专一而永不停息，与时作时辍的人不同。所以说“以厚重之德善终”。渐卦【下艮上巽】。渐卦：女子出嫁，吉祥；利于守正。女子出嫁，就像士人出仕一样，都忌讳不按照正当途径。渐卦的卦辞专门以女子出嫁为吉。女子嫁给别人，必须等到对方来求婚后才能出嫁；纳采、问名等礼仪，没有媒人就不能进行。渐卦的意义，没有比这更重要的了。“利贞”是说有利之处在于守正。“贞”就是安静而正直。女子能够以正道出嫁，就没有不循序渐进的。能够循序渐进，本来就会得到吉祥；但也有虽然循序渐进却不合正道的情况。长女配少男，容易被怀疑不正，与咸卦中彼此感应喜悦的情形不同，所以既说吉祥，又以“利贞”加以戒告。彖辞说：渐卦所说的是循序渐进，女子出嫁是吉祥。前进而得到正当位置，前往就会有功。以正道前进，可以端正国家。卦位阳刚而得其中道；先止而后顺行，行动就不会困穷。前进的途径固然很多：有凭借权术而进用的，有迎合他人爱好而进用的，有通过邪僻道路而进用的，也有假借隐遁之名作为捷径而进用的；但都不如循序渐进地前进更合乎正道。正如女子出嫁，才是吉祥。前进而得到正当位置，前往就会有功；以正道前进，可以端正国家；阳刚处位而得其中；先止而后顺行，行动不会困穷，这些都是善于前进的表现。前进而得到正位，就可以施行自己的志向，也可以大有作为，所以说前往有功。没有弯曲一尺却能伸直八尺的道理，也没有枉道侍奉别人、却能成就正道的道理；更没有自身不正，却可以使别人端正的道理。因此士人进身之初，不可不走正道。以正道前进，然后才可以端正国家，大概只要使君主端正，国家就安定了。要在世上有所作为，固然不可不刚健，但刚健不能过度，也不能不足。渐卦六爻都得到正位：二、四本为阴位而由六居之，三、五本为阳位而由九居之；初、上两爻虽然没有应合，也都得到阴阳的正位。九五履至尊而处中正之位，是渐卦的主爻，所以说“卦位阳刚而得其中道”。“先止而后顺行，行动不会困穷”，是说艮为止而巽为行动，止是安静，动是顺从；凭借这种方式前进，即使经历险阻艰难，到哪里去会不利呢？象辞说：山上有树木，就是渐卦。君子由此领悟，应当安置贤德之士，并改善社会风俗。山上树木的成长，需要逐渐培育，从青葱幼小直到粗大合抱，必定有一个渐进的过程。君子用禄位安置贤德之士，又教化引导天下风俗，使人们进入礼义，也必定都要循序渐进，不能一下子完成。尧任用舜，还让他经历各种艰难来考验，说明贤德之人不能骤然进用。善人治理国家百年，才能胜过残暴、停止杀戮，说明风俗也不能突然改变。初六：鸿雁渐渐飞到水边。小子感到危险，有人议论，但没有灾咎。象辞说：小子所感到的危险，按道理说没有灾咎。

译渐卦六爻都以鸿雁为象。鸿雁是水鸟，能够知道进退。高地陆地不是它安居的地方，江湖水边才是它栖息之处。“干”是水边，表示将要离开高地陆地而接近水边。虽然它的前进是逐渐的，却仍不能免除被箭矰射中的祸患，所以形势上不得不保持危险和恐惧。“小子”是称呼还没有见识的人，并不是指小人。六爻以柔弱之性处在卦的下位，有小子的象征。如果像随卦六二那样系属于小子，只能跟随别人，哪里能够通达进退的时机呢？因此它感到危险而不能自安。处在渐卦初始，适宜栖息等待时机，这就可以了。众人虽然有所议论，但自己没有过错，有什么值得忧虑的呢？按道理衡量，并没有可以责怪的地方。所以象辞说：“小子所感到的危险，按道理说没有灾咎。” 六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，在那里饮食和乐，吉祥。象辞说：饮食和乐，并不是白白享受饱食。磐石是盘旋在水中的大石，与水边相比，已经远离高地陆地了。所以说饮食和乐，和谐快乐而没有意外祸患，就像贤者进身而得到禄位。六二处在人臣中正的位置，上方有刚健的君主作为正应，因此自身安稳，爵位和俸禄可以保全。象辞说“饮食和乐，并不是白白享受饱食”，是说人臣遇到好时势、遇到贤明君主，进用而得正位，履行职分而得中道，必定要有所作为以救济天下。因此吃了人家的俸禄，就应当承担那人的忧患；穿了人家的衣服，就应当考虑那人的祸患。难道只是窃居职位、白吃俸禄，使自己吃饱、家庭富足而已吗？这里又体现了圣人告诫人们谨慎的用意。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御盗寇。象辞说：丈夫出征而不返回，是因为离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是因为失去了正道；利于抵御盗寇，是因为顺从正理，彼此相互保全。鸿雁随阳气往来。《尔雅》说：“高而厚的地方叫陆。”陆地不是鸿雁适宜安居的地方。渐渐前进到陆地上，看似可以安定，其实不是它所乐居的地方。因此用丈夫出征而不返回、妻子怀孕而不能生育来作比喻。九三阳刚，不能循序渐进；出征的人没有不想着返回的，怀孕的人没有不想着生育的。然而由于急躁，不能等待时机而行动，所以二者都不能实现。志向不能实现，其凶险就可想而知了。“利于抵御盗寇”，是因为九四与九三相近，能够同心而不相违，所以利于抵御盗寇。如蒙卦上九说“不利为寇，利御寇”，大概成为盗寇会受到众人反对，抵御盗寇则会得到众人帮助。它与这里的卦象虽不同，道理却相同。象辞说“丈夫出征而不返回，是因为离开了同类”：九三凭阳刚之性独自向上前进，离开了众人，所以前往而不能返回。“妻子怀孕而不能生育，是因为失去了正道”：妻子以贞顺为德，以生育为功；怀孕却不能生育，不能保养孩子，都是急于求成的过失。“利于抵御盗寇，是因为顺从正理而彼此保全”：天下的道理，逆反就彼此违背，顺从就彼此保全。九三虽然失于刚暴，但如果能顺从义理，就可以用来抵御盗寇。黥布、彭越一类人，逆反时就是敌人，顺从时就可以任用；最终消灭项氏，正是因为能够顺从而相互保全。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时得到粗大的树枝可以栖息，没有灾咎。象辞说：有时得到粗大的树枝，是因为顺从而谦逊。树木比高地陆地更不是鸿雁安居的地方。渐卦以鸿雁象征君子的进退，说明应当循序渐进而不能急迫。江湖是鸿雁所乐居之处；高地、陆地、树木，虽然一步步前进，却越来越不是它安居的地方。这就是懂得事机的人难以进身、容易退处，以躲避箭矰祸患的原因。鸿雁渐渐飞到树上，虽然不是安居之处，但有时得到粗大的树枝，仿佛可以栖息而没有祸患，所以没有灾咎。桷，是粗大的树枝。象辞说“有时得到粗大的树枝，是因为顺从而谦逊”：鸿雁从来没有栖息在树上的常例，有时得到粗大的树枝，并不是通常情形。六四的体在巽，巽为木；九三附着于六四，有树枝的象征。君子立身于朝廷，处在富贵而又危险的机变之中，能够以谦逊顺从的态度承接上位、联系下属，可以暂时获得安稳，但最终并不是适宜久处的地方。孔子在这一爻中寄托的戒意很深。九五：鸿雁渐渐飞到高陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有人能够胜过它，吉祥。象辞说：最终没有人能够胜过它而吉祥，是因为实现了自己的愿望。九五处在君主的位置，前进得更加高远，所以用鸿雁渐渐飞到高陵上来象征。“同人”九三说：“登上高陵”，是说它所处的位置最高，没有谁能够超越。九五与六二都处在君臣中正的位置，九三以阳刚乘在六二之上，六四作为大臣又亲比九五。二、五虽然相应，却不能立即会合。因此说“三年不能怀孕”。君臣以中正之道相交，如果志向相同、道义相合，谁能从中离间呢？所以说“最终没有人能够胜过它，吉祥”。君臣交往，忧患在于不正；所以距离近不一定亲比，距离远也不一定乖离，关键只在情志是否相合。象辞说“最终没有人能够胜过它而吉祥，是因为实现了自己的愿望”：小人危害君子，有时能够在开始时困阻君子；但君子的进身本来就有自己的机遇和时势。如果确实到了应当进用的时候，小人即使广设陷阱、联合力量、共同谋划，也不能陷害他。小人不能陷害，君子之道就会亨通，平日的志愿也就能够实现。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。象辞说：它的羽毛可以用来作为仪表；这种吉祥不可扰乱。上九是处在高位而不承担实际事务的大臣，只是他的仪容足以成为朝廷的表率。鸿雁飞翔在高空，躲避箭矰，又有什么值得羡慕的呢？既然已经置身事务之外，小人就无法加害，所以吉祥。上九与九三都说“陆”，人臣把自身置于极高的位置，却能够自处卑下谦逊，与九三的处境相同，这算是尽到了屈伸进退的道理，所以吉祥。象辞说“它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥不可扰乱”：他的仪容已经足以作为天下的表率，那么朝廷之上，各级官员众多，尊卑有区别，上下有等级；虽然群居，却不结党，所以说不可扰乱。归妹卦【下兑上震】。归妹卦：出行征进则凶，没有任何事情有利。圣人对于夫妇关系，始终存有慎重对待始终的道理。开始不谨慎，却能够善终的人很少。少女年少而喜欢男子，男子因此受到触动而行动。如果这种喜悦不合正道，行动不合礼法，那么容貌衰老、姿色消退之后，双方就会再次互相抛弃背离，所以说出行征进则凶，没有任何事情有利。“征凶”是说凭借媚惑和喜悦而前往，就会凶险；“无攸利”是说无论前往何处都没有利处。渐卦之所以吉祥，是因为艮为止、巽为顺，男子能够谦下对待女子。归妹卦说征进则凶，是因为兑为喜悦、震为行动，而且六爻都处在不当的位置。咸卦彼此感应之后，必定接续恒卦；这是因为男子谦下于女子，阴阳之义得以彰明；女子顺从男子，尊卑之位得以确定，所以用来保存鉴戒。彖辞说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人伦的终始。以喜悦而行动，就是嫁出少女。征进则凶，是因为爻位不当。没有任何事情有利，是因为柔爻乘驾在刚爻之上。”

译乾刚健而坤柔顺，阳尊而阴卑，这是天地的大义。然而乾在下、坤在上就是泰卦，乾在上、坤在下就是否卦。如果过分严格地确定尊卑位置，天地不相交合，万物就不会兴盛。归妹卦以少女处在下方、长男处在上方为正，所以这件事可以常久而有始有终。女子喜悦而男子行动，阴阳感应喜悦，因此成就归妹之事；如果是老妇配士夫，就会显得可丑。虽然如此，女子处在幽静闲居之中，如果不是有人求婚，就不会主动前往；如果因为喜悦而行动，就可能不等待媒妁之言。所以阴阳的位置不能不适当，位置不当，所前往的一切都会凶险。女子处在下位，男子处在上位，内外、上下各自处在适当的位置而前往，就没有不吉利的。如今二、四本应是阴爻却由九居之，三、五本应是阳爻却由六居之，没有一爻处在自己的正位，因此前往就凶险，没有任何事情有利。所谓柔爻乘刚爻，是说刚爻本应被柔爻承接，反而被柔爻压在上面；乘驾在刚爻之上，是妇人凌驾丈夫的象征。卦体兑本来在下，按道理是顺从的；但六个爻都乘驾在九爻之上，因此以阴乘阳，失去了尊卑的次序。内在没有柔顺的道理，外在又失去阳刚的德性，就会危害家庭、使国家凶险，还有什么有利之处呢？成就家庭的道理，必定要依靠妇人的柔顺；妇人柔顺具备，然后家庭内部才能和谐有序；家庭内部和谐有序，然后家业才能长久。《恒》卦六五爻辞说：“恒守其德，守正则妇人吉，丈夫则凶。”《象传》说：“妇人的吉，是因为专一守节，至死不改；丈夫应当裁制合宜，反而受制于妇人，所以凶。”恒，是夫妇相处的正道，所以圣人这样加以告诫。然而，阴凌驾于阳、柔弱压制刚强，难道不是违背正德吗？世间有些强悍的妇人，以能制伏丈夫为本领，使丈夫束手束脚；这就像强臣擅自发号施令，专擅威福，反过来控制君主一样。汉成帝受制于赵氏，唐高宗受制于武氏，中宗受制于韦氏，最终都到了自身覆灭、国家灭亡的地步，这有什么好处呢？何况凭帝女的尊贵而下嫁诸侯，车服又不隶属于丈夫，她的势力本来就足以凌驾丈夫。因此，圣人在《归妹》卦中对此加以戒诫。《象传》说：“泽上有雷，就是《归妹》卦。君子因此要考虑如何长久维持终局，并预知其中的弊病。” 泽中的气能够上升成为云，雷震动而泽随之应动，这是阴阳相互感应的道理，具有女子出嫁的象。男女因行动和喜悦而相互感应，有时会失于不正，所以婚礼将要缔结两姓之好时，必须经过纳采、问名等程序，恭敬谨慎，重视正礼，然后才能亲近结合。这样以后，家庭才可以长久。圣人见微知著，看见一有行动而喜悦，便知道它不能长久。如果恒卦以巽顺而行动，就知道能够长久；渐卦以止而行动，就知道最终吉祥。这一道理，即使在君臣、朋友之间，也无不如此，难道只是夫妇之间才这样吗？初九：女子出嫁作为娣媵随行，跛脚也能行走；出行吉祥。《象传》说：“女子出嫁作为娣媵随行，是为了长久；跛脚也能行走，是因为彼此承接扶助，所以吉祥。” 古代诸侯娶一位正妻，另有九女随嫁，嫡夫人以及左右媵妾都由侄女、妹妹陪同。所谓“归妹以娣”，就是女子出嫁给人，并让妹妹作为娣媵随行。九居初位，是贤淑女子开始进嫁，能够谦逊而没有嫉妒之行，就像跛脚的人还能走路，只能勉强行走，不能突然奔驰，也不敢任意放纵。女子出嫁而能以娣媵身份随行，这是求得长久的道理；尊卑彼此承接，所以无论到哪里都不会不吉。这是《归妹》卦中最善的一种情形。九二：眼睛有毛病而能看见；适宜幽居之人的守正。《象传》说：“适宜幽居之人的守正，是因为没有改变常道。” 《履》卦六三以阴柔之爻居阳位，所以像眼有毛病的人还能看见，不能达到明察；像跛脚的人还能走路，却不足以同人同行。因此说“踩到虎尾，老虎咬人”，结果凶险。《归妹》初九、九二以阳刚之爻处于阴位，这是妇人的守正，所以吉祥。九二又居中，履正而守常，具备守正的德性，退处于不与人争的地位，虽然好像没有什么作为，如同眼有毛病的人还能看见，却并不是像盲人摸索道路、只能昏暗地行走那样，所以适宜幽居之人的守正。九二取得中正之位，上方有六五与它正相应，这又是丈夫弱而妇人强的情形；只要能够自行谦逊，就不会失去妇人的常道。六三：女子出嫁以等待为先，反回娘家，后来以娣媵身份出嫁。《象传》说：“女子出嫁而等待，是因为时机和身份还不相当。” 《归妹》卦是因喜悦而行动，通常容易失于不正。六三又以阴柔之爻居阳位，所以应当有所等待，以娣媵身份出嫁；这样才合乎礼法，不会有妄动的过失。“须”就是等待。女子出嫁，本来应当等待父母的命令和媒人的言说；但六三是喜悦卦的主爻，以喜悦而行动，行动不合正道，就不是女子应有的行为。所以说“还不相当”。九四：女子出嫁错过婚期，迟迟出嫁，是因为自有合适的时机。《象传》说：“错过婚期，是因为心志有所等待，然后才行动。” 女子嫁给人，就像士人侍奉君主一样，必须有所求取、有所等待，然后才前往。九四以阳刚之爻处于阴柔之位，上方没有正应，是贤贞的女子隐居幽静之处，还没有遇到良配，因此不肯苟且随从别人；即使超过婚期，也不后悔。怀有才华、抱守道义的士人，本来就有遇不到明君、老死于山林的，所谓《白驹》诗就是为此而作的。六五：帝乙嫁出妹妹。她的君夫人的衣袖，不如娣媵的衣袖华美。月亮将近望日，吉祥。《象传》说：“帝乙嫁出妹妹，却不如娣媵的衣袖华美，是因为她居中位，以尊贵身份而能如此行事。” 史书称汤为天乙，又有祖乙；许多人称成汤，至于帝乙，也没有不说他德行光明、忧恤祭祀的。因此，帝乙大概是商代的贤王，显然不是天乙、祖乙。尧把两个女儿降嫁到沩水弯曲处，使她们成为虞舜的妃嫔；帝女以尊贵身份下嫁诸侯，这种制度由来已久。到了帝乙，才制定婚姻礼制，周代又沿用了它。考察《诗经》，天子的女儿下嫁诸侯，车服不隶属于丈夫，身份仅次于王后。因此《帝乙归妹》成为万世的法则。汉、唐公主下嫁后，对舅姑往往在堂下面北而拜。到了本朝神宗，才恢复三代旧制，使帝女屈尊遵守礼法，于是人伦得以端正。《诗经》赞美后妃穿着洗濯过的衣服，没有嫉妒行为，难道是凭借容貌去争美取宠吗？“君”指嫡夫人，“娣”指左右媵妾。娣媵以容貌为主要条件，所以君夫人的衣袖不如娣媵的衣袖华美。六五与九二正相应，象征下嫁。女子处于尊位，履行柔顺之道而居中，完全合乎阴阳交配的宜当，这才是最善的情形，难道只表现在衣服容貌之间吗？月亮是太阳的配偶，妇人是丈夫的配偶。月亮接受太阳而有光明，到了望日，形体就与太阳相敌。形体相敌，是盈满到了极点；没有盈满到极点而不亏损的。如今能够降低尊贵身份而匹配卑下者，不把自己置于盈满之中，就像月亮接近望日却停住不满。妇人既谦逊柔顺，不抗拒丈夫，又能惠及下属，这是帝女虽尊贵却能够实行中道的缘故。因此《象传》说：“她居中位，以尊贵身份而能如此行事。” 上六：女子捧着筐子，里面没有实物；男子宰羊，却没有流血。没有任何有利之处。《象传》说：“上六没有实物，是因为所捧的是空筐。”

译上六处在《归妹》卦的终点，以柔弱凌驾刚强，下面又没有相应，象征女子无所归依。妇人的职责是奉行祭祀，《诗经》说夫人能够奉行祭祀，就没有失职。女子捧筐却没有实物，凭什么表达诚意？男子宰羊却没有血，凭什么把祭品献给幽冥？这样一来，家道就废弃了。所以分别称为士、女，以显示夫妇之道没有成就。卦体为兑下震上，少女因喜悦而行动，行动却不合正道；而且六爻的爻位都不相当，所以不能长久到底，具有离散断绝的象。这样还到哪里去会有利呢？圣人在终爻特别表达戒慎之意，深刻极了。【离卦在下，震卦在上】《丰》卦：亨通盛大，王者能够达到这种境界；不要忧虑，适宜像太阳正当中天那样光照天下。离、震二卦在时令上属于春夏，是万物丰盛亨通的时候。王者的治理，从天地初创、草昧未明的时候开始，直到达到丰盛亨通，就是太平最盛的阶段；周家的事业到了成王时正是如此。所以说“丰亨，王假之”。《诗经》说“假乐”，是赞美成王；意思是成王能够守住盈满、保持成业，从而成就太平功业，所以加以赞美。文王像日月照临天下，只在西土显明；到了太阳正当中的时候，万物都能得到照耀，那是在成王时期。因此可以安享亨通逸乐，不必忧虑劳苦，所以说“勿忧，宜日中也”。然而，太平的事业难道可以依赖而不防备吗？《泰》卦上六说“城墙倾覆到护城沟中”，大概是《泰》卦发展到极点，就没有不转为否塞的。圣人所忧虑的，不在于太阳尚未到中天，而常在于太阳已经过中天。能够知道“勿忧”正意味着有大忧，像太阳上升、月亮恒常运行那样保持警惕，才可以长久保全治安。《彖传》说：《丰》就是盛大。内有光明而外有行动，所以丰盛。王者能够达到这种境界，是崇尚盛大。不要忧虑，适宜太阳正当中天，是适宜照耀天下。太阳到了中天就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地的盈虚，随着时节而消长，更何况人呢？更何况鬼神呢？《丰》当然不只是“大”，圣人用一个字断定它为“大”，因为在丰盛之时，万物都能达到最大的状态。太阳照耀它，雷推动它，使它生长、养育、成熟、成就，这就是万物能够大的原因。王者的治理若能体会离、震二卦的法则，内有光明而外有行动，所以能够达到至治。那么，丰盛亨通的道理，难道不是圣王所崇尚的吗？所以说“王假之，尚大也”。“勿忧，宜日中，宜照天下”，圣人的道如同正当中天的太阳，凡是光明所能达到的地方，没有不普遍照临的。太阳刚升起时，光明还不盛；太阳将要西斜时，光芒已经亏损，都不能遍照天下。那么圣人可以自得安闲的，难道只有太阳正当中天的时候吗？日中就是治安极盛，也是圣人害怕无难生难的时候。太阳正中，如同月亮望日。已经正中就没有不西斜的，已经望满就没有不亏损的，“食”就是亏缺。天地的盈虚，就是四时运行；它们的盈满和亏虚，随着时令而消长。如《复》卦阳气增长而阴气消退，到了《姤》卦阳气消退而阴气增长，天地也不能违背这一规律，更何况人和鬼神呢？然而，人有盛衰，鬼神也有盛衰吗？圣人通晓幽明的道理，知道鬼神的情状。《乾》卦把天地、人和鬼神合在一起论说，是因为它们的好恶是相同的。对于怪异鬼神之事，孔子不拿来教诲求学的人；后世尚且免不了借托这些说法来扰乱天下，何况可以明白地告诉他们吗？如果不是通晓性命之理、象数之妙的人，哪里足以探究这些道理呢？《象传》说：“雷和闪电一同到来，就是《丰》卦。君子因此明察审慎地使用刑罚，审理诉讼而施行刑罚。” 雷的威严震怒与电的照耀明察相互依凭而来，这是万物丰盛的时候。在丰盛之时，如果没有办法警戒恐惧、明察治理，事物繁多、事务纷杂，奸诈虚伪日益滋长，就会有无法胜任治理的局面。君子体察这一象而审理狱讼、施行刑罚，既明察又威严，人的真情与伪诈就没有办法逃遁。《丰》和《噬嗑》都有雷电之象，但因上下卦升降不同，所以作用不同。《噬嗑》是震下离上，是制定法令者，所以明示刑罚、整饬法令，是王者的事情。《丰》是离下震上，是执行法令者，所以审理狱讼、施行刑罚，是主管司法者的职责。初九：遇到与自己相配的主人。即使相持十日，也没有灾咎；前往，则有可尊尚之处。《象传》说：“即使相持十日也无灾咎；超过十日就会有灾。” 初九的正应在九四，但以阳与阳相敌，并不是正应，只是相配的主人。刚阳彼此相配，光明和行动相互资助，力量相当、势均力敌；两个尊贵者不足以互相役使，但之所以能没有灾咎，是因为初九能够屈己居下，前往归附而有所尊尚。“尚”就是能够尊重推崇。象传说：“即使相持十日也无灾咎，超过十日就会有灾。”两个刚爻相遇，没有两者都存在而互不受伤的道理。初九能够推尊九四，把它当作相配的主人，并前往归附，就没有祸患。如果倚仗自己的智力，各自只求强盛，超过自己的限度，不顾盈满的戒诫，那么祸灾到来时，哪里逃得掉呢？这是不明白处于丰盛亨通之时的道理。所以说：“即使相持十日也无灾咎，超过十日就会有灾。” 六二：使遮蔽更加厚重，太阳正中天却看见北斗；前往会得到猜疑并遭人嫉恨；有诚信而发奋振作，吉祥。《象传》说：“有诚信而发奋振作的吉祥，是用诚信来激发志意。” 《丰》卦的时势本应像大光明高悬中天，遍照天下，如今却只是使遮蔽物更加厚重，幽暗到了极点，甚至太阳正中天还看得见北斗，这是阴气侵凌阳气的象。北斗运行以标志四时，是人们用来取正的；六二是居中守正的大臣，却遇到六五柔弱昏暗的君主，只能自守，不能有所作为。前往行动，就会被君主猜疑，又会被众人嫉恨。如果能够以忠诚信实自处，使君主从疑惑和疾恨中醒悟，如同成王悔悟一样，那么国家就能安定，最终保持吉祥。“发”是发除蒙蔽；若不是忠信诚实，哪里能够感动并启发君主？周公就是这样的人。九三：使遮蔽更加广大，太阳正中天却看见小星；折断自己的右臂，没有灾咎。

译《象传》说：“遮蔽更加广大，是不能担当大事；折断右臂，是终究不能被任用。”古代儒者都把“沛”解释为“斾”，王弼直接说是用来遮挡盛大光明的旗幡帷幕，程氏也说古文写作“斾”字。现在根据《广韵》《玉篇》考察它的意义，若作“滂沛”解释，义理就说不通。大概在丰盛之时，本应显著设置旗帜装饰，以配合其丰大；但九三的正应在上六，以阳刚与阴柔相敌，不能发挥自己的光明，反而被遮蔽。这就像太阳正当中天、光明盛大时，却处在重重帷幕里面，所见只是昏暗。好比人想击搏运动，却折断了右臂，还能施展什么呢？然而它能够无灾咎，是因为九三有阳刚之才，能够担当大事，却没有遇到合适的时势；这不幸之处，反而也许正是大幸。古代明智之士，遇到时局昏乱、败坏德行、困顿行道的情况，有时假托自己耳聋眼盲、跛脚艰行，然后才能免除祸患。这就是折断右臂反而没有灾咎的原因。臣下遇到昏暗的君主，如果倚仗刚健，想要大有作为，功成之后很少能够保全自己，唐德宗对于陆贽就是这样。所谓“折其右肱”，表示不能再被任用，如司空图就是这样。九三刚健，有能够担当大事的才干；但右臂折断，终究不能任用，那么当时的情势也就可知了。九四：使遮蔽更加厚重，太阳正中天却看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉祥。《象传》说：“遮蔽更加厚重，是因为所处的爻位不相当；太阳正中天却看见北斗，是幽暗而不明；遇到与自己平等的主人，吉祥，是因为能够吉祥地行动。” 处在丰盛亨通、盛大极致的时代，即使有明君，也很少有人不会沉溺于安逸享乐。因此六二的守正、九四的刚强，都不能施展自己的志向。因为遇不到明君，所以它们的象都说“遮蔽更加厚重，太阳正中天却看见北斗”。太阳正中天却能见到北斗，是极其黑暗的情形。上面有昏暗的君主，有志向却无法施展，于是只好向身份相等的人寻求帮助，同心合德，彼此以宾主相待，就吉祥而无不利。九四与初九相应，所以初九把九四当作配主，九四把初九当作夷主。爻有上下，位有尊卑，所以称呼有轻重不同，实质却是一样的。假使上面有刚明的君主，能够招揽英杰为己所用，那么这些人都可以立于朝廷之上，哪里只是彼此寻求而已？《象传》说“遮蔽更加厚重，是因为所处的爻位不相当”，是因为九居四位，不在中正之位而处于接近君主的位置，所以不相当。“太阳正中天却看见北斗，是幽暗而不明”，太阳正中本应遍照天下，却昏暗如同暮夜，这是忠奸不能辨别、黑白不能分明的象。贤人君子正当远走高飞、引身远退的时候，所以说“遇其夷主，吉行也”。能够以吉祥的方式行动，从容地行动；只要行动，就会吉祥。六五：招来有文采和才德的人，得到庆贺和声誉，吉祥。《象传》说：“六五的吉祥，是因为有庆贺。” 君主处在天下丰盛强大的时代，能够屈己招来贤德之士，以文德修饰太平，或许可以保全国家的治安；这样一来，君主自身必定获得福庆，民众的赞誉也会归于他，吉祥而无所不利。六五与六二都是阴爻，虽然不是正应，但下为离、上为震，震有行动，离有光明，光明与行动相互资助，而且二者都居于君臣的中正之位。离代表文章，性质向上；如果君主能够喜悦地接纳贤才，贤才就会洋洋然感动其心而前来。上面有任用贤能的美德，民间没有被遗弃的人才，国家的庆贺还有什么比这更大的呢？圣人于是赞叹说：“六五的吉祥，有庆贺。”用来说明它得到吉祥，正是因为有任用贤能的庆贺。上六：房屋建得高大，遮蔽自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年不相见，凶。《象传》说：“房屋建得高大，是飞翔到了天际；窥视门户而寂静无人，是把自己隐藏起来。”士人正处在困穷隐约、俭约自守的状态，销声匿迹，自得于闲旷之中，这还可以。若身处高位，正值丰盛亨通之时，却不能亲自勤劳礼贤，以礼延请、接见众多士人，反而深深闭藏自己，只是把房屋建大、把家宅遮蔽起来，那么鬼神就要窥伺他的居室了。所以说窥视门户而寂静无人，三年不能相见，其凶险是可以知道的。上六是不能任事的大臣，虽然不能任事，但地位却很高，国家的存亡、百姓的利害，怎么能漠然忘怀呢？“丰其屋”，是说把自己的居处修建得壮大；“蔀其家”，是说把自己收藏的东西遮蔽起来。这正是大臣经营私利、供养自身的情形，古代愚昧之人无不如此。看周公作《鸱鸮》诗说：“趁着天还没有下阴雨，赶快剥取桑根皮，把窗户缠缚严密。我双手忙乱劳苦，所拔取的是苦菜，所积蓄的是柴薪，嘴巴都因劳苦而生疮。我说我还没有建立家室。”勤劳到了这种程度，难道是在经营自己的私利吗？上六处在全卦终点，是震动到了极点，失去了处在丰盛之时的道理；它的荒凉空虚、寂静冷落，最终成为狐兔出没的场所，就像鸟失去了巢穴，已经远离人世了。本来是要与外物隔绝，结果反而使自己与世隔绝；本来想要多多收藏，反而导致空虚寂静。祸灾到来，都是自己招来的罢了。所以《象传》说：“房屋建得高大，是飞翔到了天际；窥视门户而寂静无人，是把自己隐藏起来。”所谓“寂静得像没有人”，陆氏认为是家中空虚、人员死亡，汉代梁冀之流就是这样。【艮卦在下，离卦在上】《旅》卦：小有亨通；旅居守正则吉祥。《彖传》说：《旅》卦只有小有亨通。柔爻在外卦取得中位，又顺承刚爻；下卦止而上卦附丽于光明，因此小有亨通。旅居而守正则吉祥。《旅》所处的时势和其中的道义，意义重大啊！所谓旅，是圣贤处在屯难、否塞的时代，道路不能通行，只能奔波不定、成为旅人的时候。即使处置得有道，也只能得到小有亨通。所谓“旅贞吉”，是说能够守正就吉祥。王弼认为，这还不足以完全实现守正而吉祥的道理，只足以成为旅居中的守正吉祥，所以重复说“旅贞吉”。外卦附丽而取得中位，所以亨通；下卦止而取得正位，所以吉祥。因此《彖传》说：“柔爻在外卦取得中位而顺承刚爻，止而附丽于光明，因此小有亨通，旅居守正则吉祥。”六居上卦而处于五位，又在两个刚爻之间；这是旅卦的象，卦体在外，所以说柔爻在外卦取得中位。下为艮而止，上为离而明，止而有所附丽，这是处旅的善道。孔子以圣人的身份遍历聘问诸侯，然而当时的君主不能真正重用他，最终老于奔走，以至于在宋国遭伐树之辱、在宋、卫、陈、蔡之间受困，七日不能举火进食，这是因为当时没有刚明的君主可以让他依归，何况不如孔子的人呢？处旅的道理有它的时势和道义；把握住相应的时势和道义，道路就可以通行，困穷终会通达，困厄终会得到救济。如此看来，处在旅居的时代，难道容易吗？所以说它的时势和道义意义重大。《象传》说：“山上有火，就是《旅》卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使讼狱滞留。”

译山上有火，是光明达到极点的象。然而火焰不断燃烧，有时会烧到原野，使玉石一同焚毁。君子体察这一象而使用刑罚，就应当明察谨慎。明，是辨析其中的道理，不敢轻率；慎，是哀怜体察其中的情实，不敢轻易处理。火在山上，凭借风势而行，势必迅速，不能久留。君子体察这一象而断决狱讼，就知道囹圄之中、重重荆棘之内，或许有人正在承受冤屈。因此应当按时断决，不可拖延。这是圣人揭示此象，用来告诫掌管狱讼的人。初六：旅居时琐屑不安，这就是自己招来灾祸。《象传》说：“旅居时琐屑不安，是因为志向困穷，所以招致灾祸。” 处在旅居之时，以阴柔之爻居于最下，这是小人寄居旅途、陷于困顿的情形。“琐琐”就是屑屑、拘谨琐碎。古代豪杰之士，处在贫贱羁旅之间，如刘毅、马周、李白、郭元振之流，豪气盖世，哪里会像这样琐屑拘谨？因此身在旅途却如此琐碎，就是自取灾祸的道路。《象传》说：“旅居时琐屑不安，是志向困穷而招灾。”人在羁旅之初，不能扩展自己的志气，改变处境以求通达，反而在仆役之间计较锥刀般的小利，那么谁还会把心腹大事托付给他呢？意料之外的祸患，正是他自己招来的。六二：旅居时找到住所，怀藏宝物资财，得到忠贞的童仆。《象传》说：“得到忠贞的童仆，最终没有忧患。” “旅”就是寄居、寓居，是做客之道，不是可以安定久居的地方。六二以柔爻取得中正之位，上承两个刚爻，虽然没有正应，却可以趋近它们而获得安处，所以能够怀藏资财而没有招致盗贼的过失，得到忠贞的童仆而获得内外的帮助。旅居时能够这样，即使行动而居于外地，又有什么可以怨尤的呢？九三：旅居的住所被烧毁，连童仆也丧失；守正而处境危险。《象传》说：“旅居的住所被烧毁，也因此受到伤害；以旅人的身份对待下属，其道理在于防备。” 九三处在艮卦的上方，有高峻至极的气势，却没有柔顺谦虚的德性；以这种样子处旅，当然会成为众人不愿帮助的人。所以住所被焚烧，连童仆的忠贞也失去，危险没有比这更大的了。六二柔顺中正而获得安处，九三高亢自尊而陷于危险；处在旅途中又遭遇焚烧的困厄，不只是失去安身之处，势必还会受到伤害。初六的琐碎拘谨固然足以招来灾祸，但在羁旅之际轻率散财、妄自施舍，以至于资财耗尽，也同样失去了处旅之道。因此刚柔都应当适中；现在这两爻都走向过度，所以《象传》说“旅居的住所被烧毁，也因此受到伤害”。“以旅与下，其义防也”，是说以旅人的身份对待下属，关键在于防备。九四：旅居在一个处所，得到资财和器具，但我的心中并不快乐。《象传》说：“旅居在一个处所，是因为还没有得到合宜的地位；得到资财和器具，心中仍未快乐。” 九四以阳刚之爻寄托于阴柔之位，大概是处旅中较善的一种情形；但士人只是想施展自己的志向罢了，得到资财器具，难道就足以施展志向吗？旅居于一个处所，得到资财器具，只不过能够安定住处、取得财物用品而已；贪恋安逸，实际上会败坏名声。旅居不是豪杰之士所能安于其中的。刘备、孔明不肯留在吴国，关羽不肯留在魏国，难道是缺少资财器具吗？假使韩信没有萧何的推荐，汉高祖也不能把他羁縻住。何况圣如仲尼、贤如孟轲的人，倘若不把他们置于卿相之位，使他们能够充分施展志向，难道区区利禄就能豢养他们吗？六五：射野鸡，一箭就射中；最终得到声誉和任命。《象传》说：“最终得到声誉和任命，是因为上位者前来接纳。” 《旅》卦六五虽然不是君位，却具有文明之德，正以正直之道应对事物，发言行事没有不中的地方。这正是圣贤处在羁旅中的情形，如同射野鸡一箭便将它射死。野鸡是具有文明之象的禽鸟，箭是器具；君子把器具藏在自身，等待时机而行动，一行动就不会受阻。这是处旅最善的情形，声誉和任命到来，怎么能够抵挡呢？孔子到达一个国家，必定要听闻它的政事，他正是以温和、善良、恭敬、节俭、谦让而获得这些声誉。《象传》说“最终得到声誉和任命，上位者前来接纳”，是说上位者来接纳他；圣贤寄居在外，困于旅途，而处在上位的人能够安下身来访问、接纳他。《易》所说的“上逮”，就是《诗》所说的“逮下”。君主能够下顾臣民以成就政事，臣子能够归美于君主以报答上位者，所以是上下彼此交相称誉。《旅》卦上九正以高亢自处，而这里说“上逮”，大概是旅人有声誉和任命，必须有上位者能够宠遇他，并不一定指上九。六爻取义，各有所在，言义难道只有一个方面吗？上九：鸟巢被焚毁，旅人起初欢笑，后来号哭。轻慢地对待牛，凶。《象传》说：“以旅人的身份处在上位，按道理就会焚毁巢穴；轻慢地对待牛，最终没有人来告诫他。”鸟在树上筑巢，就像人寄托踪迹于传舍。人处在乡里之间，有尊长和晚辈的次序，有亲戚的恩情，遇到患难彼此救助，疾病时彼此扶持。正处于羁旅时，人情乖离，只有卑下、柔顺、谦恭才能自保。但上九以高亢自处，处在五、六尊位之下却凌驾于它们，像这样不谦逊，怎么能够免祸呢？巢是鸟用来寄托、栖息的地方。离为火，对于木来说又有树枝上枯槁之象；如今上九处在离卦之上，就是巢遇火焚、失去栖息之处的象。上九以阳刚处在众多旅人的上方，开始固然足以凌驾众人，而且众人都居于它之下，好像很值得高兴；但处旅之道中，威势权力不足以使人终身服从，最终人们不会与它相处，它将无处容身，也足以悲哀。所以先笑后哭。牛这种动物刚健而柔顺，又对农业有功；轻慢它而不能敬畏，所以会获罪。庄子说：“有所作为，却把它看得容易，苍天也不会允许，何况人呢？”九三以刚阳居于旅中而住所被焚，轻慢童仆，所轻慢的是外在对象，所以只是危险；上九以刚阳居于旅中，如同鸟巢被焚，又轻慢牛，所轻慢的正是自身应当敬畏之物，所以凶。上九处在全卦的极点，说凶就不只是危险而已。《象传》说“以旅人的身份处在上位，按道理就会焚毁巢穴”，是说作为旅人却处在人上，巢穴被焚本来就是应当的，并非偶然的不幸。“轻慢地对待牛，最终没有人来告诫他”，是说人有过错时，如果能够虚心听取、接受意见，别人或许会把好的道理告诉他。上九阳气亢盛，有与万物隔绝的象；即使有过错，谁还会告诉他呢？所以最终没有人来告诫他。【巽卦在下，巽卦在上】《巽》卦：小有亨通；利于有所前往；利于见大人。《巽》卦由两个阳爻在上、一个阴爻在下组成，只有以巽顺承接万物，使自己处在卑下位置，才能尽到巽顺之道。如果一味柔顺，就只是妾妇罢了，所以只能小有亨通。若想使这种道理大为通行于天下，就要能够违逆别人所顺从的、坚强地承担别人所认为软弱的。然而带着柔顺谦下的态度处世，前往哪里都没有不利。圣人又厌恶不依正道而求合，那就接近邪佞；虽然利于有所前往，但适宜会见的只能是大人。大人指处在上位的两个刚爻。柔爻能够顺承刚爻，所以小者亨通。“小亨”是指一阴。虽然如此，巽顺之道难道只限于小者吗？

译《彖传》说：反复重叠的巽顺，是为了反复申明命令；刚爻巽顺地处在中正位置，志向得以实行；柔爻都顺承刚爻，所以小有亨通。利于有所前往，利于见大人。巽顺而重叠，是用来反复申明号令的。上下都是巽，所以有重复的意义；也表示在上位者能够以巽顺对待下属，在下位者能够以巽顺承接上位者。刚强有时失于高亢，柔弱有时失于卑下谄佞。阳刚而取得中正之位，就是九二、九五。九二刚强而初六顺从它，这是上位者能够以巽顺下顾下属，所以志向得以实行。阴柔而能够承接刚强，就是初六、六四。九五刚强而六四顺从它，这是下位者找到依托，所以道路不至于始终闭塞。九二和九五依靠初六、六四才得以实现志向，初六和六四也必须等待九二、九五才获得小有亨通。这又是刚柔相互依存、上下彼此相随的意义。巽顺深入的道理，前往哪里都没有不利，所以说利于有所前往。虽然利于有所前往，但又厌恶不依正道，所以说利于见大人。能够以卑下谦顺的态度承事处于中正之位的大人，这是巽顺最善的境界。《巽》卦六爻中有四个阳爻、两个阴爻，因此君子本来已经胜过小人；阴爻又在下方，没有能力作为。这是画卦的深意。自古君子多而小人少，不只是君子的道胜过小人，也能够把小人转化为可用之材。唐代的宇文士及、封德彝，上有唐太宗，下有房玄龄、杜如晦、王珪、魏征等人，所以他们无法有所作为。否则，他们的谄佞又有什么事情做不到呢？《象传》说：“风一阵接一阵地吹，就是《巽》卦。君子因此反复申明命令，推行政事。” 上天有风，就像国家有号令，必须相继而来，才能振动万物。风是最柔弱的，却善于进入万物之中。君子体察这个象，效法柔顺深入的道理，反复申明自己的命令，一次又一次，即使顽固强悍、难以教化的人，也没有不悦服听从的。命令没有不涉及政事的；命令发布出来，必定有所要办的事情。盘庚迁都、武王伐商，凡是兴办大功、役使民众，如果不以巽顺的言辞反复申明命令，那么发布告示的文辞，哪里能使人明白而不隐藏其中的祸患呢？所以先反复申明命令，然后才可以推行政事。初六：进退两难；利于像武人那样守正果断。《象传》说：“进退两难，是因为志意疑惑；利于武人的守正，是因为志意已经治理、确定。” 六以阴柔之爻处于巽卦初位，被两个刚爻压制，上方又没有应援；想前进不敢，想后退不能，心怀疑虑、犹豫不决，没有办法可想。如果能够用刚强果断来担负自己，并以正道行事，那么疑惑就可以消除，志向也能确定。“武人”是刚决的象征。刚决有时会失于暴烈，所以有利之处在于守正。“治”是及早端正、平素确定，临到事情时不迷惑。所以《象传》说：“进退两难，是志意疑惑；利于武人的守正，是志意已经确定。” 九二：巽顺深入到床下；使用祝史巫觋，纷纷祈告，吉祥，没有灾咎。《象传》说：“纷纷祈告而得到吉祥，是因为取得中位。” 巽顺深入到床下，当然会被众人鄙视轻贱。众人所轻贱的，还能与神明相交吗？这样看来，人或许不能欺骗，鬼神却可以欺骗了。九二是阴位，而由阳刚之爻居之；这是阳刚的君子主动退处卑贱，能够以卑下谦逊自处，出于真诚而不是虚伪作态。因此他不求让人知道，幽静之中，鬼神却知道他。世间阴柔的小人，自己托身于尊显之位，足以欺骗愚人、迷惑众人；但在幽静之中，鬼神却能发现并诛罚他。那么，九二巽顺深入床下，虽然过于卑下谦顺，也许有人厌恶它，但它内心诚实，或许可以与神明相交。祝、史、巫、觋，都是用来沟通诚意的。人若志意真诚、恭敬谦顺，内心没有邪曲谄媚，能够沟通我们诚意的事物就会纷纷而来；即使豚鱼也可以感通，水火也可以践履，何况人呢？何况鬼神呢？床是人安身之处。巽顺过度而深入床下，反而失去安身之处。然而最终得到吉祥而且没有灾咎，是因为人可以欺骗而鬼神不可欺骗。所以《象传》说：“纷纷祈告而得到吉祥，是因为取得中位。”巽顺深入床下，似乎失于中道；但《象传》说取得中位，是因为九二处在巽卦中位，阳刚而得中，正是内心诚实的象，获得福佑很多，理由毫无可疑。周公以三公的尊贵、叔父的尊崇，侍奉年幼的成王，完全做到恭敬柔顺；礼待天下士人，亲自勤劳，礼贤下士。考察《金縢》中的册文祝辞，他甚至想以自身代替武王去死，最终向三王祈请而获得允许。内心诚实而得到祝史巫觋纷纷祈告的吉祥，周公就是这样的人。鬼神之事，圣人本来难以明言，只是在《易》中多次把鬼神与天地人相提并论。这是为什么呢？因为《易》这部书，是用来使隐微显明、阐发幽深、决断天下疑惑的，它运用神明的作用，与蓍草、龟甲相同。然而，不是知晓天命的君子，哪里足以谈论这些呢？九三：反复巽顺，心中羞吝。《象传》说：“反复巽顺而感到羞吝，是因为志向困穷。” 九三有刚明的才干，体行巽顺而处在下卦之上，又居于合宜的爻位，本来可以前进而有所作为。如今巽顺到了尽头又返回，再次遇到巽顺，就是反复巽顺。巽顺可以用来权宜行事，却怎么可以多次反复呢？又与六四亲密相邻，受困于阴柔之爻，不能充分施展自己的才干，最终志气困穷，陷于极其鄙陋羞吝的处境。所以《象传》说：“反复巽顺而感到羞吝，是因为志向困穷。” 六四：悔恨消除；田猎获得三类猎物。《象传》说：“田猎获得三类猎物，是因为有功劳。” 《易经》说“悔亡”，都是本来处在有悔的境地，后来得到正确的道理，所以悔恨能够消除。六四下面没有应援，独自以阴柔之爻处身，又有凌乘刚爻的过失，本来应当有悔；但它处在上下重重刚爻之间，上承九五、下临九三，一概以柔顺自处，处巽之善，没有哪一爻比得上它，所以悔恨消除，反而有收获。譬如田猎，虽然尽力驱驰，但所获得的猎物归于君主，而不是私自占有。“三品”指用于干豆祭祀、招待宾客和充实君主厨房的供奉；列举这三类，就说明能够上达君主、下及民众。君子能够以柔顺谦下遍及上下而已，不私自占有利益，就像田猎获得三类猎物。柔顺谦下的人，进入任何地方都能自得；用这种态度侍奉上位者，就能得到君主的赏识；用这种态度对待下属，就能得到民众的拥护。巽顺的功效，在这里达到极盛。九五：守正吉祥，悔恨消除，无所不利。开始虽有困难，最终有成。庚日前三日，庚日后三日，吉祥。《象传》说：“九五的吉祥，是因为所处位置正而居中。”

译九五是巽卦之主，应当谦虚地下顾下属；但以阳爻居阳位，下面又没有应援，似乎有失于高亢。然而在上下都巽顺的时代，如果昏庸与谄佞相互助长，祸乱就会多得不可胜言。现在九五独自毅然守持刚正，不顺从群邪，所以能够获得吉祥，悔恨也可以消除。它登临至尊而居中正之位，以柔顺谦下为本体，不失刚正固守的德性，所以到哪里都能自得。下方没有正应，而与九二相背，这是刚强过度，所以说“无初”；上方有刚正之德，下方最终听从，发号施令如同风吹草伏，谁敢违背？所以说“有终”。《蛊》卦说：“甲日前三日，甲日后三日。”当天下败坏、想要彻底更新法令时，所以说“甲”；“甲”是天干之始。“庚”是申明命令。重叠的巽顺是为了申明命令，所以“庚日前三日、庚日后三日”，是因为圣人想要更改法令，使它便于百姓执行，难道会轻易施行吗？先用三日告知教导，使百姓通晓其意，所以天下明白，没有人敢违抗我的命令；后三日再加以申明审察，使人了解其中情实，所以天下没有人敢触犯我的命令。这样就吉祥了，还有什么能比这更好呢？凭借君主的权力，想要改易更革天下的政令，似乎没有什么困难。例如秦国采用商鞅之法，虽然法令推行了，百姓却不认为便利，最终导致天下大乱，刘邦、项羽乘势而起，秦国于是灭亡，这是因为没有得到大中至正的道理。所以《象传》说：“九五的吉祥，是因为所处位置正而居中。” 上九：巽顺深入床下；轻慢自己的资财和权柄，守正也凶。《象传》说：“巽顺深入床下，是因为上位已经穷尽；轻慢自己的资财和权柄，即使自以为守正也必然凶。” 巽顺深入床下，似乎过失相同。九二使用祝史巫觋纷纷祈告，吉祥而且没有灾咎；上九却轻慢自己的资财和权柄，守正也凶，这是为什么呢？九二处在下卦中位，是居下位的道理；上九以阳刚处在巽卦之上，下面没有应援，资财耗尽，威权离手，即使想退回做一个平民，也不能守住现状；如果对此还不知道变通，就是走向凶险的道路。《读易详说》卷九 【经部，易类，《读易详说》】

译钦定《四库全书》《读易详说》卷十　宋代李光撰写 下经【从《兑》卦到《未济》卦】【兑卦在下，兑卦在上】《兑》卦：亨通，利于守正。兑卦之所以能够亨通，是因为泽能使万物喜悦。泽使万物喜悦，不只是万物因此亨通，泽本身也由此亨通。使万物喜悦，若不是以真情感动，就必须合乎正道；以私情感动物类，没有不偏离正道的。卦体是一阴在外、二刚在内，内刚而外柔。用这种方式使人喜悦，就不会流于谄佞邪僻，所以道路能够亨通。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚居中而柔在外，以喜悦待人而有利于守正。因此能够顺应上天，也能够回应人心。用喜悦的方式率先领导民众，民众就忘记劳苦；用喜悦的方式使民众赴难，民众就忘记死亡。喜悦之道的作用多么广大啊，民众都会彼此劝勉了！兑卦的意义，孔子用一个字解释，就是“说”，即喜悦。兑象征泽，使万物喜悦的，没有比泽更能使万物喜悦的，所以成为万物所喜悦的对象。兑卦是一阴居上、二阳居下，外柔而内刚。圣人处世，外表可以委曲，内心必须正直；外柔而内刚，内心不失去自我，外在又不拒绝万物，因此无往而不通。以正道使人喜悦，所以说“说以利贞”，即以喜悦待人而利于守正。因此能够顺应上天、回应人心。汤武革命，以及南巢、牧野之战，使民众劳苦、冒险犯难，而民众却忘记劳苦、忘记死亡，难道是靠武力驱使他们吗？只是因为充分实行了使人喜悦之道，取得了民心罢了。古代兴起大工程、发动众人，如果下面的人不喜悦、不服从，就从来没有能够成功的。秦朝修长城、隋朝经营辽东，这两项工程兴起后天下便灭亡了。使人喜悦之道作用广大，民众都彼此勉励来服从君上的命令，还有什么事不能成功呢？这就是圣人所说的喜悦之道的伟大。《象传》说：泽水相连，这就是兑卦；君子因此与朋友相互讲论学习。泽岸低洼之处，是蓄水的泽，人们凭借它得到灌溉的利益。《禹贡》说：“九泽既陂”，云梦一带就是这种地方。泽水如果彼此不相连，有时就会干涸；以泽连接泽，水源相继不断，所以它所带来的利益没有穷尽。君子体察这个象，与朋友共同讲论学习，看到未曾看到的，听到未曾听到的，所以内心喜悦。孟子说：“理义使我的心喜悦，就像刍豢使我的口喜悦一样。”朋友之间讲论学习、彼此滋益的快乐，是为了阐明其中的理义，所以没有穷尽。既然如此，圣人使民众喜悦，是因为能使他们知道理义所在，然后才能使用他们。不然，怎么能使他们冒险犯难而忘记死亡呢？初九：和悦相处，吉。《象传》说：和悦相处而得吉，是因为他的行为没有疑点。初九处在兑卦最初的位置，是喜悦的开始；居下而能以刚正自守，具有诚信的品德，没有邪曲谄媚的行为，和谐而不苟同，不向任何人阿附，所以得到吉祥。士人尚未遇合时，如果专门以和柔作为行事方式，有时会被怀疑为邪曲谄媚；初九能够履行刚正之道，得到众人的信任，所以说“行为没有疑点”。所谓没有疑点，就是没有可疑的行为。九二：诚信地使人喜悦，吉祥，悔恨消失。《象传》说：诚信地使人喜悦而得吉，是因为他的志意真实。兑卦的主爻说：使人喜悦常常容易失于不正。九二上面亲比六三，六三只是阴柔的小人，本来与它亲比应当有悔；然而九二履行忠信之道，和谐而不苟同，并非为了邪曲，所以得到吉祥，悔恨也可以消除。士人并不只是难在得到别人的信任，更难在自信；能够自信其志，即使全天下都非难他，也不能阻挡他；权势利益诱惑他，不能使他改变；白刃逼近他，不能使他屈服。这是信守道义深厚而且自知明白的人。六三：主动求取喜悦，凶。《象传》说：主动求取喜悦而凶，是因为所处的位置不当。三是阳刚的位置，六三却以阴柔居之，这是不正的。以邪佞不正之人，想用不正当的方式讨好取悦正直的君子，必然会被君子斥退远离，这样的凶祸是应当的。君子和小人，就像水火、燥湿彼此不同。以帝尧的圣明，尚且畏惧壬人；孔子的圣明，也说要远离佞人。由此可知，邪佞之人急于求取进用，而这也是因为在上位的人给了他们进入的机会。若不是刚正明智的君子，就没有不被他们迷惑的。唐明皇喜爱李林甫，唐德宗喜爱卢杞，也是因为双方资质恰好相投。六三是兑卦的主爻，自己处在不正的位置，所以小人得以乘隙而入；只要有一点缝隙，他们就能进入。比如有人好色、好货、好田猎、好用兵，以及喜爱池沼苑囿的游观，小人便各自迎合其所好而投其所好。所以《象传》说：“主动求取喜悦而凶，是因为位置不当。”由于急于求取喜悦，自己又处在不中正的位置，以不正之道取悦，最终导致亡国败家，其凶祸就可想而知了。九四：谋求喜悦而不得安宁；隔绝邪疾，就有喜庆。《象传》说：九四的喜悦，是有喜庆之事。六三主动求取喜悦，是最谄佞邪曲的人，就像苍蝇嗡嗡乱飞，赶走后又飞回来。九四以刚直居近君之位，想要排斥他，却还不知道应当采取什么办法，所以反复斟酌谋划，不能安宁。然而最终能够有喜，是因为遇到九五刚明的君主。否则连自身都来不及保全，忧患还没有尽头。因此《象传》说九四之喜是有喜庆：喜悦在自己，喜庆则在君主一人以及天下。邪佞之人，是圣人极其厌恶的；认识他们并不难，除去他们却实在困难。以周公的圣明，尚且不能避免被成王怀疑；看《鸱鸮》这首诗，就知道周公内心多么不得安宁。内心不得安宁，是因为王室不得安宁。既然如此，九四这一爻，除了周公还有谁能够当得起呢？九五：相信小人，便有危险。《象传》说：相信小人，是因为所处的位置正当。剥卦是阴消减阳的卦，正是小人之道增长、君子之道衰微的时候，所以这里以“剥”指小人。九五是兑卦中主持喜悦的君主，小人用邪道取悦君主，有的凭声色，有的凭货利，阿谀奉承、顺从旨意，只求满足君主心意。若不是刚明的君主，没有不被他们迷惑的。九五是刚明之主，圣人特意在这里寄托警戒之意，说信任小人就是危险之道。以唐太宗的明智，尚且不能完全除去宇文士及的谄佞；但他所尊重信任的是房玄龄、杜如晦、王珪、魏征一类的人，所以小人不能施展其志。《象传》说“相信小人，位置正当”，是因为九居五，这是乾刚之主。乾刚之主本应信任君子，却反而信任小人；但还没有达到亡国的地步，是因为居于正当的位置，即使亲近小人，小人也无能为力。世上的小人，遇到明主在上、威权不转移到群臣手中，估量自己没有胜过君子的可能，也会隐藏奸邪而勉强趋向善行。所以《象传》说“相信小人，位置正当”。上六：牵引同类来取悦。《象传》说：上六牵引同类来取悦，是因为还没有达到光明。