读易详説卷八　　　　　　宋　李光　撰

译九四处在接近君主的地方，下方据有三个阴爻；在聚集之时，它处于喜悦的开始，又是众人归附的对象，这是此爻中最好的情形，所以大为吉利。然而以阳爻处在阴位，能够以柔顺来奉承上位、接待下位，所以大为吉利而没有祸悔。《象》说位置不适当，是因为它本来逼近君上应当有祸；但既然取得上下的欢心，上面成为君主所聚集的对象，下面成为众人所聚集的对象，所以虽然免于祸悔，它的位置终究还是不适当。圣人并不因为大吉无咎，就抹去其位置不当；也不因为位置不当，就断定它必然遭遇凶祸。九五：聚集，占有职位，没有祸害；未能取得诚信，若能大善、长久、守正，悔恨便会消失。《象》说：聚集而占有职位，是因为志向还没有充分光大。君主处在天下中央的广大领域，面对海内众人，总揽权纲，设置官职、分配职责，只是用来统治他们。所谓‘有位’，就是百官有司各自有职位。分配百姓和土地，大小、尊卑各有等级，各自担任职责，君主垂拱而治，只观察天下百姓丰盛安乐罢了。所以黄帝、尧、舜垂衣裳而治理天下。这样以后才可以没有祸害。‘未能取得诚信，若能大善、长久、守正，悔恨便会消失’，是说九五的正应在六二。君主最担心的是心胸不广大，不能普遍回应、曲尽其宜，而内心有所偏私牵系，这样哪里能使海角边远的百姓没有不信服的呢？能够做到大善、长久、守正，那么未能取得诚信的悔恨就可以消除。元，是善的首要；永，是长久；贞，是正。这三点是大君之道。具有最大的善，如同乾卦刚健之气独自运行，又长久坚持自己的道，并以正道坚定守持，就可以消除未能取得诚信的悔恨。《象》说‘聚集，占有职位，志向还没有充分光大’，象辞单独举出爻辞中的一句来概括下文。诚信之德还没有显著，聚集之道便还没有充分光大，所以说‘志未光’。上六：叹息流泪，没有祸害。《象》说：叹息流泪，是因为还不能安居上位。上六以阴柔之才处在高位，正值萃聚之时，却进取而不知道停止，有颠覆的趋势；然而能够恐惧忧虑、警戒危险，尚且可以免除祸害。何况那些知道进退、存亡的道理，把功名看作多余之事，把富贵视如浮云的人呢？《象》说叹息流泪、不能安居上位，是因为上六处在兑卦之上，居于萃聚的终点，下面没有应援，又乘在九五之上，怎么能有一天安稳地处在上位呢？这是用来显示它极度危险恐惧。后世贪婪昏愚的人一旦得势，就以为子孙能够常常掌握重权，世世代代不离朝廷，哪里还能警惕地知道祸患在后面，叹息流泪来使自己戒惧呢？【巽下坤上】升卦：大为亨通。适宜用来见大人，不必忧虑；向南征伐吉利。巽在下、坤在上而成为升卦；下巽是求取上升的方法，上坤顺从是可以上升的时机。以求取上升的方法遇到可以上升的时机，所以能够大为亨通。‘适宜用来见大人，不必忧虑，向南征伐吉利’，大人是指道义隆盛、德行高远、可以共同大有作为的人。乾卦的九二、九五都说‘利见大人’，现在九二、六五相应，从九二到六五，是从下往上升的象，正是文王与太公相遇、时机成熟的时候。不必忧虑，就是没有什么可忧虑的。六五虽然阴柔，却得到尊位，下面有阳刚之臣辅佐，向哪里去会不成功呢？以这种方式求取上升，所以不值得忧虑。向南征伐吉利，是文王讨伐纣王的志向。西伯攻克黎国，祖伊因此恐惧；《诗》歌颂武王最终完成伐纣之功，这说明文王南征的志向从未有一天忘记。渭水之滨的狩猎，所得并非熊罴，而是帝王之师，由此可知南征必然吉利。然而此卦以柔顺为主，说明有时条件尚未成熟；柔顺正是为了避开时势的艰难而有所等待。《彖》说：柔顺随着时势上升，谦下而顺从；刚健居中而有应，所以大为亨通。适宜用来见大人，不必忧虑，这是有福庆。向南征伐吉利，是因为志向能够实现。坤以柔顺上升到上方，巽以刚健居中而与上方相应，所以称为升。君臣之道相合，才能上升。居上位者的道理，是不能不顺从；否则便不能虚心屈己，接纳下位者求取上升。如果一味卑下柔顺，就近于谄媚而陷入邪道，所以相应之爻贵在刚健居中。外表虽然卑下柔顺，却以曲折正道来求取上升，是不可以的。九二以刚健与六五的柔顺相应，这就是能够大为亨通的原因。‘适宜用来见大人，不必忧虑，有福庆’，是说君臣相遇，不再有忧患，天下一定会依靠他们而获得福庆。‘向南征伐吉利，是因为志向能够实现’，南征是文王的志向。当升卦之时，圣贤相遇，诸位贤老都归附，前往就没有不利，所以志向能够实现。《象》说：地中生长树木，这就是升卦。君子因此顺从德性，从微小处积累，逐渐达到高大。树木生长在地中，根本深厚牢固，枝梢必然茂盛。它虽然凭借地气，也必须有自己的根本；土地只是在顺势使它生长罢了。君子顺从德性、从微小处积累而达到高大，顺从德性就是坤卦的象。《尚书》说求学要谦逊其志，努力及时勤勉，这样修养才能到来。由此可知修身进学，必定以顺从德性为根本。能够谦下顺从，人们必然乐于把善道告诉他，于是才能由微小逐渐成就高大。初六：诚信地上升，大为吉利。《象》说：诚信地上升而大为吉利，是因为与上方志向相合。初六以柔顺谦下而又处在卦的最下方，是极其卑下谦逊的。它虽然与上方没有正应，却承接九二的刚健，与九二一同上升而与六五中正之位相应。以柔顺承接刚健，与九二同心合意，一同向上进取，所以获得大吉。《象》说‘诚信地上升而大为吉利，与上方志向相合’，是因为初六与九二内心诚信，彼此不猜疑嫉妒，能够在上方与六五的志向相合。君臣志向相合，升进之道就获得了。九二：有诚信，便适宜举行禴祭，没有祸害。《象》说：九二的诚信带来喜庆。九二取得人臣中正的位置，又与上方六五相应，是升进之道中最好的情形。君臣相处以诚信为主；君主如果没有深信臣子，即使是周公也难免受到成王的怀疑。九二虽然以刚阳处在臣位的中间，但君臣彼此诚信，所以即使礼物菲薄，也没有什么可疑。禴，是微薄的祭祀。祭祀之礼，没有比诚敬更重要的。《传》说：‘苹、蘩、蕴藻这样的菜，池塘污水、道路积水这样的水，也可以进献给鬼神，可以奉献给王公；如果不把诚敬放在首位，即使祭品很多、乐舞盛大，神明也会吐弃它们。’只有内心诚实，才能与神明相通，享受福禄的报答，又有什么祸悔呢？《象》说九二的诚信带来喜庆，是因为上下彼此诚信，志向得以实现，道路得以推行，天下人都会为此喜悦。萃卦与升卦相反而又相同，萃卦六二、升卦九二都因有应而彼此诚信，所以两爻都说‘有诚信，便适宜举行禴祭’。君主深信臣子，臣子深得君主信任，道理是相同的。九三：上升到空虚的城邑。《象》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。

译九三以刚阳之才处在阳位，本体虽然处下，却谦下而不与万物争竞，不是众阴所能阻止的；又有上六作为正应，所以如同进入空虚之地，万物没有不顺从的。《象》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑。纣王虽有亿万臣民，却离心离德，所以孟子称他为独夫。商邑即使广大，也如同空虚之地。前往就没有什么可疑虑的。这正是文王必定讨伐纣王的志向，武王最终完成伐纣之功，在牧野作战；以人心来占验，没有什么可疑的。六四：君王在岐山举行祭享，吉利，没有祸害。《象》说：君王在岐山举行祭享，是顺从时势而行事。六四处在接近君主的位置，上承九五而处在尊位，却没有凌犯上位的意图，文王就是这样的人。太王住在邠地，狄人侵犯他，他迁到岐山下居住，跟随他的人就像赶集一样聚来。文王承继这一基础，这成为周家王业的根基。处在六四的地位，势力足以在天下举行祭享，却止步于岐山，这是文王最高的德行。在升卦之时，本来可以上升却不再前进，正是孔子所说‘三分天下有其二，仍然服事殷’；所以能得吉利而没有祸害。《象》说‘君王在岐山举行祭享，是顺从时势而行事’。到了武王，则是以逆取而顺守天下，诗人称为‘最终完成讨伐’，功业却仍在岐山举行祭享。难道是因为当时机尚未成熟吗？由此可知圣贤出仕或退处、前进或退让的时机，换一个位置也都一样；善于学习《易》的人，应当观察其中变通的关键，这样才算真正理解。言辞哪里只有一种解释呢？六五：守正则吉，登上台阶。《象》说：守正而吉利、登上台阶，是志向得到充分实现。贞，就是安静而守正。能够安静守正，就会获得吉利并最终登上君王之位。六五下面有刚正的贤人作为正应，如同姜太公一类的人物，这就是文王最终登上王位的原因。然而他仍然服事殷，是因为六五属于柔顺，又具有坤卦的德性；虽然地位达到人臣的极点，仍然守住正固，只是登上台阶而已，还没有达到九五飞龙的位置。《象》说‘志向得到充分实现’，升进之道到了这里，志向可以说已经实现了。有人把‘登上台阶’归于九二，因为九二是处在下位的贤人，登上台阶而升进是可以的；但把登上台阶归于九二，难道合乎道理吗？程氏说‘任用刚健居中的贤人辅佐自己而上升’，陆氏说‘这是文王接受天命的象征’，是正确的。上六：昏暗地上升，利于坚持不止息的正道。《象》说：谦下地上升而处在上位，德性消退，不能富有。上六以阴柔处在升卦的终点，却不知道停止。昏昧地前进，不懂阴阳消息、盈虚的道理，也不懂圣贤进退、存亡的道路，直到败国亡家还不知道悔改；这样的正道难道不伟大吗？如果确实守正，即使只知道前进而不知道停止，富贵功名也不足以成为牵累。圣贤的出仕与退处，本来不是一般人能够测度的。如果有利于社稷、安定百姓，以宗臣自任，始终用正道自我持守，如周公那样，即使不断前进而不知道停止，又有什么可责备的呢？《经》在上六先以昏暗上升加以警戒，接着又说利于坚持不止息的正道，难道是担心后世也有许多像周公这样的人，反而有人责备他们不肯退位而离去吗？《象》说谦下上升而处在上位、德性消退而不能富有，是因为小人没有守正坚定的德性，贪图冒进以求宠爱俸禄，昏昧地上升，于是德性日渐消退，穷困也随之而来。《洪范》所说五福，第一就是富。如今上六处在升进的极点却不知道停止，失去了获得富福的道路。程氏说：如果把小人贪求不止的心，转移到增进德性上，还有什么利益能超过它呢？所以他说：君子对于守正的德性，终日勤勉不懈，自强不息。把上六不止息的心用在这里，就是有利；把小人贪求无止境的心转移到增进德性上，还有什么善行能超过它呢？【坎下兑上】困卦：亨通。守正；大人吉利，没有祸害。有言语也不被相信。《彖传》说：“困，是刚阳被遮蔽。身处险境而心能喜悦，困顿之中仍不失其所守，就能亨通。这难道不是君子吗？守正，大人则吉，是因为刚健而居中。有言语也得不到信任，徒逞口舌便会走投无路。” “亨”是困卦的反面。君子不是因为采取贫贱之道才得到贫贱，虽然自身困顿，道却通达；小人也不是因为采取富贵之道才得到富贵，虽然自身显达，道却闭塞。所谓“困而亨”，是在困境中仍能通达，因此不会因困穷而丧失所得。文王被拘在羑里而推演《易》，孔子困厄于陈、蔡而弦歌，颜渊居住在陋巷却不改变他的快乐，这就是圣贤处困的方法。“贞，大人吉，无咎”，是说小人一旦得势必然受困。君子处在这种时候，如果想以坚守正道自处，很少有不遭遇祸患和悔恨的。因此，守正而能获吉，非大人不能做到；这样才可以无咎。“有言不信”，是说国家无道，是非曲直颠倒错乱，正是君子可以忘言的时候。《象传》说：“泽中没有水，就是困卦；君子因此以承担天命来实现自己的志向。” 泽是水积聚的地方。水性向下，泽在上而水在下，泽就必然枯竭，无法滋润万物，这是困卦的象。君子体察此象，以承担天命来实现志向，即使处在困厄之时，也未尝不能得到自己的快乐。所谓承担天命，就是不让穷达、祸福、死生动摇自己的内心。不让这些事情动摇内心，那么我的志向到哪里不能实现呢？伊尹耕种在有莘之野，却以尧舜之道为乐；伯夷、叔齐饿死在首阳山，不肯吃周朝的粮食。他们各自实行自己的志向而已。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能被人看见。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不能明见。困境是君子和小人都不能避免的；得到援助，就不会困顿。初六以阴柔之性处在坎卦最下方，是困的开始，有臀部的象。九四虽处于接近君主的位置，是初六的正应，但它以阳刚之性被群阴包围，力量不足以援助初六。就像枯树桩自身都不能遮蔽自己，哪里还能遮蔽别人呢？初六既没有可以遮蔽自己的东西，又因阴柔的才能不能自行走向显明之地，就像进入幽暗的山谷，只会更加困穷。所以经过三年之久，最终仍不能在世上显露自己。初六处在坎卦之下，阴险滞留，趋向下方而又善于防范外物；它的困境，实在有自取的原因，正是所谓小人以困穷之道而得到困穷。九四虽然势力足以应援，却不但不能援助，也没有防护初六。《诗经》说：“在那空旷的山谷中，那个人像美玉一样。”大概君子在穷困孤独之时，虽困顿却不失其所守，因而能够亨通。《象传》说“进入幽暗的山谷”，所谓幽暗而不能明见，只是因为初六阴柔的才能不善于处困，见识思虑昏昧蒙蔽，自己走向幽暗罢了。九二：困在酒食之中。朱绂刚刚来到，适宜举行亨祀。前往则凶，没有咎害。《象传》说：困在酒食之中，内心有可庆贺之事。

译九二以阳刚之性处在人臣中正的位置，上面又有九五这个德性相同的君主，似乎可以共同有所作为；然而正值困世，君臣都被群阴遮蔽，势力不能施及外物，只能满足于酒食而已，这难道是它的志向吗？朱绂是天子装饰下身的服饰。九二以刚健居中的贤者，虽被群阴遮蔽，却处于中正之位，不因贫贱而改变，这正是有道之主不忍舍弃他的原因。赐命将至，谁能阻挡呢？所以说“朱绂刚刚来到”。“刚刚来到”，是说宠命即将到来，并且还没有停止。亨祀，兼指祭祀天神和人鬼。九二凭刚中之德，虽处险难之中，所守正固，在困境中内心仍然亨通，本来可以与神明相交。然而处困而守正，只能以坚守正道自持，饮食燕乐即可，还不是大有作为的时候。如果强行聒噪、妄自行事，必然有悔恨和吝难；明知时机未到却强行行动，凶祸到来，又能责怪谁呢？所以说“前往则凶”。“征”就是有所前往。《象传》说“困在酒食之中，内心有可庆贺之事”，是说君子能够守住中正之德，不会永远困顿。困而终必亨通，善德积于自身，必定会有余庆。六三：困在坚石之间，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为凌驾于刚阳之上；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。六三以阴柔之性处在尊贵显要的位置，上面有两个阳爻想要前进，下面又有一个阳爻被它压在身下，可以说是不自量力。坚硬沉重、难以进入且不可动摇的，是石，指九四、九五；带有芒刺、不可倚靠的，是蒺藜，指九二。小人伤害君子，在君子处于下位时，巧妙地进行攻击，即使背负凶恶的名声也不顾忌；等到处在上位时，便肆意凌辱，即使遭受刀锯之刑也不躲避。君子处在困厄艰难之时，以道义自处，把轩冕看作枷锁，把富贵看作浮云。小人即使想凌辱摧折他，最终也不能得逞。所以孔子说：“不是自己应当受困的地方却去受困，名声必然受辱；不是自己应当据有的位置却去据有，自身必然危险。”这是说小人最终不能战胜君子，反而会遭受危险和耻辱。到了这时，即使知道退处闲居、谋求自保自安，也已经晚了。所以说：“既受辱又危险，死期将要到了，哪里还见得到妻子呢？”死期将至，凶险自然可以知道。《象传》说：“倚靠在蒺藜上，是因为凌驾于刚阳之上；见不到妻子，是不祥之兆。” 这是用来说明作恶所得到的报应。仲尼在《系辞》中阐明了这一爻，使一卦的意义豁然明白，所以我冒昧地想阐发仲尼的旨意，以消除诸儒纷纷争论的异同，却不敢说自己的说法就是确定无疑的。九四：回来得迟缓，困在金车之中，有吝难，但最终会有结果。《象传》说：回来得迟缓，是因为志向在下方。虽然位置不当，但有同道相助。解开纷乱、救济灾难，本来以迅速前往为吉。所以《解卦》说有所前往，早去则吉。困卦的初六处在全卦最下方，是最困顿的爻；它所盼望的是外来的有力援助，比倒悬之人求解救还急切。九四是初六的正应，应当赶快前往救援；但它回来反而迟缓，是因为九四处在坎的中部，疑惧其险深而不敢前进。何况九四处在多忧惧的位置，又有强敌，所以不敢轻易冒犯，考虑祸患很深。九二刚健而居中，能够随时运变化而行动，有金车的象。九四作为大臣，有救济国家的志向却不能伸展，实在可鄙。两个刚爻处在困世，本应同心协力以救困，何况九二是刚健居中的贤者，难道能始终困厄吗？所以虽然有吝难，最终仍会有结果。九四与初六是正应，它援助初六的志向从未忘记；之所以迟缓，是因为将要有所救济。九四以阳刚之性处在阴位，最终却没有咎害和悔恨，是因为它有救济困境的志向，得到众人的相助。正如孔子所说：“处困而少有怨言。” 九五：遭受割鼻断足之刑，困在赤绂之位，于是慢慢获得喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：遭受割鼻断足之刑，是因为志向尚未实现；于是慢慢获得喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为能够承受福祐。九五处在中正之位，具有刚健的德性，似乎可以有所作为；但正值困世，强臣在旁，对它形成胁制。要救济天下的大困，必须先除去小人，这就是割鼻断足之刑，是不得已才使用的刑罚。上六、六三、初六都是小人，并且占据上位，善于遮蔽刚阳，所以应当施刑除去。赤绂是诸侯的服饰。三个阴爻尚未除去，威令不能专一，势位必然降低，只能近似诸侯的位置而已。圣人在困境中有一定的方法，能够穷尽消息变化的道理，然后从容地有所救济；不会因为困在诸侯之位而不满，也不会轻率妄动，所以慢慢才获得喜悦。九五居兑卦之中，小人既已除去，志向实现而道得以推行，天下都为之喜悦。这样以后，才可以祭祀宗庙，承受众多福祐。自古圣王祭天、告庙，从来都是在小人已经除去、忧患已经解除之后。因此《萃》《涣》两卦都说“王假有庙”，《闵予小子》《嗣王朝庙》的诗，也是在成王解除忧患、开始亲政之时。所以本卦九五说祭祀有利，困境之道没有比祭祀更有利的了。《象传》说：割鼻断足，志向尚未实现；慢慢获得喜悦，是因为居中而正直；祭祀有利，是因为承受福祐。小人为害，志向就不能伸展；志向不能伸展，割鼻断足之刑就不得不使用。九二虽然不是九五的正应，却处在相应的位置，彼此道同德合，能够以中道辅佐、补救和调和，使人看不出除去小人的痕迹。因此九五的喜悦，是因为九二能够以中正直道相助。祭祀并不是为了祈求福祐，而是时势适宜，所以得到神明和上天的保佑；因此祭祀便能承受福祐。处在困境之时，下位能够施刑于小人，中间得到贤人的帮助，上位受到神明和上天的福祐，这样就不再困顿，并且可以使天下的困境得到亨通。上六：困在葛藤之中，处于危险不安之地，说：“行动会有悔恨；能够悔恨，就吉利。前往则吉。” 《象传》说：困在葛藤之中，是因为处置不当；行动会有悔恨，能够悔恨而行动就吉利。

译上六以阴柔之性处在困境的极点。六三虽不是正应，却是与它同道的小人。阴柔之道虽然可以借助援助而得到救济，但六三自身以阴柔处险，并没有刚健的才能来挽救上六脱离困境，只能把它缠绕住。所以所谓困在葛藤中，是反而被六三困住。上六处在上位的极点，下面又乘凌九五的刚阳，不懂得进退存亡的道理，处得过高必然危险，因此困在危险不安之地。所谓“行动会有悔恨；能够悔恨就吉利”，是说处在困境极点时，如果认为一行动就会有悔恨，便不思考改变行动，就会更加陷入困境；如果能够悔改先前的过失，在穷困中寻求通达，必然能够得到救济。君子未尝没有过错，有过错而能悔改，是最大的善。《尚书》说：“思虑善良然后行动，行动只在适宜的时机。”如果时机尚不可动，就以安守正道为贵；如果时机可动却不行动，就会有错过时机的悔恨，这不是处困求通的方法。《象传》说困在葛藤中，是说处困的方法不合乎道理。行动会有悔恨，能够悔恨而吉利，是说如果担心行动必有悔恨，便不再思考行动，最终就会困穷。思考变化而行动，思虑善良然后行动，按道理应当得到吉利，也不会失去时机。井卦【巽下坎上】井：可以改换邑地，却不能改换井；井水不会减少，也不会增加，来来往往的人都可取用。井水几乎已经汲到，却还没有把绳子投入井中，水瓶破败，凶。井象征具有恒常德性的君子。改换邑地而不改换井，是因为邑是人民聚集之处，聚散没有常态，邑地有时会迁移，而井不会改变。有所施予才有所收获；如果本来没有施予，又能得到什么呢？汲水的人常常取满，而井本身没有损失；万物依靠它得到救济，而它本身没有增加。有人汲水完毕而离去，有人正来汲水；人来人往、出入不穷，而井本身始终如故。这就是井的功用。井的功用如此，汲水的人就应当努力求取。汔，是接近的意思；繘，是井绳；瓶，是汲水的器具。如果已经接近泉水却没有汲取，和没有汲取是一样的，这是用来比喻君子进德修业，应当努力实行而不懈怠。如果半途而废，不但不能成就救济万物的功业，自己的器度和事业也会随之败坏。羸，是水瓶破败的象征。人的器度和事业到了败坏的地步，哪里有不踏入凶祸的呢？所以说水瓶破败，凶。《彖传》说：巽是木，坎是水；木在下而水在上，是汲水上来的象。井水滋养万物而不会穷尽。改换邑地而不改换井，是因为具有刚健居中的德性。水已接近泉源却还没有把绳子投入井中，是尚未建立功业。水瓶破败，所以凶。这里合取两个卦体，说明井的功用。井的功用，是泉源滚滚，昼夜不停，取之不尽，越汲取越清新，能够无穷地养育万物。人和事物都有代谢，村落也会时常迁移，而井不可改变。九二与九五都有刚健居中的德性，所以能如此恒常，象征君子独立而不变。爵禄可以辞让，名节不能改变；身体可以被杀，道却不能屈服。不是刚健居中的人，能做到这些吗？九二、九五都以刚阳为德，却不是彼此相应的爻。有应就可以救济万物，在天下建立功业。因此“水已接近泉源却还没有把绳子投入井中”，是因为尚未建立功业。上下各自以刚阳自持，君臣各行自己的意志，哪里能够成功呢？水瓶破败的凶险，又能逃到哪里去呢？《象传》说：木上有水，就是井卦；君子因此劳作人民，劝勉并帮助他们。木本来在上，想要汲水却反而要向下；水本来向下，想要救济万物却反而要向上。二者都需要劳作。君子想要兼善天下，成就救济万物的功业，没有不从勤劳开始的。所以观察井的功用，便应当使人民劳作并劝勉、帮助他们。使人民劳作，不是把他们驱赶到死地；春季耕作、秋季收成，不错过时令；春耕秋收，不遗漏任何劳力。以此劝勉人民，使他们不懈怠于生养的事业；以此帮助人民，使他们不缺少衣食的来源。这些都是效法井的功用。初六：井中有泥，不能食用；废旧的井连禽鸟也没有。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；废旧的井连禽鸟也没有，是因为被时势舍弃。井以洁净清澈为贵，汲取得越多，就越能日日更新而没有穷尽。初六处在井的最下方，上面又没有相应，是一口无人汲取的井。污泥聚集其中，不能饮用；不能饮用，井的功用就废弃了。即使禽鸟也会舍弃而远离它，何况人呢？就像一个人不能使自身达到高远的位置，反而自处于卑下之地，谁还会来提拔他呢？最终到了连禽鸟也没有的地步，显然是被时势舍弃了。九二：井水流向低处，只能射到鲋鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井水流向低处而只能射到鲋鱼，是因为没有人相助。水的性质本来向下，流动便成为江河，蓄积便成为池沼，最终归入大海，正是因为善于处下。但井的功用却是向上出水，以此成就功业，这并不是水的本性。九二虽以阳刚之性居中，却没有上应，只能向下亲比初六，不能惠及万物，所以水旁流成谷，只能射到鲋鱼而已。井的功用因此废弃，像破漏的水瓮一样，还有什么用处呢？所以《象传》说“井水流向低处而只能射到鲋鱼，是因为没有人相助”。所谓没有人相助，是说不被九五所任用。君子有刚阳的才能，既然不被上位者提拔，就应当安静自守，归于洁身自好；如果反而与下位者结党亲比，自投于污秽卑下之地，以此抗拒上位者，必然会遭到颠覆。所以像破漏的水瓮一样，在当时无所用处。九三：井水已经淘清，却无人饮用，使我内心悲伤；可以汲取它，君王英明，便能共同承受福祐。《象传》说：井水已经淘清却无人饮用，行路之人都为之悲伤；祈求君王英明，就能承受福祐。渫，是修治井、除去污物，使泉水清洁而可以饮用。九三处在坎水之下、巽木之上，有汲水的象。修治井直到清洁可饮，就像君子在幽隐之中修养德行、洁净品行；如果上位者不能提拔任用他，也会被废弃而不能发挥作用，所以成为众人怜悯悲伤的对象。君子难道会因为不被任用就轻易动摇内心吗？“使我内心悲伤”的，是众人。水经过淘洗而清洁，就可以使用；水已经可以汲取却没有人汲取，问题在上位者。君子有可用的才能，除了英明的君主，谁能认识并任用他呢？认识人才只有帝尧尚且说难，所以称为“君王英明”。君王英明，浸润式的谗言和切身的诬告就不能发生，君臣上下都能得到福利。井的功用既已成就，汲水的人便可借此得到救济，并不只是上位者受福而已；如果井已淘清却无人饮用，行路之人都会为它感到悲伤。君子不被任用，难道就应当有所求取吗？所谓求君王英明，是审度之后才去出仕。君王英明，是我所求的；不英明的君王，能与他共同作为吗？六四：井壁砌治完善，没有咎害。《象传》说：井壁砌治完善而无咎，是在修治井。

译井蓄积泉水，泥土可能使水混浊，砌井壁就是为了使泉水清洁。君子进德修业，也一定有需要用力的地方；虽然还不能惠及万物，但德业的盛大必定由此而来。六四以柔弱的才能处于接近君主的位置，不能以刚健之力向上辅佐君主，只能从容地进行辅助和匡正，求得没有过失而已，这正是大臣的职责。所以《象传》说：“井壁砌治完善而无咎，是在修治井。”井如果不修治，污秽卑浊就会聚集，可能成为废井。朝廷如果不能治理，纲纪便会废弛，这难道不是大臣的过错吗？九五：井水清冽，是可饮用的寒泉。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。九五处在君位，君主履行中正之道，利益和恩泽可以施及万物。冽，就是清澈。井水清澈而成为可以饮用的寒泉，象征君主广泛施予恩泽、救济众人，万物都依靠它来生长养育。《象传》说寒泉可以饮用，是因为居中而正。有人谁没有救济万物的心愿呢？但困于没有地位、恩泽不能施加于百姓的人，是因为势力不足以推行。所以说，寒泉可饮，是由于处在中正的位置。上六：井水已经汲取，不要加盖；有诚信，大吉。《象传》说：大吉在于上位，是功业大成。“井收”是说汲水。收起井绳，就能把水提上来；把绳子放下去，再收上来，这就是汲水。所谓“幕”，是用帷幕遮盖井口，使人不能汲水；这样井的功用就废弃了。上六的正应是九三。井的利益应当与众人共享，但上六偏向自己的应爻，加以遮蔽，使人不能随意汲取，这不是居于上位而广泛施予的道理，所以这样告诫它。“有孚元吉”，是说收起井绳却不加遮盖，那么远近内外、居家的人和行路的人，都能得到它的利益，因此有诚信而能获得大善之吉。《象传》说“大吉在上，是功业大成”，是说井的功用到了这里大为成就，下位者得到救济，上位者也获得大吉。革卦【离下兑上】革：到了适宜变革的日子才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。革，就是变革。泽与火这两种事物本来不能相容；不是水把火灭掉，就是火把水耗干。但水火也能相互资助而发挥作用，可以使刚变柔，使生变熟。水火的功用，缺一不可。下为离、上为兑，是水火相互资助而发挥作用的象，所以《易》说：“穷则变，变则通，通则久。”想要长久而没有弊病，变革之道就不可停止。最大的变革，没有超过改朝换代；汤、武的事业，是圣人不得已而为之的。其次，法度有不合时宜、不便于百姓的地方，形势上也不能不改革。夏、商、周三代的政令，也有不能全部沿袭的。庄周说：“如今期望实行周代和鲁国的旧制，就像把船推到陆地上一样。”这就是形势上不能不变革的情况。变革必然会震动人的耳目，非同寻常的主张会使百姓畏惧。圣人能在利害尚未形成时看见它，普通人却只能在利害已经形成后才看见。汉代贾谊想改正朔、变服色，知道七国必然会发生变故，但大臣绛侯、灌婴尚且不能采用他的主张，何况无知的百姓呢？所以说“到了适宜变革的日子才取得信任”，是因为利害的形势已经显现，因而没有可疑之处。虽然如此，变革之道是天下最困难的事；如果不具备元、亨、利、贞四种德性，变革之后没有不后悔的。具备这四种德性，就能使自身与乾道相合，从而在天下大有作为。有的事情不应变革，便不去变革；应当变革的，变革也没有不恰当的。变革没有不恰当之处，悔恨就可以消除。《彖传》说：“革，是水火相互熄灭，两个女子同居而志趣不相投，所以叫革。到了适宜变革的日子才取得信任，是变革之后使人信服。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤、武改朝换代，顺应天意而响应民心。革的时势，意义多么重大啊！” 坎为水，兑为泽；兑并不是水。但下离上坎是既济，下离上兑却是革，这是为什么呢？泽处在最污下的位置，与火尤其相违，不像坎、离相配那样共同发挥作用，只能相互熄灭而已。这里的“息”是停止，不是生息的“息”。不过，水能够熄灭火，是火理所当然的结果；火怎么能熄灭水呢？这是从相胜的方面说的：火在下而泽在上，水必然不断减少；减少不止，便必然干涸，这是按道理不能不变革的。离是中女，兑是少女；中女、少女虽同居却不能相得，是因为各自有自己的志向。中女处在内而少女反在外，形势上不能不变革，所以离下兑上成为革。少女处在内、中女处在外，形势上不能不睽离，所以兑下离上成为睽。圣人本来慎重于改作，愚民却乐于因循；如果不是洞察利害的根源，变革得当，哪里能使天下明白而心悦诚服呢？“文明而喜悦，大为亨通而守正，变革得当而悔恨消失”，是合取离、兑两个卦体来尽说变革的道理。文明，就不会对事情的时机和征兆昏昧；喜悦，就不会违逆百姓；又能大为亨通，完全遵循坚守正道的方法。用这种方式改变天下的事情，所谓变革而使之化成、与时势相宜，还有什么悔恨和吝难呢？所谓悔恨消失，是说变革之道本来容易产生悔恨，但变革得当，所以悔恨可以消除。商汤以宽仁变革夏桀的威虐，武王以圣德变革纣王的淫乱酗酒，汉王进入函关后约法三章以变革秦朝的苛暴，昭帝以清静治理变革汉武帝穷兵黩武的政策，哪里会有悔恨呢？天地发生变革而四时形成，汤、武改朝换代，顺应天意而响应民心，变革的时势多么重大啊！这是圣人深刻说明天地万物的道理：如果有事情确实应当变革，就不可能强行使它停止。天地所以能够历经万古而没有弊病败坏，是因为造化悄然迁移，万物不断更新而不停息。观察阴阳的消长、日月的往来，四时便由此运行，这就是变革在天地间的表现。夏桀无道，汤放逐他；商纣无道，武王讨伐他。天道帮助顺德之人，人心归附仁德，这是不可停止的趋势。既然如此，变革得当，天下就会承受它的福祐，百姓享受它的利益，国家的治乱存亡也都系于此，这就是变革的时势之所以重大。《象传》说：泽中有火，就是革卦；君子因此修治历法，明辨时令。水的性质是滋润向下，火的性质是炎热向上，是事物中差异最大的两种。泽中本来不是火所处的地方，泽中有火，二者必然相互熄灭，形势上不能不变革。君子体察这个象来修治历法、明辨时令，就不会遗漏阴阳消长的道理。《礼记》说：“圣人谨慎地掌握日月运行的数度，以观察星辰的运行，用来安排四时的顺逆，这叫历。”日月运行、星辰行度虽然有一定规律，但积累日久便不能没有差误；有了差误，历法就会败坏，四时也可能失去正常。自黄帝迎日推策以来，下至唐虞、三代，再到汉唐，详见于天文历书，无不以五行为根本。圣人取水火相互熄灭的象，来说明历法必然应当变革。初九：用黄牛的皮革牢固地束缚。

译《象传》说：用黄牛的皮革牢固束缚，是不可以有所作为。初九以阳刚之性处在变革的开始，容易被认为坚顽而难以改变。但它能以中和顺从的道理自我坚守，虽然没有上应，却柔顺而居中，处在变革的起始阶段。它虽不是强横凶狠、难以教化的人，却能守住正道，不随外物改变，像黄牛的皮革一样坚固而不变。《象传》说“用黄牛的皮革牢固束缚，是不可以有所作为”，是说坚守正道，不被时势改变；只依从道而不依从时势。这是阳刚君子潜伏在下位，自处是好的，但还不能在天下大有作为。若想在天下大有作为，若没有足以通达天下人心的见识、足以通达天下变化的权变，就不容易承担这种任务。所以说“不可以有所作为”。六二：到了适宜变革的日子才进行变革，前往则吉，没有咎害。《象传》说：到了适宜变革的日子才进行变革，行动会有美善的结果。六二以阴柔之性处于中正的位置，上面又有九五这个阳刚的君主作为正应；它既不敢在时机之前行动而招致悔恨，也不敢错过时机而失去机会，并且阴爻不宜首先倡导变革，所以到了适宜变革的日子才进行变革。它能够响应上位者的命令，以中正之道顺从变革，这样以后前进有所作为，就会吉利而无咎。《象传》说“行动会有美善的结果”，是因为在适宜的日子变革，变革得当，所以得到上位者的嘉许。人臣的进退，只在于审度时势；可以行动就行动，不可以行动就停止。六二、九五各自占据中正的位置，君臣之道相合，正是可以有所作为的时候。九三：前往则凶，守正而有危险；关于变革的言论反复三次得到认可，便取得信任。《象传》说：变革的言论反复三次得到认可，还要到哪里去呢？变革不是圣人愿意随意进行的事，而是弊病已经到了极点。尧、舜和三代的法制，也有不能全部沿袭的地方，但都不是圣人愿意如此。九三有刚健的才能，又处在阳刚的位置，是过于刚强的爻。变革之道只在于适中；如果超过中道，那么无论行动还是静止，都没有合适的时候。变革若不恰当，天下人就会起来非难我。前往固然凶，退下来困守自身也更加危险。怎么办呢？只在于观察人心的向背。圣人将要变革天下的大害，以兴起天下大利，必然要劳烦百姓、惊动众人。若不是清楚看见利害的根源，哪里能使众人一致跟从自己而没有疑虑呢？所以变革的言论反复三次得到认可，跟从我的人就多了。圣人想要进行变革，默默观察天下的公论，关于应当变革的言论得到三次认可，然后内外取得信任，便不再有横加议论的人。这样一来，除了跟从我，还能到哪里去呢？所以《象传》说：“变革的言论反复三次得到认可，还要到哪里去呢？” 九四：悔恨消失，取得信任，改变天命，吉。《象传》说：改变天命而获得吉利，是因为志向得到信任。九四没有下应，本来应当有悔恨；但它上承九五之君，是变革的主持者，势力足以推行变革。该变革的就变革，不该变革的就不变革；变革之后天下没有谁敢不服从，所以不再有可悔之事。汤讨伐桀而伊尹辅佐他，武王讨伐纣而周公辅佐他，上下内外有谁不信服呢？天下既已信服，便顺应天意、响应人心而承受天命，获得无边的福祐。九四的职责，只有伊尹、周公足以承担。《象传》说“改变天命而获得吉利，是因为志向得到信任”，变革而获得吉利，汤、武的志向因此得到天下信任，这也是九四的功劳。九五：大人如虎般发生变革，不待占筮便已取得信任。《象传》说：大人如虎般发生变革，是因为文采光明显著。乾卦九五说：“飞龙在天，利于见大人。”革卦九五说：“大人如虎般发生变革，不待占筮便已取得信任。”龙和虎都是大人的象征；在乾卦中取龙象，在革卦中取虎象，为什么呢？龙能飞、能潜，升降自如，所以有乾的象；虎以刚猛的威势和炳焕的文采为特征，所以有革的象。《易》说：“云从龙，风从虎。”圣人兴起，万物都能看见。龙兴、虎变，都是取象于圣人。处在革命之际，没有刚猛的威势不足以使天下服从，没有光明炳焕的文采不足以教化天下，除了汤、武还能有谁呢？“不待占筮便已取得信任”，是说九五君主威望一向显著，变革之道已经完成，顺应天意、顺从人心，没有可疑之处，不必等待占筮，天下本来就已经信服。《象传》说“大人如虎般发生变革，是因为文采光明显著”，变革之道明显之后，必然有粉饰、彰显、设置礼文等事情，以教化成就天下；凡是有眼睛的人无不看见，所以说文采光明显著。上六：君子如豹般发生变革，小人改变外表，前往则凶，安居守正则吉。《象传》说：君子如豹般发生变革，是因为文采茂盛；小人改变外表，是顺从而跟随君主。革卦六爻中有两个阴爻、四个阳爻，阴为柔、阳为刚。阳能改变阴，刚能改变柔。大人如虎般变化，是自身发生变化；君子如豹般变化，是顺从已经发生的变化。到了上六的时候，变革之道已经完成，无论贤者还是愚人，没有不被教化的，只是程度有深有浅。豹变，是说本质和性情都发生改变，与九五同德，如箕子、微子就是这样。改变外表，则内心未必如此，商朝的顽民就是这样。圣人的教化，对小人来说能改变外表就够了。看《酒诰》一篇，其中对待商朝诸臣，只说那些沉溺于酒的人，不必杀掉，姑且教导他们。这样做，哪里有空暇改变他们的内心呢？不只是没有空暇，也是不能做到。上六以阴柔之性处在变革的终点，不可以有所作为；以安静守正自持，就没有事情了。吉凶祸福只在行动和静止之间，怎么能不谨慎呢？君子与上位者同心同德，随变革而得到教化，所以文采茂盛。小人只是畏惧我们的威势刑罚，所改变的不过是外表而已，内心未必真正改变。鼎卦【巽下离上】鼎：大吉而亨通。《易》没有不是取象的。制作器物是为了崇尚卦象，确立卦象是为了阐明义理。鼎卦从整体说，是下巽上离；以木入火，中空而下实，这就是制作器物取法卦象。从六爻说，中间充实是腹，用来容纳物品；下部树立是足，用来承托鼎；两边相对而立于上是耳，横贯耳中的是▯。这是确立卦象来阐明义理。既有义理，又有卦象，能够运用器物来发挥功用的，就是圣人。这就是鼎之所以成为象的原因。鼎的象如此，所以大吉而亨通。说“大吉亨通”，是因为先有大吉，然后才能亨通。圣人制作成器，作为天下的法式。鼎这种器物，贯通上下；使用它，是圣人之用，并不只是为了供众人养护口腹身体。《彖传》说：“鼎，是器物之象。以木入火，用来烹饪。圣人烹饪来享祀上帝，又大为烹饪来养育圣贤。巽而耳目聪明，柔顺者前进而上行，居中而与刚者相应，所以大为亨通。”

译鼎卦专门取其器物之象，卦义自然就显现出来了，这就是所谓确立卦象以阐明义理。比如颐卦下动上止，有口颐的象；噬嗑卦下震上离，有颐中含物的象。这是自然形成的卦象。鼎卦的象，则要借助人的制作，然后成为器物以发挥作用。鼎所以专门以“象”命名，就是这个道理。鼎本来是贵重的大器，并不是没有用处的器物。有鼎的象，就必然有鼎的功用，不像珙、璧、琬、琰只是作为宝器而已。以木入火，是为了烹饪；烹饪是为了祭祀和宴享宾客。祭祀中没有比烹饪来享祀上帝更重要的，宾客中没有比养育圣贤更重大的。这两件事，就是圣人运用大器的方法。巽而耳目聪明，是上离下巽；谦屈自身以尊重贤者，贤者一定乐于把善道告诉他。因此能够汇合天下人的耳目来形成聪明，而六五柔弱的君主能够前进上行、登上尊贵的极位，是因为下面有许多刚健的大臣与他相应。这就是能够大为亨通的原因。卦辞说“大吉亨通”，《彖传》只说“大为亨通”；能够达到大亨通，吉利就不值得再特别说明了。《象传》说：木上有火，就是鼎卦；君子因此端正自己的位置，凝定天命。鼎虽然借助人的制作，但等到功成之后，便有自然形成的象，不像其他卦只取其象而已。木上有火，是鼎得以制成器物的原因，也使万物得以成熟，成就烹饪的功效。君子体察这一点来端正自己的位置，使职位一定而不可逾越；体察这一点来凝定天命，使天命一经确立便不敢改变。鼎是革除旧物、取得新物的象征；它作为器物十分贵重，作为宝物意义重大，国家的存亡都与它相系。它难道不应当成为历代承受天命的君主所珍视和使用的吗？圣人把这个卦安排在革、震两卦之间，难道没有用意吗？革命之后，鼎便取得新的归属；震卦象征长子，是守护器物的君主。武王战胜商朝，把九鼎迁到洛邑，难道不是因为鼎这个器物重大吗？苏氏说：“五帝、三代以及秦、汉以来承受天命的君主，没有谁不拥有这个鼎。鼎存在国家就昌盛，鼎亡国家就灭亡。大概鼎必先毁坏，国家才会随之灭亡，哪里有改换姓氏而鼎仍能传承的呢？”这符合《大易》取得新事物的意义。观察《彖传》的话，以木入火，是为了烹饪；这就是苏氏所说的器物功用。战国时期，鼎成为周王室的忧患，秦、齐、楚三国都想得到它。三国君主没有一天忘记周王室，正是因为九鼎还在那里。他们哪里知道圣人制作器物、观察卦象的深意呢？初六：鼎翻倒了鼎足，适宜倒出污秽；得到妾，因为她生了儿子，没有咎害。《象传》说：鼎翻倒鼎足，并没有违背常理；适宜倒出污秽，是为了顺从尊贵者。有些卦专门取器物之象，鼎卦就是如此。以上九为▯，六五为耳，九四、九三、九二为腹，那么初六就是鼎足。鼎以安静不动为体，鼎足用来承托鼎。鼎如果翻倒鼎足，那么成为鼎的形体就颠覆了。鼎不翻倒，就不能除去污秽而纳入新物，所以有利在于倒出污秽。所谓否，是污浊。鼎以取得新物为义，不可不清洁；污浊被倒出，才可以承受实物。妻是嫡妻，尊贵而正当；家道端正，天下才能安定。妾不是正妻，得到妾而使她与嫡妻相等，就像鼎足翻倒而反处在鼎的上方一样。然而有时也是不得已的。依《春秋》的义理，母亲会因儿子而尊贵，这就是从污秽中除去恶物，除去恶物正是有利之处。妾本来极其卑贱，却越过嫡妻而上配君主，这是违背常理；但因儿子而尊贵，就不算违背常理。初六上应九四，有顺从尊贵者的象。就像鼎翻倒而倒出污秽，有时翻倒反而能带来尊贵。夏朝的鼎翻倒而被商朝承受，商朝的鼎翻倒而被周朝承受。那么倒出污秽，或许就在鼎卦的初爻吧？如果大臣不能胜任职责，不过是鼎足折断，倾覆的只是鼎中的美食，还没有关系到国家的存亡。圣人在卦的初爻寄托未尽之意，只暂且说较小的方面罢了。九二：鼎中有实物。我的仇敌有疾病，不能接近我，吉。《象传》说：鼎中有实物，应当谨慎选择所前往的方向；我的仇敌有疾病，最终不会责怪我。阴虚而阳实，以九居二；九二在鼎卦中象征腹部，是承受实物的地方。从九二到九四组成乾卦，乾为阳物，说明鼎中有实物。九二正应于九五，九五对于九二来说是与自己相对的匹敌者。九五想下来应合九二，却被九四、九三以刚强之势堵塞了往来的道路，这是九五深感忧患、不能得到下方辅助的原因。九二处在中正的位置，作为臣子完全尽到了臣道，没有什么可以再增加的了。六五想要增益它，反而只会成为它的负累。所以，不是我主动前去就近君位，然后才会吉祥。鼎中有实物，并不是空鼎。这里象征人臣具有充实的才干。“即”是就近、前往的意思。伊尹耕作于萃野，诸葛孔明居于草庐，只有君主能够放下身段前往礼聘、跟从他们，他们才可以出仕而有所作为。如今九二已经处在人臣中正的位置，并不是未被召用的臣子；只要端正君臣之间的名分就可以了。所以“不我能即”，正是九二的福分。象辞说：“鼎中有实物，要慎重选择所前往的地方；我的匹敌有疾患，最终不会有过失。”人臣有可以任用的才干，应当选择所要跟从的对象，这样就不会枉道。因此说“要慎重选择所前往的地方”。能够守住自己的职分，就可以免除悔恨和羞吝，所以说“最终不会有过失”。这就是人臣自处于中正之道。九三：鼎耳发生变革，行动受阻；鼎中的雉肉膏脂不能食用。阴阳将要和合而降雨，前面的悔恨有所减损，最终吉祥。象辞说：鼎耳发生变革，是失去了鼎耳的义理。鼎卦是从卦象来说的。九三处在下卦离的上方，与九二、九四同属鼎腹，并不是鼎耳。说“鼎耳变革”，是说六五所代表的君道到了这里发生了变化。六五象征君道，君主改变平常的治道，处在下位的贤臣就会因此隔绝而不能通达。九三属阳，以九居三，人臣过于刚强，就是强臣，难怪在上位的君主会感到难以承受。人臣谁不想施行自己的志向？如果君主疑忌臣下，那么退居困穷之处也可以，所以说“行动受阻”。雉肉膏脂是鼎中的美味实物，这里以之象征美德，意思是有美德却得不到进用。“不能食用”，是说君主悬置优厚禄位等待天下贤才，而九三却自守穷独，不再贪求冒进，实在是因为君臣刚开始交往，彼此情意尚未沟通；即使贤明的君主和良臣相遇，也还不能在天下大有作为。“将要下雨而悔恨减损，最终吉祥”，是说阳气上升而阴气把它凝聚起来，就成为密云。“雨”是阴阳和合；“将要下雨”是阴阳正要和合。这里象征君臣正要情意相通、志道相合，那么先前的悔恨就会减损，最终获得吉祥。上下彼此疑忌阻隔而不能交往，是悔恨；既已交往，悔恨便减损了。象辞说“鼎耳发生变革，是失去了鼎耳的义理”，是说君主不能体察离卦光明的照临，不能虚心听取采纳意见，因而失去了作为鼎耳的意义。九四：鼎足折断，倾覆了公爵的食物，身体沾污严重，凶险。象辞说：倾覆了公爵的食物，结果还能怎样呢？

译鼎所依靠的是鼎足，就像宫室所依靠的是柱础一样。柱础倾折了，从来没有宫室不随之毁坏的。《南山有台》这首诗，是以得到贤才为乐。得到贤才，就能成为国家的光荣，建立太平的根基。鼎卦的九四处在大臣的位置，承担着君主心腹重任，国家的兴废存亡都系于此，怎么可以任用不称职的人呢？下方有九二、九三两个阳爻，却不能引导他们进用，反而只与初六暗中相应，难道不是忌恨同列而与小人结交吗？这就是折断鼎足，倾覆供养贤才的资财。“身体沾污严重”，是说污辱到了极点。污辱的情状显现在面目形骸之外，严重的甚至会遭受刀锯之刑、原野之诛，其凶险太严重了。象辞说“倾覆了公爵的食物，结果还能怎样”，是说大臣不能估量自己的能力而侍奉君主，反而固守宠幸、保全职位，到了不能胜任而倾覆的地步，接着又遭受杀戮和羞辱，还有什么可以挽救呢？孔子说：“一个人如果连‘该怎么办、该怎么办’都不说，我也就没有什么办法了。”所谓“结果还能怎样”，确实是说已经没有办法了。先儒把“形”解释为“刑”，把“渥”解释为“剭”，说大臣不能胜任就会受到大刑。王防说：“古代的大刑有剭诛之法。”然而这样看来，刑罚只是诛及其本人；到了“身体沾污严重而凶险”的程度，难道仅仅是本人遭受杀戮和羞辱吗？六五：鼎有黄色的耳，配以金制的铉，利于守正。象辞说：鼎有黄色的耳，以中道作为实质。六五处在鼎的上方，中空而无为。它虽然不像鼎足那样承担重量，也不像鼎腹那样容纳实物，但看似无用，鼎却凭借它而完成功用。铉用来扛鼎，鼎耳用来承受铉，有了二者，鼎才能运行。六五处在鼎卦的中位，能够虚己以容纳万物，有君主的象征，所以象征鼎耳。“黄”代表中；“金铉”指上九。鼎耳处在鼎上，铉又处在鼎耳上，鼎耳无为而铉有为。上九虽在卦的最上方、鼎道的终点，却不得中正之位，所以只能象征铉。铉贵重却没有君位；说“利贞”，是说守正对它有利。六五本性柔弱，又处在强臣之间，能够虚己无为，以正道驾驭他们，那么众阳都可以为我所用。象辞说：“黄色的耳、金制的铉，以中道作为实质”，并不是徒有虚名。上九：鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。象辞说：玉制的铉处在上方，刚柔能够协调适中。上九象征铉，这是不可改变的。上九处在卦的极点，体性柔和而作用刚健；鼎道既已完成，不会因燥湿等外在条件而改变，具有玉的德性。金能因熔炼而改变，玉却不可改变。铉本来就是鼎所用的器具，并非空有其名。在六五为金，在上九为玉，就更加尊贵了。用玉制作铉，又是用来装饰鼎的；鼎道因此大为完成，所以大吉而无所不利。象辞说“玉制的铉处在上方，刚柔能够协调适中”。上九以刚乘柔，处在鼎的上方而发挥作用；同时，六五柔弱，没有铉就不能运行。这是彼此资助而发挥作用、相互依待而取得成功。并且玉的德性温润，似乎像仁，却不是柔弱；缜密坚栗，似乎像义，却不是刚强。所以说“刚柔能够协调适中”。《读易详说》卷八。