周易会通卷七

译《周易》下经。经文：【▯，艮下兑上。】集解：程子说：“咸卦，《序卦》说：有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义才有所施行。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始，所以《上经》以乾、坤为首，《下经》以咸为首，接着是恒。天地是两个事物，所以乾、坤两卦分开表现天地之道。男女交合而成为夫妇，所以咸、恒两卦都是由两个卦体合成夫妇之义。咸是感，以喜悦为主；恒是常，以正道为根本。但喜悦之道本身也有正道，正道之中本来就有喜悦。艮止而又发动，刚柔都相互应合，这就是喜悦。咸卦上为兑、下为艮，是少女和少男。男女相互感应的深切程度，没有比少男少女更强的，所以两个少卦合成咸。艮体笃实，止有诚恪的含义；男子志意笃实而谦下交往，女子内心喜悦而向上应和，男子先感动对方。男子先以诚意感动女子，女子就喜悦而应和。”咸卦，亨通，利于守正，娶妻吉祥。【吕音训：“咸”，陆氏说依本字；咸是兑宫三世卦。“取”，陆氏说读七具反，本又作“娶”，音同。】晁氏说：考察“取”字，这是古文写法。集解：程子说：“咸就是感。卦辞不说‘感’，是因为‘咸’有‘全、都’的含义，表示男女相互感应。万物相互感应，没有比男女更明显的，而少男少女尤其如此。凡是君臣上下，直到万物，都有相互感应的道理。事物相互感应，就有亨通的道理。君臣能够相互感应，君臣之道就通达；上下能够相互感应，上下的志意就沟通；直到父子、夫妇、亲戚、朋友，彼此情意相感，就会和顺亨通。事情和万物都是这样，所以咸卦有亨通之理。利于守正，是说相互感应之道有利于正道。不合乎正道，就会陷入邪恶。例如夫妇以淫邪妖媚相合，君臣以谄媚取悦相交，上下以邪僻相通，都是没有依循正道的相感。娶妻吉，是从卦的才质来说的。卦中柔爻在上、刚爻在下，阴阳二气相互感应、彼此亲和；艮止而兑悦，又有男子谦下于女子的意义。按照这个道理娶妻，就合乎正道而吉祥。”朱子说：“咸，是相互交感。兑以柔居上，艮以刚居下，二者相互感应。又因为艮止，所以感应专一；兑悦，所以应和极为充分。艮为少男，谦下于兑为少女，男子先于女子，合乎男女的正道和婚姻的时序，因此这个卦叫作咸。” 这个占象表示亨通而利于守正，娶妻就吉祥。大概相感必然有相通的道理，但若不守正，就会失去亨通，所做的一切都会凶险。纂注：郭雍说：“咸以感为义，大概无所不感，所以称为咸。”李舜臣说：“有心就是感，无心就是咸。作《易》的人把‘感’改为‘咸’，就知道咸是无心之感。李过说：《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动，一经感触便通达天下的一切事理。若有意求取感应，就不是《易》的道理，所以去掉‘心’而把卦命名为咸。咸有‘皆’的意思，对感应没有私心，所以无所不感。闾丘氏说：感应若不合乎正道，夫妇就不会依礼结合，君臣不会依道结合，朋友不会依义结合，最终必然导致乖离，所以说‘亨、利、贞’。郑刚中说：咸是夫妇的情感，恒是夫妇的常道。丘氏说：咸由两个少卦相交，是夫妇关系的开始，所以讨论一时交感的情感，以男子谦下于女子为象。男子先于女子，婚姻之道就成立了。恒由两个长卦相承，是夫妇关系的终久状态，所以讨论世世代代治家的道理，以男子尊、女子卑为象。女子处于男子之下，家庭中的伦理秩序就端正了。” 有人问：卦由两个少卦、两个长卦相重而成，难道不与损、益两卦有所不同吗？回答说：损卦虽然由两个少卦组成，但男子没有谦下于女子，咸卦相感的意义就不明显了。益卦虽然由两个长卦组成，但女子处在男子之上，恒卦长久的意义就违背了。这就是《下经》不以损、益为开头，而以咸、恒为开头的原因。双湖先生说：文王在咸卦中专取“娶妻”的象，整个卦的重点在九三、上六两爻。三爻是艮卦的主爻，上爻是兑卦的主爻，男女都各得其正，所以说利于守正，也说娶妻吉祥。何况二、五两爻也得正，不正的只有初、四两爻。说娶妻，是因为两个卦体又以艮为重；咸卦之所以得名，也由于艮。艮是感应的主体，兑已经是应和的卦体，朱子本义所说‘艮止则感之专，兑说则应之至’，已经完全说明了卦义。这就是两个少卦尤其具有夫妇感应之道，能够成为《下经》的开头，与乾、坤分掌上下经。先儒说上经以乾、坤两个长者对立，下经以咸卦两个少者合体，确实深得其中的道理。”初六，感动了脚的大拇指。【吕音训：“拇”，陆氏说读茂后反；马氏、郑氏、薛氏说是脚的大拇指；子夏本作“▯”；荀氏作“母”，说是阴位的尊位。晁氏说：考察“母”是古文，荀氏说是阴位的尊位，是错误的。】集解：程子说：“初六在下卦的最下方，与九四相感；由于处在艮止的最初位置，这种感应还不深，怎么能够感动别人呢？” 所以就像人的脚大拇指在动，还不足以向前行进。拇，就是脚的大拇指。人与人相互感应，有浅深、轻重的不同；知道时势，就能使自己的处置不失其宜。朱子说：“拇，是脚的大拇指。咸卦取人体来作象，感应处在最下部，所以取脚大拇指为象。感应还很浅，想要前进却还不能，因此不说吉凶。这一卦虽然以感应为主，但六爻都适宜安静，不适宜妄动。”纂注：吕氏说：“初六与九四相应，九四以心感应，初六以脚行动。不说脚而说拇，是因为阴爻居下，安静而尚未行动，大概是心已经感应而行动的踪迹还没有响应。”冯氏椅说：“九四是心的象，也是咸卦的主爻。下卦从拇到腓，从腓到股，都听命于心。初六正好与九四相应，所以尤其是专门受到感应的爻。只是它距离九四还隔着三爻，相比腓的接近程度，是用来行动的，所以还没有吉凶。吉凶产生于行动。”双湖先生说：“拇只是取下卦初爻的象，解释九四时说到拇，拇也是指初爻。林黄中说艮为手指，初爻在下卦最下方，正是拇的象。在其他没有艮卦的卦中却称拇，大多说不通，详见噬嗑初九爻下。”我曾考察，文王对两个卦体很重视，在三、上两爻取男女得正、婚姻的象。

译周公解释六爻时，又另自人体取象，以九四对应心的位置，作为感应的主爻，完全没有采用卦辞的含义。卦辞与爻辞不同到这种程度；如果爻辞都出自文王，就一定会彼此发明、相互阐释了。六二，感动了小腿肚，凶；安居不动，吉。【吕音训：“腓”，陆氏说读房非反；郑氏说是小腿肚；“防”读市脔反；王廙说腓是小腿肚；荀氏作“肥”，说指九五，尊贵盛大所以称肥。晁氏说腓、肥同音。】集解：程子说：“六二以阴爻居下位，与九五相应，所以设下‘感动小腿肚’的警戒。腓是脚肚，行走时是脚先动，然后身体才抬起来，并不是腓自己主动。因此六二如果不守道，等待上位者来求取，反而像腓那样自行发动，就会躁妄而自取损失，所以凶。安守自己的位置而不主动行动，等待上位者来求取，就能得到进退的道理，所以吉。六二是居中得正的人，因为处在咸卦并与九五相应，所以作这样的警戒。又说安居则吉，是说安守本分、不自行发动就吉祥。”朱子说：“腓，是小腿肚。想要行走，先要它自行发动，所以象征躁妄而不能坚守的人。六二正处在这个位置，又是阴柔之爻，不能坚守，所以取这个象。但它有居中得正的德性，能够安守自己的位置，因此占问行动则凶，安静则吉。”纂注：杨时说：“腓在下卦的中部。” 六二居于下卦的中部，所以有腓的象。徐氏说：“咸卦的体性适宜安静，六二以柔弱之性不懂得顺应事理，躁妄而失去正道，所以凶。”兰氏说：“腓在下卦的中部，是随着股而行动的。六二上面有九五这个正应，却被九三阻隔，不能相互感应；如果随着九三的股而行动，就会凶。但六二居中得正，能够安居以等待九五这个正应，就会吉祥。”余氏说：“自王弼把腓解释为躁动之物以来，诸儒都沿袭这种说法。但实际考察，腓难道是自己发动的吗？腓处在身体内部，附着于胫骨，就像六爻居二而辅佐三爻，行动或停止并不由自己决定。它安止于艮时，虽然不能救助自己所跟随的九三，却还没有失去腓的常态。如果由于自身感应而行动，就失去了腓的常态，这才是凶；安居就恢复常态，所以吉。”九三，感动了大腿，执意跟随他人前进，前往会有羞吝。集解：程子说：“九三以阳爻居刚位，有刚阳的才质，又在内卦上部居主导地位，本应依循正道而感动万物，却反而与上六相应。阳性喜欢向上，且喜爱阴柔；上六处在感悦的极点，所以九三受到感动而跟随它。股在身体下部、脚的上方，不能自由行动，只能随着身体运动，所以取股作象。” 这是说九三不能自主，随着外物行动，就像大腿一样；它所执守的东西也是随着外物。刚阳之性受到所喜悦之物的感动而跟随它，像这样前往，会感到羞吝。朱子说：“股随着脚行动，不能自行专断。‘执’是应当把持、守住的意思。下面两个爻都想要行动，九三也不能自守而跟随前往，就会有羞吝，所以取这样的象并作这样的占断。”纂注：刘氏说：“股在下卦的上部，是九三的象。它相对于拇显得大，相对于腓显得刚，但受到上爻感动而行动，性质是相同的。”郑汝谐说：“初、二是阴爻，受到阳爻感动而行动，所以分别取拇、腓为象。九三是阳爻，是艮卦的主爻，本应停止不动；如今却喜悦于上面的阴爻而与之相应，所以取‘感动大腿’为象。”双湖先生说：“股是互卦巽的象，但咸卦以人体取象，初爻为拇，二爻为腓，三爻自然应为股，并不专门取巽象。‘执其随’有艮止之象；如果不执守而前往，就会羞吝。总的说来，下三爻以安静为吉。”九四，守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，只让同类顺从你的思虑。【吕音训：“憧憧”，陆氏说读昌容反；马氏说是行走的样子；王氏说是往来不断的样子；《广雅》说是往来；刘氏说是心意未定；徐氏又读童，又读钟；京氏作“▯”，《字林》说“▯”是迟缓，读丈冢反。】集解：程子说：“感应是人的发动，所以各爻都取人体作象。拇取它处在下部而发动的特点，腓取它先发动的特点，股取它随从的特点。九四没有取人体的某一部位来作象，而直接说明感应之道，不说‘感动了心’，因为感本来就是心。九四居于中位而处在上卦，正当心的位置，所以是感应的主爻，讲的是感应的道理。守正就吉，悔恨消失；感应若不合正道，就会有悔。九四处在兑悦之体，以阴位承载阳爻，又与初六相应，所以特别告诫要守正。感应之道本来无所不通，若有私心牵系，就会损害感应的通达，因而产生悔恨。圣人感通天下人的心，就像寒暑、雨露一样，无不通达、无不应和，也只是因为守正。守正，就是内心虚静而无我的意思。‘心意纷乱地往来，只让同类顺从你的思虑’，是说守正而专一，感应就没有不通的地方。若往来忙乱不定，凭自己的私心去感动外物，那么思虑涉及到的对象能够受到感动而行动，思虑没有涉及的对象就不能受到感动。这样一来，自己的同类才会顺从自己的思虑。” 有了牵系的私心，既然只专注于某一方面、某一件事，怎么能开阔而无所不通呢？《系辞》说：“天下有什么可思虑的呢？天下归宿相同而道路不同，终点一致而思虑有百种。”天下有什么可思虑的呢？孔子借咸卦极力论述感通的道理。用有私的思虑之心去感动外物，感应的范围就狭窄了。天下的道理本来是一个，道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，最终的道理却是一致的。这里有的版本“致”字上有“极”字，作“极致”。虽然万物有万种差异，事情有万般变化，但用一个根本的道理统摄它们，就没有什么能够违背。因此，只要使意念守正，天下万事就没有不能感通的。所以说：“天下有什么可思虑的呢？”如果只使用有私的思虑之心，怎么能够无所不感呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来，日月相互推移而产生光明。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移而形成一年。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，利益和功用由此产生。这是用往来、屈伸说明感应的道理。屈了就会伸，伸了就会屈，这就是所谓感应。因此日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成一年，功用由此形成。所以说：“屈伸相互感应，利益和功用由此产生。”感就是发动，有感就必然有应；凡是发动都是感，感就必有应，而应又会成为感。句中加“有”字，是说感又有应，应又成为感，所以循环不止。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展。

译龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙境界，是为了施展作用；利用事物、安顿自身，是为了增崇德业。超过这些以后，就没有人能够知道了。前文已经说过屈伸的道理，这里又取物象来说明它。尺蠖行动时先屈曲，随后伸展；大概不屈曲就不能伸展，伸展之后又会屈曲。观察尺蠖，就能知道感应的道理。龙蛇蛰伏隐藏，是为了保存、休息自身，之后才能奋发迅疾；不蛰伏就不能奋发。发动与休息相互感应，就是屈伸。君子潜心于精微的义理，进入神妙境界，是为了施展实际作用。潜心于精微，是积蓄；施展作用，是施行。积蓄与施行就是屈伸。‘利用安身以崇德’，是承接前面施展作用来说：使施用有利，安处自身，从而增大自己的德业。所作所为合乎义理，事情就正当，自身就安定。圣人（一本作“贤能”）所能做的事情到这里就完成了，所以说‘超过这些以后，就没有人能够知道了’。穷极神妙，明知化育之道，是德性最盛的境界，不能再超过了。朱子说：“九四在股的上面、脢的下面，又处在三阳爻的中部，是心的象，也是咸卦的主爻。” 心感应外物，应当守正而坚定，这样才能得到其中的道理。现在九四以阳爻居阴位，失去了正位，又不能坚定，所以根据占辞设下警戒：若能守正而坚定，就吉祥而悔恨消失；若心意纷乱地往来，不能守正坚定而被私人的感应牵累，就只有自己的同类会顺从，不能再感通到远处。附录：程子说：“咸九四说‘守正则吉，悔恨消失’，是说感应不可以有私心。不能只这样看过，还要留心体会。”语录：天地之间，只有感与应罢了，哪里还有别的事？天地的常道，是以自己的本心普遍对待万物，却没有私心；圣人的常道，是顺着万物的情状，却不存私情。所以君子求学，没有比胸怀开阔、大公无私、事物来临便顺势应对更好的。见《定性书》。朱子说：有人问“守正则吉，悔恨消失”，《易传》说“守正就是内心虚静而无我”，《本义》说“守正就是正而坚定”，二者为什么不同？回答说：“我平常解释经书，只是依照训诂解释字义。‘贞’字解释为正而坚定，仔细玩味，自然有意味。如果懂得正而坚定，虚静无我也已经包含在其中了。”又问：“‘心意纷乱地往来，只让同类顺从你的思虑’，是不是一个在感动另一个时心也跟着纷乱，因此又增加了一层私心？” 回答说：“往来固然是感应，但‘憧憧’是心一方面想感动对方，另一方面又希望对方来回应自己。比如端正自己的道义，却又想谋求利益；明白自己的道，却又想计算功劳。又如小孩掉进井里的时候，这颗心一方面惊惧忧惕，想要去救他，另一方面又希望孩子的父母说我很好，这就是‘憧憧’的私意。”僴问：“咸九四传中说虚心守正专一，这完全像是敬吗？”回答说：“曾经有这样的话：‘敬，是心的守正。’《易》咸卦讲感应的地方，伊川说得还不够完整。往来本来有其自然的道理，只要以正与静为主，就会吉祥而悔恨消失。至于‘憧憧’，则是以私意为主，思虑涉及的同类就来顺从，思虑没有涉及的就不顺从。因此事情还没有来到就去迎接它，事情已经过去又把它牵挂着，始终摆脱不了。现在的人都苦于没有公平之心，万物来到时，只要夹杂一点私意，就会陷入偏重某一方面。树木的往来是感应，本来应当防止；‘憧憧’是私心造成的感应，自然也会发生，只是不应当以私心去感应。”渊问：“往来是心中纷乱不安地往来吗？往来是不是说往来于心怀之中？”回答说：“不是。下文明明说太阳西去月亮东来，月亮西去太阳东来，寒气过去暑气到来，暑气过去寒气到来，怎么能说是心中的往来呢？” 伊川把意思说反了，所以使人产生疑惑。一往一来，是感应的常理，自然就是这样。又问：“是不是在往来之间产生‘憧憧’？”回答说：“也不是。这只是针对‘太阳西去月亮东来’那一段说的；那是自然的往来。这里的‘憧憧’，是加上私意的不良往来。憧憧就像一种忙迫不安的心，不能顺应自然的道理，类似于拔苗助长，也像一方面端正内心，一方面又盘算收获。正在前往时又马上希望回来，刚刚回来又马上想要前往，只是一种忙乱。圣人并不是不教人思考，只是不许人心意纷乱；一纷乱就成为私心。感应本来有自然的道理，何必去思量它？如果是义理，就不能不思考。”渊问：“伊川解释‘屈伸往来’一段，把屈伸当作感应，如果不是这样相似，为什么这样说？”回答说：“屈了就感发伸，伸了就感发屈，这是自然的道理。拿鼻息来观察，呼出之后必定吸入，吸入之后又呼出，呼出是感，吸入就是应。所以说‘感就有应，应又成为感’，所感的又得到回应。屈伸不是感应又是什么？人在天地之间，没有一处不是感应的道理。天地造化和人事都是感应。比如雨下个不停，不能永远只下雨，必然会感发出晴朗；晴朗不能永远晴朗，已经是应，又会感发出降雨。” 晴朗不能永远晴朗，持续晴朗本身已经是应，又会感发出降雨。所感又有应，所应又成为感。寒暑、昼夜无不遵循这个道理。至于人夜里睡不着，如果只是一味想睡而不起床，到天亮也终究必须起来；一天的运行到了傍晚，也必须休息。凡是一死一生、一出一入、一往一来、一说一默，都是感应。比如古今天下有兴盛，必然也有衰败。圣人在上位时战战兢兢、勤勉不懈，必定说要保守治理成果；到了衰败废弛的时候，自然难以整顿起来，但也不能永远如此，必然会有兴起的时节。寓说：“比如太阳西去，便感发月亮到来；月亮西去，便感发太阳到来；寒气过去，便感发暑气到来；暑气过去，便感发寒气到来。一感一应，一往一来，其道理无穷，感应的道理就是这样。”有人说：“这里是从感应的道理来说，并不是说有情感的东西。凡有发动都是感，听起来好像是在说有情感的东西。”回答说：“父亲慈爱，就感发儿子更加孝顺；儿子孝顺，就感发父亲更加慈爱，道理也是一样的。”赵致道问感通的道理。回答说：“感，是外物来感动我；通，是自己接受对方感动的地方。”《易传》中已经说过“超过这些以后，就没有人能够知道”的意思。

译求学正如推车一样，刚一用力把车推动，车动起来后就会自行转动，不再费力。有人问明道所说“没有比胸怀开阔而大公无私、事物来临便顺势应对更好”这句话是什么意思。回答说：“胸怀开阔而大公无私，就不是‘憧憧’；事物来临便顺势应对，就不是‘只让同类顺从你的思虑’。这只是《论语》中‘周而不比，比而不周’的意思。”纂注：蔡氏说：“九四处在心的位置，却不说‘感动了心’，是因为感通之道如同天地、圣人一样无不感通，所依靠的只是公正之理，不被外物牵系罢了。有心就会受到拘束，所以不说心。”冯氏椅说：“同类是正应，有一说指九三、九五。”胡氏说：“失去正道，本来就有悔；若以正道守持，就能得到吉祥，使悔恨消失。”兰氏说：“《易》中说‘守正则吉，悔恨消失’的有三爻，即咸卦九四、大壮九四、未济九四，都是九爻居四，居位不当而有悔，所以加以警戒。虽然与初爻有应，但被邻近的九三阻隔，不能相互感通，所以告诫要守正坚定，就会吉祥。”王安石说：“思，是心的发动。”蔡氏说：“憧憧，是心怀思虑；往来，是相互往来、彼此应感。” “憧憧”，是把私心放在相互应感之中。杨时说：“心好比镜子，安居在自己的位置，万物自然以形体来到镜前，这样照见的范围就广大；如果拿着镜子跟随外物去衡量它们的形状，那么它能照见多少呢？”齐氏说：“憧憧，是心发动的样子。守正就能安静，安静就能虚，虚就能专一；专一，就不会在事物来临时迎接，也不会在事物离去时挽留。已经应对之后，就如同最初尚未应对一样。静时能安定，动时也能安定；寂静之中未尝没有感应，有了感应也未尝不寂静，哪里会有憧憧呢？”双湖先生说：“九四不正却说‘守正则吉，悔恨消失’，是说守正就吉，悔恨可以消失，这是对它的告诫。九四与初六是往来之爻，而两爻都不正，所以警戒说‘心意纷乱地往来’，这样感应的范围就狭窄而不广大了。九四处在心的象位却不说心，是因为心在内部而不可见，所以特意说心的作用；思，就是心的作用。”九五，感动了脢，没有悔恨。【吕音训：“脢”，陆氏说读武杯反，又读每，是心的上面、口的下面；郑氏说是背脊上的肉；《说文》相同。王氏又读灰，《广雅》说胂叫作脢，胂读以人反。晁氏说有的版本作“脄”、作“膴”、作“骰”。】《说文》作“脢”，解释为背部的肉。《易》说“感动了脢”，《说文》说“胂”是夹在脊柱两侧的肉。子夏、郑氏、虞氏、许氏、王氏都说是夹脊肉，只有王弼解释为心的上面、口的下面，不知道依据出自哪里。集解：程子说：“九五居于尊位，应当以至诚感动天下，与六二相应，并亲近上六。如果牵系于六二而喜悦于上六，就会偏私浅狭，不是人君之道，怎么能够感动天下呢？脢是背部的肉，与心相背，是自己看不见的地方。意思是能够背离自己的私心，去感动那些不是自己所看见、所偏爱的对象，就得到人君感通天下的正道而没有悔恨。”朱子说：“脢是背部的肉，在心之上，并且与心相背，不能因为私心牵系而感动外物。九五恰好处在这个位置，所以取它作象，并告诫占问者能够这样做；即使不能感动外物，也可以没有悔恨。”附录：朱子说：有人问程传说“感动那些不是自己所看见而喜悦的对象，这是任守正专一之理才会如此”，回答说：“周武王不遗漏近处的人，也不忘记远方的人，是因为心量广大而周遍，所以能够这样，这就是这里的意思。”纂注：蔡氏说：“脢是没有感应之处；因为无所感应，所以没有悔恨。”项氏说：“考察许国曾向陆佃学习，他说脢在口下、心上，就是喉中的脢核，今天所说的三思台就是它。” 冯氏椅说：“‘感动了脢’，是心有所感而想要说话的象。脢是喉咙出入、接纳之处。解释为脊背两侧的肉，是因为感情不是直接由心到脢、再由脢到口的顺序。”又说：“爻……” 【心在上、口在下，中间就是脢。心有所感，然后发动于脢，才表现为言语。言语的是非，取决于所感之物是邪是正，而这一爻正处在其中。邪正取决于九四，是非取决于上六，所以没有悔尤。】李过说：“‘悔恨消失’，是原本有悔而使它消失；‘没有悔恨’，是以后不再有悔。”上六，感动了面颊两侧和舌头。【吕音训：“辅”，陆氏说依本字；马氏说是上颔；虞氏作“防”，说耳目之间叫作防颊。晁氏说：考察“防”是今文“辅”字。“颊”，陆氏说读兼协反；孟氏作“侠”，晁氏说古文作“夹”。】集解：程子说：“上六是阴柔之爻，处在兑悦之体，是喜悦的主爻，又处在感应的极点，是最想感动外物的地方。因此不能以至诚感动物，只在口舌之间表现出来，这是小人和女子常有的姿态，怎么能真正感动别人呢？不直接说口，而说辅、颊、舌，也如同今天的人把口舌之过说成唇吻、颊舌。辅、颊、舌都是用来说话的部位。”朱子说：“辅、颊、舌都是用来说话的部位，并且位于身体的上部。上六以阴爻居兑悦的终位，处在感应的极点，只用言语感动别人却没有实际内容；又因为兑象征口舌，所以取这样的象，凶咎是可以知道的。”附录：朱子说：有人问：“咸上六说‘感动了面颊两侧和舌头’，我私下认为这一爻应当有悔吝，却为什么不说悔吝呢？” 吉凶悔吝取决于邪正，这里只是看出它不足以感动人，还没有看出有什么过失，所以不能用“悔吝”来说明它。

译下三爻取足的形象，是感应于行动；上二爻取喉舌的形象，是感应于言语。程氏直方说：初爻与四爻相应，所以拇指和心都在前面；二爻与五爻相应，所以小腿肚和脢都在后面；三爻与上爻相应，所以大腿和辅颊都在两旁，而舌头处在中间，其中有很深的道理。又可见脢作为背部肌肉的含义十分明确。郭氏忠孝说：《易》的道理取法于人的身体，只有《咸》《艮》二卦说得最详细；而它们结尾处的含义特别不同，难道不是因为《咸》以喜悦为极致，而《艮》以止为终结吗？《大象传》说：山上有泽，这就是咸卦；君子因此虚心接受他人。集解。程子说：泽的性质是润泽下行，土的性质是承受润泽；泽在山上，逐渐滋润而贯通，这是两种事物的气相互感通。君子观察山泽通气的形象，便虚其中以接受他人。人的内心虚空才有容纳能力，充实闭塞就不能进入。内心虚空，就是没有自我成见；内心没有私人的主宰，就没有不能通达的感应，按自己的容量来容纳，选择相合的来接受，这就是圣人有感必通的道理。朱子说：山上有泽，是以虚而相通。”附录。朱子语：山上有泽，应当依照伊川的解释；水润土燥，土有承受水润的含义。又说：土如果不虚空，怎么能够承受呢？又说：上卦为兑、下卦为艮，兑上面的缺口有泽口的形象；兑下面的两个阳爻有泽底的形象；艮上面的一阳爻有土的形象；下面两个阴爻中间虚空，正是水渗入的形象。砥问：程传所说“按自己的容量来容纳”，莫非是要有意去容纳吗？答：不是。“按自己的容量”是随着自己容量的大小来容纳，这样就不是虚空了。僴。纂注。张子说：感受外物的善，没有比虚心接受他人更好的；有所仰慕，都不是正当的吉祥。郭氏雍说：山泽通气以后，万物才化生；君子效法这一点，以虚心接受他人。只有虚才能接受，接受以后才能感应；不能感应，是因为不能接受；不能接受，是因为内心不能虚空。《彖传》说：咸，就是感。集解。朱子说：这是解释卦名的含义。纂注。丘氏说：咸并不是训释为感，而是因为咸所以能感。凡是事物相互对待，然后感应的道理才产生，所以咸含有感的意义。又说：咸就是感，能够感应的是心；没有心不能感，所以咸字加上心成为感字；有意存心去感，也不能达到普遍感应，所以感字去掉心成为咸字。只有不存心去求取感应，然后才能无所不感。柔上而刚下，二气相互感应而亲和；内心止静而外表喜悦，男子谦下对待女子，因此亨通，利于守正，娶女子吉祥。吕音训：“下”，陆氏读作遐嫁反。集解。程子说：《咸》的意义是感，在卦体上表现为柔爻在上、刚爻在下；柔爻上升，改变刚爻而成为兑，刚爻下降，改变柔爻而成为艮。阴阳相交，具有男女交感的意义；又兑为女子在上，艮为男子在下，也就是柔在上、刚在下。阴阳二气相互感应、和合，这就是相亲和。止而喜悦，是止于喜悦、坚定诚实的意思。艮在下而止，笃实诚恳地谦下相待；兑在上而喜悦，和悦地相互应和。男子谦下对待女子，是和谐到了极点。感应之道如此，所以能够亨通并得到正道。娶女子能够这样做，就会吉祥。卦的才能如此，大体说来，感应之道有利于守正。‘说’读作‘悦’。朱子说：这是用卦体、卦德、卦象解释卦辞，也可以用卦变说明柔上刚下的含义。又说：咸卦由旅卦变来，柔爻上升居于六位，刚爻下降居于五位，这样解释也通。纂注。蔡氏说：柔上，指上卦；坤的上爻与乾相交而成为兑。刚下，指下卦三爻；乾的下爻与坤相交而成为艮。蜀才说：咸卦本于否卦，六三上升到上位，上九下降到三位。冯氏椅说：刚柔是从形质上说，感应是从气上说。乾的气感应于坤，坤回应它而成为兑，这是坤与乾相感；坤的气感应于乾，乾回应它而成为艮，这是乾与坤相感。林氏栗说：男子不谦下对待女子，女子却顺从他，这不是正当的女子；君主不谦下对待士人，士人却顺从他，这不是守贞的士人。像这样就不可以娶取。夫妇之间废弃亲自迎娶的礼仪，君臣之间轻视亲自接见的仪式；做女子、做士人的不等到礼仪完备就行动，做君主、做丈夫的只因事情容易就收纳他们，最终没有不后悔的。”杨氏时说：“止而喜悦，是从卦的才能来说的。夫妇之道，只有止而没有喜悦，就会离散；只有喜悦而没有止，就会混乱。男子不谦下对待女子，刚柔不能交接，就不是夫妇的正道。”冯氏当可说：“柔上刚下，感应相亲和，所以亨通；内止外悦，所以有利于守正；男子谦下对待女子，所以娶女吉祥。”‘是以’二字总结上文的意思。天地相互感应，万物因此化生；圣人感动人心，天下因此和平。观察感应的情形，天地万物的实情就可以看见了。”集解。程子说：既然说明男女相互感应的意义，又进一步推究感应之道，以穷尽天地的道理和圣人的作用。天地二气交互感应而化生万物，圣人以至诚感动亿兆人的心，所以天下和平。天下之心所以和平，是由于圣人感动了它。观察天地交感而化生万物的道理，以及圣人感动人心而使天下和平的道理，天地万物的实情就可以看见了。感通的道理，明白道的人默默观察它就可以了。”朱子说：“这是极力说明感通的道理。”纂注。胡氏说：“天地感应而万物化生，是说乾坤相交而大化运行；圣人感动人心而天下和平，是说二爻与五爻相交而政治教化推行。”张氏彭老说：“分别来说，天地万物以化生相互感应，圣人与天下以和平相互感应；天地自是天地，圣人自是圣人。合起来说，这里的呼吸、言语和沉默，就是那里的舒张、收合、开闭；这里的喜怒哀乐，就是那里的惨淡、舒展、荣盛、衰败。道化的主宰、生机的充满，天地就是圣人，圣人就是天地。”双湖先生说：“乾本来在上，一阳下降；坤本来在下，一阴上升，这是天地的感应。互卦为震，万物于是化生。二爻本来与九五相交，有圣人感动人心的形象。兑的喜悦具备，天下就和平了。天地万物相互感通，人情难道不能在卦爻之间看见吗？”《小象传》说：“咸其拇，志在外也。”集解。程子说：“初爻的志向开始发动，是感应于四爻，所以说志向在外。”

译志向虽然已经发动，但感应还不深，就像拇指的活动还不足以使人前进。虽凶居吉，顺不害也。” 集解。程子说：“二爻处于中位而得正，所应的又是中正之爻；它的才能本来很好，但处在咸卦之时，性质柔弱而向上应合，所以告诫说，先行动去求取君主则凶，安居自守则吉。象传又说明，这不是禁止彼此感应，而是说顺应道理就没有危害，也就是守道而不先行动。咸其股，也是不能安处。” 志向在于跟随他人，所执守的地位十分卑下。” 集解。程子说：“说‘也’字，是因为象辞有的本来与《易》文不相连，而另自成一处，所以各爻的象辞有时意思相承。这里说‘也’，是承接上爻象辞。上文说‘咸其拇，志在外也’‘虽凶居吉，顺不害也’‘咸其股，亦不处也’；前面的两个阴爻都有感应而行动，三爻虽是阳爻也是如此，所以说‘亦不处也’。不处，就是行动。有刚阳的性质却不能自主，志向反而在于跟随他人，这是所操持的东西极其卑下。”朱子说：“说‘亦’，是因为前两个爻都想行动。二爻为阴而躁动，行动还算合宜；九三为阳刚，居于止的极点，本应安静却行动，这是可惜到了极点。”纂注。徐氏说：“世上的君子身居众人之上，如果操守不正，感应不依正道，反而迎合那些在下的近侍臣仆的私情，以至于做出许多可耻的事情，都是执守跟随他人的人。”贞吉，悔亡，未感害也。心思纷扰地往来，是还没有达到光明广大。集解。程子说：守正就吉祥而悔恨消失，因为还没有被私人的感应所伤害。若系恋私人的应合，就会受感应之害。心思纷扰地往来，是以私心相互感应，感应之道就狭窄了，所以说还没有光明广大。朱子说：所谓感应之害，是说不正当地感应就会有危害。咸其脢，志末也。集解。程子说：这是告诫人不要背离内心而去感应脢，因为这样存心或志向浅薄卑末，系恋于二爻而向上感应，实际上是被私欲牵引。朱子说：志末，是说不能被外物所惑。咸其辅颊舌，滕口说也。吕音训：“滕”，陆氏说读作徒登反，意思是通达。九家本作“乘”，虞翻本作“媵”，郑玄说是送。晁氏说：郑本作“媵”，意为送；虞本作“腾”，意为传送。‘说’，陆氏说依本字读，徐氏读作脱，又读作始锐反。集解。程子说：只有至诚才能感动人，却用柔媚的言语在口舌上腾跃宣扬，言语怎么能感动人呢？朱子说：“滕”与“腾”通用。附录。朱子语：否、泰、咸、恒、损、益、既济、未济这八卦，首尾都是同一意义，例如咸卦都是感动的意义。有人问：咸卦内卦为艮，艮是止，为什么爻辞都说行动？答：艮虽然是止，但咸有交互感应的意义，都是要行动，所以都说行动。卦体虽然是行动，但一行动就不吉；行动之所以不吉，是因为内卦属于艮。” 僴。艮、咸二卦都从人的身体取义，都以安静为主。例如艮其趾，能够止住脚趾的行动就没有灾咎；艮其腓，小腿肚也是容易活动的部位，所以止得还不彻底；其随不能极止其随，限而动也，因此心中不快，‘限’就是腰所在的部位。咸其拇，本来就不应当行动；咸其腓，也是想随着大腿而行动，行动就凶，不行动就吉。必大说：从人的身体取象来看，咸卦也确实有一些取象之说。咸卦上面一画像口中，中间三画有腹背的形象，下面有人的脚的形象；艮卦从人的身体取象，也大致如此。上面一阳爻有头的形象，中间两个阴爻有口的形象，所以说艮其辅在五爻；看到内卦下面也有脚的形象。砥说：咸、艮都以人的身体为象，但艮卦又差一个位置。道夫。纂注。项氏说：各家把“滕口说”解释为鄙陋，是不对的；事情本来有适合用口舌说明的时候，训诰、誓命都属于这种情况。“滕”字虞翻作“腾”，是传布的意思。王氏宗传说：上爻感应到了极点，腾跃口舌以求取感应，这是感应之道衰败的表现。” 经。《恒》卦（下巽上震）。集解。程子说：《恒》的序卦说，夫妇之道不可以不长久，所以接着咸卦的是恒卦。恒，就是长久。咸卦讲夫妇之道，夫妇之道是一生都不能改变的，所以咸卦之后接着是恒卦。咸卦是少男在少女之下，以男子谦下对待女子，表示男女交感的意义；恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。若论交感的情感，少男少女更为亲切；若论尊卑的次序，长男长女应当谨慎端正。所以兑艮组成咸卦，震巽组成恒卦。男子在女子之上，男子在外行动，女子在内顺从，这是人伦的常道，所以成为恒卦。又刚在上、柔在下，雷与风相互配合，巽顺而震动，刚柔相互应合，这些都是恒的意义。附录。程子语：咸、恒是体与用，体用没有先后。恒卦亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。吕音训：“恒”，胡登反；陆氏说依本字读。恒为震宫三世卦。集解。程子说：恒，就是常久。恒之道可以亨通；能够恒久而又亨通，才没有灾咎。若恒守的事不能亨通，就不是可以恒守的道，便会有灾咎。比如君子恒久地守善，是可以恒守的道；小人恒久地作恶，是失去了可以恒守的道。恒之所以能够亨通，是由于守正，所以说利于守正。所谓恒，是指可以常久的道，并不是固守一个角落而不知道变化，所以有利于有所前往。正因为能够有所前往，所以才能恒久；一成不变就不能长久。又说，常久之道，往哪里不利呢？朱子说：恒，就是常久。此卦震刚在上、巽柔在下；震为雷，巽为风，二物相互配合，巽顺随着震而行动；卦的两个经卦和六爻阴阳相应。这四点都是常理，所以成为恒卦。占问得到此卦，是说能够长久守持自己的道，便亨通而无咎；但还必须有利于守正，才算得到可以长久的常道，也才利于有所前往。纂注。董氏说：月亮的圆满叫作恒，所以《诗经》说“如月之恒”。大体上月亮初出时光明、月魄暗淡，随着时序进退，却始终保持其常存，这就是恒。徐氏说：听老师说，恒有两种意义：有不改变的恒，有不停息的恒。利贞，是不改变的恒；利有攸往，是不停息的恒。合起来说，才是常道；偏执于一边，就不是道。孙氏说：咸卦以男子谦下对待女子来成就家庭，家庭既已成立，就不可不端正。

译就像君主先谦下对待臣子来成就国家，国家既已建立，就不可不治理。所以恒卦以两个长者相互配合，由此可以看见端正家庭的道理。李氏舜臣说：《易》中的各卦，大体都是两两相从，把两者合成一个整体；阴阳相等，它们的作用才可以达到长久广大。否则阴偏或阳偏，造化就无处寄托其作用。然而巽遇艮，阴老阳少，就成为蛊；兑遇震，阳老阴少，就成为归妹。不如咸卦少男少女相配，恒卦长男长女相匹，阴阳二气均等而没有差错，所以说亨、利、吉、无咎，大概无论往哪里都没有不可行的。蔡氏说：上经开头是乾坤，讲天地气化的道理；下经开头是咸恒，讲男女形化的道理。气与形虽然分为两端，追究它们的来源，原本却只有一个根源。形化就是气化；假使形化停止，气化就会重新发生。土堆积起来而生草木，水聚集起来而生虫鱼，都是自然而然生出的。双湖先生说：上经固然是以天道来说，但乾坤也有父母之道；下经固然是以夫妇来说，但艮兑巽震也有男女之道。只谈天地和夫妇，却独独不涉及父母，可以吗？至于恒卦，特意取震上巽下、男尊女卑，不轻慢、不僭越作为可以恒久的道，所以亨通而无咎。若论各爻，初、二、四、五爻都不得正位，却说利贞，是在告诫它们；利有攸往，则是卦变的意义。恒卦由泰卦变来，泰卦初爻、四爻变动而成恒，是说泰卦初爻宜有所前往，居于四位而成恒。文王的彖辞中采用卦变的，在下经共有十卦：恒、解、损、益、夬、萃、井、渐、归妹、巽；各卦的解释见于本卦之下，而其中所以如此的原因，在泰卦下有详细论述。初六：深深地求取恒久；即使守正也凶，没有什么利益。吕音训：“浚”，陆氏说读作茍润反，意为深；郑本作“濬”。晁氏说：考察“濬”是“浚”的古文，篆文都表示深。集解。程子说：初爻居下，四爻是它的正应；柔弱昏暗的人能够守常，却不能衡量形势。四爻属于震体，性质为阳刚，居刚而处高位，志向向上而不肯下来；又被二、三爻阻隔，与初爻相应的意向不同于常理。初爻却索求得很深，这足以说明它只知道守常而不知道随时变化。浚，就是使之深；浚恒，是说求取恒久过深。固守常规而不估量形势，向上位索求过深，坚定地守着这条路，正是导致凶险的道路。”}], 泥守常规如此，便无论往哪里都没有利益。世上那些因为一向责望过深而招来悔咎或吝的情况，都是“浚恒”。志向既然向上求取过深，就是不能恒久安处于自己的位置。巽为柔顺，却不能恒久安处，也同样是导致凶险的道路。凡是卦的初位和终位，都是浅与深、微弱与盛大的位置；身居下位却求取深远，也是不了解时势。朱子说：初爻与四爻是正应，这是常理；但初爻居下又在初位，不可以深深求取什么。四爻属于震体，性质阳刚，向上而不下来，又被二、三爻阻隔，与初爻相应的意图不同于常理。初爻柔弱昏暗，不能衡量形势，又以阴爻居巽卦之下，是巽的主爻，性质务求深入，所以形成以常理深求恒久的形象。占问者如果这样做，即使守正也凶，没有什么利益。纂注。朱氏说：初爻居巽卦之下，以深入作为恒；上爻居震卦之极，以震动作为恒。处在开始便求取深远，居于上位却喜好行动，都是凶险之道。初爻像尚未取得信任就进谏，尚未取得信任就使百姓劳苦；上爻像秦皇、汉武。双湖先生说：恒卦初爻正与恒卦上爻相反，兑泽反转为巽入，所以有浚恒的形象。爻位不正，所以告诫说即使守正也凶，何况不守正呢？九二：悔恨消失。集解。程子说：从恒的意义来说，居位得正，就是常道。九二为阳爻而居阴位，不合通常的道理；处在不合常规的位置，本来应当有悔，但九二以中正之德应合九五，九五又居中，二者以中应中，所以它的处置和行动都合乎中道，能够长久守持中道。能够长久处于中道，就不会失去正道。中比正更重要；合乎中就一定正，但正却不一定合乎中。九二凭借刚健而中正的德性，回应五爻中正之德，这是中德相胜，足以消除悔恨。人能够辨识轻重的形势，才可以谈《易》。朱子说：以阳爻居阴位，本来应当有悔；因为能够长久守中，所以悔恨消失。附录。朱子语。有人问：伊川说“中没有不正，正却不一定中”，怎么理解？答：“比如君子能够随时合乎中道，那么中就没有不正；如果君子有时不能合乎中道，那就说明正不一定中。正好比骨架本来端正，但所做的事情未必恰到好处，所以未必合乎中。”又说：“中比正重要，正不一定中。一件事自以为正，却可能有不合中的地方。比如饥渴时饮食是正当的，若过量一点就不合乎节度；合乎节度才是中。责备他人行善是正当的。” 但父子之间不应以责备对方行善相要求。纂注。程氏说：大壮卦九二的解释和本爻都没有明说其中的所以然，大概是用爻象来说明。九三：不能恒久保持自己的德行，有时会有人把羞辱送到他面前；即使守正也可羞可吝。吕音训：“或承”，陆氏说“或”有“有时”的意思，另一本作“常”；郑本作“咸承”。集解。程子说：三爻为阳爻而居阳位，处位得正，这本是它通常的位置；但它的志向顺从上六，不仅阴阳相应，而且巽风又随着震雷，在恒卦中居其位却不能安处，是不能恒守的人。它的德行不能恒久，羞辱就会有时来到。所谓“或承之”，是说羞辱有时会到来。“贞吝”是说固守不能恒久的状态，把它当作恒久，难道不可羞可吝吗？朱子说：爻位虽然得正，但过于刚强而不合中道，志向又追随上六，不能长久安守自己的位置，所以形成“不能恒其德，有时承受羞辱”的形象。“或”是不知道究竟是谁的说法；“承”是承奉。意思是人人都能承奉着把羞辱送给他，却不知道羞辱从何而来。“贞吝”是说即使正而不能恒久，也足以羞吝，这是进一步告诫占问者的话。附录。朱子语：“承”如承奉的承，好像有人把羞辱送给他。吕焘。纂注。郭氏忠孝说：刚已经超过中道，而巽为不能果断，进退没有常规，是不能恒久保持德行的人。

译冯氏椅说：巽有进退不能果断的意义，九二和九三相同。但九二以刚爻居柔位而处中，所以悔恨消失；九三过于刚强而不居中，最后必然躁动。卦中有缺文，所以说不能恒久保持德行。六五属于震体，以柔爻居尊位而得中，所以说能够恒久保持德行，象辞的意思十分明白。九四：田猎没有捕获禽兽。集解。程子说：以阳爻居阴位，所处不是自己的位置，田猎也不是适宜的地方，即使长久又有什么益处？人做事，合乎道就能长久而成功，不合乎道即使长久又有什么益处？所以用田猎作比喻：九爻居四位，即使长久坚持，也像田猎却没有捕获禽兽，说明只是徒然用力而没有功效。朱子说：阳爻居阴位，长久处于不合适的位置，所以有这个形象；占问者田猎没有收获，凡事也不能得到自己所求。纂注。蔡氏说：四爻是行动的主爻，居位不中，喜欢变化。以喜欢变化的心去回应浚恒的初爻，必定不能相互协调，所以说没有禽兽。田猎是奔走而没有固定处所，所以取来作象。程氏说：《易》用田猎比喻用兵、驾驭世事、任用小人；长久处在高位，一旦事情发生变化，没有不失败的。九四就是这样。双湖先生说：师卦六五说田中有禽，是因为有坎卦，坎中的豕是田中的祸害。恒卦九四说田中没有禽兽，是因为它所应的初爻阴气深入下方，既不能取得；又因为没有坎体可取象。其他如比卦、解卦都有坎体，巽卦有互卦离，离为雉，也可以取象。恒卦虽然有巽，但兑中的羊、震中的龙都不是应当猎取的禽兽，所以独独说没有禽兽。合并各卦来讨论，取象十分明白，详见师卦六五爻下。六五：恒久保持其德行，守正。妇人吉祥，丈夫凶险。集解。程子说：五爻与二爻相应，以阴柔应阳刚，居中而所应的又是中位，这是阴柔守正，所以恒久保持这种德行便是守正。以顺从作为恒久之道，是妇人的道；对妇人来说这是守正，所以吉祥。若丈夫以顺从他人为恒久之道，就失去了刚阳的正道，于是凶险。五爻是君位，却不从君道来说明，是因为六五的意义即使放在丈夫身上也凶，何况作为人君的道呢？其他卦中，六五居君位而应刚爻，朱子认为这会失误；但在恒卦中却不可以这样。君主之道怎么能把柔顺作为恒久不变的原则呢？朱子说：以柔中应刚中，长久不改变，确实正而坚定；但这是妇人的道，不是丈夫所宜，所以其象和占断如此。附录。朱子语。有人问：恒卦六五说“恒其德贞，妇人吉，夫子凶”。所谓德，是指六，意思是恒久保持柔顺的德性，这当然是守正；但这是妇人的道，不是丈夫的义。妇人从一而终，以顺从为正；丈夫则应当裁制义理。如果依循妇人的道，便会凶险。先生说：固然如此，但必须把象和占分辨清楚。六五有“恒其德贞”的形象；占问者若是妇人就吉，若是丈夫就凶。大体上读《易》必须明白象与占的分别。所谓吉凶，并不是爻本身能够造成吉凶，而是爻具有这样的形象，占问者根据自己的德行而有吉凶。此爻并不是既代表妇人又代表丈夫，只是具有恒其德贞的形象，至于吉凶则由占问者的德行决定。又如恒卦，恒固然能够亨通而无咎，但必须占问者能够长久守持自己的道，才会亨通而无咎。又如九三不能恒其德，并不是九三能够自己不能恒其德，而是九三具有这个形象。占问者遇到此爻，即使守正也可羞吝；如果占问者能够恒久保持自己的德行，就没有羞吝。铢。纂注。王氏宗传说：“恒其德”和“不恒其德”相反，是因为九三刚性过强，而六五以柔爻居中。孔氏说：五居尊位，在震中为丈夫；二处下体，在巽中为妇人。李氏过说：男子在上、女子在下；五虽处男子的位置，却以六爻为恒，二虽处女子的位置，却以九爻为恒。五爻的柔顺向下跟从二爻的刚强，丈夫柔弱而妇人刚强，不是可以恒久的道。” 对柔顺守正，妇人就吉，丈夫就凶。杨氏万里说：五爻是长男的正体；作为君主却柔弱地向下顺从九二这个强臣，作为丈夫却柔弱地向下顺从九二这个强妇，以此作为恒久之道，当然应当凶险。冯氏椅说：若从爻的德性来说，柔顺为正，对妇人便吉；但这不是丈夫的道。若从卦体来说，是弱男顺从强女，对丈夫便凶。德性上体现为妇人的柔顺，位置上又是丈夫的尊位，《易》因此把两层意义都保存下来。双湖先生说：六五不得正位，所以告诫说，如果把柔顺当作守正，妇人就吉而丈夫就凶；柔顺不是丈夫所宜，必须以阳刚守正，才可以转凶为吉。上六：以震动作为恒久，凶险。吕音训：“振”，陆氏说读作之刃反；马氏说是动；郑氏说是摇落；张氏作“震”。晁氏说虞翻、张氏作“震动”。《说文》作“榰”。砥石古代用木，今天以石代替榰。恒凶读作支。陆希声认为应作“振”，原本作“寘”，说不知依据何本。集解。程子说：六爻居恒卦之极，又在震卦之终。恒到了极点就不能常久，震到了终点就行动过度；以阴爻居上，也不是安定的位置；阴柔又不能坚定守持。这些都具有不能恒常的意义，所以说“振恒”，就是把震动作为恒久。振，是迅速行动，如同抖动衣服、抖动书册，表示抖擞运动的意思。身居上位而行动没有节制，以此作为恒久之道，凶险是理所当然的。朱子说：振是迅速行动。上六居恒卦之极、震卦之终；恒到了极点就不能常久，震到了终点就行动过度；阴柔又不能固守，居上也不是它安定的位置，所以有振恒的形象，占断为凶。纂注。司马公说：振是树木摇动而落叶。上六以柔弱的性质处在恒久的终点，卦体为动而又应巽风，有摇落的形象。恒久之道由此坠落，所以凶。冯氏椅说：初爻和上爻是本末；巽木在下，而爻以柔弱居上，九三与它相应，又有风来使它摇动，树木末梢振动摇落的形象。初爻深挖根本，上爻振动末梢，是失去了正道。蔡氏说：恒是常久，一个卦体包含两种意义。从不改变的一面看，它穷尽天地、贯通古今而不可变；从不停息的一面看，寒暑昼夜不断变化而从未停止。所以只知道不改变的人会拘泥于常，只知道不停息的人会厌弃常，都没有得到恒的正道。初爻柔弱，拘泥于常而过分求常，所以凶；上爻柔弱而居终，三、四爻又都不得正位，都是偏向于不停变化的一面。有的厌弃常道，有的扰乱常道，所以既凶又吝。只有二爻、五爻居中，差不多得到恒的正道；但五爻虽然处在刚位而爻性为柔，不能裁制义理，所以凶；二爻虽然爻性为刚而居柔位，只能长久守中而无悔，二者都没有真正得到恒的正道。

译谈到恒的正道，大概只有卦象才是最能说明的吧。李氏舜臣说：咸、恒二卦的卦象很好，但六爻的意义却很少有全然吉祥的；这是因为爻与六位相配后，阴阳得失、承乘逆顺的道理各不相同。《大象传》说：雷与风，组成恒卦；君子因此树立不可改变的方向。集解。程子说：君子观察雷风相互配合而成恒的形象，使自己的德行长久，站立于大中之道，不改变常久之道的方向。纂注。李氏过说：雷风是天下最能震动的事物，众人在雷风震动时必然仓皇失措，改变平日的常态；只有德行达到舜的境界，才不会迷乱。舜能够守常，所以在风雷震动时仍把它看作平日，由此可见胸中有常，因此君子应当由此树立不可改变的方向，做事坚定如此，绝不因他人而停止或改变。双湖先生说：震、巽都属木，有树立的形象；巽虽然先于震，仍然同处东南，所以有不可改变方向的形象。丘氏说：巽为进入而在内，震为出发而在外；二物各居其位，就称为恒。因此君子效法它，树立不可改变的方向。若雷进入而随从风，风出而随从雷，二物互换位置而相互跟随，就称为益；所以君子效法益卦，也有迁移改变的意义。这就是恒与益不同的地方。《彖传》说：恒，就是长久。集解。程子说：恒是常久的意义。刚在上而柔在下，雷与风相互配合，巽顺而震动，刚柔都相应，这就是恒。集解。程子说：卦的才能具有这四点，才形成恒的意义。刚上柔下，是乾的初爻上升居于四位、坤的初爻下降居于初位，刚爻上升而柔爻下降；二爻互换位置便成为震巽，震在上、巽在下，也就是刚上柔下。刚处在上、柔居在下，才是恒道。雷风相互配合，是雷震动就有风发生，二者相互需要、相互助长势力，所以说相与，这是它们的常态。巽而动，是下巽顺、上震动，称为以巽顺而行动；天地造化能够恒久不停，也是顺势而动罢了。行动而不顺，怎么能够长久呢？刚柔皆应，是一卦中刚柔各爻都相互应合，刚柔相应是常理。这四点就是恒的道理，也是此卦所以成为恒卦的原因。朱子说：这是用卦体、卦象、卦德解释卦名的意义，也可以用卦变说明刚上柔下的含义。又说：恒卦由丰卦变来，刚爻上升居二位，柔爻下降居初位，这样解释也通。纂注。郭氏忠孝说：刚上柔下，是刚柔的常态；雷风相互配合，是二气的常态；刚柔相应，是交互感应的常态。恒卦亨通，没有灾咎，利于守正，是说长久地守持自己的道。集解。程子说：恒之道可以导致亨通而没有过失灾咎，但所恒守的必须得到正道；失去正道，就不是可以恒守的道，所以说“长久于其道”，即长久守持可以恒守的正道。不恒其德，以及恒久守持不正之事，都不能亨通，反而会有灾咎。天地的道恒久而不停息。集解。程子说：天地之所以不停息，大概是因为有恒久的道。人能够恒久守持可以恒守的道，就合乎天地的道理。朱子说：恒固然能够亨通并且无咎，但必须利于守正，才是长久处于自己的正道；不正则长久守持的就不是自己的道。天地之道所以长久，也只是因为守正。附录。朱子语：守正就能长久；天地之道恒久而不停止，这只是说长久。利于有所前往，是说最终会有开始。集解。程子说：天下的道理，没有不行动而能够恒久的；行动就会终结而重新开始，所以恒久而不会穷尽。天地所生的万物，即使山岳坚厚，也没有能够不变化的。所以恒并不是一成不变；一成不变就不能恒久。只有随着时势变化，才是常道。因此说利有攸往，是说明事理本来如此，担心人拘泥于常规。朱子说：长久守持自己的道，是终；利于有所前往，是始。动静相互产生，循环往复，这是事理；但必须以静为主。附录。朱子语：恒不是一成不变的意思，所以白天必然接着黑夜，黑夜又恢复为白天；寒冷必然接着暑热，暑热又恢复为寒冷。如果一成不变，就不能恒久。落实到人身上，冬天就喝汤，夏天就喝水；可以做官就做官，可以退止就退止；今天道合就跟从，明天不合就离去。又如孟子辞退齐王的金钱，却接受薛、宋的馈赠，都是随着时势变化，所以反而可以成为常道。道夫问：《易传》说“恒不是一成不变，一成不变就不能恒久，只有随着时势变化才是常道”，我私下认为，有不固定而随时变化的，也有固定而不可变化的，等等。答：他正是在讨论万物道理的终始变化，以及这种变化所以能够恒久不穷的地方。但所谓不变，也必须有变化通达，才能够不穷。例如君尊臣卑的名分固然不可改变，但如果上下不相交，也是不行的；父子固然应当亲爱，但所谓命士以上父子都住在不同的宫室，又有变化。正因为如此，才成为恒。论其本体终究是常，然而本体的常正是作用的变，作用的变又正是本体的常。” 砥说：能够守常，然后才能变化；能够守常而不停息，所以才能变化。到了变化的时候，常也仍然包含在其中。伊川却说变化以后才能恒久，不对。僴。纂注。王氏宗传说：天地之道，由一百刻积累成为昼夜，由昼夜积累成为寒暑；昼夜、寒暑相互往来，迟速进退，机理运转从不停息，所以终始相循，如环无端，大概正是因为有恒才如此。正因为有恒，所以有所前往就能得利。假使有所前往却不利，那么就只有今天的昼夜、今年的寒暑，哪里还会有明天的昼夜、来年的寒暑呢？日月得到天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成万物；圣人长久守持自己的道，所以天下教化成功。观察它们所恒守的道理，天地万物的实情就可以看见了。集解。程子说：这里极力说明常理。日月是阴阳的精华，只是气而已。正因为顺应天道，往来盈缩，所以能够长久照耀而不停息；所谓得到天，就是顺应天理。四时也只是阴阳之气，往来变化而生成万物，同样因为得到天道，所以长久不停息。圣人以常久之道推行教化，自己有恒，天下也受其教化而形成美好的风俗。所谓观察其所恒，是观察日月长久照耀、四时长久生成，以及圣人之道所以能够常久的道理。

译由此观察，天地万物的情状和道理就可以看见了。天地长久不变的规律、天下长久不变的道理，如果不是懂得道的人，谁能认识它呢？朱子说：这是极力说明恒久之道。附录朱子说：万物各有各的情状，也各有一个主体在那里作决定，于是便有羞恶、恻隐、是非、辞让之情。性只是同一个本体，情却有许多变化，有时发生，有时消失；然而它的基本面貌却只有一种，常常如此。这就是观察恒常之处，便可以看见天地万物情状的意义。至于它的情状，只从情状本身去看，渊（原文至此疑有脱文）。纂注杨氏说：天地能够变化，所以三百六十五度不断推移，终古不停；日月能够变化，所以有时一月运行一周天，有时一年运行一周天，因而光明不息；四时能够变化，所以温暖凉爽之后接着是寒冷，寒冷之后接着是暑热，循环不停。由此推究，无不是由变化而成为恒常，又由恒常而发生变化。双湖先生说：合起来玩味《彖辞》，阳刚在上、阴柔在下，乾坤相交而雷风相互配合；先防备然后行动，卦体形成而刚柔彼此相应，这就是卦名取“恒”的原因。说“亨，无咎”，是因为恒久之利在于守正。恒久之大，没有比天地更大的；天地的规律，也不过是守正而呈现恒常罢了。此卦由乾坤相交而来，所以用天地来说明。说“利有攸往”，是因为上下两个卦体相承接，终结之后又有开始。巽终于三爻，便有震卦的阳气来开始；震终于上爻，又有巽卦的阴气来开始，中间没有片刻停息。六爻彼此包容，坎、离错杂而居，互卦又成乾体，其中有日月得以运行于天的象征；以巽卦遇震卦，从春夏交替之际开始，到春季成就，包摄寒暑，又有四时长久运行、成就万物的象征。六五居中，刚柔并用，从东南扩展到正东，道德教化周遍施行。又有圣人以恒久之道教化成就天下的象征。天地万物的情状，难道不能在这里看见吗？郭雍说：“《彖传》说，之所以成为恒卦，是因为四阳在上、柔爻在下，雷风相互配合，巽而后动，刚柔相互应合。又说，恒之所以成为一种道理，是因为二者长久守持各自的道，终结之后仍有开始。长久守持其道，即使天地也是如此；终结而又有开始，即使日月和四时也是如此。这就是天地万物情状得以显现的原因。”《小象传》说：“浚恒之凶，始求深也。”集解程子说：“处在恒的开始阶段，却向上面求取过深，有的版本作‘常’，这是只知道守常而不知道审度形势，所以凶。” 阴暗而不能得到恒常之道的适宜状态。附录程子说：有人问刘蕡：“‘浚恒之凶，始求深也’，是什么意思？”回答说：“是这样。”又问：“那么应当怎样做？”回答说：“尺蠖先屈曲身体，是为了求得伸展。”一个疏远卑微的小臣，突然想用新的意见改变旧有局面，是很困难的。九二没有悔恨，是因为能够长久守中。集解程子说：之所以能够悔恨消除，是因为能够长久处于中道。人能够长久守中，哪里只是免除悔恨而已，这正是德行的善处。纂注张载说：以阳刚系连阴柔，用来作为常道，本来不能没有悔恨，但因为长久守中，所以得以免除。都氏说：就本卦而言是恒卦，阳刚居中，有长久守中的象征；虽然爻位与德性并不完全相称，但六五与它相应，所以有悔恨消除的象征。不恒其德，无所容也。集解程子说：一个人既然没有恒心，又有什么地方可以容身？所处的位置本来就不能长久安定，处在不属于自己的位置上，怎么能够长久呢？这种没有恒心的人，无处容纳自身。纂注郭雍说：孔子说：“人如果没有恒心，就不能做巫医。”这是说连巫医这种卑贱职业都不能容身，何况泛泛地担任君主、治理百姓的职务呢？所以说“无所容也”。郑汝谐说：九三过于刚强，纯粹是刚，既不能恒守其德，又以刚强夹在两个刚爻之间，进退都不为人所容。长久处在不当的位置，怎么能得到禽兽呢？集解程子说：处在不当的位置，即使长久，又能得到什么呢？这里以田猎作比喻，所以说怎么能得到禽兽。纂注冯椅说：九四有田中没有禽兽的象征。经文以初六被两个阳爻隔开，不能与它相应；现在《象传》只用失位来解释，因为位置不当本来就是孔子的体例。位置不当与九二爻相同，但吉凶不同，是因为有居中与不居中的区别。妇人守正则吉，是因为她一生只从一人。丈夫则应当以义来裁制行为，若依循妇人的方式便会凶。集解程子说：像六五跟从九二，在妇人来说就是正而且吉；妇人以顺从为正，以顺顺为德，应当终身守着从一而终。丈夫却应当以义来裁制行为，若遵循妇人的道路便会凶。纂注郭忠孝说：六五阴柔而居中位，资质有余而才能不足，所以用妇人来比称。为什么妇人吉而丈夫凶？妇人从一而终可以，丈夫以义裁制行为，难道可以遵循妇人的义吗？因此伯夷被称为圣人中的清者，孟子却说他有所偏狭；伯姬守礼而不离去，孔子称取她的恭敬，从这里可以看出其中的区别。上六在上而妄动不常，最终毫无功效。集解程子说：居于上位的原则，必须有恒久的德行，才能有所成就；如果躁动而不能持久，怎么能有所成就呢？居于上位却不能守恒，凶祸就很严重了。《象传》又说它不能有所建立成就，所以说“大无功”。经文：艮下乾上。集解程子说：《遯》的《序卦》说：“恒就是长久，万物不可能永远停留在原来的位置，所以接着是遯。遯就是退。”长久之后必然有离去的道理，所以遯卦承接恒卦。遯，就是退避、离开。此卦上为天下为山，天是向上运行的事物，阳性向上进；山是高起的事物，外形虽然高起，本体却止而不动。事物有向上侵犯的象征，但山止而不进，天却继续向上运行而离开山下，于是形成彼此相违、天上而山下的遯象，所以具有退去之义。两个阴爻从下方生出，阴气逐渐增长而将要盛大，阳气消退而退避，小人逐渐得势，君子退避而藏身，因此称为遯。遯，亨，小利贞。吕音训：遯，陆氏说读作“徒防反”；字又作“▯”，又作“遁”，都是隐退的意思，指隐藏踪迹、避开时势、保全自身而退隐。郑氏说，这是逃去的名称。遯是乾宫二世卦。晁氏说：考察古文作“□”字；“遯”的篆文有时作“▯”，“遁”也是篆文迁字，并不与“遯”相通。集解程子说：遯是阴气增长、阳气消退，君子退藏的时期。君子退藏，是为了伸展自己的道；道不屈抑，所以称为亨，这就是遯卦有亨义的原因。

译在具体事情上，也有因为退避而获得亨通的情况。虽然这是小人之道增长的时期，但君子知道事机，退避固然是好的；然而事情并不完全相同，随着时势消长而变化，不能一概而论。阴柔正在增长，还没有达到极盛，君子尚且有从容缓进、继续努力的办法，不能采取大规模守正，只适合小规模守正。朱子说：遯就是退避。此卦两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯，是六月的卦。阳爻虽然应当退避，但九五居位得当，下面又有六二与之相应，如果仍然可以有所作为；只是两个阴爻在下逐渐增长，形势又不能不退避，所以占问的结果是：君子能够退避，身体虽然退却而道仍然亨通；小人则利于守正，不可以因为阴气逐渐增长便进而侵犯逼迫阳刚。“小”是指阴柔的小人。此卦的占断，与否卦初爻、二爻的情形相类似。附录朱子说：有人问：“‘遯，小利贞’，本义认为‘小’指小人。可是《易经》中从未把‘小’字解释为小人，如‘小利有攸往’、‘小贞吉’之类，都是大小之小，不知这里应怎样解释？”回答说：“经文确实没有这样的先例，但根据《彖传》推求，它是指小人。现在姑且依经文而保留《彖传》的解释。”〔原文数字、纪年保留：二两〕 《易说》。纂注毛氏说：“遯亨”是为君子说的，君子以退避为亨通；“小利贞”是为小人打算的，小人以守正为有利。李氏说：遯之所以亨，正是因为退避，所以虽退而能够亨通。双湖先生说：“小利贞”专门是指六二爻而言，因为六二得正，所以告诫它坚守正道，以自守为义，同时也可以减轻君子的忧虑。单氏说：三个阴爻继续进展而成为否卦以后，君子守正便不利；现在两个阴爻刚刚进展，还没有达到否卦的程度，所以仍然可以小利贞。初六，退避落在最后，危险，不可有所前往。集解程子说：其他卦以下爻为初，遯是向后退避；在前面的先退，所以初爻成为尾。尾是处在后面的东西，退避而落在后面，是来不及退避的，因此危险。初六以柔居巽，已经落后了，不可前往；前往就会危险。微小柔弱的事物容易隐藏，既然前往可能危险，不如不前往，这样可以避免灾祸。朱子说：退避而落在最后，有尾部的象征，也是危险的道路。占问者不可有所前往，只能隐蔽处身、安静等待，才能免除灾祸。附录朱子说：遯尾而危险，是说到了这个时候已经来不及离开了，所以危险；不可有所前往，只能看看事势如何。贤人君子也有这样的退避。多渊问：“‘遯尾厉，勿用有攸往’，是说不可有所前往，只应隐蔽处身、安静等待。这是什么意思？”先生说：“程传解释为‘不可往’，是说不可离去；意思是退避已经落在后面，不能再前往，否则会危险，不如不前往，这样反而没有灾祸。”我朱熹私下认为不对：“退避而落在后面，就是尾，既然已经危险了，怎么反而可以不前往呢？如果把它作为占辞来看，意义就更清楚。”铢。纂注蔡氏说：遯是阳刚退避的意思。初六以阴柔居下，看见阳刚退避，也跟着退避。凡是跟随事物的人必然落在后面，所以说“尾”。本来不当退避却退避，所以危险；“勿用有攸往”是说以它的资质处在这样的时势中，不可退避。冯椅说：爻象有横向和竖向两种看法。以人来说，象是竖的，上面是头，下面是足；以物来说，象是横的，前面是头，后面是尾。林栗说：这是因为卦体为艮而居下，所以告诫不可有所前往。王宗传说：阴气开始增长，圣人防止并遏制它，只隐约地说“遯尾厉”，又明白地告诫说“勿用有攸往”。这不是替小人谋划，而是替君子谋划。双湖先生说：“遯是卦名。六阴居初，是遯卦的尾部；阴气增长而位置不正，所以有危险。‘勿用有攸往’是告诫它不要继续前进，以免逼迫阳刚。再深入讨论，遯卦的初爻就是姤卦的初爻。姤卦初爻先以‘往凶’告诫，随后用羸弱的猪作象；遯卦则先说象而后说占：‘尾’是象，‘厉’是占，又以‘勿用有攸往’加以告诫。它抑制遏止小人的意思是相同的。那么，这里的‘尾’难道就是羸豕的尾吗？这两个爻可以互相参看。”六二，像用黄牛皮牢牢捆住一样，任何力量也不能使它解开。吕音训：胜，陆氏读作“升证反”，又读作“升”；说，陆氏按本字读，是解脱、解说的意思；与“舆说辐”相同，徐氏读作“吐活反”，又读作“始锐反”。集解程子说：六二与九五是正应，虽然处在彼此违离退避的时势中，六二以中正顺从来应九五，九五也以中正亲近六二，彼此交往自然牢固。黄是中色，牛是顺从的动物，牛皮是坚固之物。二、五以中正之道相交，其牢固就像用牛皮捆系一样。“莫之胜说”是说二者关系牢固得无法尽言。在遯的时期，所以极力这样说明。朱子说：六二以中和顺从自守，别人不能使它解脱，这就是退避之志。占问者也应当这样坚守。附录朱子说：这是说象，其中已经包含占断。六二也具有这种德性。“说”读作“吐活反”。铢。纂注蔡氏说：“执”有牢固结合的意思。司马光说：牛皮取其柔软而坚韧。郑东卿说：三阳居外，有皮革的象。孔氏说：在遯的时代，应当避开内部而出到外面；六二居中而在内，不是退避的人，而是被退避者的主人。万物都抛下自己而退避，凭什么牢牢挽留它们？只有中和顺从的道理可以安定它们。郑刚中说：王弼、徐邈把“说”读为解说的“说”，与“舆说辐”“左氏说甲”的“说”相同。双湖先生说：遯卦六二的爻辞与革卦初九相同，都有使用黄牛皮的象。大概革卦下体本来是离，革初与上爻相互变换便成为遯；离称为黄，离也称为黄牛，所以都取黄牛皮的象，只是革卦初九用来巩固自身，遯卦六二用来拘执九三，作用不同。又从遯卦整体来看，遯卦因两个阴爻增长而成卦，却因四个阳爻退避而得名。因此初六说退避便有危险，六二不说退避；九三、九四、九五、上九都说退避。这说明阴爻不取退避之义。六二靠近九三，阴阳相得，牢固结合而不可解，所以六二说“执”，九三说“系”，都没有真正退避的意思。

译现在《本义》说六二有一定要退避的志向，我不敢特意求异，只姑且把这种说法记在这里。九三，系恋于退避之事而有疾病和危险；若蓄养臣妾则吉。吕音训：“系”，陆氏说读作“古诣反”，有的版本作“繋”。晁氏说：考察古文作“系”。集解程子说：阳刚之志在于脱离阴柔，九三与六二相互接近，所以被六二系住。遯贵在迅速、远离，一旦有所牵系拖累，怎么还能迅速而远离呢？这就妨害退避，所以说有疾病。退避得不迅速，因此危险。臣妾是小人和女子，他们感念恩惠而不知道大义；亲近爱护他们，他们就会忠于主人。以私恩系恋他们，是对待小人女子的方式，所以说蓄养臣妾便能得到他们的心而吉利。但君子对待小人，不应当这样。九三与六二不是正应，只因彼此亲近而相爱，这不是对待君子的方式。若以正道相待，即使有所系恋，也不能说是有疾病。蜀汉先主不忍抛弃士民，就是这种情况；虽然有危险，却可以没有咎害。朱子说：下方比邻两个阴爻，本来应当退避，却有所系恋，这是有疾病、处于危险的象征。然而若用于蓄养臣妾便吉利，因为君子对小人，只有在臣妾这种情形下，才不必要求他们贤能而可以蓄养，所以占断如此。附录朱子说：传文说系恋的私恩，是对待小人女子的方式。所以说蓄养臣妾可以得到他们的心而吉利。小人和女子，亲近他们，他们就不谦逊；疏远他们，他们就怨恨。如果专门用私恩来笼络他们，未必不会留下悔恨和羞吝，为什么这个爻却说吉利呢？回答说：这个爻不能用来处理大事，只能用来蓄养臣妾。治理下属而用恩惠笼络他们，并没有失去正道；只是恐怕用来笼络他们的方法失去正道。《易说》问：传文说这是对待臣妾的道理，那么君子对待小人也应这样吗？回答说：君子和小人本来就不能相互对待，更不能相互接触。臣妾却终日在自己身边，如果不设法系住他们，他们就会远远地离开。纂注徐氏说：系就是系恋。九三与六二相近，本应退避却被系恋，所以说“系遯”。遯的意义是应当远离小人；阳刚依附阴柔而有所系恋，不能远离祸害，所以有疾病。柔爻将要剥落刚爻，所以有危险。臣妾，是指系恋六二、以私恩笼络小人女子的方式；所以用来蓄养臣妾便吉利，但施用于大事则不可。兰氏说：九三是艮卦的主爻，两个阴爻逐渐增长而被它止在内部，这就是在内部蓄养两个小人。若以对待臣妾的礼法蓄养他们便吉利，不可让他们参与政事。程氏说：退避却有所系恋，这是取艮止之象，也有不能果断行动的意思。冯椅说：乾卦三个阳爻之所以能够退避，躲开两个阴爻的增长，是因为有九三将它们止住。现在九三反而被两个阴爻拘系，不能解脱，将要受到阴气逼迫，元气也会危险。如果能像君主蓄养臣妾那样，以柔和的方式使它们顺服，让两个阴爻止留在内部而不再前进，这才是吉利之道。《易经》作者把阴阳消长的关键寄托在九三上，对此忧虑并加以治理，它替君子谋划，难道不是周全吗？郭忠孝说：剥卦六五说以宫人受宠，是因为它处在君位；遯卦九三说蓄养臣妾而吉，是因为它处在臣位。齐氏说：剥卦六五是天子，所以称宫人受宠；遯卦九三是诸侯，所以称蓄养臣妾。大体上，对待小人的方法应当如此，所以剥卦六五说无咎，这里说吉。九四，能够舍弃所爱而退避，君子吉，小人则不善。吕音训：“好”，陆氏读作“呼报反”；《象传》同。“否”，陆氏读音为“鄙”，《象传》同，意为厌恶；徐氏读作“方有反”；郑玄、王弼读作“备鄙反”，说是闭塞；晁氏说：徐氏把它读成“然否”。考察古文作“不”字。集解程子说：九四与初六是正应，初六是它所喜爱、所亲好之物。君子虽然有所喜爱，但如果从义理上看应当退避，就会离去而不犹疑。这就是克制自己、恢复礼义，用道义来约束欲望，所以吉利。小人则不能以义理处置，亲近自己所喜爱之物，被私情牵引，以至于使自身陷入羞辱仍不能停止，所以对小人来说便是不善。“否”就是不善。九四属于乾体，能够刚决；圣人因为它处在阴位而又有所系恋，所以设置小人之戒，恐怕它失去正道。朱子说：九四在下与初六相应，而乾体刚健，虽有所喜爱却能断绝它，这是退避的象征。只有自我克制，君子能够做到，小人不能做到，所以占问者若是君子便吉，若是小人便不善。附录朱子说：“否”读作“方九反”。纂注王安石说：内卦有相应之爻，就是所谓所爱。既然有所爱，为什么还要退避？因为已经处在外卦，距离初六很远。冯椅说：有情感亲好却退避，是以义理克制欲望、必定离去的象征。徐氏说：“好”就是情好、契好。九四阳刚居阴位，所以又设置对小人的警戒。侯氏说：君子刚决，所以能够舍弃；小人系恋，必然不能做到。郭雍说：九四以上的三个爻，退避都很美好；乾德刚健中正，无论处于什么位置，都是善的。双湖先生说：小人若不能这样做，就不会吉利；“否”也有闭塞的含义，两种读音都可以通。九五，退避得宜而美好，守正则吉。集解程子说：九五居中得正，是遯卦中美好善处退避的位置。处在中正之道上，随着时势而止、随着时势而行，这才是所谓美好，所以守正便吉。九五并非没有系应，但它与九三都以中正自处，因此其心志和行动都合乎中正，没有私下系恋的过失，这就是“嘉”的原因。《彖传》概括说明遯的时势，所以说“与时行，小利贞”，还含有挽救遯势的意思。到了爻辞的九五，退避将要达到极点，所以只从以中正处遯来说明。原文有一处不写“遯”字，因为这不是专门讲人君的事情，所以不以君位为主来解释；但人君所应当避开、远离的，也属于遯，只在于守中正罢了。朱子说：阳刚中正的九五，下与六二相应，六二也柔顺中正，这是退避中最美好的状态。占问者如果能如此而顺应时势，便吉利。附录朱子说：问九五“嘉遯”，是不是因为阳刚中正，又逐渐接近退避的极点，所以称为美好？还没有到达极点，所以告诫守正便吉。回答说：是这样。它刚健而居位得当，又有相应，离去得正是合适的时候；小人也还没有厌恶它。自己只是应当离去，不要因为小人不厌恶自己，便与之交往而不离去；那样就不好了。所以必须告诫它守正，才可以。”

译杨氏说：阳刚居位得当而有应，能够随时势行动，所以称为“嘉遯”。朱氏说：刚健居外，能行动时就行动，不再返回，不柔弱地依附，不因疾病困顿而停留，也不被情感和亲好系住，这是退避中最美好的状态。李舜臣说：亨是嘉美汇聚之处，嘉美的会合足以合乎礼；所谓嘉，是阴阳相合而亨通，所以婚姻称为嘉礼。冯椅说：《易经》中说嘉、喜、庆，都是以君臣、阴阳之间的情感亲好为义。喜，是刚开始彼此相得的说法；庆，是彼此交相得到的说法；嘉，是君主嘉许臣下的说法。都氏说：九五虽然有君主的象征，却不都是人君，所以坤卦九五是臣下盛大，晋卦九五是进取盛大，旅卦九五是旅途盛大，遯卦九五也是退避盛大。这些不能作为固定的规则，只要依据当时事物的意义，这正是《易》的道理。上九，宽裕自在地退避，没有什么不利。吕音训：“肥”，陆氏说按本字读，子夏说是丰厚宽裕。晁氏说：陆希声认为本来作“飞”，但这种说法未必可靠，陆氏另有根据。集解程子说：“肥”有充实广大、宽绰富裕的意思。退避之善，在于飘然远去，没有牵系停滞。上九属于乾体，已经在卦的最外面，下面又没有系恋，是退避得最远而没有牵累，可以说宽绰有余裕。遯是困穷的时期，善于处置便能变得宽裕；像这样退避，还有什么不利呢？朱子说：上九以刚阳居于卦外，下面没有系应，是退避得最远而处置得宽裕的状态，所以有这样的象和占断。“肥”是宽裕自得的意思。纂注蔡氏说：遯是阳气躲避阴气，君子借此远离小人；贵在迅速，不贵迟缓，贵在远离，不贵接近。上九距离柔爻最远，位置高而无应，刚健而能决断，是退避最快的，所以没有什么不利。冯椅说：“肥”就是丰裕；退避而依据正道使自己宽裕，是它的象。九五以下都免不了与阴爻相应，只有上九在外而没有应爻。大概阳气受到阴气逼迫就会瘦弱，纯阳没有阴气便常常丰厚，所以乾卦在秋季有瘦马之象。耿氏说：阳道通常丰厚，偶尔有所损伤，是因为阴气剥夺它。本爻超然处在卦外，不受阴气牵累，没有疾病和危险，所以称为“肥”。石氏说：太阳运行过去，月亮便运行而来；寒气过去，暑气便到来。日月和寒暑尚且不能长久停留，何况君子的禄位、富贵，怎么可以长久占有呢？王湘卿说：遯以退避最深为美，所以九四的“好”不如九五的“嘉”，九五的“嘉”又不如上九的“肥”。项氏说：下三爻是艮，主止，所以表现为不前往、用牛皮牢固系住、系恋而退避；上三爻是乾，主行动，所以表现为好遯、嘉遯、肥遯。《大象传》说：天下有山，这是遯卦的象；君子因此远离小人，不以恶意对待他们，却保持威严。吕音训：“逺”读作“陆袁万反”。集解程子说：天下有山，山在下方或上方隆起而停止，天向上运行而与山相违，这是退避的象。君子观察这个卦象，便远远避开小人。远离小人的方法，如果用恶声恶色对待他们，只会招致他们的怨恨愤怒；只有保持庄重威严，使他们知道敬畏，才会自然远离。朱子说：天体无穷，山高有限，这是遯卦的象。“严”是君子自我守持的常道，小人自然不能接近。附录朱子说：问：遯字虽然有逃隐的意思，大体上也取远去的意义。天在上、山在下，彼此相距十分辽远，用它来象征君子远离小人；君子如天，小人如山，彼此相绝的意义必须如此才对。因此六爻越在上面、逐渐越远，就越为善。先生说：这样推求也好，这六爻都是君子的事情。《易说》。纂注郑汝谐说：天山不能直接作为遯的象，能够得意而忘象也可以。蔡氏说：远离小人，是艮的象；不以恶意对待而保持威严，是乾的象。《彖传》说：遯亨，是说退避而获得亨通。集解程子说：在小人之道增长的时期，君子退避正是自身之道的亨通。君子退藏，是为了伸展自己的道。这里说的是处遯之道；从“刚当位而应”以下，则是在论述时势和卦才，说明尚且有可以作为的道理。附录朱子说：“遯而亨也”分明是说能够退避便亨通；下面又说“刚当位而应、与时行”，这又是怎么回事呢？回答说：这就是退避而能够亨通的原因。阴气正在增长，刚爻居位得当而有应，所以能够知道时势而退避；这都是随时势行动，否则便是违背时势。刚爻居位得当而有应，是随着时势行动。集解程子说：即使是在退避的时期，君子处置事情也不一定只有退避这一条道。九五凭借阳刚之德，处在中正的位置，又与下方六二以中正相应；虽然是阴气增长的时期，但依照本卦的才能，仍然应当随时势而消长。如果确实可以尽力，就应当真诚地尽其所能以扶持自己的道，未必一定退藏而不作为，所以说“与时行”。朱子说：这是用九五一爻来解释“亨”的意义。纂注兰氏说：九五阳刚而居位得当，反过来与六二相应，这就是随时势的意义。又说：小人增长时，君子若不退避，就会触犯祸患，怎么能亨通？所以说“遯而亨”，即亨通是由退避而来的。李舜臣说：阴阳、寒暑的运行，各有其时。阴道正在增长旺盛，正是小人得势的时候，君子必须含忍退让、隐居避开，以等待天时确定，最终一定能够取胜。否则不能战胜自己的愤怒，竭尽力量去抗争，就是不懂天时，必然招致凶败。就像汉元帝、成帝时，弘恭、石显在内廷得势，而萧望之、刘向、朱云等人不收敛行迹以避开，最终都遭到祸害。桓帝、灵帝时期，曹节、王甫在内廷得志，而李膺、陈蕃、窦武等人不收敛行迹以避开，最终遭到诛杀。这正是遯的时势。所谓“刚当位而应”，大概就是要随着时势灵活运用权宜之道。“小利贞”，是因为阴气逐渐增长。吕音训：“长”，陆氏读作“丁丈反”，也有人按本字读。集解朱子说：这是用下方两个阴爻来解释“小利贞”。遯的时义，真是广大啊！集解程子说：阴气增长的时候，不适合实行大规模的守正，但仍然小利贞，是因为阴气的增长必然逐步进行，还没有立即达到极盛，君子尚可小规模守持自己的道。这就是所谓“小利贞”，扶持正道，使它不至于完全消亡。遯是阴气刚开始增长，君子能够察知细微变化，所以应当深切警戒；圣人的意思却不是立即放弃，因此又有“与时行、小利贞”的教导。圣贤对于天下，即使知道正道将要废弃，难道肯坐看天下混乱而不救吗？必然会在祸乱尚未达到极点时尽力，扶助衰弱的一方，阻止强盛的一方，谋求暂时安定；只要有机会这样做，孔子、孟子也会认为值得去做。王允、谢安对于汉、晋，就是这种情况。如果有可以改变局势的方法、有可以亨通的道理，就不必再说了。这就是处在遯时的道理，所以圣人赞叹它的时义广大。

译无论是维持得久还是行动得快，其中的道理都很重大。朱子说：阴气正在逐渐增长，处置这种形势很困难，所以这个时势的意义尤其重大。附录朱子说：问：“小利贞，浸而长也”，是看见阴气逐渐增长，所以设下戒令，使其守正，同时也用来减轻君子的忧患，这对阴柔一方也是福分吗？”回答说：“是这样，与否卦初爻、二爻相似。”铢问：程传说：“圣贤对于天下，即使知道正道将要废弃，难道肯坐视混乱而不救？必然在尚未达到极点时尽力，扶助衰弱的一方，阻止强盛的一方，谋求暂时安定；只要可以这样做，孔子、孟子也会认为值得。”本义解释“小利贞”与程传不同。回答说：如果依程传所说，那么在“刚当位而应，与时行也”下面，应当说“止而健，阴浸而长，故小利贞”；现在只说“小利贞，浸而长也”，却不说“阴浸而长”，可见“小”是阴柔微小之小。何况在退避之时，事势已经有不能守正的地方。程传虽然说得好，但有不通之处。铢说：伊川解释“小利贞”说“尚且可以有所作为”。阴气已经逐渐增长，怎么还可以有所作为？他所说王允、谢安对于汉、晋的事，恐怕也不对。王允是设计杀死董卓，谢安是乘王敦衰老患病之时，都是他们衰弱的时候，并不是阴气逐渐增长的时候。何况他们是大臣，又怎么能够离去？这里说的是处在下位而有机会作为的人，这样的人可以离去。大臣承担国家安危，君主在则自己在，君主亡则自己亡，怎么能够离去呢？纂注双湖先生说：遯卦因两个阴爻增长而成卦，又因四个阳爻退避而得名。《易经》是替君子谋划的，卦名必定以阳爻为主。这样看来，时义之所以广大，也在于阳爻能够退避。此卦有巽、有乾，处在春夏秋冬交替之际，所以取其时义。小象传：退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢？吕音训：“何”，陆氏说读作“河”，褚氏读作“何可反”，今不采用。集解程子说：见到事机而先行退避，当然是好的；退避却落在最后，是危险的道路。既然前往会有危险，不如不前往而隐藏起来，可以免除灾祸，这是因为处在巽的缘故。古人处在巽下、隐藏于乱世而不离去的很多。像用黄牛皮牢牢捆住，是要坚定其志。集解程子说：以上方以中和顺从的道理牢固结合下方，使其心志坚定，就像用牛皮把它捆住一样。系恋而退避便有危险，是因为疾病困惫；蓄养臣妾则吉，不可用来处理大事。吕音训：“惫”，陆氏读作“蒲拜反”；郑氏说是困，广雅说是极，王肃作“毙”，荀氏作“备”，晁氏说“备”是“惫”的古文字。集解程子说：退避而有所系累，必然因困惫而导致危险。它有疾病，便是因为已经困惫；大概力量也不足了。凭这种亲近爱护的心来蓄养臣妾便吉利，哪里可以用来担当大事呢？纂注冯椅说：“惫”就是困，用来解释“厉”字。君子有所喜爱却能够退避，小人则不能。集解程子说：君子虽然有所喜爱，却能退避，不失去义理；小人不能战胜自己的私意，于是达到不善的结果。“否”读作“俯九反”。退避得美好而守正吉利，是因为能够端正志向。集解程子说：志向端正，行动就一定依据正道，所以这是退避之美。居中得正而与中正相应，说明其志向端正，因此这是吉利之人的退避。关键只在于端正自己的志向。纂注郑汝谐说：六二说“固志”，是说它想用这种方式坚定君主的志向；九五说“正志”，这样六二便没有什么可以介入的地方，这就是远离小人而不以恶意相待、只保持威严。退避得宽裕自足，没有什么不利，是因为没有疑虑。集解程子说：它退避得很远，没有疑滞。因为身在外卦已经很远，又没有应爻而无牵累，所以刚决而毫无疑虑。经文：乾下震上。集解程子说：《大壮》的《序卦》说：“遯就是退避，万物不可能永远退避，所以接着是大壮。”遯有违离而退去的意义，大壮有前进而强盛的意义。遯是阴气增长、阳气退避，大壮是阳气强盛。衰弱之后必然强盛，消长相互承接，所以退避之后必然强壮；这就是大壮接在遯之后的原因。此卦震在上、乾在下，乾刚健而震行动，以刚健而行动，就是大壮的意义。刚阳是大的，阳气增长已经越过中点；所谓大，就是强盛。又因为雷的威势震动而在天上，也有大壮的意义。大壮，利于守正。吕音训：大壮，陆氏读作“庄亮反”，是威势强盛、刚猛的名称；郑氏说是气力逐渐强大的名称；王弼说是壮盛；《广雅》说是健；马融说是伤；郭璞说现在淮南人把壮称为伤。大壮是坤宫四世卦。集解程子说：大壮之道，利于守持正道。大而强盛却不能守正，只是强暴勇猛，并不是君子之道。大壮就是强盛。朱子说：大是指阳，四个阳爻盛大增长，所以称为大壮，是二月的卦。阳气强盛，占问者本来可以吉利亨通，不必特别说明，只要利于守正坚定即可。纂注冯椅说：壮是气力强盛的名称。赵氏说：四个阳爻在下方而进至上卦，乾健向上升进，震在外面发动，这样的强壮还有什么能比它更大呢？朱氏说：阳气在复卦开始发动，在临卦增长，在泰卦交会而达到 泰卦不称壮，是因为阴阳势均力敌；就像人的血气正当强盛，所以称为大壮。耿氏说：小的事物强壮，并不合宜；姤卦说“女壮，勿用”，取的就是这个意思。大的事物强壮才合宜。丘氏说：遯卦“小利贞”，是小的阴柔利于守正，指两个阴爻说；大壮卦“利贞”，是大的阳刚利于守正，指四个阳爻说。阴气进展而不守正，小人就能凌驾君子；阳气进展而不守正，君子也不能胜过小人，都是扶助阳刚、抑制阴柔的意思。双湖先生说：四个阳爻中，初九、九三得正，九二、九四不得正，却说“利贞”，这是在告诫它们。成卦的主爻又重点在九四，因此对九四的告诫尤其迫切。九四虽然不得正，圣人正欣喜它震动而得时，所以只加以告诫。初九，强壮表现在脚趾上；前进则凶，结果必然如此。集解程子说：初九是阳爻，属于乾体而处在下位，是强于前进的爻。处于下位而使用强力，强壮表现在脚趾上。脚趾在身体下方，是首先向前行动的部位；九在下位而使用强力，又没有居中。以刚强处在强盛时期，即使居于上位也不可以行动，何况在下位呢？所以前进便凶，这种凶祸是可以确信的。“孚”就是可信，意思是以强力前往，得到凶祸是必然的。

译朱子说：脚趾在下方，是首先向前行动的部位；刚阳处在下位，又正当大壮时期，是强于前进的象征，所以有这样的象。处在下位却强于前进，凶祸必然发生，所以占断也如此。纂注徐氏说：脚趾在下，是初爻的象；前面有三个刚爻，还不可前进。脚趾一动便会进而触犯前面的刚爻，凶祸必然发生。冯当可说：人行走时脚趾先动，古人开始做事必先在进退之间犹豫，以谦逊方式出手，期望事情成功。现在强壮表现在脚趾上，是刚开始做事便使用强力，进取过于锐利，怎么会不凶呢？程氏说：大壮时应当止住，想要养护自己的强壮，以等待时机。兰氏说：大壮初九与夬卦初九相同，为什么一个说脚趾，一个说前脚趾？回答说：夬卦五个阳爻已经强盛，将要决去一个阴爻，初九向前进而不可阻止，所以称为前脚趾，并告诫它前往，若不能胜任便有咎。大壮卦四个阳爻虽强盛，但两个阴爻还没有完全消失，还不能立即前进，所以只称脚趾，并直接接着说“征凶，有孚”。双湖先生说：脚趾的象，详见噬嗑初九爻下；《本义》以“必”字解释“有孚”的意义。九二，守正则吉。集解程子说：九二虽然以阳刚处在大壮时期，但居阴位而处中，所以刚柔适中，不至于过于强壮，能够守正而吉利。有人问：这里说的“贞”，难道不是因为九二以阳爻居阴位而加以戒备吗？回答说：《易》中取能胜任之处来立义。阳刚健壮之体，正当大壮之时，又处在中道，没有不正之处；若在九四，则有不正的戒示。人若能辨明时势和义理的轻重，就可以学习《易》了。朱熹说：以阳爻居阴位，已经不得其正；然而所处得中，还可以凭借居中而不失其正，所以告诫占问者要因居中而求正，然后才可以获得吉祥。纂注：双湖先生说：九二不正，却说“贞吉”，是用守正来告诫它，守正就吉；如果不正，就有凶。刘氏说：九二与九五相应，以阳刚承接阴柔，使用刚健而得中，所以能守正而吉。九四刚而不得中，所以必须守正，然后悔恨才能消除。九三：小人凭借强壮而妄进，君子则无所顾忌；守正而处之仍有危险，像公羊抵触藩篱，结果角被缠住。音训：‘罔’，陆氏说是罗网；马氏、王肃说是无。‘羝’，陆氏说音低；张氏说是公羊；《广雅》说吴地的羊叫羝。‘触’，陆氏说徐氏读作处六反。‘藩’，陆氏说读方袁反；徐氏读甫言反，下同；马氏说是篱笆。‘羸’，陆氏说读律悲反，又读力追反，下同；马氏说是大索。徐氏读作力皮反。王氏本作“缧”，音螺；郑氏、虞氏作“累”；蜀才作“累”；张氏作“蔂”。晁氏说：考察古文作“累”，孔颖达也说，“羸”是拘束、牵累、缠绕。集解：程子说：九三以刚爻居阳位，又处在乾体的末端，是壮盛到了极点。壮盛到这种程度，在小人就是逞用强力，在君子就是无所顾忌。小人崇尚力量，所以使用强壮勇猛；君子志气刚强，所以视若无物。“罔”就是无，也可以说是茂盛；是因为过于刚强而轻视事情，没有任何忌惮。这里说君子、小人，是从所处地位而言。君子若有勇而无义，就会作乱。刚柔得中，便不会折损屈服，施行于天下也无不合宜；如果刚强过度，就没有和顺的德性，容易伤害别人。若固守这种状态，就是危险之道。各种事物都会使用自己的强力：牙齿用来咬，角用来抵，蹄用来踢。羊的力量集中在头部，公羊又喜欢抵触，所以取它作为象。羊喜欢抵撞篱笆，因为篱笆挡在它面前；凡是遇到阻挡就一定抵触，像这样喜好使用强力，必然会使角受到困缚。就像人崇尚刚强，遇到阻挡必定强行施为，终将受到挫折困顿。九三如此壮盛，为什么还没有到凶呢？回答说：像九三这样做，继续前进足以招致凶祸；这里正是在说它危险，所以还没有达到凶。凡是可能招致凶祸却尚未发生的，就说“厉”。朱熹说：过于刚强而不得中，正当壮盛之时，这是小人使用强力，而君子则使用“罔”。“罔”就是无，把有看作无，是君子过于勇猛的表现。这样即使守正也有危险。公羊刚壮而喜欢抵触，篱笆就是阻挡之物；“羸”是困住。占得“贞厉”，其象就是如此。附录：朱熹说：这一卦多次说羊，是因为羊属于兑的象类。季通说：这里是夹注中的说法，兑卦的两画相当于一画。渊。纂注：蔡氏说：“用壮”是没有礼法的勇猛，“用罔”是不加思虑的决断。所处爻位不得中，却喜欢向前进，触犯刚强；如果固守这种状态还把它当作正，就会危险。大壮的九三、九四、九五有兑象，兼看九二也有兑象。兑为羊，公羊喜欢用角抵触；它抵触的是九四这个藩篱。‘羸’是拘束、牵累、缠绕。前进就会被九四困住，所以用公羊角被缠住作象。李氏过说：“用壮、用罔，是理义与血气的区别。”京氏说：“壮只有一个意义；小人使用它，君子虽有它却不使用。”刘氏说：九三想与上六相应，却被九四隔开；因为重刚而不得中，又急于前进，凡是这样使用强力的，没有不使角受到困缚的。冯氏当可说：《易》取象灵活多变，并不只有一种方式。若从“大壮”全卦来说，四个阳爻属于一类；若专说九三，则九四正在它前面，另成震体，所以九三的壮盛是把九四当作敌人的。南轩张氏说：四个阳爻一起前进，也有群羊的象。胡氏允说：藩篱取震为竹、为芦苇的象；四个阳爻在前，五、上两个阴爻在后，所以有藩篱被冲破的象。冯氏椅说：大体上，乾在下必然向上复归；上卦为阳卦的，必然会阻挡它，《需》《大畜》就是这样。大壮合上下二体来看，九三在三个阳爻的前面，所以抵触九四的藩篱；大概三个阳爻都想冲破九四而向上复归。双湖先生说：圣人对于九三一爻设置君子、小人两种意义，就像《恒》六五说妇人吉而夫子凶，《大有》九三说公用亨于天子而小人不能，《否》六三说小人吉而大人否亨，《遯》九四说君子吉而小人否一样，并不是说九三既是君子又是小人，而是说小人在这种时候使用强力，君子在这种时候使用无所顾忌。兑有羊象；九三从全体来看是羊，在乾体中则象公羊；上六也从全体取羊象，而因处在震体中称作公羊。余氏说：《易》的爻辞说君子、小人，一定是取相反之义；大壮九三就是遯卦九四，不应一个说品德、一个说地位。“用罔”正是“用壮”的反面。

译“贞厉”的占辞是第一重戒告，公羊的象又是第二重戒告。《姤》初六先说“贞吉”，接着说“见凶”，又说“羸豕孚蹢躅”，反复叮咛，与这里相类似。九四：守正则吉，悔恨消除；藩篱被冲破，角不再受困；强壮得像大车的车轴。音训：“决”，陆氏读穴，象也相同；晁氏说虞氏读作“夬决”的“决”。“輹”，陆氏说音福，古本又作“辐”。集解：程子说：四个阳爻增长，阳刚盛壮已经超过常度，是壮盛至极。然而九四居阴位而不正，正当君子之道增长之时，怎么可以不正？所以告诫说守正就吉，悔恨才能消除。正值正道增长之时，稍有过失就会损害亨通前进的势头，这就是悔；若在其他卦中，重刚而居柔未必不是好事，《大过》就是这样。藩篱用来隔绝；藩篱被冲开，就不再使它的壮力困顿。高大的车轮和强壮的车轴，车行便利是可知的，所以说“壮于大舆之輹”。輹是车轮的关键部位。车坏通常在于车轴折断，车轴强壮，车就坚固。说“壮于輹”，就是说壮于前进；輹与辐相同。朱熹说：“贞吉悔亡”与《咸》九四的占辞相同。“藩决不羸”承接上文而言，“决”是冲开。九三前面有九四，就像还有藩篱。九四前面是两个阴爻，所以藩篱已经冲开。“壮于大舆之輹”也是可以前进的象。以阳爻居阴位，不使刚强达到极点，所以其象和占辞如此。附录：朱熹说：这一卦像九二说“贞吉”，只是自守而不前进；九四说“藩决不羸，壮于大舆之輹”，却是有可以前进的象。这一卦的爻辞之所以较好，是因为以阳居阴，不使刚强达到极点，前面又遇到两个阴爻，有藩篱冲开的象，所以能够前进；不像九二前面有九三、九四两个阳爻阻隔，不能前进。铢。纂注：张氏清子说：九四以上是震，象征大道；群羊并驱向前，没有被困住的忧患，车的运行正依靠车轴。车轴强壮，大车就能沿大道前进；四个阳爻继续上进，将成为《夬》的决裂和乾的纯阳。蔡氏说：九四是大壮的主爻，以刚强决断阴柔，是大壮正当之处。只是爻位不当，所以有悔；得正就吉，悔可以消除。藩指九五，决是冲开；以刚决柔，容易而不困。輹在车的下面，是用来行进的；下面乘承三个刚爻，有车轴强壮的象。双湖先生说：九四也不正，却说“贞吉”，同样是在告诫它，与九二的意义相同。由此可见，卦辞“贞吉”明确指九二、九四两爻。关于车轴，详见《小畜》九三爻下。六五：在平易之地丧失了羊，没有悔恨。音训：“丧”，陆氏读息浪反；象辞也相同。“易”，陆氏说读以防反；象辞也相同。郑氏读作“亦”，认为是交接平易；陆氏续本作“埸”，即疆场、边界。晁氏说：考察“易”是古文“疆埸”的“埸”字，和象数相合。集解：程子说：羊群一同前进而喜欢抵触，用来象征众阳并进。四个阳爻正增长并进，六五以柔居上，若用力量压制就难以胜过它们而有悔；只有以和顺平易的态度对待它们，群阳便无从施展刚强，这就是在和易中丧失它们的壮力，如此就可以没有悔恨。六五从爻位说是正，从德性说是中，所以能用和易之道，使群羊虽壮而无从施展。朱熹说：卦体像兑，有羊的象；羊外柔内刚。只有六五以柔居中，不能抵触，虽然失去了壮力，却也没有什么可悔，所以象和占辞如此，与《咸》九五相同。“易”是容易、平易之意，说的是忽然之间不知不觉地丧失。有人作“疆埸”的“埸”，也通；汉代《食货志》中的“埸”写作“易”。附录：程子说：“丧羊于易”，是说羊群一同前进而抵触万物；大壮是众阳并进，六五以阴居位，只有和易才能使羊失去壮力。这里的“易”不是难易的“易”，而是和易、乐易的“易”。朱熹说：“丧羊于易”不如解释为疆埸的“易”。汉代《食货志》中“疆埸”的“埸”正写作“易”，因为后面“丧羊于易”也是这个意思。如今《本义》的注释只是沿用以前的说法，所以姑且仍旧这样写。铢。纂注：徐氏说：六五被刚爻冲决，所以说“丧羊”；但以柔居中，平易而不抵拒，所以没有悔恨。冯氏椅说：在平易处丧羊，象征失去刚强。郭氏京说：“丧牛于易”，爻辞和象辞都误作“羊”。我考察郭氏的校正，先儒多采纳它；但把这里的羊改为牛，我不敢认为正确。全卦从大体说有厚重之象，三至五画又互成兑，所以三、四、五、六都说羊。《睽》《旅》说丧牛，是因为有离卦。上六：公羊抵触藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么有利；处境艰难就吉。集解：程子说：公羊这里只取它抵触的作用，虽然是阴爻，也因为壮盛而称作公羊。上六以阴爻处在震体的末端，又正当壮盛的极点，可知过度了；像公羊抵触藩篱，前进会阻碍身体，后退又会妨碍角，进退都不可行。它本来资质阴柔，所以不能胜过自己而趋向义理，这就是不能后退。阴柔之人虽然有极力使用强壮的心意，却终究不能保持这种强势；一旦受挫就会退缩，这就是不能前进到底。像这样行事，无论到哪里都没有利益。阴柔而处于壮盛之时，不能固守自己的位置；如果遭遇艰困，必然失去强势。失去强势，就反而得到柔弱的本分，所以说处境艰难就吉。使用强力则不利，知道艰难而安处柔弱就吉。居于壮盛的终点，含有变化之义。朱熹说：壮盛到了终点，行动也到了极点，所以抵触藩篱而不能后退；但它本质柔弱，所以又不能继续前进。象是如此，占辞也就可知；好在它终究不刚强，所以能以艰难的态度自处，仍然可以获得吉祥。附录：朱熹说：上六取譬很巧妙，壮盛到了终点，行动到了极限，已经无路可走，就像公羊的角挂在藩篱上，不能后退，也不能前进；但说“艰则吉”，说明终究还有可以前进的道理，只是必须艰难谨慎才吉。铢问：程传把“艰”解释为遭遇艰困，于是失去壮力而得到柔弱的本分，所以吉。我私下想，不能后退、不能前进、无所利，本来就已经陷入艰困，又说“遇艰”是为什么？恐怕这个“艰”只是说把事情办得艰难谨慎，不敢一味求进就吉，像《大畜》九三“利艰贞”的“艰”，这样解释如何？

译回答说：“应当按照《大畜》的例子来解释。”《易说》问：大壮本来是好卦，却在爻辞中取出不好的意义；《睽》本来不好，却在爻辞中取出好的意义。比如六五对应九二，二者都处在不当的位置；九四对应上九，本来并不相应，却都成为好爻，这是什么缘故？回答说：大壮是已经过度了，刚一过度就不好；像《睽》卦之类，则是《易》取爻多从占者而言。占法取变爻，就是说到了这个位置便发生变化，所以《困》卦虽然总体不好，其中“利用祭祀”之类却都好。又问：这正如“见群龙无首，吉，利永贞”一样吗？回答说：是的，因为发生了变化，所以如此。道夫。纂注：蔡氏说：公羊取的是在上位使用角的意义。大壮之时，刚者壮；上六以柔居在震动之体的极点，看到刚者壮盛，便跟着使用强力，却不知道自身不能这样做，所以进退都没有利益。所谓“艰则吉”，是如果知道艰难，能够安处柔弱而不前进，就会吉。李氏舜臣说：阳爻向上进，九三本来应当与上六相应；但九三处乾健的极点，上六处震动的极点，二者都喜欢行动，急于求合，所以无所利。只有知道艰难而等待，九四才是众阳一类，终究不能阻碍它们成为婚姻匹配而相从。丘氏说：我曾把大壮上六与遯初六、九二互相参看。遯是刚爻退避，初六以柔处在遯卦的下方，看到刚者退避，自己也跟着退避；圣人认为柔弱者不应退避，所以告诫说“勿用，有攸往”。大壮是刚爻壮盛，上六以柔处在大壮的终点，看到刚者壮盛，自己也跟着使用强力；圣人认为柔弱者不能壮盛，所以告诫说“无攸利，艰则吉”。凡人先要有这样的才能，才可以做这样的事；没有相应才能却冒险去做，能够不失败的是很少的。双湖先生说：九三处在乾体的极点，位于下卦之上，刚健而行动，想要前进；上六处在震体的极点，位于上卦之上，行动到了极点又处在最上。并且卦中有互兑，全体又有夹画兑，所以都取公羊用角的意义。九三与上六正相应，本来应当相合；但九三想前进，却被九四阻隔，所以角被缠住，不能与上六相应。上六虽然与九三相应，却穷困地处在最上位，既不能后退以得到九三，也不能继续前进而完成其行动，所以无所利。必须艰难自守来等待，或许才能得到吉祥。大象《传》说：雷在天上，这就是大壮。君子因此不合礼的事不去实行。集解：程子说：雷震动于天上，声势盛大而强壮。君子观察大壮的象，用来施行自己的强盛。君子最大的强盛，没有比克制自己、恢复礼更重要的了。古人说：能够战胜自己，叫作强。《中庸》说和而不流、中立而不倚，也都说这是“强哉矫”。奔赴汤火、踩踏刀刃，武夫的勇气或许能够做到；至于克制自己、恢复礼，那不是君子的大壮就不可能做到。所以说君子以不合礼的事不去实行。朱熹说：能够战胜自己，就是强。附录：朱熹说：有人问，“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履”，伊川认为战胜自己就是强，不是君子的大壮就不可能做到，又引用《中庸》中四处“强哉矫”来证明，意思是这样吗？先生说：确实如此。雷在天上，是多么威严！人若克制自己能像雷在天上一样，就能威严果断地除去邪恶而一定去做善事；如果一半向上、一半向下，摇摆不定，就办不成事。怎样才称得上君子？必须像雷在天上那样，才能克制并除去不合礼的行为。纂注：蔡氏说：礼，是正大之文。以天而行动，取上下二象而言。冯氏去非说：天在上而泽在下，所以成为礼；天在下而雷在上，理应戒除非礼。徐氏之祥说：礼，是上天所定的秩序。乾的象在震为足、为履，属于震的象。彖传说：大壮，就是大的壮盛；因为刚强而行动，所以壮盛。集解：程子说：之所以命名为“大壮”，是说大的事物壮盛。阴为小，阳为大，阳气增长而盛大，就是大的事物壮盛。下体刚强而上体行动，以乾的极刚而发动，所以叫作大壮，即大的事物壮盛，也就是壮盛之大。朱熹说：这是解释卦名的意义。从卦体说，阳增长超过中位，所以是大的壮盛；从卦德说，乾刚而震动，所以壮盛。大壮利贞，就是大的事物守正。守正而广大，就可以看见天地的实情。集解：程子说：大的事物既已壮盛，就利于守正。正而广大，就是道。把正大之理推到极致，就可以看见天地的实情。天地之道长久不息，正是极大而极正。正大之理，学习者可以默默体认而心领神会。这里不说“大正”而说“正大”，恐怕是为了避免让人误以为只是同一件事。朱熹说：这是解释“利贞”的意义，并把它推说到极致。附录：朱熹说：大壮利贞，就是利于守正；之所以说“大”，正因为它正。既正且大，那么天地的实情也不过是正大。铢问：“大的事物正”与“正大”有什么不同？回答：前一个“大”字指阳，后一个“正大”说的是道理。回答说：“确实如此，也是因为上面有‘大的事物正’这句话，才说到这里。”学蒙问：“怎样看见天地的实情？”回答说：“正大就能看出天地的实情。天地只是正大，从来没有一点邪曲之处。”道夫。纂注：齐氏说：大的事物壮盛，是从气势而言；大的事物守正，是从道理而言。程氏说：天地的实情，是总要使阳伸展而使阴屈伏。刘氏说：天地使阳处在大夏，以显扬它的功用；使阴处在大冬，而弃置不用，这就是天地的正大。兰氏说：《复》是一阳在内而非常微小，所以说“心”；心在内部，难以看见。《大壮》则有四个阳爻壮盛，已经显现在外，所以说“情”；情显现在外，容易看见。我私下认为，心难以看见，所以说“其见乎情”；情容易看见，所以说“可见矣”。李氏舜臣说：广大而利于守正，就是天地的实情。孔子赞释彖传，并不只在《大壮》；《咸》《恒》《萃》也都说“天地万物之情可见”，难道不是因为各卦有利贞之象，才论及天地最真实的情状吗？双湖先生说：乾象为天，震是坤初爻变成的，坤象为地；震刚在坤下，正是回复到坤下而显现天地之心。

译心在内部，以静为主；震已经在天上发动，便是显现天地的实情。情在外部，于是完全以动来说明。小象传说：“壮于趾，其孚穷也。”集解：程子说：处在最下而使用强力来行动，可以确定必然穷困而凶。朱熹说：这是说必然穷困。九二：“守正则吉”，是因为得中。集解：程子说：之所以守正而吉，是因为得到中道；居中就不会失正，更何况是阳刚而又处在乾体之中。小人使用强力，君子使用罔。集解：程子说：在小人那里，是使用强壮的力量；在君子那里，是使用罔，即志气刚强，轻视事情，没有顾忌。朱熹说：小人因使用强力而失败，君子因使用罔而困顿。藩篱被冲破，角不受困，是因为还在继续前进。集解：程子说：刚阳增长，必定达到极点。九四虽然已经盛壮，但它的前进还没有停止。凭借极盛的阳气使用强力前进，所以没有什么能抵挡它；藩篱被冲开，它的力量不再受困，仍然继续前进而不停止。纂注：蔡氏说：所谓“尚往”，是说前面没有困阻，可以向上前进，所以说“尚往”。丧失羊于平易之地，是因为爻位不当。集解：程子说：之所以必须使用柔和，是因为阴柔居于尊位。如果以阳刚中正之爻居尊位，下面就没有所谓壮盛可以制约了。六五爻位不当，所以设置“丧羊于易”的意义。但总的来说，治理壮盛之势不能使用刚强。君臣上下的势力本来不相等；如果君主的权力足以制约臣下，那么即使有强壮跋扈的人，也不能说他壮盛。必须是君主的势力有所不足，才称得上是在治理壮盛之势。所以治理壮盛的办法不能用刚强。不能后退，不能前进，是因为处置不够周详。处境艰难就吉，过失不会长久。音训：“详”，陆氏说是详审；郑氏、王肃作“祥”，说是善；晁氏说考察古文作“祥”字。集解：程子说：因为处在不合适的位置，所以进退都不能，是自己处置得不够周详谨慎。处境艰难就吉，柔弱之爻遭遇艰难，又居壮盛的终点，自然应当发生变化；发生变化就得到应有的本分，过失不会长久，所以吉。经：晋卦（坤下离上）。集解：程子说：《晋》的卦序说，事物不可能永远壮盛，所以接着大壮的是晋。晋就是前进。事物没有壮盛而最终停滞的道理，既然盛壮，就必然前进，因此晋接续大壮。此卦离在坤上，是光明从地上升起的象。太阳从地面升起，越升越明，所以成为晋。晋是前进而光明盛大的意思。凡事物逐渐盛大都叫作进，所以彖传说“晋，进也”。有的卦有德，有的卦无德，要根据各卦的情况来看。乾、坤以外，卦辞说“元亨”的本来就有；说“利贞”的，是有所不足但可以建立功业的。也有不同的，如《革》《渐》。依各卦来看，《晋》虽然盛大却没有特别标举“德”，是不需要另说的。晋的光明盛大，所以不再说“亨”；顺应大明，也不必另加守正的戒告。附录：朱熹问：晋卦序说事物不可以永远壮盛，所以接着是晋。程传说事物没有壮盛而终于停止的道理，既然壮盛就必然前进。我私下认为，事物是先前进然后达到壮盛，既然壮盛，衰退就会接着到来；如今说壮盛就必然前进，这个意义怎样？先生回答：事物固然有壮盛以后才前进的，也有前进以后才壮盛的，其中意义本来不同；这里只是随着具体事情而言，不能用一种说法拘泥。况且按十二月卦来说，大壮变为夬，夬变为乾，难道不是壮盛以后才前进吗？到了乾才达到极点而衰退。道夫问：晋传说“晋之盛而无德者无用有也”。可是《大有》可以说是盛大了，而且有卦德，不知该怎样解释？回答说：“元亨利贞”本来不是四种德性，只是大为亨通且利于守正的占辞；乾卦的彖传、文言借它说四德，在其他卦中尤其不应当按德性解释。《易说》。晋：康侯得到赏赐，马匹众多，一天之内三次受到接见。音训：“晋”，陆氏说孟氏本作“齐”，读子西反，与羲氏相同，是乾宫游魂卦；晁氏说《说文》作“防”，考察“齐”是古文“防”，篆文作“晋”，今文作“晋”。“康”，陆氏说是美好的称号；马氏说是安；郑氏说是尊、广；陆绩说是安乐。“蕃”，陆氏说音烦，是多；郑氏说读发袁反。“庶”，陆氏说依本字，是众多；郑氏读作遮止的“遮”，说是蕃遮禽兽。“三”，陆氏说徐氏读息暂反，彖传也如此。“接”，陆氏说依本字；郑氏读捷，是胜。集解：程子说：晋是前进而盛大的时候，上面是大明，下面顺从依附，象征诸侯承奉君王，所以称为康侯。康侯，就是使国家安治的诸侯。上面有大明，下面能同心同德而顺从依附，就是安治之侯，所以受到君王多次宠爱，赏赐给他众多马匹。车马是厚重的赏赐，“蕃庶”是众多。不只是赏赐丰厚，还表示亲近礼遇；一天之中接见三次，说的是宠遇到了极点。晋是前进而盛大的时期，上明下顺，君臣相得。从君上来说，是进到光明盛大；从臣下来说，是进升到高显之位，接受君王的光宠。朱熹说：晋就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯。“锡马蕃庶，昼日三接”，说的是多受大赐，而且明显受到亲近礼遇。这一卦上离下坤，有太阳出现在地上的象；下体顺从而附丽于大明之德，并且卦变由观而来，是六四的柔爻前进而上行，直到六五。占问者如果具备这三种条件，也应当有这样的宠遇。

译附录：朱熹说：“康侯”大概像“宁侯”一类的称呼；“用锡马”的“用”只是虚字，表示得到这种东西。渊。白昼就是上卦离，白昼作为这里的象，意思正在于此。渊。纂注：徐氏说：晋是前进；不称“进”而称“晋”，是因为晋含有光明盛大的意义。马是坤的象，蕃庶是坤众多的象，白昼三次接见是离光在上的象。例如晋文公朝见周王，王赏赐他车、马、弓、矢，命令他说敬奉王命以安定四方；他接受策命出行，出入三次朝见，见于《左传·僖公二十八年》。朱氏说：《周官》说，天子有十二闲马、六个种类；诸侯国有六闲马、四个种类。凡朝觐、会同，选择马匹而颁赐，便是“锡马蕃庶”。《大行人》记载，诸侯朝见天子的礼有三享、三问、三劳，就是“昼日三接”。李氏舜臣说：晋是光明从地上升起，《大有》是光明在天上；《杂卦》说晋是白昼，是相对于黑夜而言。天包覆在地外，太阳在地外的空处出入；太阳落下，黑夜遮蔽它的光明；太阳升起，就没有东西遮蔽它。程氏说：《祭统》说成王使周公安定，赐给他礼乐；郑氏注说这是褒扬和扩大其功。姚氏小彭说：“康侯用锡马蕃庶”是诸侯享献于王的礼仪。“锡”相当于纳锡、锡贡的锡；享礼中，马匹卓然站立，另有九匹马跟随，所以说蕃庶。“昼日三接”是王接见诸侯的礼仪：觐见时引导升阶，这是第一次；觐见完毕进献享礼，升阶传达使命，这是第二次；享礼完毕，王慰劳诸侯，升阶完成拜礼，这是第三次。双湖先生说：马是坤、坎的象，白昼是离的象，三次接见是坤三爻的象。初六：前进又受阻，守正则吉；即使不被信任，也要宽裕自处，没有过失。音训：“摧”，陆氏说读罪雷反，是退；郑氏读作南山崔崔的“崔”；晁氏说虞氏认为是忧愁；王弼解释为退。考察郑氏的说法，最符合卦象。“罔孚裕”，晁氏说《说文》作“有孚云裕”，是衣物宽裕；《易》有“有孚裕无咎”。集解：程子说：初六居晋卦之下，是前进的开始。“晋如”是上升前进，“摧如”是受到抑制而退后。就开始前进而言，能否顺利前进、能否继续前进，只有守正才吉。“罔孚”是说处在下位而刚开始前进，怎么会立即得到上位者深深信任呢？如果上位者还没有信任自己，就应当安守中道，自处雍容宽裕，不要急于求得上位者的信任。如果求取信任的心太迫切，不是急急忙忙而失去操守，就是因失意而伤害义理，这些都会有过失。所以宽裕自处就没有过失，这是君子处置进退的道理。朱熹说：以阴爻居下位，又与不中不正相应，有想前进却受到阻碍的象。占问者若能像这样守正，就吉；即使不被人信任，也应当宽裕自处，这样就没有过失。附录：朱熹问：晋卦初六“晋如摧如”是象辞，“贞吉”是占辞吗？先生说：“罔孚裕无咎”又是在解释前面两句，恐怕是因为“贞吉”说得不明白，所以再次说明。铢。纂注：冯氏椅说：“摧”，《说文》说是挤、折，有受到压抑而不能前进的象。能够宽裕自处，不因上下都不了解自己而忧戚，就没有过失。毛氏说：“晋如”是诸侯朝觐，“摧如”是被九四阻隔；既然受到阻碍，我不能不守正，也不能不宽裕。刘氏说：君子对于正道，不能因为别人没有信任自己就改变自己的行为尺度。双湖先生说：初六与九四相应，九四属艮，有停止之象；初六前进而遇到阻止，所以有受阻退却的象。又有互坎，坎为心，也为险并有信义；由于艮体阻止九四不能向下相应，所以又有不被信任的象。爻位不正，所以告诫说能守正就吉；坤体宽厚，所以教导说能宽裕自处便可以没有过失。六二：前进而忧愁，守正则吉；从王母那里接受这样的重大福泽。音训：“愁”，陆氏说读状由反；郑氏读子小反，说是变色的样子。集解：程子说：六二在下，上面没有应援；凭借中正、柔和的德性，并不是强行求进的人，所以对于前进可以有忧愁，是说它前进困难。然而守持正道就应当得吉，所以说“晋如愁如，贞吉”。王母就是祖母，指阴爻中最尊贵的，即六五。六二以中正之道自守，虽然上面没有应援，不能自行前进，但其中正的德性久而久之必然彰显；上位者自然会来求取它。六五是大明之君，与六二同德，必定会来求取它，增加它的宠禄，使它从王母那里接受大福。“介”是大的意思。朱熹说：六二中正，上面没有应援，所以想前进而忧愁；占问者若能这样守正就吉，并能从王母那里受福。王母指六五，大概是享祀先妣的吉占；凡是以阴爻居尊位的，也都属于这一类。附录：朱熹问：“从王母那里接受这重大福泽”，王母指六五，为什么说是享祀先妣的吉占？先生说：恐怕是这样，因为《周礼》中有享祀先妣的礼仪。“摧如愁如”这种字样在《易》中很少见，怀疑这一爻一定有这样的象，只是如今无法明白。铢。纂注：徐氏说：六二想前进但才能柔弱，又没有应援，所以前进之后又忧愁，说明不可能没有忧虑。然而上面虽无应援，却因同德而相互感应，所以能从王母那里接受重大福泽，也就是接受六五的福泽。毛氏说：本来想前进，却变成忧愁，是九四从中阻隔；能够守正，最终必然相合。李氏舜臣说：六五以阴柔居尊位，是王母的象。双湖先生说：“晋如愁如”，是六二想前进而又忧愁，因为它与六五没有应援。六五下方有互坎，坎为增加忧患；六二想前进，前面有坎险，又被艮山阻挡，所以有忧愁之象。由于能够守正，所以最终得吉。六三：众人都信任它，悔恨消除。集解：程子说：以六爻居三位，不得中正，本来应当有悔或吝。

译但六三处在坤体的上方，是顺从到了极点；三个阴爻都顺从上位。六三顺从上位，与众人志向相同，众人都信任并跟随它，所以它的悔恨得以消除。它有顺从上位、趋向光明的志向，众人又都信任跟随它，还有什么不利呢？有人问：不凭中正而只是与众人相同，能够算善吗？回答说：众人所信任的必定是最恰当的；泛泛地顺从上位的大明，难道会有不善吗？因此悔恨消除，实际上是消除了它不得中正的过失。古人说：谋划能够顺从众人，就符合天心。朱熹说：六三不中不正，本来应当有悔；但它与下面两个阴爻都想向上前进，所以得到众人信任，悔恨得以消除。附录：朱熹说：有人问“众允悔亡”，先生说：“众允”是象，“悔亡”是占。铢问：晋六三怎样看出是得到众人信任？它既然不中不正，众人正不信任它；即使说众人信任它，又怎么能悔亡？回答说：在晋卦前进的时候，两个阴爻都想向上前进；六三所处位置较近，所以两个阴爻都跟随它前进。又问：怎样能悔亡？回答说：居于不当之位，本来应当有悔；因为得到众人，所以悔可以消除。道夫又说：“众允悔亡”，传中说：有人问，不凭中正而只是与众人相同，能够算善吗？回答说：众人所信任的必定是最恰当的。我私下认为，世上本来有不合义而得到众人拥护的，如齐国的陈氏、鲁国的季氏，难道也可以认为是善吗？《易说》。纂注：李氏过说：六三正处在康侯的侯位；初六不被信任，众人还没有信任它；六二忧愁，仍然有悔；到了六三居侯位，德行得到众人信任，前进而实现愿望，所以悔恨消除。齐氏说：三是侯位，是拥有众人的位置。毛氏说：尚未得到信任就急于前进，后面会有悔；得到众人信任后再前进，悔恨才消除。双湖先生说：六三处在顺从的极点，从初六的不被信任、六二的忧愁，到六三便顺从达到极点而获得众人信任。六三正在形成坤体，有众多的象；坤土在五行中居中，也有信的意义。上卦所互见的是坎，也有诚信的象。九四：晋进如鼫鼠，守正则有危险。吕音训说：“鼫”，陆氏说读作“石”；子夏本作“硕鼠”。硕鼠是有五种技能却没有一种能成为专长的鼠。《本草》说蝼蛄又名硕鼠。晁氏说，翟氏本作“硕鼠”，九家本作“鼫鼠”。程子说：九四以九居四，位置不当，是占据不属于自己的位置；贪居高位，既不是自己所安处的地方，又与上爻同德，顺从而附丽于上，三阴都在自己之下，势必还要上进，所以内心害怕、忌惮它们。贪求高位而又害怕别人，正像鼫鼠，因此说“晋如鼫鼠”。贪恋非分的地位，又怀有畏惧猜忌之心，若固守这种状态，危险是可以想见的。说“贞厉”，是启示有改过的道路。朱子说：九四不中不正，却窃居高位，既贪婪又害怕别人，大概是危险之道，所以取鼫鼠为象。占问者若处于这种情形，即使守正也有危险。蔡氏说：九四向下连接六三、六二，有艮的象，所以称为鼠；爻才刚强，所以称为鼫。位置属柔而爻属刚，贪占高位，又喜欢接近众阴，前面畏惧大明之君而不敢进取，这是鼫鼠的象。守住这种状态，危险还有什么比它更严重呢？所以说“贞厉”。冯氏椅说：“鼫”《诗经》作“硕”，疑是转注字，从“鼠”旁。郭景纯说，它形状大如鼠，喜欢在田中吃粟豆，大概就是田鼠；又说，鼠是白天隐藏的动物。晋卦的离代表白昼，它伏藏在离卦之下，就是在白昼中潜伏，有窃据众阴的势态，所以取鼫鼠为象。孔氏说：蔡邕《劝学篇》说，鼫鼠有五种技能却没有一种能成为专长；注释说，它能飞却飞不过屋顶，能攀援却爬不上树顶，能游水却渡不过山谷，能打洞却不能把自己遮蔽起来，能奔跑却不能跑在别人前面。项氏说：如今俗称的土狗就是它。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，无所不利。吕音训说：“失”陆氏依字读；孟氏、马氏、郑氏、虞氏、王氏都作“矢”。马氏、王氏说，离为矢；虞氏说，“矢”是古代“誓”字。晁氏说，荀氏认为离为射；说之认为虞氏的说法不对，其余说法都对；若作“失”，与象数不合。程子说：六爻以柔居尊位，本来应当有悔；但因为大明在上，下面众爻都顺从归附，所以悔恨得以消失。下面既然同德而顺从归附，就应当推诚相待、委任他们，尽用众人的才智，通达天下人的志愿，不要再自以为明察，不要忧虑他们的得失。这样前往，便吉而无所不利。六五是大明之主，不必担心自己不能明察照临，只需担心用明过度，以至于过分苛察，失去委任他人的道理，所以告诫说“失得勿恤”。如果出于私意而偏信任人、不作明察，就会有所蔽塞；若能尽用天下的公心，哪里应当再用私人的苛察呢？朱子说：以阴居阳，本来应有悔；但大明在上，下面都顺从，所以占问得到此爻，悔恨就会消失。又要完全去除计较功劳、谋求利益的心念，那么前往便吉而无所不利。不过，也必须本身有这样的德行，才符合此占。不必再忧虑自己的得失；这样前往，便吉而无所不利。朱子说：“‘失得勿恤’，这是说不必计较失去的，也不必计较得到的，自然会好。就像说胜负是兵家常事一样。”此卦六爻中，没有哪一爻像这一爻这样吉利。《易说》问六五“悔亡，失得勿恤，往吉无不利”的含义。伊川认为，六爻以柔居尊位，本来应有悔；因为大明在上，下面都顺从归附，所以悔亡。下面既然同德而顺从归附，就应推诚委任，尽用众人的才智，通达天下人的志愿，不要再自任其明，不要忧虑得失。这样前往，便吉而无所不利。这种说法对吗？回答说：这正是伊川说得过于深了。按照这一爻本身的意思，只是占问者占得此爻，就不必忧虑得失，自然也无所不利罢了。怎么能解释成君主既已得到同德之人并任用他们，就不再关心他们的得失？如果这样，便会茫然不再辨别是非，天下的事情就会混乱。假如所任用的人也是作乱者，难道也不加忧虑吗？即使有尧、舜那样的圣人，皋陶、夔、伯益、后稷那样的贤臣，还说要多次省察才能成功。怎么能说既得到同心同德的人而任用他们，居于上位的人便一概不管，任凭他们去做呢？哪里有这样的道理？况且他们所做的事既然有了过失，居上位的人怎么能不忧虑？圣人不可能有这种说法。圣人所说的卦爻辞，只是略略说过，意思是人若处在这一爻的情形，大势已经很好，即使有得有失，也不必忧虑，自然无所不利。圣人说得很浅，伊川解释得太深；圣人说得简短，伊川解释得长远。所谓“失得勿恤”，只是说自己应当专心去做，不要管它的得失。譬如读书人参加发解试而做官，这件事未必能够得到，只须尽力做自己应当做的事罢了，就像仁人只端正自己的义理而不谋求利益，只阐明自己的道而不计较功劳一样。

译毛氏说：三阴爻没有不顺从的，只是九四阻碍了它们。这正是圣人依据爻位取义，从而曲尽天下人情的地方。对初六、六二用“贞吉”来训示，是为了安抚下位者；对六五用“失得勿恤”来训示，是为了引导上位者。这与“王假有家，勿恤吉”的意义大致相同。丘氏说：“失得”是以三阴为主：被九四阻隔，是失；最终又与六五相合，是得。蔡氏说：位置不当，所以有悔；居中，所以悔亡。处在大明之中而爻才柔弱，所以有得失。若不把得失造成的牵累当作忧患，就不会受其牵累；前进而得到刚爻的帮助，便吉利而且有利。上九：晋进到了角，只适合用来讨伐自己的邑；虽有危险却吉利，无咎，守正可惜。程子说：角是刚硬而处于上方的东西，上九以刚居卦之极，所以取角为象。以阳居上，是刚的极点；处在晋卦之上，是进的极点。刚到了极点，就有强猛过分的过失；进到了极点，就有躁急的过失。以刚强而进到了极点，是失去中道最严重的情形，没有什么用途是合适的，只有用于讨伐自己的邑，虽有危险却能吉利，也无咎。讨伐四方，是治理外部；讨伐自己的居邑，是治理内部。说“伐邑”，是说自我治理。人自我治理时，刚强到了极点，就会更加坚定地守道；进取到了极点，就会更快地迁善。像上九这样，用于自我治理，虽然失之严厉，却能吉利而无咎。严厉不是安定和谐之道，但用于自我治理却有功效。又说“贞吝”，是为了把道理说尽：刚强和进取到了极点，虽在自我治理上有功，却不是中和之德，所以对于守正之道来说仍有可惜之处。这里的“贞”是指不失中正。朱子说：角是刚硬而居上的象；上九是刚强进取的极点，正有这个象。占问者得到此爻，如果用它来讨伐自己的私邑，虽有危险却吉利而无咎；但以极端刚强的态度治理小邑，虽得其正，也仍然可惜。朱子说：晋卦上九是刚强进取的极点，怎么用来讨伐私邑反而能吉利而无咎呢？回答说：正因为刚强，所以能够讨伐邑；如果不刚强，就不能讨伐邑。但《易》中说“伐邑”，都是用于小事；若讨伐国家，所用就大了，如高宗讨伐鬼方三年之类。“只适合讨伐邑”，便可知不能用于大事。虽然只用来讨伐邑，也必须能够自知危险、保持警惕，才可以吉利而无咎。过于刚强却能自知危险，就不至于过分。道夫问：“晋其角，维用伐邑”，《本义》解释为讨伐自己的私邑，程传却解释为自我治理，怎么样？先生说：这就是程传常常不肯说实际事情，总是把它当作比喻。所谓伐邑，就像春秋时毁掉费、郈等三都那样。大体上，今天人们解释《易》，往往看到《易》中有这样一句话，便认为整个卦所说的事情都应当如此，却不知道还要看当时的时节、处境以及占问者本人所得的卦象究竟如何。如果真像今天人们所说的那样，《易》就会有穷尽了。铢先生看必大与庐陵问答的卷子，其中谈到晋卦“伐邑”说：晋上九的“贞吝”，不在于克制、治理是否正确，而在于说它克制、治理很难；它一开始就带有这种可惜之处。“贞吝”的意义，各家只说固守这种状态便可惜，不应当在这里独自解释成守正之道反而可惜。徐氏说：离为戈兵，所以有讨伐之象；“邑”指内地的私邑，是坤体在下的象。句氏说：上九与六三有应，但九四不合理地占据阻隔；四处在自己以下，好像是我的邑，讨伐它以后，六三才来交战并归服，虽有危险而后得吉。李氏开说：晋进到了角，前面已经没有余地了，讨伐自己的邑就是自我治理。春秋时毁掉三都，虽然是防止祸乱的最后办法，但不是仍胜于不毁吗？虽有危险而吉利，这就是鲁定公亲自从围攻郕地归来而受到褒许的意思。冯氏说：六爻的位置若以兽来比喻，初爻是尾，上爻是角；“吉无咎”是《师卦》的占辞。大概用兵必然有咎，只有用兵而能得吉，才可以免咎。赵氏说：下三爻都是柔顺的坤体，所以初、二爻吉，三爻悔亡；九四和上九以阳居不当位，所以有危险并且可惜。唯有六五以柔而明，居尊位，所以前往吉而无所不利。郭氏雍说：晋卦六爻没有凶，只有九四因为贪求而有危险，上九因为讨伐而有可惜之处。这大概是才力有余而德行不足的人。双湖先生说：“晋其角”和“姤其角”意义相同，都是刚爻居上的象。上九与九四都不正，一个说“贞厉”，一个说“贞吝”，大概是说即使守正仍有危险、仍有可惜，何况不守正呢？其中警戒的意味更加深切。按：离为市，也有邑的象，姑且列为一种说法。子夏说：用柔德治理的人，不能形成威严肃整的局面，最终仍当使用军队，谦、复、离三卦就是这样。谦、复都是五阴，离卦的柔爻得位；然而阴开始时表现为柔顺，到了末后阴势胜过阳，就会变成肃杀。大象传说：光明从地面上升起，这就是晋卦。君子由此效法，自己彰明自己的明德。吕音训说：“昭”，晁氏说周氏本作“照”。程子说：昭，就是使它明亮。传文说：“昭德塞违”，就是彰明自己的法度。君子观察到光明从地上升起、越来越光盛的象，于是自己彰明自己的明德，去除蒙蔽、获得知识，使自己的明德显明。把明德彰明于天下，是把明德显扬到外部；明德彰明在自己身上，所以说“自昭”。朱子说：“昭”，就是使它明亮。朱子说：明德，是人从上天那里获得的、虚灵而不昧的本性，用来具备众理并应对万事。但它受到气禀的拘束、物欲的蒙蔽，有时会昏暗；只是它本体的光明从未止息。因此，学习的人应当依循它所发露的地方而使它更加明白，以恢复它原来的状态。《大学章句》。双湖先生说：把上下两个卦体合成一个卦，大象传是孔子论卦体和卦象，君子只取卦中较重要的意义来论说。这个卦只取离为明的意义，而不谈坤，说明并不是每一卦都必须把两个卦体全部论述，由此也可以推知其他卦。房氏说：乾卦说“自强”，晋卦说“自昭”；天道运行、太阳前进，谁使它这样呢？朱氏说：明德是自己本来具有的；不断前进，它的德自然彰明。由自己去做，不是外力所能施加的。彖传说：晋，就是前进。程子说：光明前进而盛大。光明从地中出现，更加前进而盛大，所以称为晋。不称为“进”，是因为“进”只表示向前，不能包含光明盛大的意义。光明在地上，就是离在坤的上面。坤附丽于离，是以顺德附丽于大明。顺德之臣在上面归附大明之君。柔爻前进而居上位。凡是离在上面的卦，柔爻居君位，多说“柔进而上行”，噬嗑、睽、鼎就是这样。六五以柔居君位，光明而顺从、附丽于大明，能够善待下属，宠爱礼遇而亲近他们，所以说康侯因此得到众多赐马，白天之内三次被接见。大明之君，是使天下安定的人。诸侯能够顺从归附天子的明德，就是安民定国的康侯。因此享受宠爱和赏赐，受到亲近礼遇，一天之内三次被天子接见。不说公卿而说侯，是因为天子在上治理，诸侯在下治理；处于下位而顺从归附大明之君，是诸侯的象。朱子说：这是用卦象、卦德和卦变来解释卦辞。朱子说：《易》是虚设的卦象，不可以用实际事迹拘泥地解释；若从卦象说，顺从而附丽于大明，本来就不应有不善。丘氏说：光明从地面上升，表示离乘于坤。

译顺从而附丽于大明，是坤附于离；“柔进而上行”，是六四上行而进至六五。大明之君在上，诸侯在下归附顺从，接受他的宠爱、赏赐和礼遇，因此获得众多的荣显。易氏说：“柔进而上行”，是说晋卦由观卦变化而来，柔爻从四位上行到五位。毛氏说：柔，指六五；“进而上行”，说明三阴与六五同德。通常阳进阴退，是《易》的常例；现在三阴进而上行，难道不是小人得势吗？六二说“于其王母，受兹介福”，可见所进的是坤的顺德，不是小人。使它进的是六五的柔德。正因为同德，才彼此相与，就像大畜卦刚爻上行而尊尚贤者一样。又说：夏、商、周三代以前后长期推崇封建制度，所以把诸侯顺从还是违逆看作国家兴衰的征兆。上面明，下方顺从，成王、康王时代的兴盛，大概不过如此。胡氏说：《易》中说“柔进而上行”的有三卦，即晋、睽、鼎；噬嗑则说“柔得中而上行”。晋卦六五的柔爻，是从观卦六四进到六五；睽卦是中孚卦六四进到六五；鼎卦是巽卦六四进到六五；噬嗑虽不说“进”，但六五的柔爻也是由益卦六四上行到五位。这可以看出“柔进而上行”的例子。林氏栗说：晋卦有诸侯朝见君王的象。坤为土地、为百姓，有土地和百姓，是诸侯的象。“康侯”是谥号。古代大概确有得到众多赐马并蒙受三次接见之宠遇的人，所以彖辞取此事来说明臣下自行进取而上行的意义，就像帝乙归妹、箕子处明夷所取的象一样。小象传说：初六“晋如摧如”，是说独自行正道；“裕无咎”，是因为尚未受命。程子说：不进也不受抑，只是独自行正道。宽裕便无咎，是因为刚开始求进而尚未居当位。君子对于进退，有时迟缓，有时迅速，只看合乎义理与否，从来不会不宽裕。圣人担心后人不明白宽裕的意义，把居官者废弃职守也当作宽裕，所以说初六宽裕便无咎，是因为刚开始求进，还没有接受任命、承担职守。若已有官职，却不被上级信任而失去职守，一天也不能安居。然而事情不能一概而论，久速都要看时势，也可能有作为先兆的情形。朱子说：初六处在下位，还没有接受官守的任命。徐氏说：居于无位的初始，以宽裕自处，不急切求进，这是适宜的，所以无咎；如果已经受命，就应当任事而有官职，若一味宽缓，便会有荒废职守的过失，怎么会无咎呢？“受兹介福”，是因为守中正之道。程子说：能够得到大福，是因为奉行中正之道。人能守中正之道，时间久了必然亨通，何况大明在上，同德之人一定会得到大福。“众允之志，上行也”，是说众人的心志都同意向上行进，顺从并附丽于大明。吕音训说：“上”，陆氏读作时掌反。程子说：上行，就是向上顺从并附丽于大明；上面跟随大明之君，是众人共同的志愿。“鼫鼠贞厉”，是因为位置不当。程子说：贤者凭正德应当居于高位；不正而处在高位，就是占据非分的位置。贪恋其位又害怕失去它，便会畏惧他人；固守这种处境，危险显而易见。“失得勿恤”，前往便有福庆。程子说：凭大明的德行得到下属归附，再推诚相待、委任他们，就可以成就天下的大功，所以前往便有福庆。“维用伐邑”，是说道路还没有光大。程子说：既说用来讨伐自己的邑可以吉利而无咎，又说守正可惜，是因为他的道还没有光大。从正理来说，尤其可惜。道若已经光大，就没有不合乎中正的地方，哪里会有过失？现在已经过于刚强，虽以自我治理而有功，但道路还没有光大，所以也有可惜之处。圣人这是在说明尽善尽美的道理。杨氏时说：还不是太阳正中的时候，刚爻处在上位而走到了穷极，不能照临天下，所以只能用来讨伐自己的邑。如果道足以照临天下，就没有谁不服从了，还哪里需要讨伐自己的邑呢？〔原文数字、纪年保留：一日〕 集解【程子说：接受这大福，是因为奉行中正之道。人若能守持中正之道，长久下去必然亨通，何况上面有大明之德，与之同德的人必定能接受大福呢。】众人所共同信从的志向，正在向上推行。【吕音训：“上”，音陆时掌反。】集解【程子说：所谓“向上推行”，就是向上顺从并依附于大明。上面跟从具有大明之德的君主，正是众人的共同志向。】像鼫鼠那样占问则有危险，是因为所居之位不相当。集解【程子说：贤者凭借正德，应当处在高位；没有正德却处在高位，就是占据了不应据有的位置。贪恋权位又害怕失去，便会畏惧他人；既然固守在这个位置上，危险是可以想见的。】不必忧虑得失，前往行事便会有福庆。集解【程子说：凭借大明之德得到下位者的归附，再以诚信推心置腹、委以任用，就可以成就天下的大功，因此前往行事便会有福庆。】只是用来攻伐自己的邑国，道还没有光大。集解【程子说：既然只是用来攻伐自己的邑国，已经得到吉祥而没有灾咎，却又说“守正则有吝”，这是因为其道还没有光大。按正理来说，这尤其值得惋惜。道既然已经光大，就不会有不合乎中正的地方，怎么还会有过失呢？如今已经过于刚强。自我整治虽然有功，但其道还没有光大，所以也可以说有吝。圣人这是在说明尽善之道。】纂注【杨氏时说：这不是太阳正当中天的时候，刚爻上居穷极之位，不足以照耀天下，所以道还没有光大，因而只能用来攻伐自己的邑国而已。】如果道足以照耀天下，那么没有谁不会思慕归服；这样一来，又哪里还需要攻伐邑国呢？经文：【离下坤上。】程子说：《明夷》的卦序说，晋就是前进，前进必然会有所损伤，所以继晋卦之后是明夷卦。“夷”就是损伤。前进而不停息，必然有所损伤，这是自然的道理，因此明夷卦排在晋卦之后。明夷卦上为坤、下为离，就是光明进入地下。它与晋卦相反而成明夷，所以意义正好与晋卦相反。晋是光明盛大的卦，明君居上、群臣一同进用的时代；明夷是昏暗的卦，暗君居上、光明之人受到损伤的时代。太阳落入地下，光明受到损伤而变得昏暗，所以称为明夷。明夷，利于在艰难中守正。吕音训说：明夷，属坎宫游魂卦。程子说：君子处在明夷的时代，利在知道艰难而不失去自己的正道。在昏暗艰难的时代仍能不失其正，所以才是君子之明。朱子说：“夷”是损伤。此卦下为离、上为坤，太阳进入地中，是光明受到损伤的象，所以称为明夷。又因为上六是昏暗的主宰，六五靠近它，所以占问者

译适宜处在艰难中，守持正道，自己收敛、隐藏光明。王氏宗传说：对于君主来说，这是昏暗；对于贤人来说，这是隐藏。赵氏说：不只是遭遇时代的昏暗，人被外物蒙蔽、被情欲扰乱，也都足以损伤自己的光明。孔氏说：暗主在上，明臣在下，不敢显露自己的明智，这也是明夷的意义。时代即使极其昏暗，也不可随世俗而倾斜邪曲，所以应当在艰难中坚定地守住正德，因此说利在“艰贞”。李氏舜臣说：《易》各卦各爻中，噬嗑九四、大畜九三说“利艰贞”，是因为各爻偶然遇到艰难之象，便用艰难之辞加以警戒；从未有一卦以全体都以“利艰贞”为意义。这大概是看见光明进入地中的象，知道君子的光明受到损伤值得畏惧，所以用危险的言辞加以告诫。这是商朝末世的情形吗？文王自身怀有光明，却处在纣王时代，深深感受到这个象，所以寄托其意来警戒世人，或许也是用来自我警戒。齐氏说：“艰贞”是警告危险的话。泰卦与大畜卦九三、噬嗑卦九四，各自不幸遇到艰难，所以都说“利艰贞”。双湖先生说：“艰”就是处在患难时期。处在这种时期的人，利在遭遇患难而守住正道，所以说“利艰贞”。光明受到损伤而处在坤地之下，居中而不失其正，大概六二正当这种情形吧？彖辞是文王所作。在坤卦说“安贞吉”，在明夷卦说“利艰贞”，最终守住臣节而不失其道，这一点难道不能从这里看出吗？初九：光明夷伤而飞翔，垂下自己的翅膀；君子要离去，三天没有饭吃。将有所前往，主人会有责言。程子说：初九属于光明之体，又处在明夷的开始，是刚开始受到损伤。九为阳、为光明、为上升，所以取飞翔为象。昏暗在上，损伤阳刚的光明，使它不能上进，所以是飞翔时损伤了翅膀。翅膀受伤，所以垂落。凡是小人害君子，都是伤害君子赖以行动的东西。“君子于行，三日不食”，是说君子明察事变的征兆，虽然刚出现受伤的端倪，事情还未明显，君子却已经能够看见，所以离去躲避。“君子于行”，是说放弃禄位而退藏；“三日不食”，是说困穷到了极点。事情还没有显露出来，却已经处在极其艰难的境地，不是具有见微知著的明察能力就做不到。知道事物先兆，是君子独有的见识，不是众人能够认识的。所以明夷开始时，受到的损伤还没有显露便离去，世俗之人哪有不疑惑惊怪的？因此有所前往，主人就会有责言。然而君子不因世俗人的惊怪而迟疑自己的行动。如果等到众人都看出来，伤害已经临身，就不能离去了。这就是薛方之所以明智，而扬雄没有能够离去的原因。有人说：损伤已经到了垂下翅膀的程度，伤害已经明显，为什么众人仍然看不出来？回答说：这是刚开始受伤；说垂下翅膀，是说伤害了它赖以飞翔的东西，事情本身还没有显露。君子能见微知著，所以立即离去；世俗人还不能看见，所以认为奇怪并非难他。像穆生离开楚国时，申公、白公尚且非难他，何况一般世俗人呢？他们只讥笑穆生过分计较小礼节，却不知道穆生离去是为了躲避胥靡之祸。当时穆生说：“不离开，楚人将把铁钳夹在我嘴上押到市中。”即使那两位儒者也认为这是过于严重的话。又如袁闳，在党锢之事尚未发生以前，名德之士正纷纷崛起，唯独他藏身土室，因此故人认为他是狂生，最终却免除了党锢之祸。有所前往而别人发出责言，有什么值得奇怪的呢？朱子说：飞翔却垂下翅膀，是受到损伤的象。占问者要离去而没有饭吃，所往之处不能相合；按照时势和道义，本来就应当离去躲避。龚氏说：明夷的困难在上面，初爻适宜向下而不适宜向上，所以飞翔而垂下翅膀，是趋向下方。兰氏说：阳刚的君子处于明夷之始，应收敛翅膀以躲避祸患，见到先兆便先行退隐。荀氏说：离为朱鸟，所以说“于飞”；被坤所抑制，所以说“垂其翼”。王安石说：“三日不食”，是放弃与自己相应之爻的象。丘氏说：“主人”是指主宰我的人，即相应的六四；六四因他过早离去而感到惊讶。蔡氏说：“说飞、说行、说往，都是进取的意思；说垂翼、不食、有言，都是受伤的意思。”这是说处于明夷之初，进取便会受到损伤；初九与上面的昏暗相距最远，所以受伤较浅。双湖先生说：龚氏、兰氏的意义相通，但没有说明“夷伤”的意义。离为飞鸟，两个阳爻象征翅膀，初爻在下，也有受到损伤而垂翼的象。三爻为离，三爻象征食物在前；互卦为坎，下体尚未完全成为坎，所以有不食之象。“主人有言”是互卦震有声音之象；飞而垂翼也是取象。自“君子”以下属于占辞，但占辞中也多取象。六二：光明受到损伤，伤在左股；用强壮的马来救助，吉利。吕音训说：“夷于”，陆氏依字读；子夏本作“睇”，郑氏、陆绩同，并说从旁注视叫作“睇”。京氏作“眱”。晁氏说，陆希声作“睇”；九家本没有“夷”字，直接作“明夷于左股”，说之认为如此。按：“睇”“胰”同音，“题”“夷”在古文中作“眱”，篆文作“睇”，今文作“睇”；“睇”又作“睼”、又作“眤”，都通“迎”，是看的意思。与象数相合的，是“股”。陆氏说：“用”音如“古”；马氏、王氏作“般”，说是旋转，太阳随天向左旋转。姚氏作“右槃”，说是从辰向右旋转进入丑。晁氏说，九家本作“股”，说之认为这是约取《周髀》而言，应作“股承”。今本作“拯”。陆氏说：“拯”是救；《说文》说“拯”是举起；郑氏说是承接。子夏本作“抍”，《字林》说“抍上举”，音同“承”。晁氏说，后人于是写作“拯”字，是误写；九家本也作“承”，说是上升。程子说：六二凭借极其光明的才能，得居中正，又属于顺体，能顺应时势而自处，处置得最为妥善。虽然君子自处得当，但在阴暗小人损伤光明的时候，也不能免于受其伤害；只是君子自处有道，所以小人不能深深伤害他，最终能够违避而去。足是用来行走的，股在胫和足的上方，对于行走虽有作用，却不是最紧要的部分。左边又不是最便于使用的部位；手足的使用以右为便，只有张弩发射时使用左边，大概是以右足站立为根本。

译“夷于左股”，是说伤害了他的行动能力，但还不算严重。即便如此，也必须有自我解救的办法；用强健的马来救助，就能迅速脱免而吉利。君子受到阴暗势力的伤害，因为自处有道，所以伤得不重；因为自救有道，所以能够迅速脱免。自救的方法若不强健，就会受到更深的伤害，所以说马强壮便吉利。六二以光明居于阴暗之下，所谓吉，只是能够免除伤害，并不是说在这种时代可以有所作为。朱子说：虽然受伤，却还没有伤到要害；救助得快就能免除，所以象和占是这样。朱子说：问明夷卦初爻、二爻为什么不取爻义？回答说：初爻所受的伤害距离暗主较远，所以虽受伤仍然能够飞翔。问：初爻与二爻相比，不是二爻伤得浅、初爻伤得深吗？回答说：不是。初爻还能够飞翔，只是垂下翅膀罢了。徐氏说：初爻伤到翅膀，所受的伤还浅；二爻伤到股部，就妨害行走了。二爻在下，所以说“左”。兵法以军队前方为右、后方为左，如今人们把向下迁移称为左迁。“夷于左股”，是说下部受伤。马强壮则行走迅速，是说救助的方法迅速，就能免除患难而吉利。兰氏说：左属阴，右属阳；丰卦说折断右臂，最终不能使用；那么明夷虽伤左股，便不会妨害行动。王氏宗传说：六二是文明之主，以六居二，是柔顺到了极点，文王正是如此。“南狩获其大首”是武王的事情；左股受伤，是文王被囚羑里的厄难。杨氏万里说：伯夷、太公归附文王，闳夭等人救出文王，就是强壮的马所代表的救助。小象传说“顺以则”，是说有君主的大德，又有侍奉君主的小心，顺合君臣之间的天则。所以诗人歌咏说“顺帝之则”。诗人就是仲尼，他大概看见文王的心意了吧？双湖先生说：咸卦以三爻为股，明夷卦以二爻为左股，都是只在下体的三、四爻取象，不必拘泥于《说卦传》以巽为股的说法。马是互卦坎的象；涣卦初六也说“用拯马壮吉”，初六正处于坎体，也以坎为马象，何况二卦都有互震在前，也有马象。郑氏刚中说：大体上，救伤、拯涣，若没有强健迅速的力量就不行，所以都用“马壮”来说明。九三：光明受伤而向南方狩猎，捕获暗主的大首领；不可急于守正。吕音训说：“狩”，陆氏说反切为手又反；原本也作“守”，音相同。晁氏说：《说文》作“狩”，说是用犬打猎。关于《易》中的“明夷于南狩”，说之认为如此。按：“守”是“狩”的古文，今文…… 程子说：九三在离卦之上，是光明的极点，又处在刚位而前进；上六在坤卦之上，是昏暗的极点。最光明的处在下方而居下卦之上，最昏暗的处在上方而居穷极之地，二者正好敌应，将以光明除去昏暗。这种意义，大概就是成汤、武王的事情吧？南方在前方，是光明的方向；狩猎是打猎并除去祸害的事情。“南狩”是说向前进而除害，应当攻克并擒获大首领；“大首”指暗主上六。九三与上六正相应，是极明战胜极暗的象。“不可疾贞”是说诛除元凶，但旧日沾染的污浊风俗不可能立即改变，必须逐步进行；若仓促改革，人们就会惊惧而不安。所以《酒诰》说：殷朝的臣民既然已经沉湎于酒，不要立即杀戮，姑且只是教导他们；过了很久，还要说旧日遗风尚未完全消灭。这说明浸染已久的风俗不可以仓促改革，所以说“不可疾贞”，守正也不可急迫。上六虽不是君位，但因为处在上位而且昏暗到了极点，所以是昏暗的主宰，称为“大首”。朱子说：九三以刚居刚，又在光明之体的上方，却屈居于极暗之下，正与上六这个暗主相应，所以有向光明、除去祸害并取得首恶的象；然而不可以急迫，因此有“不可疾贞”的告诫。成汤从夏台兴起，文王从羑里兴起，正合这一爻的意义，小事也有类似情形。丘氏说：九三专有向南讨伐的权力，一举便捕获最大的首恶。朱氏说：从六二到上六构成师卦的形体，坎为仲冬，是狩猎的时节；离为南，九三发动而至上六，就是向南狩猎。大首就是元恶；“得”是《易》的措辞；离为甲胄、戈兵，所以取狩猎擒获为象。郭氏雍说：不可急迫，是因为离的性质若过度发挥就会变得暴烈，所以加以告诫。项氏说：“贞”自成一句；向南狩猎是不得已而为之，并非急切追求自己的欲望，所以说不可急迫。王氏宗传说：其他卦九三与上六是正应，在明夷卦中则成为极明战胜极暗的象。李氏过说：武王处于明夷时，以不可急迫为守正；箕子处于明夷时，以利于艰难为守正，各自符合自己的事情。李氏舜臣说：《杂卦传》说晋为白昼，那么明夷就是黑夜；又说明夷是诛伐，那么晋就是赏赐。赐马、三次接见是赏，向南狩猎并取得大首是诛。六四：进入左腹，在走出门庭时取得明夷之心。程子说：六四以阴居阴，又处在阴柔之体，居于接近君主的位置，是阴邪小人居高位，以柔邪顺从君主的人。六五是明夷卦的君位，是损伤光明的主宰。六四以柔邪顺从它，以此巩固彼此的交往。小人侍奉君主，从来没有通过公开显明、合乎正道的方式来取得信任的，必定以隐蔽偏僻的方式自行结交于上位者。右边是适合使用的地方，所以指显明之处；左边是不适合使用的地方，所以指隐蔽偏僻之处。人的手脚都以右边为方便，世上把偏僻的地方称为僻处；左边就是隐僻之处。六四凭借隐僻的方式深入君主，所以说“入于左腹”。进入腹中，是说交往深厚。交往既深，所以能够取得君主的心。凡是奸邪之人被君主信任，都是因为夺取了君主的心；如果不能夺取他的心，君主难道不会醒悟吗？“于出门庭”，是说既然在内心取得信任，或说既然夺取了他的心，然后才把这种影响施行到外部。邪臣侍奉暗君，必先蛊惑他的内心，然后才能在外部施行。朱子说：这一爻的意义不详。我私下疑心“左腹”是幽隐之处，“获明夷之心于出门庭”是说得意于远远离去。意思是占筮得到此爻的人，自处应当如此。大概离体代表最光明的德，坤体代表最昏暗的境地。下面三爻的光明处在昏暗之外，所以随着距离、上下的不同而处置不同。六四以柔正居于暗地而尚浅，所以还可以在远去时获得满意的结果。

译六五以柔中居于暗地而且已经逼近暗主，所以是内在艰难、端正志向并隐藏光明的象。上六则昏暗到了极点，所以是自己损伤自己的光明而陷入昏暗，又足以损伤别人的光明。大体上，下五爻都是君子，只有上一爻是昏暗的君主。朱子说：问明夷卦，先生说，下三爻都说明夷是光明而受到损伤；解释六四的人却把它说成奸邪之臣先蛊惑君心，然后在外肆行，这很不对。上六是暗主，六五却不作为君主。六四与上六既不是正应，也不是比邻，何况下三爻都说明夷是好的，为什么偏偏这一爻要解释成坏的？所以我对这一爻的意义还不详，只是按意思看来，六四处于暗地而尚浅，还可以得意而远去，所以虽进入幽隐之处，仍能在走出门庭时取得明夷之心。因此小象传说“获心意”，即获得心意。上六“不明晦”，是说从一开始就已经不明；所以初登于天，能够照临四方，后来却不免进入地下，就是开始损伤别人的光明，最终反过来损伤自己，因而坠失天命。吕原明认为唐明皇可以与此相当，大概是说开始明亮而最终昏暗。铢说到“出门庭”时说：君子离开昏暗还很远，可以获得自己的本心而远去。刘氏弥邵说：微子是帝乙的长子、纣王的庶兄。他知道自己的君主已经不可能图谋保存，也知道商朝不可能复兴；事情不能进谏，进谏也不会被听从，留下来又不能挽救宗庙的灭亡；但离去还足以使千百之中保存十分之一，所以说“获明夷之心”。小象传说“获心意”，是说微子获得了保存宗庙的心意。李氏说：从初九到九三同属离体，九三是武王的事情；从六四到上六同属坤体，上六是商朝末年的事情。六四与上六同体，既亲近又相近，处于腹心之地。然而左方并不是有所作为的地方，虽处腹心却不受信任，于是深知其心不可与之保存商朝，便走出门庭而奔向周。郑氏刚中说：干宝认为，一爻为室，二爻为户，三爻为庭，四爻为门。六四处在门庭之间，所以用“出”来说。双湖先生说：腹是坤的象，六四进入坤体，所以说“入”。上六还隔着六五，所以说“左腹”；“获得”是说进入其中而取得其心。损伤别人光明的是上六；进入它的腹中而取得它损伤光明的心，所以说“获明夷之心”。幸好距离稍远，还可以躲避离开，所以说“于出门庭”。《节》卦初九的“户庭”指九二，九二的“门庭”指六三；阳爻为户，阴爻为门。如今六四称“门庭”，大概是指本爻所呈现的象。六五：箕子的明夷，利于守正。吕氏音训：“箕子”，陆氏说，蜀才本作“箕作其”；刘向说，今本《易》把“箕子”作“荄滋”；邹湛说，训“箕”为“荄”，训“子”为“滋”，这是无根据的牵强引申，无法追究，用来讥刺荀爽。晁氏说，考察古文“箕”、今文“箕”，张宾、荀爽关于“荄滋”的说法，已经被刘向、班固、邹湛斥责了。程子说：五爻处君位，这是通常的取义；然而《易》的取义随时变动。上六居坤卦之上，是明夷达到极点、阴暗伤害光明达到极点的爻。五爻紧邻它，所以圣人以五爻比作最接近至暗之人的位置，用来说明应当如何处置，因此不专门按君位来解释。上六阴暗而伤害光明到了极点，所以把它看作明夷的主爻。五爻紧邻伤害光明的主爻，如果显露自己的光明，必然会遭受伤害，所以应当像箕子那样自行隐藏光明，这样才可以免于灾难。箕子是商朝的旧臣，又是商王的同姓亲属，可以说与纣王极为接近。如果不自行隐藏自己的光明，遭祸是必然的，所以他假装癫狂而做奴隶，以免于灾难。箕子虽然隐藏了自己的光明，内心却仍然守正，这就是所谓身处内在的灾难而能端正自己的志向，所以称得上仁与明。像箕子这样，可以说是守正了。由于六五为阴柔之爻，所以用“利贞”来告诫它，意思是应当像箕子那样坚守正道。如果从君主之道来解释，也是这样：君主有应当含藏光明的时候，也应当在外表上隐藏光明，而在内心保持志向端正。朱子说：“居于最黑暗的处境，接近最黑暗的君主，却能端正自己的志向，这是箕子的象，守正到了极点。”所谓“利贞”，是用来告诫占问者。朱子《语类》：有人问，商朝有三位仁人，集注说三人的行为虽不同，却都出于极其真诚而又悲悯的心意。微子离去，是想保存宗庙祭祀；比干被杀，是想让纣王改正行为，这些都能看出他们真诚悲悯的一面。不知道箕子的真诚悲悯表现在哪里？朱子说：箕子和比干的心意是一样的。箕子只是偶然没有触怒纣王，所以纣王没有杀他。但他看见比干这样死去，如果再以死进谏，对国家没有益处，只会使君主留下杀害进谏之臣的恶名；而由他来处置这件事，正是最艰难的。微子离去还比较容易，比干一直进谏直到被杀，又很干脆；箕子处在二者之间，最难处理。他被纣王囚禁在那里，不免装作狂人，所以《易》中特别说“箕子之明夷”，正可见其处境的艰难。所以《彖传》说：“利于处在艰难中而守正，是隐藏自己的光明；身处内在的灾难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。”他的外表虽然装作狂人，内心却坚定不移。王氏湘卿说：微子离去，有利却不能守正；比干进谏而死，守正却没有得到利益；只有箕子被囚禁并沦为奴隶，既有利又守正。六爻以阴爻居五位，所以能够做到“利贞”。双湖先生说：卦辞只说“利艰贞”，爻辞把箕子配当六五这一爻，又说六五完全体现卦辞的意义。“箕子之明夷”就是“艰”，“利贞”就是在遭遇艰难时，利益在于守正。因此孔子的《彖传》以文王对应全卦的卦体，以箕子对应卦辞的意义，这一点可以看出。五爻阴柔而不正，所以加以告诫，程子已经说过了。朱子说：爻辞以古人为例，如高宗、箕子，属于同一类。

译上六：不明而昏暗，起初登上高天，后来陷入大地。程子说：上六居一卦的终位，是明夷的主爻，也是明夷达到极点的地方。上六处在最高之地，光明本在最高处，本来应当远照四方；但光明既已受到伤害，所以不再明亮，反而昏暗了。本来处在高明之位，应当光照远方，这就是“初登于天”。后来光明受到伤害而昏暗，就是“后入于地”。上六是明夷的终点，又是坤卦阴气的终点，是光明受到伤害的极致。朱子说：以阴爻居坤卦的极点，不彰明自己的德行，以至于昏暗。起初处在高位，伤害别人的光明，最终必然发展到自伤而丧失性命，所以呈现这样的象，判断也包含在其中。朱子《语类》：明夷还不是在说黑暗的主宰，只是在说光明受到伤害的人，那是君子。上六才是在说黑暗的君主。像“出门庭”，是说君子离开黑暗还很远，可以保全本心而远走。文王、箕子大体上都是隐藏自己的光明；不过文王在外表上柔顺，是依照本分自然做到的，箕子隐藏光明，又说“艰”，是因为他装作狂人的意思，正是艰难的情状。爻辞说守正而不说“艰”，大概是因为既然说到箕子，艰难的意思已经显现，不必再说。郭氏京说：“上六‘至晦’，‘晦’字上脱‘至’字，误增‘不明’二字。”徐氏说：下三爻属于离体，是光明；上三爻属于坤体，是黑暗。上六黑暗到了极点，所以成为明夷的主爻。因此它不说“明夷”；下面五爻都是讲处置明夷的方法，只是有远近、浅深的不同，所以都说“明夷”。初爻的光明虽然受到伤害，但距离上六最远，只是像鸟垂下翅膀而已。六二则伤到大腿，祸害已经很深；但因为它居下而得中，距离上六仍远，还有办法竭力处理。九三与上六正相应，可以向南方出征而擒获纣王这个大首领。六四进入坤卦昏暗的门庭，黑暗还较浅，还有离去的办法。六五则迫近灾难，按道义不能离去，也只能在艰难中守正，自行隐藏光明而已。在纣王当政的时代，圣贤各自所处的办法不同，就是这样。双湖先生说：下面五爻都说“明夷”，是有光明而受到伤害的人；最上一爻说“不明晦”，是实际上已经昏暗而不再光明的人。从卦来说，伤害离卦之光明的是坤，坤代表昏暗；从爻来说，伤害下面五爻光明的是上爻，上爻单独代表昏暗，二者各不相同。五爻、上爻都属于天，有登天的象；坤地到了上爻才完成，又有进入大地的象。我曾看朱子赞《易》说：“理定既实，事来尚虚。”此句应当与“始有体”相应，原本没有这段文字。文王、周公为了垂示后世、确立教化而作《易》，难道是想故意用明夷一卦记载商、周的事情吗？卦爻本来就有这样的象，所以系上这样的辞。从后世看来，不只是箕子这一爻，纣王及其群臣当时的事势，没有一件不与明夷卦爻相似。如果说先有这些事情，然后才作出这些卦辞，那么六十四卦就只能记载六十四件事情，文王、周公的志向也就荒谬了。《大象传》说：明光进入大地之中，就是明夷。君子因此治理众人时，使用含藏的方式而保持明察。吕氏音训：“莅”，陆氏音履二反，又音律秘反。程子说：光明是用来照察的，君子没有什么不照察。然而使用光明过度，就会伤害于过分苛察。过分苛察，就会把事情处理得一丝不漏而失去宽宏包容的气度。所以君子观察“明入地中”的象来治理众人，不把明察推到极端而采取含藏的方式，这样才能容纳万物、和睦众人，使众人亲近而安定。这就是采用含藏反而能成为光明。如果自恃聪明，什么都要查察，就会无法克制自己的愤怒和厌恶，失去宽厚包容的德行，使人心产生离异和疑惧而不得安宁，失去治理众人的方法，反而正是不明。古代圣人设置前垂的旒、屏风和树立的屏障，大概是不想把隐微之处照察得一览无余。朱子说：君子“用晦而明”，坤地的象是昏暗，太阳的象是光明，这就是说不作过分明察。如果只是昏暗而没有光明，那就昏暗得毫无意义了。所以外表含晦而内心必须明察，这才是《易》所说的好道理。蔡氏说：“莅”是明，取离卦之象；“众”是晦，取坤卦之象。李氏开说：治理众人必须采用含晦的方式，隐藏自己的光明，却自然无法掩盖它。前面的旒、塞耳的黈纩，大概就是取法于这个道理。东莱吕氏说：这是君子培养光明的方法；如果没有像光明进入虞渊那样的收敛，也就不会有像光明出于旸谷那样的光明。《彖传》说：明光进入大地之中，就是明夷。朱子说：这是用卦象解释卦名。内有文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。吕氏音训：“蒙大难”，陆氏说“蒙”音乃旦反，以下同。郑氏说：“蒙”犹如遭遇；一说“蒙”是冒犯。关于“文王以之”，陆氏说王肃认为只有文王能够这样做；郑、荀、向本作“似之”，并说箕子也是这样。程子说：光明进入大地，光明熄灭了，所以称为明夷。内卦为离，离是文明的象；外卦为坤，坤是柔顺的象。做人内心具有文明的德行，外表能够柔顺。过去文王就是这样，所以说“文王以之”。当纣王昏暗无道时，正是明夷之时；文王具有文明的德行，在外表上柔顺地侍奉纣王，承受并遭遇大难，内心却没有失去光明，既圣明而外在又足以远离祸患，这就是文王所采用的方法。所以说“文王以之”。朱子说：这是用卦德解释卦义。“蒙大难”，是说遭逢纣王之乱而被囚禁。“利艰贞”，是在艰难中守正，隐藏自己的光明；身处内在的灾难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。程子说：在明夷的时代，适宜处在艰难困厄中而不失去正道，意思是能够隐藏自己的光明。如果不隐藏光明，就会遭受祸患；如果不守正，就不能称为贤明。箕子处在纣王的时代，身在纣王的国中，又紧邻他的灾难，所以说是“内难”。然而箕子能够隐藏自己的光明，守护自己正直的志向，这就是箕子所采用的方法，所以说“箕子以之”。朱子说：这是用六五一爻的意义解释卦辞。“内难”是说箕子作为纣王的近亲，身处纣王国内，就像六五接近上六一样。都氏说：明夷，是太阳遇到黑夜而进入大地之中的时候。张子说：文王的艰难在外，箕子的艰难在内。丘氏说：内有文明，就不会失去自我而随意曲从；外表柔顺，就不会违逆时势而招致灾祸。文王尽得全卦的意义，所以从上下两个卦体来说；箕子得到一个爻的意义，所以从六五来说。李氏开说：晋卦是外在的光明，明夷是内在的光明。晋卦在外显现光明，明夷在内保持光明。晋卦以顺势来运用光明，明夷以顺势来保全光明；外在已有蒙蔽却仍强行使用光明，就必然受到伤害。《小象传》说：君子在行动方面，按道义不能享用俸禄。程子说：君子退藏而陷于困穷，这是道义上当然的事。

译只是因为这是道义上当然的事，所以能安然处之而不忧闷；即使没有饭吃，也可以这样做。朱子说：只要合乎道义所在，不吃俸禄也是可以的。王氏宗传说：“君子于行”，是说离开自己的俸禄和职位；“三日不食”，是说按道义不享用俸禄。六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。程子说：六二之所以得到吉祥，是因为它顺势处事而有法则。所谓法则，是中正之道；能够顺从而又得到中正，所以在光明受伤的时代仍能保全吉祥。向南出征的志向，终于大有收获。程子说：以下位的光明除去上位的黑暗，志向只在于消除祸害；像商汤、周武王这样，难道是有意谋求天下的利益吗？擒获那个大首领，就是能够除去祸害并大大实现自己的志向。如果志向不是这样，那就是悖逆作乱的事情。进入左腹，是获得了君主的心意。程子说：进入左腹，是说用邪僻的方式进入君主身边而取得他的心意。取得他的心意，所以最终使他不能醒悟。箕子的守正，是说他的光明不可能熄灭。程子说：箕子隐藏光明而没有失去坚守正道的操守，即使遭遇患难，他的光明仍然存在，不会被消灭。如果被祸患逼迫，便失去自己的操守，那就是丧失光明，使光明熄灭。古代的人，如扬雄，就是这样。起初登上高天，是说光照四方的国家。朱子说：“照四国”是从爻位来说的。后来陷入大地，是说失去了法则。程子说：起初登上高天，处在高位而光明，就应当照耀到四方；但后来受到伤害而变得昏暗，这就是后来陷入大地，失去了光明之道。所谓失去法则，就是失去了自己的正道。杨氏万里说：纣王继承王位时，见闻非常敏锐，才力超过常人，这大概就是他起初登上高天、光照四方的时候吧？等到他昏乱而抛弃德行，成为孤立无援的独夫，后来陷入大地，也就是失去法则的时候。经文：《家人》卦，离下巽上。程子说：《家人》卦的卦序是：夷就是伤害，在外受到伤害就必然返回家中，所以明夷之后接着是家人。人在外受伤困顿，就必然返回内在；家人因此排在明夷之后。所谓家人，是家庭内部的道理，包括父子之亲、夫妇之义、尊卑长幼的次序，使伦理端正，使恩义深厚，这就是家人之道。卦体外为巽、内为离；离为火，风由火而生，火势炽盛就会生风，风由火产生，又从内部向外发出，这是由内而外、从家庭推及外部的象。九二与九五分别在内外处于男女正位，是家人之道。内有明察，外有柔顺，是处理家庭的道理。人自身具备的德行，能够施行于家庭；在家庭施行的道理，能够推行到国家；以至于天下得到治理，治理天下的道理，大概就是治理家庭的道理，只是把它推展开来施行于外部罢了。所以取由内而外的象，作为家人的意义。王通的书以明于内、齐于外为义，古今都认为说得好，但那不是取象的本意。所谓“齐乎巽”，是说万物在巽时洁净整齐，并不是说巽本身有整齐的意义；如“战乎乾”，乾本身也不是有征战的意义。家人，利于女子守正。吕氏音训：“家人”，陆氏说，《说文》说“家”就是居住的地方。考察起来，人所居住的地方称为家，《尔雅》说，室内称为家，就是这个意思。家人是巽宫二世卦。程子说：家人之道，利益在于女子守正；女子守正，家道就端正了。丈夫成为丈夫，妻子成为妻子，家道就端正了；这里只说利于女子守正，是因为丈夫守正只是自身端正，女子守正则意味着家庭端正；女子端正，男子端正也就可以知道了。朱子说：家人，就是一家的人。卦中九五、六二在外内各自得到正位，所以称为家人。“利女贞”，是说应当先端正家庭内部；内部端正了，外部就没有不端正的。王氏说：家人的意义以内部为根本，所以先说女子。马氏说：男子以女子为家，家人以女子为内主；长女、中女各自得到正位，所以说利于女子守正。赵氏说：全卦只有两个阴爻，一个在二位，一个在四位，各自得位。郑氏汝谐说：长女居下而柔顺地随从阳爻，中女居中而附丽于阳爻；妇人的道义有三从，大概都是随从阳者的意义，这就是女子的守正。双湖先生说：“女正”实际上兼指六二、六四，但爻辞只有六二称“贞吉”，所以六二一爻尤其重要，故《本义》只说六二。又看离下巽上，符合长女、中女的次序，所以两个女子都正；如果是离上巽下，失去长女、中女的次序，那么两个女子都不正，所以另取象于鼎卦，不能取象于家人卦。初九：防范家庭，悔恨消失。吕氏音训：“闲”，陆氏说，马氏说是栏杆、禁防；郑氏说是习熟。程子说：初九是家道的开始。“闲”是用法度加以防范。在建立家庭的开始，能够用法度进行防范，就不会发展到悔恨。治理家庭，就是治理众人。如果不在开始用法度防范，人情放纵流散，必然会产生悔恨：长幼次序丧失，男女区别混乱，损害恩义，破坏伦理，没有什么事情不会发生。如果能在开始就用法度加以防范，这些问题就不会出现。九为刚明而有才能，是能够防范家庭的爻。不说“无悔”，是因为共同居处必然会有悔恨，只是由于能够防范，所以悔恨得以消除。朱子说：初九以刚阳居于建立家庭的开始，能够防范家庭，所以悔恨消失；这是告诫占问者应当这样做。王氏说：凡是教导都要在开始，治理也要在开始；等到心志发生变化以后才治理，就会有悔恨。都氏说：九是刚的象，是防范的道理；初是开始的象，是防范的时机。朱氏说：《礼》规定内外不共用水井，不共用浴室，不同寝，不互通席位；男女不互相借取衣物。内室的话不传到外面，外面的言语不传入内室；防止亵渎，因为亵渎会导致混乱。杨 氏时说：《礼》从谨慎夫妇关系开始；建造宫室时要分辨内外，男子处在外，女子处在内，男子不进入内室，女子不出外，这就是防范家庭，也是谨慎开端。开始不加防范，最后必然混乱。胡氏允说：“闲”是门户的门槛，用来隔开内外。六二：没有什么可以专断成就的事，操持家中的饮食，守正则吉。吕氏音训：“馈”，陆氏说，音巨愧反，是饮食。程子说：人处在家庭之中，面对骨肉父子，大多是感情胜过礼法，恩情压过道义；只有刚强自立的人，才能不因私爱而失去正确的原则。所以《家人》卦大体以刚强为善，初、三、上三爻就是这样。六二阴柔而居柔位，是不能治理家庭的人，所以说“无攸遂”，没有什么事情可以由她专断完成。即使凭英雄般的才能，也有沉溺于感情、不能自守的人，何况柔弱之人，哪里能胜过对妻子儿女的感情呢？以六二的才能，如果按照妇人的道理来说，她就是端正的；以柔顺居中，本来就是妇人的正道，所以处在中位而主持饮食，就能得到正道而吉祥。妇人居中而主管饮食，所以称为“中馈”。朱子说：六二柔顺、中正，是女子端正地处在内位，所以它的象和占断如此。徐氏说：六二以柔居中，柔顺而与九五相应，这是妇人的道理。

译所谓“遂”，是专断而成就。妇人没有专断成就之事，只在于主持中馈，这就是所谓只议论酒食。说“贞吉”，是因为居中得正，固守柔顺之道，所以吉祥。朱氏说：二为主妇，坎为水，离为火，又与巽木相应，水火木相济，正是烹饪、主持中馈之事。孟母说：妇人的礼法，只在精细地准备五饭，覆盖酒浆，奉养舅姑，缝制衣裳而已，所以只能修治国门以内，而没有国境以外的志向。双湖先生说：《采蘩》《采苹》诗中，把公侯夫人奉行祭祀看作没有失职，把大夫妻共同祭祀看作遵循法度；祭祀是中馈之事中最重大的事情。妇人没有专断成就的事务，只在中馈之内，这一点可以看出。所以六二“贞吉”只从“在中馈”来说，《彖辞》所说的“利女贞”，大概就是六二所承担的吧。九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险却吉祥；妇人孩子嬉笑放纵，最终会有羞吝。吕氏音训：“嗃嗃”，陆氏说，音呼落反，又音呼学反。马氏说，是喜悦自得的样子；郑氏说，是苦热、急迫的意思；荀氏作“确确”，刘氏作“熇熇”。晁氏说，侯氏认为“嗃嗃”是严厉，郑氏作“熇熇”，是苦热的意思。考察起来，“确”是古文。关于“嘻嘻”，陆氏说，音喜悲反；马氏说，是笑声；郑氏说，是骄纵放逸、喜笑的意思；张氏作“嬉嬉”，陆绩作“喜喜”，晁氏说“喜”是古字。程子说：“嗃嗃”的字义不详，但从文义和音义看，它与“嗷嗷”相近，又像是人处于困苦急迫、受到束缚的意思。九三在内卦的上部，主管家庭内部的治理。以阳爻居刚位而不得中，虽然得正，却过于刚强。治理内部过于刚强，就会伤于严厉急迫，所以家人显得嗃嗃然。治家过于严厉，不能没有伤害，所以必然会因严厉而产生悔恨。骨肉之间恩情胜过严厉，严厉过度就会产生悔恨。虽然因严厉而后悔，还没有达到宽严适中的程度；然而家道整齐严肃，人心敬畏，仍然算是家庭的吉祥。若妇人孩子嬉笑放纵，最终就会达到羞吝的地步。卦中并没有“嘻嘻”的具体象，大概是与“嗃嗃”相对而言。与其失于放纵，宁可过于严厉。嘻嘻，是笑乐没有节制；放任自恣而没有节制，最终会导致家庭败坏，成为可羞可吝的事情。严谨过度，虽然在人情上不能没有伤害，但只要法度确立、伦理端正，恩义也就有所保存。若嬉笑放纵没有限度，正是法度由此废弛、伦理由此混乱，怎么能保全家庭呢？嘻嘻到了极点，就会导致败家的凶祸；这里只说“吝”，是因为羞吝严重了才会发展到凶祸，所以没有立即说“凶”。朱子说：以刚爻居刚位而不得中，是过于刚强，所以有嗃嗃严厉的象。这样虽然有悔恨和危险，却仍然吉祥。嘻嘻，是嗃嗃的反面，是走向羞吝的道路。占问者各自会因自己的德行而得到相应的结果，所以两种情况都说出来。朱子《语类》：先生喝完茶后说：“甘甜的东西吃过以后必然变酸，苦的东西吃过以后反而变甘。茶本来是苦的东西，喝过以后却感到甘甜，这个道理如何？”回答说：“也是同一个道理。比如开始于忧虑勤勉，最终才能安逸快乐；先合乎道理，然后才能和谐。礼本来是天下最严肃的东西，实行时各得其分，就能达到最和谐的境界。又如家人嗃嗃而有悔恨和危险却吉祥，妇人孩子嘻嘻而最终羞吝，都是这个道理。”徐氏说：九三以刚爻居刚位而不得中，所以有嗃嗃的象；它夹在六二、六四两个柔爻之间，所以又有嘻嘻的象。治家的道理容易被感情压过道义。如果刚强却不得中，虽然过于严厉而有悔恨和危险，但家道整肃，人心敬畏，仍是家庭的吉祥，还没有失去正道。若笑乐没有节制，情爱亲昵的私情占了上风，就会败坏法度、丧失礼仪、失去节制、扰乱伦理，这正是家道败坏的原因，难道不是最终可羞可吝吗？林氏栗说：离为火，所以有炎热嗃嗃的象。郑子产说：“家道崇尚严肃而戒除亵渎，所以说悔厉吉。”东莱吕氏说：此爻如同观察两户人家；比如进入一家，看见父子夫妇整齐而有礼，就可以知道这家必然兴盛；看见一家人嬉笑放纵，天天以歌舞为乐，就可以知道……这家必然败亡。双湖先生说：六爻中只有九三称“家人”，因为它处在全卦中间，介于两个阴爻之间，具有丈夫之道，是一家之主。水火相互激射而发出声响，所以有嗃嗃、嘻嘻的象。坎为子，离为妇，所以又有妇人和孩子的象。六四：使家庭富裕，大为吉祥。程子说：六爻具有巽顺的体性而居于四位，得到端正的位置；处所合乎正位，有安居的意义。对事情柔顺而依循正道，能够保有自己的财富，就是大吉。四位在高处，单独说“富”，是因为就家庭而言，高位就是家庭的尊位；能够保有财富，就是能够保全家庭，还有什么吉祥能大过这个呢？朱子说：阳爻主贵，阴爻主利；以阴爻居阴位而处在上位，能够使家庭富裕。朱子《语类》说，占法上阳主尊贵，阴主富裕。徐氏说：六四的位置正当与刚爻相应，又处在两个刚爻之间，以柔得到刚，以虚接受实，没有比这更盛大的，所以说富家大吉。冯氏当可说：这是家道兴隆的象。李氏开说：初九防范，六二主持中馈，九三治理，六四于是享有财富，这是治理家庭的次序。顺从阳爻就会有所增益，没有什么比这更吉祥了。双湖先生说：若把富贵相对来说，阳主贵，阴主富；若把贫富相对来说，阳为实而代表富，阴为虚而代表贫；阳为大，阴为小。六四承接、乘凌、应和的都是阳爻，所以既有财富，又有盛大。九五：君王来到自己的家，勿须忧虑，吉祥。吕氏音训：“假”，陆氏说，音更白反，是到达；郑氏说，是登临；徐氏音古雅反；马氏说，是盛大。程子说：九五为男子而处在外卦，刚强而居阳位，处尊位而得中正；它所应的六二在内也柔顺而正，这是治理家庭最中正、最完善的状态。“王假有家”，五在君位，所以说王；“假”是到达，达到家道的极致。君王之道，是修养自身来整齐家庭；家庭端正，天下就能得到治理。自古圣王没有不以恭敬自身、端正家庭为根本的。因此有家之道达到极点，就不必忧虑劳苦，天下自然得到治理，所以说勿须忧虑而吉祥。九五在外恭敬自身，六二在内端正家庭，内外具有同样的德行，可以说达到极致。朱子说：“假”是到达，如“假于太庙”的“假”。“有家”犹如说“有国”。九五刚健中正，下面与六二柔顺中正相应；君王凭此使自己的家庭达到完善，就不必忧虑，吉祥可以确定。

译大概这是迎娶、纳聘后妃的吉祥占断；凡是具备这种德行的人遇到它，也都吉祥。朱子《语类》：所谓“王假有家”，是说到了这个地步，才具备许多事情，有妻有妾，才开始成为一个家。有人问“王假有家”的“有家”，朱子说：这里的“有”，正如“夙夜浚明有家”“亮采有邦”的“有”。有三德的人，就在早晚努力明治其家；有六德的人，就在诸侯国中辅佐政事。这里的“有”是虚字，不是“奄有四海”的“有”。杨氏时说：天子治理阳道，王后治理阴德，天下的内政由后妃听理，所以不必忧虑而吉祥。兰氏说：九五刚健、中正，是家人的主爻；初、二、三、四各自得位，也如同君主端正自身、整齐家庭，使父子、兄弟、夫妇各自端正于内外而不相混乱，所以不用忧虑劳心也能吉祥。林氏栗说：《传》说：“闺门之内，礼仪都具备了吗？”严父、严兄，妻子、臣妾，就像百姓和徒役一样。这样看来，古代圣人把治理一家推及天下，不过如此而已。双湖先生说：普通人治理家庭的道理，九三一爻已经说尽；这里说的是王者的事情，就是所谓“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”。不过，王者当然可以采用初、三、上爻的道理；普通人得到九五爻的道理，也同样有治理家庭的方法。上九：内心有诚信而威严可见，最终吉祥。程子说：上卦的终点，是家道成就的地方，所以极力说明治理家庭的根本。治理家庭，如果没有至诚，就不能成功；因此内心必须有诚信，这样才能长久，众人也会自然受到感化而向善。如果不出于至诚，自己尚且不能长久守持，何况想让众人如此呢？所以治家以诚信为根本。治理家庭的人处在妻子儿女的感情爱护之间，慈爱过度就没有严肃，恩情胜过义理就会掩盖道义。因此家庭的祸患常在礼法不足而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈忘了恭顺，家庭没有不混乱的。所以必须有威严，才能最终吉祥；保全家庭直到最后，不过在于诚信和威严这两点，所以在卦的终爻说到它们。朱子说：上九以刚爻居上位，又在全卦终点，所以说端正家庭并使其长久的道理；占问者必须有诚信和严威，最终才吉祥。司马公说：上九以阳爻居上，是家庭中最尊贵的人。家人仰望他，把他当作仪表；如果自身端正，不必命令别人也会奉行。因此内心必须极其真诚，使下属信服，然后才会有令人敬畏的威严，获得最终吉祥。徐氏说：上九以阳刚居于全卦终点，家道大成，人们已经信服他，所以说“有孚”。但不能因为别人信任自己，就放松法度；自身反而更加严肃，所以说“威如”。自身越能修养，家庭就越整齐，这是保全家庭的道理，所以说“终吉”。冯氏当可说：做父亲的人如果一向亲身实行正道，家人没有不信服他的。所谓亲身实行，难道是用装腔作势的严厉来显示威势吗？只是端正衣冠，尊重自己的容貌和目光，使人一望便感到庄严敬畏；不正当的念头就会自行潜藏消除，家人也会默默受到感化，这就是“威如”，也就是反省修身。全卦六爻从初到五，刚柔各自得位，家道贵在整齐严肃。这一爻本来适宜以柔爻居之，却反而以刚爻居之，为什么？因为家道的整肃不能有始无终，所以说“威如终吉”。蔡氏说：初与四、二与五，都是以柔爻应刚爻，所以有柔顺的德性；三与上以刚遇刚，所以九三嗃嗃，而上九威如。熊氏说：初爻说防范，上爻说威严，说明从始至终都贵在严肃，治家的道理贵严而不贵宽。又说：一卦四阳二阴，阳以刚强主严，阴以柔顺主顺，端正家庭的道理就是这样。李氏过说：卦中六爻，不仅男女的定位不能改变，刚柔的定位也不能改变。上爻是父亲之道，三爻是母亲之道，贵在严肃；五爻是丈夫之道，贵在合乎义理，所以用九；四爻是子女之道，二爻是妇人之道，贵在柔顺，所以用六；初爻是女子尚未出嫁时的道理，怎么能用刚呢？大概女子尚未嫁人时，应当用礼法自我防范，否则就会成为不能自守的女子，所以也用九。刚柔各自得当，这才成为家道的善。《大象传》说：风从火中产生，就是家人。君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常准则。吕氏音训：“行”，陆氏音下孟反。程子说：端正家庭的根本，在于端正自身；端正自身的方法，是每一句话、每一个行动都不可改变。君子观察风从火中产生的象，知道事情由内而外发生，所以说话必须有实际内容，行为必须有恒常的准则。所谓“物”，是事实；所谓“恒”，是恒常的尺度和法则。德行和事业显现在外面，是由内在谨慎言行造成的。说话谨慎，行为修养，身体端正，家庭就能治理。朱子说：自身修养好了，家庭就能治理。朱子《语类》：风从火中产生，是说火中有风；就像一堆火发光时，热气从中熏蒸向上升出。有人问：风从火中产生，就像灯焰上升而有气流冒出，如何？回答说：确实如此。这个卦的大象是指炉中的火，也正是火气向上熏蒸。有人问《大雅》中的“风自火出”，先生说：好比一炉火，必然有气流冲上去，这就是风从火中产生；但这里只是说由内部达到外部的意思。郭氏雍说：风在外，火在内。火在内，风在外；由内而外，就是风从火中产生。修身在内，想要整齐家庭，先修养自身，这就是风从火中产生的道理。说话有实际内容、行为有恒常准则，是君子修身的表现。冯氏椅说：“物”是事物的法则，“恒”是尺度。整齐家庭从修养自身开始，修养自身从言语和行为开始。李氏过说：风从火中产生，是风箱鼓风所形成的火。大凡铸造时，必须鼓动许多风从火中出来，所以说风从火中产生。风箱本身有门户和深处，正像家庭的象；其中必然有模范。风、火、金、器物，都各有模范。君子体察这一点，说话有实际内容，行为有恒常准则；端正家庭要从自身做起，言语和行为就是自身的模范。事物和恒常都各有法则；一个人的模范，是一家人的模范；一家人的模范，又是天下人的模范。《彖传》说：家人，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各自端正，这是天地间最大的义理。程子说：《彖传》从卦的才能来说：阳爻居五位，在外；阴爻居二位，在内；男女各自得到正位，尊卑、内外的道理端正，这与天地阴阳的大义相合。朱子说：这是用卦体九五、六二解释“利女贞”的意义。冯氏说：经文只说女子居正，而孔子进一步说明一家之人都应当守正，对世间教化很有补益。

译又说：三才各取两个爻，五位代表天，二位代表地。双湖先生说：卦辞是从两个卦体来说的，所以只说利于女子守正，其中关于离卦的取说很多。《彖传》就九五、六二来说，所以说男女各自守正；内外各爻的意义都兼备，是扩大说明卦辞的旨意，并不是泛泛从卦来讨论男女。家人之中有严肃的君长，就是父母。程子说：家人之道必然有所尊严、有所君长，这就是父母。即使只是一个小家庭，如果没有尊严，孝敬就会衰减；如果没有君长，法度就会废弛。有严肃的君长，家道才会端正；家庭是国家的准则。朱子说：这里也是指六二、九五。有人问：“家人有严君焉”，《彖传》说家人之道必然有所尊严、君长，就是父母。这样看来，“严君”应当作为两个字来解释；但过去各家都只作一个词解释，不知如何？朱子说：就是那位受人尊敬、严肃而为君长的人。又问：《家人》的彖辞没有把所有卦象都取尽，为什么注中只取九五、六二，不涉及其他卦象？回答说：只是因为依照彖辞来说，所以只取二、五。大体上，《彖传》取象最精细，但《象传》中所取的象，恐怕有些是勉强附合的。司马公说：家庭是治理中最小的单位，但也有严肃君长的道理；“严”就是严肃恭敬。懂得侍奉父母，就懂得侍奉君主。父亲尽父亲的道理，儿子尽儿子的道理；兄长尽兄长的道理，弟弟尽弟弟的道理；丈夫尽丈夫的道理，妻子尽妻子的道理；这样家庭之道就端正了。家庭端正了，天下就安定了。《集解》：程子说：父子、兄弟、夫妇各自遵守各自的道，家道就端正了。由一家的道理推及天下，所以家庭端正，天下就安定了。朱子说：上卦为父，初爻为子；九五为夫，六四为妻；九二为兄，初爻为弟，这是根据卦画推求出来的，又有这样的象。《纂注》：赵氏说：父亲应有父亲的义，母亲应有母亲的慈。母亲为什么也要称为严？因为母亲不严，是家庭的祸害；会混淆上下尊卑的分别，包庇子弟的过错，扰乱内外的界限，轻慢闺门之礼。父亲虽然严厉，也有不能完全察知的地方；一定要父母尊严，内外整齐严肃，然后父亲尊贵、儿子卑下，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫主持、妻子听从，各自尽到自己的道，家道才会端正。家庭端正，天下就安定了。朱氏说：家人卦所说的情形，就像臣妾一样。儿子侍奉父母，妻子侍奉公婆，都在鸡鸣时起床朝见，所以说“严”。张汝弼说：国家有严明的君主，朝廷就能治理；家庭有严明的主人，人伦就能端正。冯氏椅说：凡称为“贞”的，不只是正，还有坚守不变的意思。“女贞”的含义所包括的范围很广，孔子特意从男女、内外的位置端正这一点来说明。南轩张氏说：九五居外，六二居内，是男女各居正位的象。四阳二阴，阳刚而阴柔，是丈夫倡导、妻子随从的象。两个阴柔爻都居于阴位，是守持柔顺而不抗拒的象；内卦光明而外卦有防守，是处治家庭的象。双湖先生说：长女居上，中女居下，是长幼有序的象。从初爻到五爻都各得其位，是尊卑各安其分的象。郑东卿说：家人卦是因人事而命名的，其中包含天理。学习者如果不费力去贯通其中的道理，只拘泥于“家人”这一件事，那么六十四卦都会被拘泥住。《小象传》说：在家庭开始时设防，是因为人的心志还没有改变。程子说：在开始时设防，是在家人的志意尚未变动以前。正直的心志还没有流散，趁尚未改变时加以防范，就不会伤害恩情，也不会失去义理，这是处治家庭的善道，所以悔恨消失。若等到心志已经改变以后才治理，所受伤害就多了，于是便会有悔。朱子说：心志尚未改变时，预先加以防范。赵氏说：在开始时设防，人心尚未改变，就不会发生伤害恩情、损害义理的事，所以悔恨消失；这就是“教妇初来，教子婴孩”。六二之所以吉，是因为它顺从而谦逊。程子说：六二以阴柔居中正之位，能够顺从而谦下，所以是妇人的贞吉。家庭治理得严厉，尚未算失当；妇女孩子嬉笑放纵，就是失去了家庭的节制。程子说：即使治理家庭时严厉，还不算有很大的过失；如果妇女孩子嬉笑放纵，就是没有礼法，失去了家庭的节制，家庭必然会混乱。使家庭富足而大吉，是因为各人顺从并安居于自己的位置。程子说：以巽顺的德性居于正位，既正当又谦顺，能够保有自己的家庭财富，这就是使家庭富足的大吉。蔡氏说：“顺在位”，是说父子、兄弟、夫妇各自端正自己的位置，没有违逆。徐氏说：所谓使家庭富足，并不一定非要有金帛宝玉才算富足；只要父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，各自安守其位，顺从而没有违逆，能够保全家庭而不败亡，就是所谓富足，再没有比这更大的吉祥了。君王亲临其家，是彼此相爱。程子说：君王亲临并治理家庭的道理，不只是使家人顺从而已，还必须使他们的内心受到感化，真诚地相合：丈夫爱护妻子这个内助，妻子敬爱丈夫这个治家的主人，彼此相爱。能够这样做的，大概就是文王的妃子吧？如果自身修养好了，法度也建立了，但家庭还没有受到感化，就还不能说已经真正治理好家庭。朱子说：程子所说的，是丈夫爱护自己的内助，妻子敬爱那个治理家庭的人。威严而获得吉祥，说的是反省自身。程子说：治理家庭的道理，以端正自身为根本，所以说“反身”的意思。爻辞说治理家庭应当有威严，但孔子又再次告诫说，应当先使自己严正。威严若不先施行于自身，别人就会怨恨而不服从，所以说“威如而吉”，是因为能够反省自身。孟子所说的“自身不实行正道，正道也不能施行于妻子儿女”，就是这个意思。朱子说：这不是故意摆威风，而是反省自身、自治自律，于是别人自然会敬畏服从。《纂注》：南轩张氏说：居于家人卦的上位，是全家人仰望并加以效法的人。自身不修养好，就不可能整治好家庭；因此家人卦六爻最终都归结到反省自身。所谓反省自身是什么？不过是说话有内容，行为有常规罢了。赵氏说：世上固然有人在治家时很严厉，却不知道怎样反省自身，有时竟导致上下都彼此怨恨，父子之间也不能用真情相处；这难道是《易经》所说的“威如”吗？《周易会通》卷七。《经部，易类，周易会通》。

译钦定《四库全书》。《周易会通》卷八。元代董真卿撰写。经文：【兑下离上】。《集解》：程子说：睽卦在《序卦》中说，家庭之道穷困了，必然乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。家庭之道穷困，便会乖离，这是违背常理而导致离散的必然结果，所以家人卦之后接着是睽卦。睽卦上体为离、下体为兑，离火向上炎烧，兑泽向下滋润，两个卦体彼此相违，这就是睽的含义。又因为是中女和少女两个女子，虽然共同居处，归宿却各不相同，这也是志向不能同行的意思，同样构成睽义。睽，小事吉。【吕音训：睽，陆氏音“苦圭反”；马、郑、王、徐、吕、忱都以“圭”为正音。《说文》说：“目不相听也。”这是艮宫四世卦。】《集解》：程子说：睽是乖异、离散的时候，并不是吉祥之道。凭借卦才的良好条件，虽然处在睽离之时，小事仍然可以吉祥。朱子说：睽，就是乖异。卦象为上火下泽，性质彼此违异；又是中女、少女，志向不同而归宿各异，所以称为睽。但从卦德说，内卦喜悦，外卦光明；从卦变说，由离卦变来，是柔爻前进居于三位；由中孚卦变来，是柔爻前进居于五位；由家人卦变来，则兼有这些变化；从卦体说，六五得中，向下应九二之刚。因此占问不能用于大事，但小事仍有吉祥的道理。附录：程子说：睽卦看不出元、亨、利、贞四德，因为不适合附会四德。爻辞说“小事吉”，只是说在正处于睽离的时候，仍然足以使小事得到吉祥，并不是说最终永远处于睽离状态；必须有通济睽离的方法，并且付诸实行。《纂注》：孔氏说：大事是兴工役、动用众人，必须在天下大同的时候才能做；小事如饮食、衣服，不需要众人之力，虽然处于睽离也可以做，所以说“小事吉”。双湖先生说：睽卦由两个阴爻构成，阴有“小”的意义，又因为志向不相合，所以只能用于小事，因此说“小事吉”。睽是家人卦的反卦。以离遇巽，一变而成家人；以兑遇离，便成为睽。风火相得，离、巽两个女子都居正位，所以成为家人；火泽不能相互为用，兑、离两个女子都不居正位，所以形成睽异。李舜臣说：睽、革二卦，都是离、兑相遇，这一点相同。睽只说“小事吉”，革却说“元亨利贞”，为什么？睽卦六居五、九居二；革卦九居五、六居二。睽卦刚柔失位，而革卦刚柔得位，所以如此。初九，悔恨消失；丧失了马，不要追赶，它会自己回来；见到恶人，没有灾咎。【吕音训：丧，陆氏音“息浪反”；复，陆氏音“服”。】《集解》：程子说：九居于卦初，是睽离的开始。在乖离的时候，阳刚在下行动，有悔恨是可以预知的。之所以能够消除悔恨，是因为九四在上，也以阳刚之气处于睽离而无所相与，自然会与同类相合。两者同为阳爻，又处在本应相应的位置。二阳本来并非正应，只因处在睽离之时反而相合。上下相互亲与，所以能够消除悔恨。在睽卦各爻都有应爻；有相合才会有乖离，本来不同又有什么可乖离的？只有初九与九四虽非正应，却因德性相同而相互亲与，所以能够相遇。马是用来行走的，阳有向上行动的性质。初九处在睽离之中而无所相与，因而不能行动，这就是丧失了马。九四既然与它相合，就能行动，这就是不必追赶而马自己回来。恶人，是与自己乖异的人；“见”，是与他相通。当睽离之时，虽然同德者能够相互亲与，但与君子乖异的小人很多；如果把他们全部抛弃断绝，岂不是要把天下人都变成仇视君子的人吗？这样就失去了包容广大之义，也会导致凶咎，又怎么能够感化不善之人，使他们相合呢？所以必须接见恶人，才没有灾咎。古代圣王能够把奸邪凶恶者感化为善良之人，把仇敌改变为臣民，就是因为没有把他们完全断绝。朱子说：上面没有正应，所以有悔；但处在睽离之时，同德者能够相应，因此悔恨消失。所以有“丧马，不要追赶而马自会回来”的象。但也必须接见恶人，然后才能避免灾咎；就像孔子对待阳货那样。附录：朱子说：马是用来行走的东西，开始时不能行动，后来却能够行动。大体上睽卦各爻都是如此，多说先异后同。渊问：“见恶人”取的是什么意义？朱子说：“因为正处在睽离之时，所以必须接见恶人，才能没有灾咎。”道夫说：《易传》关于不绝小人的说法，足以看出这件事本来就是正理，是理所当然，并不是权术诈谋的私意。不过，也必须有这样光明大道、广大规模、和平气象，而且真诚之心充分显露，足以感动人，然后才能发挥它的作用。答吕伯恭。《纂注》：赵秉说：没有正应，是有悔；但阳刚足以自守，所以悔恨消失。又说：初九与九四虽然乖离，却德性相同，最终一定会相互亲与；睽离到了极点必然通达，这是天下常理，所以有“不追赶而自己回来”的象。朱氏说：四爻有坎马之象；九四不与初九相合，而以阳刚自守，所以是丧马。九四最终来求初九，所以是不追赶而自会回来。九四不正，是恶人之象；离为目，有“见”之象，初九前往九四，就是见恶人。林氏栗说：丧牛，是丧失了顺从；丧羊，是丧失了柔顺；丧马，是丧失了刚健。九四刚健，处在六三、六五之间，本来应当逸出而不能禁制；但六五自应九二，六三自应上九，九四无所归依，势必自己回来，所以不必追赶。丘氏说：初九不是以躲避作为躲避，而是以会见作为躲避，最终能够化恶为善，使九四的睽离得到和合。杨万里说：这是圣人使初九与九四的睽离相合。郭雍说：各爻都说“见”或“遇”，说明睽离必有和合。李氏说：凡是相近而非正应、又居于前方的，容易疑心被遮蔽而成为阻隔，所以六二有恶人的象。双湖先生说：此爻以爻象为象，以悔恨消失为占断；“丧马”以下是象，“见恶人”以下是占断。不过，象也取自占断之中。六爻之中，只有初九正处在时势乖离之初，辞意也最艰险：睽卦初爻有悔，履行正道则悔恨消失。马取坎象；没有应爻，所以丧失；坎性向下，所以自己回来。恶人指九四，互卦有离为见，这种解释较为优长。九二，在小巷中遇到主君，没有灾咎。【吕音训：巷，陆氏音“户绛反”。《说文》说是里中的道路；《广雅》说是居处；字书写作“衖”。】《集解》：程子说：九二与六五是正应，是彼此相与的关系。然而在睽离乖异的时候，阴阳正应的作用衰弱，而刚柔相违的意图占了上风。学习《易经》的人如果认识到这一点，就能懂得变通。因此九二与六五虽然是正应，也应当委婉曲折地相互求取。九二具有刚健中正的德性，居下而向上应六五之君；如果道路相合，志向得以施行，就能成就济救睽离的功业。但处在睽离之时，二者的交往并不牢固，九二应当委曲求取与六五相遇，希望能够相合，所以说“在小巷中遇到主君”，必须能够相合之后才没有灾咎。君臣处于睽离，灾咎就很大。巷，是曲折迂回的道路；遇，是会合相逢的意思。应当委曲地相互求取，以期会合并与对方相合。所谓委曲，是用善道婉转地迁就，以促成相合，并不是枉屈自己、背离正道。朱子说：九二与六五阴阳正应，但处在睽离之时，乖违而不能相合，必须委曲相求而得到会合，才没有灾咎，所以象和占断如此。《纂注》：李过说：九二、六五分别居君臣之位，所以说君臣的睽离。当事势乖离之时，君臣相互求取；如果一定拘守殿堂和台阶上下的常规名分，贤者就没有办法进用。“在小巷中遇到主君”，在睽离之时应当这样。李舜臣说：当睽离之时，上下隔绝，道理不能施行，只得委曲求合，以期施行正道、挽救这个世道。〔原文数字、纪年保留：万里〕