周易会通卷九

译九二：包藏着鱼，没有过错；不利于让宾客得到。【音义训释】“包”，陆氏说一本也作“庖”，同音“白交反”，下同；郑玄音“百交反”；虞翻说是用白茅包裹，荀爽本作“胞”。集解：程子说：姤就是相遇。九二与初六亲密相邻，是相遇的爻。在其他卦中，初六正应于九四；在姤卦中，相遇最为重要。相遇之道以专一为主。九二刚健而居中，与初六相遇，本来应当出于诚意；然而初六阴柔，上面有群阳，又另有所应，它有自己的追求。阴柔的本质很少能够坚守正固，九二对初六很难得到它的诚心。相遇而得不到对方的真诚，这就是相遇之道乖违。“包”是包裹、包藏；鱼是阴性事物中美好的东西。阳爻对于阴爻，有所喜爱和珍美，所以取鱼为象。九二对于初六，如果能够牢固地蓄养它，像包裹中藏着鱼一样，那么对于相遇之道就没有过错。宾是从外面来的客人；不利宾，是说包裹中的鱼怎么能再给宾客？意思是不能再让外来者得到。相遇之道应当专一，若再牵涉其他人就杂乱了。朱子说：鱼是阴性之物，九二与初六相遇，所以有“包有鱼”的象。不过，能否控制它掌握在自己手中，所以还可以没有过错；如果不加控制而让它与众人相遇，造成的祸害就会扩大，因此卦象和占断如此。【纂注】李氏舜臣说：初六本来应于九四，遇到九二并被九二得到后，九二便成为主人，而九四成为宾客，不能再让初六归于九四。潘氏说：九二有鱼而不利宾，所以九四没有鱼。余氏说：姤卦九二“包有鱼，无咎，不利宾”，应当依程传解释，就是“三人行，损一人”的意思。易氏说：九四在外，是乾体，乾为西北方，是宾位；九二在内，是巽体，巽为东南方，是主位。初六这个民众被九二包藏，哪里会有利于九四？从义理说，一个民众不能侍奉两个君主；初六既以九二为主，义理上就不能再归于九四。李氏闻说：剥卦的“贯鱼”和姤卦的“包有鱼”，都是阳爻能够制约阴爻，所以剥卦六五说无不利，而本爻说无咎。双湖先生说：周公在爻象上有什么固定规则呢？初爻取猪象，九二又取鱼象，九五又取瓜象。剥卦六五称“贯鱼”，可见一个阴爻就是一条鱼。也有人说巽为鱼，详见剥卦六五爻。九三：臀部没有皮肤；行动迟疑不进；虽有危险，却没有大的过错。集解：程子说：九二已经与初六相遇，九三喜爱初六而又与九二亲近，这不是安处之地，并且还会被九二忌恨。它居处不安，就像臀部没有皮肤一样。既然处境不安，就应当离去；但处在姤卦之时，心意又求得相遇，下面有一个阴爻，正是它想要的对象。因此虽然处境不安，行动却又迟疑不进。“次且”是前进艰难的样子，是说不能立即舍弃它。然而九三刚正而处于巽体，有不至于最终急速行动的意义；如果知道这样做不正而心怀危险、戒惧，不敢妄动，就可以没有大的过错。以不合义理的方式求取相遇，本来已经有过错；知道危险而停止，就不至于发展成大过错。朱子说：九三过于刚硬而不得中，下方不能与初六相遇，上方又没有与上六相应。居处不安，行动又不能前进，所以卦象和占断如此。但既然没有真正相遇，也就没有受到阴邪的伤害，所以虽然危险，却没有大的过错。【纂注】李氏舜臣说：《易》的六爻中，只有九三从乾卦以下常有“厉而无咎”的辞语，难道不是因为重刚而不得中，必须知道戒惧，然后才能由危险转为安定吗？李氏元量说：九三虽然刚健，却处在巽体；巽有潜入、伏藏之性，它有向下争取初六的心意。初六已经进入九二的包藏，不是九三可以得到的，因此受到侵扰和伤害，行动迟疑。因为受到侵扰和伤害，所以说“厉”；因为行动时想要躲避，所以说“无大咎”。双湖先生说：夬卦九四是兑卦初爻，因为正处在上卦之下，所以取臀部为象；姤卦九三是巽卦三爻，因为正处在下卦之上，也取臀部为象。夬卦不取九三、姤卦不取九四，是因为它们属于乾体。臀部的象是在巽、兑这两个阴卦中取的。总的来说，夬与姤互为反对卦，夬卦九四就是姤卦九三，姤卦九三就是夬卦九四，所以取象的辞语相同。两爻爻位都是阳，因此说没有皮肤。九二已经得到初六，九三又乘在九二之上，所以有被九二伤害的象。九四：包中没有鱼；一旦妄动就会有凶。集解：程子说：包是包裹、蓄藏之物；鱼是美好的东西。九四与初六是正应，本来应当相遇，但初六已经与九二相遇了。九四失去了自己的相遇对象，就像包中没有鱼，失去了原有的东西。九四处在姤卦相遇之时，居上位却失去了下属；下属离去，是由于九四失去了德。九四的失德，在于不中不正；以不中不正的状态失去民众，所以凶。有人问：初六跟从九二，是因为九二距离近，难道是九四的罪过吗？回答：从九四的立场说，义理上本来就有过错；不能保有自己的下属，是因为失去了正道。哪里有上位者不失道而下属却离开的呢？相遇之道包含君臣、君民、夫妇、朋友等关系。九四以下都与上卦相违，所以这里主要就民众来说：作为上位者而下属离散，必然会有凶变兴起，就是说祸乱将要产生；民心既然离散，灾难就要发生。朱子说：初六的正应已经与九二相遇，不能到达九四，所以卦象和占断如此。【纂注】徐氏说：九四与初六是正应，本来应当相遇。但相遇有先后远近，初六柔弱而靠近九二，九二已经包藏了鱼。九四距离较远而不能相遇，虽然有应却没有所得，所以说“包无鱼”。一旦妄动，就是贸然行动；对方已经得到，自己便失去。九四既然失去了相遇对象，安静处守、顺其正道即可；如果妄动而一定要把它求回来，就会有凶。双湖先生说：初六本来是九四的鱼，却先与九二相遇而被九二包藏，所以占断说九四包中没有鱼。九四虽然与初六正应，但相遇结合没有固定不变的规则，所以起来争夺就凶。下卦为离而居于上卦，有“起”的象。九五：用杞树包住瓜；含藏光明的德，贤者将从天而降。【音义训释】“杞”，陆氏说音“起”；张氏说是“苟杞”；马氏说是大树；郑氏说是柳树；薛氏说是柔韧的树，诸说相同。“包瓜”，陆氏音“白交反”，子夏本作“苞”；马、郑音“百交反”。“瓜”音“工花反”。晁氏说，马、郑把它读作“庖”。《说文》作“匏”，有的从瓜字。书写上“包”与“苞”意义相通；张弧作“匏”，“匏瓜”也是星名。集解：程子说：九五在下方也没有相应的爻，并不是已有相遇。

译然而它得到了相遇之道，所以最终必定有所相遇。上下之间的相遇，是由于彼此相求。杞是高大的树，叶子很大，处在高处、形体高大，可以包住东西；杞就是这种树。瓜是生长在下方的美好果实。美好而处在下位的，是贤者的象。九五尊居君位，却向下求取贤才，以极高的地位求取极下的人，就像用杞树的叶子包住瓜一样，能够自我降低身份到这种程度；并且内心蕴含中正之德，充实而有光明文采。君主如果这样，就没有不能遇到所求之人的。即使能够屈己求贤，如果自身的德不正，贤者也不会屑于前来。所以必须含藏光明的德性，内在积累至诚，那么贤者便会从天而降。犹如说从天降下，意思是一定能够得到。自古君主以至诚之心屈己降位，依中正之道求取天下贤才，没有不能相遇的。高宗在梦中感应贤者，文王在垂钓时遇到贤者，都是由于这个道理。朱子说：瓜是阴性之物，处在下方，甘美而容易腐溃；杞是高大坚实的树。九五以阳刚中正主持上卦，而下面阴气刚开始产生，必将腐溃的阴爻，象就是这样。然而阴阳交替胜负，是时运的常态。如果能够含藏自己的光明，安静地加以制约，就可以挽回造化。“有陨自天”是原本没有而突然出现的象。【附录】程子说：高宗喜好贤才的心意，与《易》姤卦相同。“九五以杞包瓜，含章，有陨自天”：杞生长在最高处，瓜是美好的东西，生长在低处；用杞来包瓜，就是至尊者亲自接近下位者的意思。既然能够如此，自然会有贤者出现，所以说“有陨自天”。后人于是有“上天保佑而生出贤能辅佐者”的说法。朱子说：“有陨自天”是说能够挽回造化，于是阳气又从天而降，重新生长出来，连时代气运也随之改变。【纂注】郭氏京说：“杞”似乎误作“以”。蔡氏说：九五是杞，初六是瓜；九五与初六本来没有相遇的道路，就像用高大的树木包住在地上的果实。朱氏说：杞似樗树，叶大而柔软。冯氏…… 【说：】瓜有的本作“甜”，杞有的本作“枸”。李氏舜臣说：姤卦所要制约的是一个阴爻，猪、鱼、瓜都取阴的象。杞丛生，性质坚硬而且长寿；瓜果柔弱而不正，依附着生长，容易滋生蔓延，这就是小人的性质，也是初六的才性。九五用杞包住瓜，是说以阳刚明德加以制约；“含章”就是含藏阳明之德。凡是阳气在阴中，都会说“含章”。九五处在阴气增长的时代，居于阳明之位，所以说“含章”。一个阴爻的产生，是造化消长盈虚的运转，并非人力所能造成。九五处在这个时候，应当含藏自己的阳明之德，以中正之道临制它，无论仓促还是颠沛，都不离开天命的正道；既然如此，所遇的时机还用选择吗？王氏大实说：上位属于天爻，九五从上位下降，有“有陨自天”的象。双湖先生说：九五本来是“飞龙在天”的君主，只因最初一步行动稍有不正，从前的潜龙就变成了瘦弱的猪；一个小人的进用，使局面顿时改变，事态大不相同，于是烦劳众位君子来包藏、制约它，九五也变成包瓜、含章，只能听任“有陨自天”。这与圣人兴起而万物都得以看见的气象相比，差别是怎样呢？做君主的，应当知道如何谨慎对待最初的行动。杞和瓜都因巽卦而取象：阴爻在下方，瓜是巽的象；巽又象木，九五处在高位，所以又有杞木的象。上九：相遇在角上；有遗憾，但没有过错。集解：程子说：最刚而处在最高处的东西就是角。上九以刚爻居上，所以用角作象。人与人相遇，是通过降低自己来相互顺从，以和顺之态相互接触，所以能够结合。上九高亢而刚硬到了极点，谁会同它相处？以这种态度求取相遇，当然可惜；它自己如此，别人远离它，并不是别人的罪过，而是它自己造成的，所以无处归咎。朱子说：角是处在上方的刚硬之物。上九以刚爻居上而无位，不能得到相遇；它的象和占断与九三相似。【纂注】徐氏说：上九处在姤卦的终极，与初六没有相遇，虽然可惜，却也没有过错；阴爻不一定非要相遇。李氏舜臣说：在应当相遇的时候，自己独自刚硬高亢，不与万物相合，这是可惜的道路。然而阴气正在增长，阳爻若与它相遇，就必须有办法制约它，像用丝系住、用包裹控制一样才可以。制约若有失误，就必然反过来受到阴邪的伤害。唯独上九高高处在上方，刚硬高亢而与万物隔绝，虽然没有结合，却也不接近阴邪，可以没有意外的祸患。赵氏说：处在姤卦之时，固然不能让小人前进；但从君子的方面说，也不能完全没有蓄养、约束小人的办法。因此圣人既告诫初六不可前往，又在九二、九四、九五说明包藏、制约的方法。九三重刚而不得中，上九以刚爻居全卦之极，所以有危险而可惜；但都说无咎，是因为不与阴爻相遇，不让它继续前进。蔡氏说：姤卦是一个柔爻遇到刚爻而成卦；这种相遇不是正道，只有距离近的爻能够得到它，而正应的爻反而凶。九二距离最近，所以九三有所争取；九三之所以危险，是因为被九二隔开而不能相遇。九五虽然没有相遇的道路，却能含藏光明之德，且所处位置中正。上九最远而又处在穷极，所以可惜。九四之所以一行动就有凶，是因为它与正应相遇反而不利。冯氏说：外卦三爻分别是内卦三爻的相应。初六前往会见凶，所以九四便一行动就有凶；九二包有鱼，所以九五便以杞包瓜。九三说臀部，上九说角；一个危险而无大过错，一个可惜而无过错，只是远近、浅深不同而已。大象传：天下有风，这就是姤卦；先王因此施行命令，诰告四方。【音义训释】“诰”，陆氏说李氏音“古报反”；郑玄本作“诘”，音“起一反”，意为正；王肃同。集解：程子说：风运行于天下，没有地方不到，所以君主观察它周遍无遗的象，施行自己的命令，周遍诰告四方。风运行在地面上，与“天下有风”一样，都是周遍万物的象；但运行在地面上、遍触万物，是观察、经历和省察的象；运行在天下、周遍四方，则是姤卦施发命令的象。各卦象传有的称先王，有的称后，有的称君子、大人。

译称作“先王”，是指先王用来建立法制、建国制礼作乐、巡视四方并申明法令、关闭关隘以养育万物、祭祀上帝等事情。称作“后”，是指后王所做的事，如裁成天地之道、发布命令诰告四方。君子，是对上下各类人的通称；大人，是对王公的通称。纂注：蔡氏说：“风行遍天下，没有事物不被它吹拂，这是姤卦的象。乾有发布命令之象，巽有诰告四方之象，取的是风行天下之象。”李开说：“天与万物相隔遥远，却用风来鼓动它们；后王与百姓相隔遥远，却用号令来鼓动他们。《彖传》说：天子称元后，诸侯称群后；一国、天下都可以说四方。”彖传说：姤，就是相遇，是阴柔遇到阳刚。集解：程子说：“姤的含义就是相遇。此卦之所以为姤，是因为阴柔遇到阳刚。一阴刚开始生成，开始与阳相遇。”朱子说：“这是解释卦名。”附录：朱子说：“阴为什么比作小人？有时可以这样比拟，平常看它们本来都是好的；若按类别来说，则有不好的地方。但这也只是表面不好，根本却是好的。大体说来，万物发生都是一个阳气，只是有消长变化：阳增长一分，下面的阴就生成一分，并不是另外招来一个阴；阳消退的地方，就是阴。” 所以阳气到来称为“复”，因为“复”是事物恢复本来状态；阴气到来称为“姤”，“姤”是偶然相遇。防孙〔原文此处文字疑有讹误〕。纂注：李元量说：“夬卦的一阴不作主，是因为阴气将要走到穷尽，所以说刚决断柔。姤卦的五阳不作主，是因为阴气到来并且增长，所以说柔遇刚。月建为一阴时，月令称为防宾，阴便成为主人，而阳已经成为宾客。因此姤卦是以阴为主、阴遇阳来说的。”不要娶这样的女子，不可同她长久相处。吕音训：“娶”今本作“取”。陆氏说：七喻反，原本也作“取”。集解：程子说：“一阴既已生成，逐渐增长而强盛；阴盛则阳衰。娶妻是想长久相处并建立家庭，但这种逐渐强盛的阴将会胜过阳，不可同它长久相处。凡女子、小人、夷狄，势力如果逐渐强盛，怎么可以同他们长久相处？所以告诫不要娶这样的女子。”朱子说：“这是解释卦辞。”纂注：郭京说：“‘勿用’上脱去‘女壮’二字，‘取’下误增加了‘女’字。”李舜臣说：“一阴遇五阳，女子处于男子之下，恰好相互依附，有女子不正之象，所以说不要娶这样的女子。咸卦说娶女吉，是因为男子居于女子之下，符合婚姻正礼。” 比如蒙卦六三，以阴柔之身主动求取阳刚，行动不顺，所以也说不要娶这样的女子。天地相遇，万物都显明。集解：程子说：“阴气开始在下方生成，与阳气相遇，这就是天地万物相遇。阴阳不相交遇，万物就不能生成；天地相遇，就能化育各种类别的事物，万物都显明。”朱子说：“这是从卦体来说的。”附录：朱子说：“大体上姤卦是一个女子遇到五个阳刚，是不正当的情形，好像一个女子同时侍奉许多丈夫。但圣人又从这里看出了天地相遇的道理。”渊。纂注：李舜臣说：“姤卦为巽下乾上，有坤初六变为乾初九的意义，这是天地相遇的象。从卦画来看，一阴生成就是五月；五月在辰为午，是南方离卦光明所照耀的时节。万物在离卦处相见，在盛夏中繁衍，这不是万物都显明又是什么呢？”刚健者遇到中正之位，天下的事业就能大行。集解：程子说：“这是从卦才来说的。九五与九二都以阳刚居中而得正，是以中正相遇。君主得到刚中之臣，臣下遇到中正之君，君臣以刚阳之德相遇，他们的道就可以在天下大行。” 朱子说：“指九五。”附录：朱子说：“问姤卦。姤不是好卦，但说天地相遇、万物都显明，刚健遇中正、天下大行，却又非常好。天地相遇并不是另外取一个意思；‘刚遇中正’只取九五。有人说也指九二，不是这样。”铢。纂注：蔡氏说：“中正，指九五。是以刚明之才，遇到中正的地位。”姤卦所处的时势和意义真是重大啊！集解：程子说：“这是赞叹姤卦的时势和意义极其重大。天地不相遇，万物就不能生成；君臣不相遇，政治就不能兴盛；圣贤不相遇，道德就不能通行；事物不相遇，功用就不能成就。姤卦的时势和意义都非常重大。”朱子说：“这是在几微防范的关头，圣人所谨慎的地方。”附录：朱子说：“问‘姤之时义大矣哉’。《本义》说‘几微防范的关头，是圣人所谨慎的’，与伊川的说法不同，为什么？回答：上面说天地相遇直到天下大行，正是好的时节；但是不好的趋势已经在细微处产生了，所以应当在这里谨慎。”学蒙。纂注：司马光说：“姤，就是相遇。世道的治乱、人的穷通、事情的成败，不可以靠力量强求，也不可以靠术数求得，只在于是否遇合而已。” 舜遇到尧，于是五典能够推行，百官也按时有序；禹、稷、皋陶遇到舜，于是六府三事得到治理，地平天成。否则，他们就会默默无闻地混在众人之中，后世谁会知道他们呢？姤卦所处的时势和意义真是重大啊！小象传说：系在金属止车器上，是因为柔道正在牵引前进。集解：程子说：“牵，就是引导前进。阴气刚开始生成，逐渐向前增长，柔道正受到牵引。把它系在金属止车器上，是为了阻止它前进。不能前进，就不能消退，正道便能守正而吉祥。”朱子说：“牵，就是前进；因为它在前进，所以要阻止它。”包裹中有鱼，按义理说不应涉及宾客。集解：程子说：“六二与初六相遇，不可以让外面再有别的对象，应当像包裹中有鱼一样；包裹里的鱼，按义理不应拿给宾客。”行动迟疑，是因为前进还没有受到牵引。集解：程子说：“开始时心意在于求得与初六相遇，所以行动迟缓，还没有受到牵引，没有催促它前进。后来知道危险而改正，因此还没有造成大过。”没有鱼的凶险，是因为远离百姓。吕音训：“远”，陆氏反切为力表反。集解：程子说：“下方离去，是由自己造成的；所谓远离百姓，就是自己使百姓远离。居上位的人有办法使百姓离去。”朱子说：“百姓离开自己，就好像是自己远离他们。”附录：朱子说：“‘包无鱼’这一句，又可以从这里看出君民的道理：阳在上为君，阴在下为民。”渊。纂注：徐氏说：“百姓指初六之柔，远离百姓是说与初六相距遥远。”九五含藏光明，是因为居中得正。

译集解：程子说：“所谓‘含章’，是说含藏着中正的德性。德性充实，就会形成文采并发出光辉。”有物从天而降，是因为心志不违背天命。吕音训：“舍”，陆氏音为舍。集解：程子说：“命，就是天理；舍，就是违背。以至诚守中得正，屈己求取贤才，使心志与天理相合，所以有物从天而降，必然能够得到它。”纂注：蔡氏说：“心志在道德仁义上，不因为命运使自己不得志就放弃。”双湖先生说：“命指天命，天命就是天理。心志不违背天理，所以有从天而来的福分。”余氏说：“‘有陨自天，志不舍命’，是说机缘自会到来，而我只知道守住自己的本分。”姤卦处在上端，走到穷尽，因而有吝。集解：程子说：“既处在穷尽的上位，刚健之势也达到极点，这是因为处在上方穷尽而招致吝。以刚健达到极点之身居高位而求相遇，不是很困难吗？” 经：〔卦象为坤下兑上〕集解：程子说：“萃卦的卦序是：姤是相遇，事物相遇以后才会聚集，所以姤卦之后是萃。萃就是聚集。事物相会相遇就形成群体，所以萃卦排在姤卦之后。此卦兑在上、坤在下，泽在地上，是水聚集的象，所以称为萃。不说‘泽在地上’，而说‘泽上于地’，是强调它正处在聚集形成的状态。”萃卦亨通，君王来到宗庙。吕音训：“萃”，陆氏说读季反。为兑宫二世卦。“亨”，陆氏说王肃本同；马融、郑玄、陆绩、虞翻等版本都没有这个字。晁氏说王昭素认为应当没有这个字。按《说之》考察，象数书中没有“假”字，陆氏读为庚白反。集解：程子说：“君王使天下聚合天地之道，达到建立宗庙的程度，也就是达到极点。众多的百姓可以使他们有共同的归向；人心的归向虽不可知，却能使他们献上诚敬；鬼神难以揣测，却能使它们来临。天下使人心聚合、总摄众志的道理，没有比宗庙更重大的，所以君王聚合天下的道理达到建立宗庙，就是聚合之道的极致。祭祀报答祖先，本出于人心，圣人制定礼制来成就这种德性罢了；所以豺獭也能祭祀，是它们本性的自然表现。” “萃”字下的“亨”字是衍文；“亨”字本来在下文，和涣卦不同。涣卦先说卦才，萃卦却先说卦义，彖辞已经说得很清楚。附录：程子说：“萃、涣都说建立宗庙，是因为人的精神聚集后要在这里显现；由于精神涣散，所以建立宗庙来收聚它。良佐说，古人祭祀使用尸，有很深的意义，不可不深入思考。人的意气既已散失，孝子求神祭祀，没有尸神灵就不享用祭品，没有神主就无所依凭。所以《易》在涣、萃两卦都说‘王假有庙’，正是说精神涣散时的事情。魂气必定寻找同类而依附；人与人是同类，骨肉又是一家之类。自己与尸都已经洁斋，以至诚相通，用这种方式求神，神当然应当享祭。后世不了解这一点，只是凭借尊卑的势力而不肯实行罢了。唉！”朱子说：“大体上，人的精神聚集在自身，祖先的精神聚集在宗庙。《易》说，今人择日祭祀神灵，多取神灵在该日之意，也取聚集之意。”铢。纂注：项氏说：“卦名下原本没有‘亨’字，只有王肃本有，王弼于是采用他的说法。孔子的彖辞起初并没有涉及这个字。”利于拜见大人，亨通，利于守正。集解：程子说：“天下人的聚集，必须得到大人来治理。” 人聚集就容易混乱，物聚集就容易争夺，事情集中就容易紊乱；如果没有大人治理，聚集反而会造成争乱。萃卦如果不能守正，人聚集就会成为苟合，财物聚集就会成为不正当的收入，怎么能够亨通呢？所以说利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。集解：程子说：“萃是丰盛厚重的时期，使用祭品应当与时相称，所以用大牲畜。吉事没有比祭祀更重要的，所以从祭祀享神来说，对上沟通鬼神，对下接触万物，所有作用都应当如此。当聚集之时，以厚重的方式交接万物，就是享受丰盛的吉祥，天下都能共同享有富足快乐。如果时势丰厚而交接万物却很薄薄，就不能享受丰美，天下也不会与之同享，悔恨和吝惜便会产生。这是顺应时宜、依理而行，所以彖辞说顺应天命。不能有所作为，是力量不足。当处在萃的时势，正适宜有所前往。大凡兴工立事，贵在得到可以作为的时机；聚集之后再行动，就会宽裕，这是天理。”朱子说：“萃就是聚集。坤顺，兑悦；九五刚健居中，六二与它相应，又是泽在地上、万物聚集的象，所以称为萃而亨通。‘亨’是衍文。‘王假有庙’，是说君王可以来到宗庙之中，是君王占得祭祀吉利的卦辞。” 《祭义》说：“公来到太庙祭祀”，就是这个意思。宗庙是聚集祖先精神的地方；人也必须能够聚集自己的精神，才可以来到宗庙承受祖先。事物既然聚集，就必须见到大人，然后才能获得亨通。但又必须有利于守正；聚集如果不正，也不能亨通。大牲畜必须先聚集，才有聚集之事，因而可以有所前往；这些都是占断吉利并加以警戒的话。附录：朱子说：“彖辞说得很散漫，讲了‘王假有庙’，又讲‘利见大人’，又讲‘用大牲吉’，大体是圣人观察卦象，一步一步看见许多道理。看到这里有这个象，就说出这一句；又看到那个象，就说出那个道理。但如今已经看不到卦象本身，怎么观察呢？”渊问取聚集之意。朱子回答：“这几句是占辞，不是阐明萃卦聚集的意义。这是诸儒解说《易》的大毛病，不明白圣人系辞以说明吉凶的用意。”答潘谦之。纂注：朱子说：“艮为门阙，上卦有宗庙之象；坤为牛，兑为刑杀，杀牛奉献宗庙，就是使用大牲。”冯椅说：“豫卦的象也有重门，大概艮在上又有两个偶画。现在此卦的卦象像豫卦，只是多了五这一画，所以有宗庙之象，而九五有君王之象。”

译郑刚中说：“从六四以下，是宗庙之象。康成说艮为门阙，巽为木，具有宫阙之象。”胡氏说：“人活着时精神聚集在身体中，死后即使想再见到他的容貌也不可能。圣人观察萃卦，设立庙祧，使祖宗的精神聚集在那里，以满足孝子的心愿。”徐氏说：“大人指九五，守正指六二、九五都居正位。当萃的时势，利于见大人，这样聚集之道便亨通。但必须利于守正而聚集；若不以正道聚集，怎么能亨通呢？大牲是盛大的血祭。事物聚集，就用大牲祭祀，以符合聚集的意义，所以吉祥。时势聚集时，行动无不顺利，所以利于有所前往。”李过说：“宗庙是人心所系。武王伐商，载着神主同行；汉高帝刚兴起时，建立汉朝社稷，都是为了系住人心。必须得到九五之位，才是萃卦的主宰，所以说利于见大人。萃若不守正，最终必然离散，所以说利于守正。”双湖先生说：“萃卦有艮体，从九五以下都是艮象，艮有止、蓄之义，也有聚集之义。又因为坤土之上有艮土，阴土得到阳土，土聚集而更加增多，也有聚集之义。总之，萃卦之所以得名，是由于兑在坤上；其他说法只是推广它的意义。” 升卦也是这样吗？赵氏说：“阳居九五而五个阴爻跟随它，这是比卦；阳居九五、九四而四个阴爻跟随它，这是萃卦。两个卦似乎相近。但比卦是众阴刚开始依附，圣人兴起而万物都看见他的时代，所以说‘原筮，元永贞，无咎’，又说‘不宁方来，后夫凶’，都是依附之意。萃卦是两个阳爻相互亲比，众阴聚集归附，君臣同德、万物繁盛的时代。若不是下体顺、上体悦，就不足以成为萃，难道只是九二与九五相应而已吗？”毛氏说：“萃像比，二者有什么不同？回答：水在地上，本来相互亲近，但水流散漫，还没有归属，所以卦辞说‘不宁方来’，爻辞说‘失前禽’；名分尚未确定，不必全都相亲比。泽在地上，本来就是汇聚于泽，所以说‘王假有庙，利见大人’，这是天下如一家、盛盛达到极点的时期。”初六，有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱而同类聚集。如果呼号，一团人会把它当作笑话，不必忧虑，前往则没有灾咎。吕音训：“若号”，陆氏认为应断在此，读户报反；马融、郑玄、二王读户羔反。晁氏说虞翻作“号令”，郑玄、王弼作“号咷”。“握”，陆氏读乌学反；傅氏作“握”。郑玄说“握”应读作“屋”，蜀才同。集解：程子说：“初六与九四是正应，本来有诚信而相互跟从。” 然而当处在萃的时势，三个阴爻聚集在一起，阴柔者没有守正的节操；如果舍弃正应而跟随同类，就是有诚信却不能坚持到底。‘乱’是心志受到迷惑，‘萃’是同自己的同类聚集。初六如果守正，不跟随众阴，而是呼号以求正应，众人就会把它当作一团人来取笑。‘一握’是俗语，意思是一团，指众人聚在一起当作笑话。如果能够不忧虑，前往跟随刚阳的正应，就没有过咎；否则就会进入小人的群体。朱子说：“初六上应九四，但被两个阴爻隔开。处在萃的时势而不能自守，这是有诚信却不能坚持到底，心志混乱而妄自聚集。如果呼号求正应，众人会把它当作笑话。但只要不忧虑而前往跟随正应，就没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。”附录：朱子说：“不知道为什么会有‘一握’这句话。”董录。纂注：蔡氏说：“有诚信，是应九四；不能坚持到底，是因为阴柔；三个阴爻相互亲比，是扰乱聚集。”潘氏说：“阴柔没有信守，不能坚持到底，于是扰乱聚集的心志，以至于号哭而被群阴嘲笑。‘一握’指下方三个阴爻。”朱子说：“号和笑，是四爻兑口之象；一握，是互体艮有握手之象。”双湖先生说：“初六正处在萃的开始，为什么立即会发展到失信、扰乱聚集、号呼而被取笑呢？” 这都是因为阴柔、不正，而且没有正应的缘故。舍弃众阴而前往，只要阴阳能够相互契合，就可以没有灾咎。有些爻取象，采用整个卦体的意义；本爻的号哭和一团人取笑之象，是因为上体为兑、下体为艮。六二，受到牵引就吉祥，没有灾咎；有诚信，才适宜举行禴祭。吕音训：“禴”，陆氏读羊略反，是殷代春祭之名；马融、王肃同此说。郑玄说是夏祭之名；蜀才作“跃”，刘氏作一缺字。集解：程子说：“初六阴柔而且不中不正，恐怕不能保持诚信到底，所以根据它的才质加以告诫。六二虽然阴柔，却居中得正，因此虽有告诫，措辞却较为防范。凡爻辞同时涉及得失两端，有的是作为法则，有的是作为戒诫，也都随着爻的才质而设置。‘引吉无咎’，引就是相互牵引。人与人相互求取就会结合，相互对峙就会离散。六二与九五是正应，本来应当聚合，但彼此相距遥远，又处在群阴之间，必须相互牵引才能聚合。九五居尊位而有中正之德，六二也以中正之道前往与它聚合，于是君臣和合；共同成就的事业哪里能够估量？所以吉祥而没有灾咎。无咎，是因为善于弥补过失；六二与九五如果不相互牵引，就是过失。‘孚乃利用禴’，孚是诚信存于内心，也就是诚意。禴是简薄的祭祀，不崇尚完备的祭品，只凭诚意与神明交接。” 所谓“有诚信”，是说有了诚信，就可以不使用外在的文饰，只凭至诚与上位者交接。用禴祭来说，是说只献上自己的诚意而已。上下相聚而还崇尚外在装饰，就还不是真诚。内心充实的人，不需要用外在装饰来表现，这就是用禴祭的意义。诚信是萃卦的根本，不只是君臣聚合如此，天下一切聚合都在于诚信。朱子说：“六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，必须受到牵引而聚合，这样才吉祥而无灾咎。又六二居中得正、柔顺虚心，向上应九五；九五刚健中正而诚实，并且向下交接，所以占问祭祀时，只要有诚信，即使用很薄的祭品也可以祭祀。”附录：朱子说：“‘孚乃利用禴’这句话，像伊川那样解释固然很好，但恐怕只是圣人说出了一个影子，未必真是这个意思。想来只是说祭祀，和升卦相同。”渊。纂注：徐氏说：“六二、九五是正应，本应聚合。六二以柔居柔而居中，和同类聚集，安处下位；九五因众人归附九四有位而不诚信，虽与六二相应，却还没有聚合。人的情感相互求取就结合，相互对抗就分离。六二、九五本来相应，若相互牵引而聚合，就吉祥无咎。”冯椅说：“下卦中爻多有牵引同类之意，如泰卦、小畜卦之类。”

译本爻与九五是正应，六二牵引初六、六三，一同聚集到九五那里，这是得到君臣大义，所以吉祥而没有灾咎。程子说：“用大牲，是萃卦主爻九五的事；用禴，只是六二的事。”耿氏说：“六二柔顺而自守，不主动求于九五，而是九五来牵引它，所以吉祥而没有灾咎。”吴黻说：“做大臣的若不等到礼遇达到才起而任事，就会自轻其身，不足以承担大任，这也算是过咎。”李氏说：“六二才质柔弱而不轻于自我进取，所以有受到牵引后才跟从的象。”朱氏说：“禴是夏祭，以乐声为主，是较为简薄的祭祀。”双湖先生说：“《周礼·大宗伯》说以禴祭在夏时享祀先王。王氏注说，夏季阳气旺盛，祭享以音乐为主。”六三，聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往则没有灾咎，但有小的羞吝。集解：程子说：“六三是阴柔而不中不正的人。它向人求聚合，却没有人愿意同它聚合。求九四，九四不是它的正应，也不是它的同类，因此由于不正而被九四舍弃；与六二相聚，六二自守中正而应九五，也不愿与不正者相从。所以想聚合，却被人弃绝，只能叹息怨恨，不能获得聚合。上下都不愿与它相聚，没有任何利益。” 只有前往跟随上六，才能得到聚合而没有灾咎。六三与上六虽然不是阴阳正应，但在萃的时势中可以因同类而相从；两者都以柔居于同一卦体的上方，又都没有别的相应对象；上六处在兑悦、坤顺的极点，所以能够与六三聚合而没有灾咎。《易》的道理变化无常，关键在人能否识别。但为什么还有小的羞吝呢？六三先求与九四、六二聚合而不能得到，后来才前往跟随上六。人的行为这样曲折，虽然最后得到所求，也仍有一点羞吝。朱子说：“六三阴柔，既不中又不正，上方没有应援；想在近处求聚而不得，所以叹息而无所利。只有前往跟随上六才能没有灾咎，但它是在求聚不得、困窘之后才前往，又得到的是阴柔至极、没有地位的爻，所以也有一点可羞。告诫占问者，应当舍弃近处不正的强援，远处结交正应的困穷朋友，这样就没有灾咎。”纂注：李过说：“前往与九五聚合就没有灾咎，开始叹息、最后聚合，所以有小吝。”双湖先生说：“六三至九五构成互体巽，也是兑的反体，所以有叹息之象。”郑汝谐说：“下方三个阴爻都聚集于阳爻，唯独六三没有依附，所以咨嗟怨叹而无所利。但六三不因没有应援而止步，能够前往归附上六，虽有小吝，也仍然没有灾咎。” 上六处在上体兑悦的极点，能够以巽顺之道接受六三，所以没有灾咎。上六本来与六三并不相得，因此有小吝。这里的“上”指在上方的阳爻。九四，大吉，没有灾咎。集解：程子说：“九四处在萃的时势，上承九五之君，得到君臣聚合；下与下体群阴相亲，得到百姓聚合。能得到上下的聚合，可以说很好。但九四以阳居阴，不居正位。即使得到上下聚合，也必须大吉才可以没有灾咎。‘大’有周遍之义，没有不周遍之处才称大；没有不正之处才是大吉。大吉就没有灾咎。上下聚合，固然有不通过正道而获得的；不合理地屈从而得到君主信任的，自古很多；不合理地屈从而得到百姓拥戴的，也有。可是这能算大吉、能算无咎吗？所以九四必须真正大吉，然后才能无咎。”朱子说：“九四上比九五，下比众阴，已经得到聚合。但阳居阴位而不正，所以告诫占问者，必须大吉之后才可以得到无咎。”纂注：李氏说：“下比三个阴爻，有得到百姓的象；在萃卦中既得君又得民，是人臣盛大的境遇。”丘氏说：“此爻与随卦九四意义相同。随卦九四上承九五而使天下随从，也有强臣逼迫君主的象，所以随卦说有诚信后才没有灾咎，萃卦说大吉后才没有灾咎。”九五，聚集而居有尊位，没有灾咎；如果不能取得信任，就应当具备元、永、贞之德，悔恨才会消失。集解：程子说：“九五居天下尊位，聚集天下众人而君临其上，应当端正自己的地位，修养自己的德行。以阳刚居尊位，已经与其地位相称，所以说有其位；又得到中正之道，没有过咎。如果这样仍有人不信服、没有归附，就应当反省自己，修养元、永、贞的德行；这样就会没有人不服从，悔恨也会消失。元、永、贞，是君主的德行，也是百姓归附的原因。所以比合天下和聚合天下的道理，都在这三点。君王既有地位，又有德行，居中得正而没有过咎，但天下仍有不信服归附的人，大概是他的道德还没有光大，元、永、贞之道还没有达到，应当修养德行来招致他们归附。比如苗民抗拒命令，舜帝于是大大施布文德；舜的德行并非不够，只是远近、昏明各有不同，所以归附有先后。既然还有人没有归附，就应当修养德行，这就是德行达到元、永、贞之道。元有首、长之义，表示君德居于众物之首、君长群生，有尊大之义；马融说有主宰统摄之义。再加上恒久、永远、坚贞，就能通达神明，光照四海，使没有人不服从，于是‘匪孚’的情况消失，悔恨也消亡。所谓悔，是志向尚未光大、内心尚未满足。” 朱子说：“九五刚健阳明，居中得正，又处在萃的时势而居尊位，本来没有灾咎。如果还有人不信服，也应当修养元、永、贞之德，悔恨就会消失。这是告诫占问者应当如此。”附录：朱子说：“问萃卦九五，‘萃有位’是说以阳刚居中得正，处在萃的时势而居尊位，怎么还会有‘匪孚’呢？回答：这是说有地位而没有德行，即使众人聚集，也不能使人信服；如果有人不信服，就应当修养元、永、贞之德，然后悔恨才会消失。”铢。纂注：赵氏说：“比卦以九五一阳为主，所以卦辞有元、永、贞。萃卦有两个阳爻，所以元、永、贞只归于九五；由此也可见《易》中卦辞、爻辞、彖辞、象辞，无不是由同一条理贯通。”冯氏说：“卦中有两个阳爻，是为了聚集众阴。九四处在臣位，九五处在君位，所以九五的聚集是有尊位；九四的地位则不相称。‘匪孚’就有悔，必须完全履行君主元、永、贞之道，然后不能取得信任的悔恨才可以消除。”上六，咨嗟叹息，流泪流涕，没有灾咎。吕音训：“赍”，陆氏读徐将池反，王肃读将啼反；“咨”，陆氏读音谘，又读将利反。“赍咨”是叹息的言辞；郑玄、司马氏说是悲声、怨声。

译晁氏说：虞翻作“资赙”。陆希声作“资才”。“涕”，陆氏读体音；“洟”，陆氏读他丽反，又读夷音。郑玄说：从眼睛流出的叫涕，从鼻子流出的叫洟。集解：程子说：“上六是兑悦之主，阴柔的小人身处高位而以为得意，天下谁肯同它聚合？求聚而无人相与，困穷到只能叹息流泪。赍咨就是叹息。人们厌恶它，是它自己造成的，又能责怪谁呢？被人厌恶断绝而不知所为，便会失意困顿，以至于叹息流泪，这正是小人的情状。”朱子说：“处在萃卦终了之处，阴柔而没有地位，求聚不得，所以告诫占问者，必须像这样叹息流泪，才可以没有灾咎。”纂注：冯椅说：“上体为兑悦，喜悦达到极点反而悲伤，所以有这样的象。”胡氏说：“居在卦外而没有应，所以叹息流泪。”冯氏说：“聚集达到极点就会离散，是穷困无所归依的象。赍咨是叹息，涕洟是悲泣。”项氏说：“赍咨，是兑口发出的叹息；涕洟，是兑泽流出的水。”钱氏说：“初六的号哭、六三的叹息、上六的叹息流泪，都是阴柔者的常态。”李舜臣说：“萃卦六爻，有的有应、有的无应，有的当位、有的不当位，但爻辞都说无咎，这是天地万物的真实情状：真情相合，吉多而凶少。” 这大概就是萃卦所以亨通的原因吧。大象传说：泽在地上，这是萃卦的象。君子因此修治兵器，戒备意外之事。吕音训：“除”，陆氏说依本字，原本也作“储”，又作“治”。王肃、姚氏、陆绩说“除”就是修治；《师卦》同。郑玄说是除去；蜀才说除去兵器、修行文德；荀氏作“虑”。集解：程子说：“泽在地上，是聚集的象。君子观察萃卦之象，修治兵器，用来防备意外。凡事物聚集，就可能有意料不到的事；众人聚集容易争斗，财物聚集容易被夺，大体上聚集之后往往会增加事变，所以观察萃卦之象而加以戒备。除，是简阅修治、除去弊害；修治并收聚兵器，是为了戒备意外。”朱子说：“除，就是修治并聚集。”附录：朱子说：“问‘泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞’。大凡事物聚集、众势盛大，必然容易发生事故，应当预先防备。人少的地方，必然没有争斗；人一多，稍有空隙便会发生争斗，所以应当预先设防。又泽本应在地中，现在却到了地上，是水势盛大、担心溃决奔流的象，所以取象如此。”僴。纂注：冯氏说：“简阅修治，除去旧弊。” 除去旧的、安置新的，叫作“除”；就像治理混乱叫作“乱”，驯服扰乱叫作“扰”一样。戎器，就是兵车、铠甲和头盔。毛氏说：“修治兵器、戒备意外，犹如给泽水修筑堤防。”双湖先生说：“除戎器，是泽容纳水的象；戒备意外，是地顺承的象。兑在正秋，五行属金，主刑杀，也有兵器之象。”丘氏说：“上天生成五种材料，谁能废弃兵器？使用兵器会导致乱，废弃兵器也可能导致乱。君子处在聚集的时代而修治兵器，并不是崇尚武力，只是防备意外。像秦始皇销毁刀剑、铸造金人，李唐议论销兵，都不能说是‘除戎器’。汉武帝依靠文帝、景帝积累的富庶达到极盛，后来穷兵黩武以对付四夷，难道符合戒备意外的意义吗？”彖传说：萃，就是聚集。以顺从而喜悦，以刚健居中并有所应，所以能够聚集。集解：程子说：“萃的意义就是聚集。‘顺以说’，是从卦才来说的。上体喜悦，下体顺从：在上位者用喜悦之道使百姓顺应人心，下面则喜悦上面的政令而顺从上面。上下既顺从喜悦，又有阳刚居中正之位，下面还有应援，像这样才能聚集。想使天下聚集，如果才质不是这样，就做不到。”‘说’读作悦。朱子说：“这是用卦德、卦体来解释卦名和卦义。”君王来到宗庙，是为了尽行孝敬祭享。集解：程子说：“君王聚合人心的道理，达到建立宗庙的程度，是为了表达孝敬祭享的诚意。祭祀是人心自行竭尽的地方，所以聚合天下人心，没有比孝敬祭享更重要的。君王聚合天下的道理达到建立宗庙，就是它的极致。”利于拜见大人，亨通，是以正道聚集。吕音训：“聚以正”，陆氏说荀氏作“取以正”；晁氏说，按“取”是古文。集解：程子说：“萃的时势，见到大人就能亨通，因为这是以正道聚集。见到大人，就是以正道聚集；得到正道就会亨通。聚集若不以正道，怎么能亨通呢？”纂注：郭京说：“彖辞‘利见大人，亨’后有‘利贞’。按彖辞都是先举卦辞，再以义理作结；六十四卦都是如此，没有遗漏脱文，这一点很明白。”使用大牲祭祀，吉祥，利于有所前往，是顺应天命。集解：程子说：“使用大牲，承接上文‘有庙’来说，是从享祀方面说的。凡事都如此，在丰盛聚集的时期，与万物交接应当厚重，与时宜相称。事物聚集而力量充足，才可以有所作为，所以利于有所前往；这些都是天理如此，因此说顺应天命。” 朱子说：“这是解释卦辞。”附录：朱子说：“‘顺天命’的道理，大致像伊川所说，但文势并不是这样。他说的是丰盛聚集之时，如果不用大牲祭祀，就好像让天下人节俭对待自己的亲人，也有这个道理。这个时节不能和用禴祭相比。”观察事物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情性。集解：程子说：“观察萃卦聚集的道理，可以看见天地万物的情性。天地化育、万物生成，凡是存在的事物都在聚集；有无、动静、始终的道理，不过是聚与散而已。所以观察它们凭什么聚集，就可以看见天地万物的情性。”纂注：郭雍说：“天地万物所以聚集，不过是顺从和喜悦而已。”徐氏说：“天地万物有高下、散殊的差别，咸卦可以看见它们情性的相通，恒卦可以看见它们情性的长久，萃卦可以看见它们情性的相同；如果不从聚集处观察，就无法看见它们共同的一面。”小象传说：于是心志混乱，于是同类聚集，是因为心志混乱。集解：程子说：“他的心志被同类迷惑扰乱，所以聚集到群阴之中；不能坚定自己的操守，就会被小人迷惑而失去正道。”受到牵引，吉祥而没有灾咎，是因为内在的中正没有改变。集解：程子说：“萃的时势以得到聚合为吉，所以九四得到上下的聚合。六二与九五虽是正应，但处所不同，中间有阻隔，是应当聚合却尚未结合的情形；因此能够相互牵引而聚合，就吉祥而无咎，因为它们的中正之德还没有立即改变；一旦改变，就不会相互牵引。有人问：六二既有中正之德，而象辞说‘未变’，似乎说得不够，为什么？”

译回答说：“群阴相近而居，是同类聚集。正当聚集之时，处在其中还能自守不变，远处必须等待正应，而且要有刚强坚定的力量才能做到。六二才质阴柔，只因为有中正之德，才可以希望它尚未改变，所以象辞含有这一层意思，以保存戒诫。”前往没有灾咎，是因为上六具有巽顺之德。集解：程子说：“上六居在柔顺喜悦的极点，六三前往而没有灾咎，是因为上六以巽顺之道接受它。”纂注：蔡氏说：“跟随上方两个阳爻，有巽体之象。”大吉而没有灾咎，是因为所处的地位不相当。集解：程子说：“由于地位不相当，怀疑他的行为还不能完全完善，所以说必须得到大吉，然后才能无咎；若不是完全完善，怎么能称为大吉呢？”纂注：郭雍说：“九四得到上下的聚合，却不是君主之位，所以说地位不相当。”聚集而居有尊位，但心志还没有光大。吕音训：“未光也”，陆氏说一本作“志未光也”。集解：程子说：“象辞举出爻辞的上半句。君王的心志必定希望诚信显著于天下，有感即能相通，所有有生命的类别无不怀念归附。如果仍有不能取得信任的人，就是他的心志还没有光大。”朱子说：“‘未光’是指‘匪孚’。”附录：朱子说：“问萃卦九五这一爻似乎也很好，为什么反而说‘有位，志未光’呢？” 有人说：没见过读《易》读到这种地步，还这样解释；如果勉强去说，便会把《易》的义理凿穿了。【此处原文疑有串句或缺字】赍咨涕洟，是说尚未能安处于上位。程子说：小人所处的位置常常不合宜，既贪婪又放纵欲望，不能自行安处；到了困穷之时，便颠沛失措，不知如何是好。上六涕泣流泪，是因为不能安处于上位。君子慎重选择自己的处所，不合义便不居处。不幸遇到危难困厄，也能泰然自安，不让它扰乱自己的心。小人居处不选择安稳之地，常常处在不应处的位置；等到穷困逼迫时，便惶恐躁动，甚至哭泣，实在可羞。“未”是不立即、尚未之辞，犹如俗语所说“还不能”。尚未能够安处于上位。阴柔而居于上位，孤立无所依附，又不是自己应居的位置，怎么能够安定呢？经文：升卦（巽下坤上）。程子说：《升》卦承接《萃》卦而来，“萃”是聚集，聚集之后向上，叫作“升”，所以《萃》卦之后接《升》卦。事物积聚而日益增高，就是大的聚集向上，因此称为“升”，所以次于《萃》卦。本卦坤在上、巽在下，木生于地下，是地中生木的形象；树木从地中生出，逐渐长高，正是《升》卦的象，所以如此排列。升：大亨通。用此道去求见大人，不必忧虑，向南进发则吉。吕氏音训：“升”，陆氏说读作式陵反。郑本作“升”，马氏说是高的意思。属震宫四世卦。晁氏说：考察古文，“升”写作“升”；“用见”，陆氏说有的本子作“利见”。程子说：“升”就是前进而上升。升进本来含有亨通之义，再加上卦才美善，所以说“大亨”。依此道求见大人，不必忧虑，向前进便吉。“南征”就是向前进。朱子说：《升》是前进而上升。本卦由《解》卦变来，柔爻上居第四位；内卦巽而外卦顺，九二阳刚居中并与六五相应，所以占断如此。“南征”就是前进。朱子语录说：巽、坤两个卦合起来，像是虚拱出一个南方；如相命者所说的“虚拱”。董氏说：《升》是柔爻前进而上升。柔爻前进而上升，所以大亨通，这是由于卦才美善。李舜臣说：《升》卦开头为什么说“大亨”？从卦画来说，它与《蛊》《鼎》《大有》一样，都是九居二位、六居五位，所以都说“大亨”；这大概是以阳刚之爻在上位有应来说明的。冯氏说：仔细观察卦义，重点都在巽；大人指九二阳爻，因为阳为大，还没有见过把六五称作大人的。徐氏说：“用见大人”是六五应九二。恤，就是忧虑。六五是柔顺居中的君主，求见九二刚健居中的臣子，借此上升到治理之道；不必忧虑，也不要退缩，只管前进，自然获得吉祥。柔弱退缩容易多忧，所以加以告诫。林栗说：巽在东南，坤在西南，从巽上升到坤，必然经过离；离在南方，所以从南方进发才是好的。双湖先生说：《升》卦有互体震，从九二以上都具有震的形象；震有向上运行之义，也像巽木之上又有震木，阴木得到阳木，树木上升而更加高大，也含有“升”的意义。总之，《升》所以得名，是由于地中生木；这里不过是姑且扩充其义罢了，与《萃》卦相同。初六：诚信地上升，大为吉祥。吕氏音训：“允升”，晁氏说《说文》作“□升”；“大吉”二字，《说文》有说。考察“允”的古文作“□”，篆文作……。程子说：初六以柔爻居巽体最下，又是巽卦之主；上承九二的刚爻，是极其谦顺的。九二凭刚健居中之德，上应君位，是承担上升职责的人。“允”是信从。初六的柔顺，只是信从九二；相信九二而随从他一同上升，便是大吉。九二从德性说是刚健居中，从能力和职责说是担当重任。初六阴柔，又没有应援，不能自行上升，跟随刚健居中的贤者前进，这正是依循刚中之道。还有什么吉祥能超过它呢？朱子说：初六以柔顺居下，是巽卦之主。正当上升之时，能如同此爻一样顺从九二，占问者如此，便确实能够上升而大吉。郑东卿说：初六附着两个阳爻而上升，另外三个阴爻又与它同属一体，所以有诚信上升的象。王大宝说：柔从下方上升，因刚爻而得到信任，是诚信上升的象；柔得到刚而强大，是大吉的象。杨万里说：初六柔弱而向旁分散，处在全卦最下方，像树根；九二、九三刚健而向上进取，处于初六之上，像树干。初六虽在下，却说诚信上升、大吉，因为木与土相互信任、相互适合，树木的上升必然锐利迅速。双湖先生说：初六这一爻是成就本卦的主爻，《升》卦之所以得名，关键就在这里。从上下两个卦体看，巽在坤下，像尚未出地的树木；初六是根，九二、九三是树干。

译当钩曲的嫩芽尚未萌发、甲壳尚未裂开时，根株已经完备；它的势头必然冲破土地而出，向上生长，没有什么能够阻挡。它在夏季生长，在秋季经受霜打，在冬季傲雪而树枝不改、叶子不换，都是由此而来，所以有诚信上升、大吉的象。仔细观察卦体，巽代表夏，兑代表秋，坤代表冬，震处于其中，而春气无所不贯通。圣人设卦观象并命名，又创作相应的爻辞，难道会是毫无缘故的吗？九二：心存诚信，才适宜举行禴祭，没有灾咎。程子说：九二阳刚而处下，六五阴柔而居上。以刚事柔、以阳从阴，虽有时会这样做，却不是顺应正道；以昏暗面对光明、以刚强侍奉柔弱，如果只是勉强迁就形势，也不是真诚服从。上下交往若不以诚信，怎么能够长久？又怎么能够有所作为？六五虽阴柔，却居尊位；九二虽刚阳，却是侍奉上位者。只要内心存有至诚，不必借助外在的文饰；诚信积聚于内心，自然不以外在装饰为务，所以说“利用禴”，是说崇尚诚信恭敬。自古刚强的臣子侍奉柔弱的君主，没有不加以矫饰的。禴是祭祀中简约质朴的一种。说“孚乃”，是说已经取得信任，才适宜如此；不用文饰，专凭诚信感通上位。这样便能没有灾咎。刚强的臣子侍奉柔弱的君主，又正值上升之时，如果不是以诚意相交，怎么能免于灾咎呢？朱子说：义理见《萃》卦。李舜臣说：《升》是《萃》的反卦，而《升》的九二与《萃》的六二爻辞完全相同，为什么呢？《萃》六二…… 《萃》六二以阴柔应九五之刚，《升》九二以阳刚应六五之柔，都是以至诚相互感应，因此两卦的这两爻都说“有孚，乃利用禴”。《萃》《升》两卦的彖辞也都有刚健居中而相应的象。双湖先生说：《萃》六二以中虚为诚信，并与九五相应；《升》九二以中实为诚信，并与六五相应。虚实虽不同，但诚信则是一样的。李元量说：《萃》的六二是柔爻，容易使人疑惑其前进是否太容易，所以先说“引吉，无咎”，然后才说“有孚，乃利用禴”。《升》的九二是刚爻，刚则能够审察义理而前进，所以直接依据其才德说“有孚，乃利用禴”，并且无咎。林氏说：两卦不在六五说此义而在二爻说，是因为二爻与五爻分属贵贱不同的位置。九三：上升到空旷的城邑。吕氏音训：“虚”，陆氏说按本字读，是空的意思；徐氏读去余反；马氏说是丘。晁氏说：考察篆文没有“墟”字，四邑为丘，丘为虚，并非空虚。马氏说“虚”就是丘，这才对。程子说：九三以阳刚之才，正直而且谦顺；上方众爻都顺从它，又有援助和应合。有一说认为，凭借这些条件上升，就像进入没有人的城邑，谁能阻挡呢？朱子说：阳为实、阴为虚，而坤有国邑的象。九三以阳刚之才，正值上升之时而前进，面对坤卦，所以其象与占断如此。六四：君王在岐山举行享祭，吉祥而无咎。吕氏音训：“亨”，陆氏说读许▯反，是通达的意思；马氏、郑氏、陆绩、王肃说读许两反，马氏说是祭祀，郑氏说是献祭。“岐”，陆氏读其宜反，有的读祁支反。程子说：六四具有柔顺之才，上顺从君主的上升之道，下顺从臣民的进取，自己则止于应处的位置。以阴居柔，又处阴位而在下，正是止于其所。从前文王居于岐山之下，对上顺从天子，希望把天子导向正道；对下顺从天下贤者，使他们上升进取；自己则柔顺谦恭，不越出自己的职位。周朝的王业因此而亨通。六四能够这样，便亨通、吉祥且无咎。六四的才质本来很好，为什么又加上“无咎”呢？因为它所处的位置仍须戒慎。它居近君之位，正当上升之时，不可再自行上升；若再上升，凶咎是明显的。所以说像文王那样，才会吉祥而无咎。不过处在大臣之位，不能对“升”毫无作为：对上，应提升君主的道；对下，应提升天下贤者；自己则止于本分。地位虽当止步，德行却与众人一同上升，道理也应当通达。能够完全实行这条道的，大概只有文王吧？朱子说：义理见《随》卦。朱子语录：张洽问“亨于岐山”。朱子说：这里只是“享”字的意思，说明君王在山川举行祭祀。王亨于岐山与享祭西山，都是说祭祀山川。渊问：《升》《萃》两卦多说祭享，《萃》固然取聚集之义，不知《升》取什么意义？朱子说：人积聚自己的诚意来事奉鬼神，有上升而与神明相通的意义。李过说：岐山就是西山，这是互体兑的上方，所以说岐山。胡氏说：《诗经》说太王到达岐山下，在今凤翔府西五十里，正是周原以西，所以周人称岐山为西山。文王四十一年讨伐崇国，开始渡过岐水迁居丰地；那么“亨于岐山”应当也指太王。如果指文王，他本来就没有终老于岐山。大概太王离开邠地，越过梁山，在岐山下筑邑，正是九三“升虚邑”的事情；在岐山举行享祭，则是迁徙之后的事。冯氏说：岐山在《禹贡》所说雍州境内的南部。双湖先生说：朱子依据周人来讲岐山，所以“王”指文王。《孟子》说太王在岐山下筑邑并居住，又说从前文王治理岐地，可见文王也居于岐地。六五：守正则吉，登上台阶。〔原文数字、纪年保留：正九三升〕 程子说：六五下方有刚健居中的应爻，所以能够居尊而吉。但本质是阴柔，必须坚守正道才能得到吉祥；如果不能坚守正道，信任贤者不深，任用贤者不能始终如一，怎么能吉祥呢？台阶是登高所凭借的道路。任用刚健居中的贤者辅佐自己而上升，就像沿着台阶登上去，说明有凭借而容易。这里主要指九二正应，但凡在下的贤者，都可以作为上升的台阶。能够任用贤者，众贤便会共同上升。朱子说：六五以阴居阳位，正当上升而居尊位；必须端正坚定，才可以获得吉祥并登上台阶。台阶，是容易登升之物。朱子语录说：六五“贞吉，升阶”，与《萃》卦“有位匪孚，元永贞，悔亡”，都说已有其位就必须有相应的德。如果没有德，《萃》虽有尊位，人也不会信服；虽有登阶的形象，也不足以上升。虞氏说：巽为高，坤为土，震有升高、登阶的象。王大宝说：居于坤的中部，沿着等级向上，叫作升阶。潘氏说：从九二到六五，由下卦升入上卦，有升阶之象。程氏说：下方应合刚德之臣，从九二上升到六五，如同台阶有级，这是君主提升贤臣的象。双湖先生说：六五位置不正，所以告诫它守正才吉。

译上六：昏暗地上升；利于把这种不停止的心志用于守正。吕氏音训：“冥”，陆氏说读觅经反，是昏暗不明的意思；又说是日暮。程子说：上六以阴爻居《升》卦极点，昏昧地一味求升，只知道前进而不知道停止，实在太不明智了。但求升不止的心，有时若用于正道，适合用在坚持不息的事情上，也就有利。君子对于正道的德行，整日勤勉自强而不停止。也可以说：若把上六不停止的心用于此事，便有利。若把小人贪求无止境的心，转移到增进德行上，还有什么善能超过它呢？朱子说：上六以阴居升卦之极，是昏昧而不知停止的人。占到此爻，无论做什么都没有适宜的，只有把对外在进取不停止的心，转用于不息守正而已。冯氏说：“冥升”犹如说“冥行”。兰氏说：“冥”就是晦暗。《豫》卦和《升》卦都以阴爻居上位，所以《豫》说“冥豫”，《升》说“冥升”。徐之祥说：《豫》卦上爻是快乐到了极点，所以说“冥豫”；《升》卦上爻是进取到了极点，所以说“冥升”。进取到了极点，所以说“冥升”。徐氏说：六爻中唯独九二、六四不说“升”，为什么？回答说：六五是君位，九二是与六五相应的大臣，六四是承接六五的近臣；他们所处的位置不能再上升，若再上升，就会近似与六五争位，有逼迫上位的嫌疑。所以九二说“孚”，六四说“王用”，其中的意义由此可见。大象传说：地中生木，这就是升卦；君子因此顺应德性，积累细小的善行以达到高大。吕氏音训：“顺”，陆氏说按本字读，王肃同；有的本子作“慎”，师氏同。晁氏说：史证称何妥作“慎”。考察“顺”的古文作“顺”，与“慎”常相混。“德”，陆氏说姚本作“得”；“以髙大”，陆氏说有的本子作“以成髙大”。晁氏说王昭素认为“成”字各本有的有、有的没有。程子说：树木生在地中，生长而向上，是升卦的象。君子观察升卦之象，便顺应事物的德性来修养自身，积累微小的功夫，直到达到高大。顺应便能前进，违逆便会退却；万物的进展，都是依循顺道。善行不积累，不能成就名声；学业的充实、道德的崇高，都由积累而来。积累细小，才能成就高大，这就是升的意义。朱子说：王肃本“顺”作“慎”，考察其他书籍引用这里，也多作“慎”，意思尤其明白，大概是古字通用，相关说法见上篇《蒙》卦。朱子语录：汪丈说，他曾考察树木每天都在滋长；如果一天不长，便会枯萎，因为生机不能接续。学者求学也不可有一天稍微懈怠。总的说来，德行必须每天有所进步；如果一天不进步，就会退步、昏昧。近来学者一旦彼此疏远，便全都停止了，大概弊病就在这里。大树生长，没有一天不长；一天不长，树就死了。人求学，一天也不能停止；一旦停止一天，心就会死。易象说：“地中生木，升，君子以顺德积小以髙大。”这是顺应事物本来如此的道理，不掺杂私意；顺，就是这个意思。由此进修德行，还有什么能阻挡呢？郭雍说：万物上升，都像地中生木，从细如毫末逐渐长到合抱之大；人看不见它上升的踪迹，是因为顺应事物而积累，最终达到这个程度。顺则不违逆德性，积则有渐进的次序，所以能够不断上升，直到极其高大；否则违逆德性、急躁妄行，便不能上升，反而会被困穷追上。徐氏说：顺德是坤的象，积小而达到高大是巽木的象。彖传说：柔爻依时而上升。朱子说：这是用卦变来解释卦名。兰氏说：“柔以时升”不只是指六五，大概是因为《萃》卦四、五都是阳爻，《升》卦则是阳爻下降、阴爻上升；四、五两爻都是从《萃》的反卦来说明的。李舜臣说：阴阳二气交替升降；阴升则阳降，阴降则阳升，从来没有阳气只升不降、阴气只降不上升的。由《萃》反转为《升》，是两个阳爻下降居下，三个阴爻反而居上，所以说“柔以时升”。巽而顺，刚中而应，因此大亨通。程子说：从上下两个卦体说，“柔升”是坤卦向上运行。巽体本来位置卑下而趋向下方，坤却顺应时势向上升，所以说依时而升，即时势正当上升。柔爻既上升而成《升》卦，于是下体巽、上体顺；依巽顺之道而上升，可以说合乎时宜。九二以刚健居中的道理与六五相应，六五又以居中而顺的德性与九二相应；能够以巽顺之道依时上升，所以大亨通。彖传文字误作“大亨”，相关解释见《大有》卦。朱子说：这是用卦德、卦体来解释卦辞。冯椅说：彖传赞语说“大亨”，则“元”字主要是指九二。九二以巽顺之道行事，六五以上位以刚健居中与它相应，因此大亨通，这就是上升的象。六五是《升》卦的主爻，知道九二的才德足以使其上升，于是采用顺应之道来接见九二。“用见大人，不必忧虑”，是说会有福庆。程子说：凡是上升之道，必须由大人使自己升到相应的位置；若升至王公之位，要依靠王公；若升至道德境界，要依靠圣贤。用巽顺、刚中之道求见大人，必能实现上升，不必忧虑不能实现；实现上升之后，自己有福庆，福庆也会及于万物。“向南进发则吉”，是说心志得以实现。程子说：南方是人所趋向的方向，“南征”就是前进。前进便能实现上升，使自己的志向得以施行，所以吉祥。朱氏说：九二在内卦发动，以正道而行，求见大人；前往便有福庆，于是志向向上而通达。李元量说：《升》以柔为才，若采用晦暗之道便有所不及；只有向南前进，趋向光明，才会吉祥。小象传说：诚信上升而大吉，是因为与上位者志同道合。程子说：与在上者志向相合，一同上升。“上”指九二；跟随九二而上升，就是与九二志向相同。能够信从刚健居中的贤者，所以大吉。

译九二的诚信，是有喜庆之事。程子说：九二能够以诚信侍奉上位，不仅作为臣子的道理没有灾咎，还可以施行刚健居中的道，使恩泽及于天下，这就是有喜。凡是象传说“有庆”，是说这样便有福庆及于万物；说“有喜”，是事情已经美善，又有值得喜悦之处。如《大畜》卦“童牛之牿”，元吉的象传说“有喜”，因为在牛小的时候给它套上牛鼻木，容易制约，又免除了强行制伏的困难，所以值得喜悦。冯当可说：九二居中，六五也居中，中正之诚彼此感通。虽然六五上升而不能下来，却因为九二的诚信，六五也不能不守正，等待九二来作为它上升的台阶。九二能够感动六五，六五能够等待九二，于是形成升道，所以称赞九二为“有喜”，称赞六五为“大得志”。“升虚邑”，是说没有任何疑难阻碍。程子说：进入无人的城邑，前进没有疑难和阻隔。张子说：上面都是阴柔之爻，前往没有什么疑虑。“王用亨于岐山”，是说顺应事理。程子说：六四居近君之位，又正当上升之时，能够得吉而无咎，是因为具有顺德。以柔爻居坤体，是顺从到了极点。文王在岐山举行享祭，也是顺应时势而已：对上顺从上位，对下顺从下位，自己顺应义理而处，所以说“顺事”。朱子说：依靠顺道上升，像登山举行祭祀的象。“守正则吉，登上台阶”，是说大大实现了志向。程子说：倚重任用贤才，并且能够守正坚定，这样上升，便可以达到天下大治，志向可以充分实现。君主之道的兴起，忧虑的只是没有贤才相助；有贤才相助，就能由他们共同登上。蔡氏说：《萃》是泽水聚集于下，所以九五说志向尚未光大；《升》是树木上升于上，所以六五说大大实现了志向。“昏暗地上升”是在上位而衰减、不再增益。程子说：昏昧地上升到极点、居于最高处，却不知道停止，只有消亡，哪里还会有增加和收益呢？“不富”是说不再有任何增益。《升》既然到了极点，就会退却而不会再前进。经文：困卦（坎下兑上）。程子说：《困》卦的卦序说：上升而不停，必然困乏，所以《升》卦之后接《困》卦。“升”是从下往上，凭力量由下升到上；上升不停，必然困乏，所以《升》之后接《困》。“困”是疲惫、匮乏的意思。本卦兑在上、坎在下，水处在泽上，本应是泽中有水；这里却象征水在泽下、泽水枯竭无水，是困乏的意义。又因为兑以阴居上、坎以阳居下，上六处在两个阳爻之上，九二陷在两个阴爻之中，都是阴柔遮蔽阳刚，所以成为困。君子被小人遮蔽，是穷困之时。困厄之中仍能亨通，守正；大人这样做则吉，无咎；即使有所言说，也没有人相信。吕氏音训：“困”，陆氏说是穷困，即穷困憔悴、受到遮蔽的意思。《广雅》说是困悴。属兑宫一世卦。程子说：依照本卦的才质，虽困却能亨通，并且能够守正，这是大人处困之道，所以能吉而无咎。大人处于困境，不只因循自己的道而乐天知命、安于义理，因此不失吉祥；何况还能随时势善于处置，便更加宽裕呢？身处困境时有所言说，没有人会相信。朱子说：困，是穷困而不能振作自救的意思。坎中刚爻被兑中柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以成为困。坎为险，兑为悦；处在险中而心能自得其悦，所以身体虽困而道仍亨通。九二、九五都是刚健居中，又有大人的象。占问者处困而能亨通，便能守得正道；不是大人，谁能做到呢？所以说“贞”，又说“大人”，是说明不正的小人不能担当。即使有所言说也没有人相信，又告诫人在困时应当务求沉默，不可崇尚口舌，否则只会更加困穷。朱子语录说：《困》卦难以理解，实在不容易明白。《易》中有几卦如此。《系辞》说，卦有大小，辞有险易；卦辞各自指示人应当趋向的方向。《困》是极其不好的卦，所以卦辞也写得这样难懂。像《蹇》《剥》《否》《睽》也都是不好的卦，只是《剥》明确说剥落，所以容易明白。《困》是进退不得、穷困到了极点的卦，所以难懂，大意也只能看到这些。毛氏说：若大人正当地处在九二、九五，卦怎么会成为困？这就是所谓运用《易》。徐氏说：兑为口而不遮掩，是言语之象；坎有刚中，含有诚信之象。坎、兑彼此失和，所以说“有言不信”。处于困时，应当务求沉默；崇尚口舌、多言多语，谁会相信呢？这样只会更加困穷，所以加以告诫。谢氏说：《困》与《井》互为表里；《困》是闭塞，《井》是通达。困卦是泽中没有水，井卦是木上有水；困卦有未济之象，井卦有既济之象，困塞而井通，十分明白。双湖先生说：从卦体说，坎遇兑而成困；泽水在上自我枯竭，坎水在下自行流走，二者彼此不能相得。从卦爻来说，九二是坎卦之主，上六是兑卦之主，又处在彼此不相应的位置，二者都不相向，这些都是困的道理。大概天地之气由西向北，势头顺，所以兑下坎上成为《节》；由北向西，势头逆，所以坎下兑上成为《困》。说“亨”，从卦德来说，《本义》已经说明；从卦才来说，是九二、九五刚健居中，所以能亨通。“贞”主要指九五一爻。“大人”兼指九二、九五；处困之时，有九二、九五刚健中正的大人来救济，所以吉而无咎。但两个卦体终究不能相得，所以兑有所言说，而坎不相信；难道他们也是处在困时，各自谋求自救吗？看来文王的卦辞大概只是这样；至于刚爻被遮蔽的象，是孔子在彖传中进一步发挥的意思，应当依据彖传来解释。此说见朱子《大畜》卦附录。初六：臀部困在无枝树木上，进入幽深山谷，三年不能相见。吕氏音训：“臀”，陆氏读徒敦反。程子说：初六以阴柔处在最低位，又在坎险之下，是处于困中而不能自救者。必须得到上方刚明之人的援助，才可以脱离困境。初六与九四正应，但九四以阳居阴位而不正，又失去刚健而不居中，正被阴爻遮蔽，哪里能解救别人的困境？这就像无枝的树木，不能庇护物体。

译无枝的树木，就是没有枝叶的树。九四处在近君之位，在其他卦中不算没有助力；但在困卦中居困而不能庇护万物，所以比作无枝树木。“臀”是用来坐的部位；臀部困在无枝树木上，是说没有可以遮蔽庇护之处，不能安稳居处。居处安稳就不叫困了。进入幽谷，是说阴柔之人不能安于所遇；既不能免除困境，反而更加迷暗妄动，进入深重的困境。幽谷是深暗的地方。此时越来越陷入困境，已经没有自行出来的趋势，所以终于到了三年不能相见的地步，成为终身困厄的人。“不觌”是不遇到能够使自己亨通的对象。株，张氏读张愚反；觌，大历反。朱子说：臀是物体的底部；困在株木上，受伤而不能安坐。初六以阴柔处在困卦最下方，又处在最昏暗之处，所以其象和占断如此。朱子语录：问“臀困于株木”是什么意思？回答：这是困卦最下方、最困苦的位置。株木不能坐，臀部落在株木上，当然知道不安。又问：伊川把“株”解释为初六的正应不能庇护它，怎么样？回答说：恐怕这样解释不了“臀”字。程氏说：臀是身体处在下方的部分，指本爻。陆希声说：坎在木类中象征坚硬而多心材，所以有株木之象。项氏说：初六在坎卦之下，所以说“进入幽谷”，正如坎卦初爻所说“入于坎窞”。石氏说：坎是北方幽暗阴冷的象。双湖先生说：“不觌”是初六不被九四所见；四爻的互体为离，有相见之象。郑东卿说：《困》是坎、兑相重；兑当秋，坎当北方。兑的一阴刚开始得到秋气时，蔓草还没有凋尽，所以九二说“困于葛藟”；六三处在秋冬交替之际，蔓草叶落而刺还在，所以说“困于蒺藜”；初六正当隆冬，蔓草被霜杀尽，几乎没有残余，留下的只有株木，所以三根阴爻都系联草木之象。朱子说：我私下认为，“觌”是初六遇见九四；从初爻到四爻，中间相隔三爻，所以说三年。困卦对应九月霜降之气，所以说株木、蒺藜；《大过》对应十月小雪之气，所以说枯杨；《姤》对应五月夏至之气，所以说以杞树包瓜；瓜生于四月中气；《夬》对应三月清明之气，所以说苋陆，苋陆在三四月生长。九二：困在酒食之中，朱绂将要到来；适宜举行享祀；前往则凶，但没有灾咎。吕氏音训：“绂”，陆氏读音同“弗”，下同。程子说：酒食是人所欲求的东西，也是用来施恩惠的。九二凭刚健居中的才德，处在困厄之时；君子安于自己的处境，即使穷困、艰难、险阻，也不能动摇他的心，他并不忧虑自己处于困境。真正使他困扰的，只是困于自己的愿望。君子的愿望，是泽及天下百姓、救济天下的困厄。九二尚未实现愿望，不能施加恩惠，所以说困在酒食之中。大人君子胸怀自己的道而困于下位，必须有有道之君来求取并任用他，才能施展胸中的积蓄。九二有刚健居中的德性，下方困厄；上方有九五刚健居中的君主，二者道同德合，九五必然前来求取，所以说“朱绂方来”，即将前来。朱绂是君王的服饰，遮膝之物；因为以到来为义，所以用蔽膝来表示。适宜举行享祀，是说享祀凭至诚沟通神明；处在困时，适宜像举行享祀那样保持至诚。德性既然至诚，自然能够感通上位。自古贤哲困在幽远之处，而德行最终上升、间或得到任用的，都是因为自己守持至诚。说“前往则凶、无咎”，是因为正当困时，如果不能以至诚安处来等待命运，反而前往求取救济，就会冒险遭凶，是自己招来的，能怪谁呢？不衡量时势便贸然前往，是没有安于困境，反被困境所动；丧失刚中之德，自取凶悔，还能怨怪谁呢？诸卦中九二、六五以阴阳相应而吉，只有《小畜》和《困》是阳爻受到阴爻阻碍，所以同道之人彼此寻求。《小畜》是阳被阴畜止，《困》是阳被阴遮蔽。朱子说：“困于酒食”是吃得过饱而产生厌烦苦恼的意思。酒食是人所欲求的，但醉饱超过适宜的程度，反而会被它困住。“朱绂方来”是上方六五与九二相应。九二有刚健居中的德性，处在困时，虽没有凶害，却反而困于所欲过多，所以其象如此；占问则以举行享祀为有利。若前往行事，就不是时候，所以虽凶，在义理上却无咎。朱子语录：问“朱绂方来，利用享祀”。回答：以这种德性侍奉君主，君主便会应接他；以这种德性事奉神明，神明便会应接他。辉说，祭祀、享祀大概只是说祭祀，没有所谓自己活着却享用别人祭祀自己的说法。渊问，困卦九二、九五都说适宜祭祀，这是为什么？回答：因为它们得到中正之德，又像取没有应爻、心志专一的意思。

译渊说：朱绂就是赤绂；如果按伊川的说法，书传中把臣下所服都说成赤绂还可以，但《诗经》中“朱绂斯皇”是说方叔，这在义理上又似乎不太通。朱子的精力只能推求到这里。渊问：“困于酒食”《本义》解释为“厌饫于所欲”，是什么意思？回答：这是困在美好的事物上。处困时，有困在美好事物上的，也有困在不美好事物上的。这一爻是好爻，但在困时便是困于好事。例如感伤时看花反而落泪，怨恨离别时听鸟也惊心；花鸟本是娱戏之物，这时却引发不好的情绪，就是因美物而困。酒食吃得过饱而厌烦，也是同样的道理。纂注：齐氏说：兑为羊，巽为鸡，离为雉，坎为豕，都属于食物；坎又为酒。郑东卿说：坎为赤，乾为大赤；九二、九五的爻属于乾、坎，所以坎有赤绂之象，而九五有朱绂之象。朱子说：朱绂指九五；巽为股，膝以上之处；乾为大赤，坤为黄，赤黄相合为朱；乾为衣，遮蔽膝上，所以是朱绂。郑刚中说：绂上宽一尺、下宽二尺、长三尺，颈部宽五寸，带宽二寸，斜缠以束缚小腿，从脚到膝；冕服所用叫芾，其他服装所用叫韠，都是用皮制成。孔氏说：古代用皮，后来用帛；天子用纯朱，诸侯用黄朱。龙仁夫说：考察《玉藻》，再命、三命之臣都穿赤韨；《诗经·候人》《采菽》《车攻》等篇都说赤芾，大概是命服。可是《采芑》说朱芾，也是臣下所服，注说是黄芾。“朱”和“赤”只是偶尔更换文辞；陆绩说朱绂、赤绂，享祀、祭祀，都是互文，没有别的意义。冯椅说：九二、九五虽不是阴阳正应，但在困厄中各有脱困的才质，不能不相互援助。九二陷在阴爻之中而居下，不如九五尊位、大中；下方又有九四帮助，具有能够使九二到来的条件和趋势。因此九二必定等待九五从上方求取，然后才回应。如果九二先前往求助，前面会被六三遮蔽、被九四阻挡，必然遭凶。耿氏说：享祀是臣子用来事奉宗庙、祭祀的，天子则用来礼敬百神。臣子得到君主后，才能保守宗庙并事奉它，所以九二说朱绂将来，便适宜享祀；君主得到臣子后，才能主持百神之礼，所以九五说赤绂徐徐而来，适宜祭祀。朱氏说：享是献祭之义，上下都可通称。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。吕氏音训：“蒺藜”，陆氏说音同“疾黎”，是有刺的草。程子说：六三以阴柔而不中正的资质，处在坎险的极点，却居阳位而采取刚强之势，是最不会处困的人。石头是坚硬沉重、难以承受的东西；蒺藜是带刺、不可凭靠的东西。六三凭刚强险躁之势向上进取，然而上方有两个阳爻，力量不能胜过它们；既坚硬又不可侵犯，反而使自己更加困苦，这就是困在石头上。以不善的德性居九二刚健居中的上方，其不安就像坐在带刺的蒺藜上。进退都越来越困，想要安居其所，也更加不可能。“宫”是自己居住并求安的地方；“妻”是使人安定的主人。明知进退都不可行，却想安居其处，结果反而失去安身之所。进、退、居处全都不行，只有死亡罢了，其凶险可知。《系辞》说：不是自己应当受困的地方却陷入其中，名声必然受辱；不是自己应当凭借的东西却强行凭借，身体必然危险。既受辱又危险，死亡的期限就要到了，还能见到妻子吗？九二、九四两个阳爻都不可冒犯，六三却冒犯它们而自取困境，这就是不应受困却自陷于困。名声受辱，是因为所作所为恶劣。六三处在九二之上，本来可以说是凭据；但如果能谦逊柔顺地居下对待九二，便不会有害。它却用刚强险躁之势凌驾其上，于是不安而自取困苦，就像倚靠蒺藜。这样看来，死期将要到了；所安之主可以得到，却一无而【原文此处有“见”字等文字衍误】。朱子说：阴柔而且不中正，所以有这种象；占问则为凶。石指六四，蒺藜指六二，宫指六三，妻则指上六。其中的义理，《系辞》已经详备说明了。附录朱子语：六三是阳爻中的阴位，上六是阴爻中的阴位，所以单说六三时，上六就是它的妻。纂注：齐氏说，《九家易》以坎为蒺藜，又以坎为宫。钱氏说，蒺藜是有刺的茨草。王大实说，石坚硬而有棱角，六三以柔居刚，是困于石的象；蒺藜刚硬而多刺，柔爻乘刚爻，是居于坎体的象；六三夹在两个刚爻之间，向上又没有应爻，是看不见妻子的象。双湖先生说，夫妻之象随着上下二体取震、艮，二者都象征盘石；坎也象石，都是一阳爻的象，二爻坚硬如石，带刺如蒺藜，似乎也说得通。九四：来得迟缓，困在金车上，有羞吝，但最终会有结果。吕音训：来徐徐。陆氏说，是疑惧的样子。马氏说，是安然行走的样子。子夏、翟氏作“荼”，荼音图，解释为内心不安定的意思。王肃作“余余”。晁氏说，考察“余”是古文写法。“金车”，陆氏说，底本也作“金舆”。集解：程子说，只是力量不足，所以困而不能通。处于困卦的道理，必定要依靠援助。身处困境时，上下相互求助，这是理所当然的。九四与初六是正应，但九四以不中正的身份处在困境中，才力不足以救济别人的困厄。初六亲近九二，九二具有刚健而居中的才德，足以拯救困境，所以初六理应跟从九二。金，象征刚；车，是承载东西的，所以九二以刚居下，能够承载自己，称为金车。九四想要跟随初六，却被九二阻隔，所以来得迟疑而缓慢，这就是困在金车上。自己的正应，怀疑他会舍弃自己而转向别人；要跟随他又犹豫不决，不敢立即前进，难道不是可羞可吝吗？所谓“有终”，是说事情最终归于正道。初六与九四是正应，最终一定会相互跟从。贫寒士人的妻子、弱小国家的臣子，都只是安守自己的正道罢了。如果只选择形势有利的一方而趋附，那就是最大的罪恶，世间不能容忍。九二与九四都是以阳居阴，但九二凭借刚健居中的才德，所以能够救济困境。居阴位，是崇尚柔顺；得中位，则是不失刚柔相宜之道。朱子说：“初六与九四是正应，九四所居之位不当，不能救济万物；初六又正处于下方的困境中，并且被九二隔开，所以有这样的象。”不过邪终究不能胜过正，所以占问虽说可羞可吝，却一定会有好的结果；

译因此，所谓“金车”是九二的象，只是具体依据还不详，疑心坎有车轮之象。纂注：徐氏说，“来”是说初六来与九四相应；“徐”是徐缓的样子。齐氏说，坎为车轮，以兑金装饰，所以称为金车。胡氏说，九四想来亲近初六的心，与初六想见九四的心相同；尚未相见、尚未来到，只是一时被困罢了。时势转变、困境解除之后，想见的最终能够相见，想来的最终能够到来，所以说“有终”。刘氏槩说，九二有承载万物的才力，并不是要困住九四；九四有所畏惧，所以说“困于金车”。因为畏惧而陷于困境，本身已经可羞可吝；但它不像六三那样无人相助，九二最终不会困住我，反而会使我得到初六的应援，所以说“有终”。双湖先生说，《蒙》六三的“金夫”和《姤》初六的“金柅”，都指九二；本爻的“金车”指九二，这是明白的。九五：割鼻断足，困在赤绂之中，于是渐渐得到喜悦，利于举行祭祀。吕音训：“劓”，陆氏说；“徐”，音鱼器反。“刖”，陆氏说，音五刮反，又音月。荀氏、王肃的版本将“劓刖”作“臲▯”，说是不安的样子；陆绩同此。郑氏说，“劓刖”当作“倪防”；京房作“劓刽”。考察《说文》：“刽”是截断的意思。晁氏说，依象数来看，当作“倪防”，就是“臲▯”的古文写法，与上六的字相同。“祭祀”，陆氏说，底本也作“享祀”。集解：程子说，截去鼻子叫作劓，是上部受伤；去掉脚叫作刖，是下部受伤。上下都被阴爻遮蔽而受到伤害，所以有劓刖的象。九五是君位，君主的困境，是因为上下没有人来辅助。赤绂是臣下的服饰，取臣下来朝、行来的意思，所以用绂来说明。君主的困境，是因为天下没有人来；天下都来归附，就不是困境了。九五虽然处在困中，却有刚健居中的德性；下方有九二刚健居中的贤才，道同德合，最终必会相应而来，共同救济天下的困境。这就是开始困顿而后来渐渐得到喜悦。所谓利于祭祀，是说祭祀一定要竭尽诚敬，然后才能得到福佑。君主处于困境时，应当想到天下的困境，求取天下的贤才，就像举行祭祀一样，竭尽诚敬【一作“至诚”】，这样才能招致天下贤才，救济天下困境。九五与九二德性相同，为什么又说上下没有援助呢？回答说：阴阳相应，是自然相应，如夫妇、骨肉，属于名分注定；九五与九二都是阳爻，虽然同具刚健居中的德性，却要相互应求之后才能结合，如君臣、朋友，属于以义相合。在刚开始陷入困境时，哪里会有上下之间的援助？有援助就不是困境，所以要逐渐结合之后才会有结果【原文“有”字或衍】。九二说“享祀”，九五说“祭祀”，大意都是应当用至诚之心，然后才能得到福佑。泛泛而言，“祭”“祀”“享”可以相通；分别说，祭是祭天神，祀是祭地神，享是享祀人鬼。九五处君位，所以说祭；九二在下位，所以说享，各自使用与其身份相当的名称。朱子说：所谓劓刖，是上下受伤；下部既已受伤，赤绂便无所用，反而成为困境。九五当困之时，上面被阴爻遮蔽，下面又乘刚，所以有这种象。然而九五刚健居中，又处于兑悦之体，所以能够经过迟久而得到喜悦。占辞已经包含在象中，又说利于祭祀，久后应当获得福佑。纂注：陆希声说，九五凭刚健居中的德性居位，是能够去除小人、救济困境的人。上六象鼻，六三象足，二者都遮蔽刚爻，所以要施刑除去它们。李椿年说，朱绂外表昏暗、内含光明，是阳气含藏其中的颜色；赤绂外表光明显著，是阳气显露于外的颜色。阳气含藏其中，是以无为之道面对众人；阳气显露于外，是以有为之义侍奉他人。《斯干》写周宣王营建宫室，《采芑》写方叔南征，都说“朱芾斯皇”，具有面对众人的道理。朱绂、赤绂都是祭服。王氏说，天子用朱色，诸侯用赤色；朱绂用来面对众人，是君主之道。所以诸侯在自己的国家也用黄朱色，而方叔接受君王所赐命服时用朱绂；会同诸侯时用赤绂，以区别君臣之道，因此会同举行绎祭时用赤绂。冯氏椅说，赤绂是诸侯朝见天子、协助祭祀时所穿的服饰，处在困境中就不能实行这种礼仪。象辞又说，赤绂虽然不专指祭祀，但六二、九五都有祭享的解释，由此可知，六二的朱绂是天子巡行方岳、举行柴望之祭的事务；九五的赤绂是诸侯协助祭祀的行动，其象就是这样。又说，九五刑罚小人，六二开始来协助祭祀，于是渐渐得到喜悦；“说”以兑为主。徐氏说，六二、九五德性相同，开始虽然没有相应，最终却会相应。李氏过说，刑除下方的小人，等到下方与初六的小人被除去，所困住的赤绂便渐渐来到，因为德性相同而相互喜悦。蔡氏说，“享”范围较窄，“祭”范围较广，君臣使用的名称不同。双湖先生说，赤绂见于《诗经·候人》的“三百赤绂”和《采菽》的“赤绂在股”，都是天子所赐；《车攻》也说“绂金舄”。《礼记·玉藻》说，一命用緼绂幽衡，二命、三命用赤绂幽衡、赤绂葱衡。大夫以上穿赤绂、乘轩，所以赤绂显然是臣下的服饰。至于朱绂，《采芑》说“方叔服其命服，朱芾斯皇”，这是方叔接受任命时所穿的服饰。方叔是周宣王的卿士；“斯于云朱芾斯皇”是说宣王所生之子的服饰。程传不知道依据何处，只是《白虎通》说：“芾”有遮蔽之义，行走时用来遮蔽前面。天子用朱芾，诸侯用赤芾。注疏家也说，天子、诸侯、大夫、士所用的绂各有制度。程传想来是依据这些说法，不过经文没有证据。“芾”“韨”“绂”都可以通用。这是我在初编中所说的，现在列出供诸家参考。祭享取坎，有幽暗阴隐的象；兑为巫、为口舌，也有侍奉神灵的象。难道是在困境之时，本来就有祷告祭祀的事情吗？上六：困在葛藟之中，处于危险不安的境地。若说行动便会有悔，能够产生悔意；出行则吉。吕音训：“藟”，陆氏说音力轨反，是一种像葛的草本植物，又作“蔂”。《毛诗草木疏》说，它一名巨荒，像蘡薁一样连蔓生长，幽州人称它为惟蔂。“臲”，陆氏说音五结反，王肃音妍喆反；《说文》作“劓”，音牛列反，薛氏同。“卼”，陆氏说音五骨反，又音月；《说文》作“▯”，说是不安的意思；薛氏说作“杌”字相同。晁氏说，考察古文作“倪”。

译“防”，陆氏说音越；向氏说，是说没有不是这样的。集解：程子说，事物发展到极点就会反转，事情发展到极点就会发生变化。困境已经到了极点，按道理应当发生变化。葛藟是缠绕束缚之物，“臲卼”是危险动荡的状态。上六处在困境的极点，被困境缠绕束缚，又处于最高而危险的位置，所以说困于葛藟、处于臲卼。所谓“动悔”，是稍有行动就有悔恨，无往而不困；“有悔”则是悔恨先前的过失。“曰”是自我对自己说。若能说“既然如此，一行动就会有悔”，便应改变先前的行为，产生悔意。能够悔改，就可以前往而得到吉祥。困境到了极点而出行，就能走出困境，所以吉祥。六三以阴居下卦之上而凶，上六居一卦之上却不凶，为什么？回答说：六三居刚位而处险境，困时又使用刚强，因危险而凶；上六以柔居兑悦之位，只是困到了极点。困到极点就会变化，这是困卦的道理。困卦与屯卦的上爻，都以没有应爻而居卦终；屯卦上爻则泣血涟如，困卦上爻则有悔而出行吉，是因为屯卦处于险的极点，而困卦属于兑悦之体。以喜悦顺利前进，就可以脱离困境。朱子说：上六以阴柔处于困境的极点，所以有困于葛藟、处于臲卼、行动则有悔的象。然而事物穷极就会变化，所以占辞说：如果能够产生悔意，就可以出行而获得吉祥。纂注：冯氏当可说，葛附着于树，最突出于树梢，是上六的象。虞氏说，巽为草，是葛藟的象。双湖先生说，藟蔓延生长，是柔爻的象。郑汝谐说，上六的应爻在六三，六三以柔附着并牵制上六，是困于葛藟的象；所依附的是九五，九五以刚承载上六而使它难以安定，是臲卼的象。朱氏说，“曰”是发声，象征兑口。李椿年说，从“曰”字以上，是说困境到了极点；从“曰”字以下，是说处于困境极点而思考如何使它通达。行动固然会有悔，与其静止而没有悔，不如行动而有悔，因为这是由穷困走向通达；前往就会吉祥。耿氏说，处在困卦终位，自有通达的道路；知道柔弱不可牵制自己，舍弃它即可；知道刚强不可乘凌，离开它即可。郑刚中说，困境中有不可行动的情形，九二就是这样，所以出征凶；也有不可不行动的情形，上六就是这样，所以出征吉。赵氏说，五个爻都没有说吉，只有上六说吉，是因为应当顺应时机，不可求速。九二说出征凶，九四说来得徐徐，九五说于是徐徐有喜悦，到了上六才开始有出行吉的文辞。大象传：泽中没有水，就是困；君子因此安守天命，以完成自己的志向。集解：程子说，泽中没有水，是困乏的象。君子处在困穷之时，已经竭尽防虑的方法却仍不能避免，那么就是天命；应当推致自己的生命于天命，以完成自己的志向，知道这是命运的当然。这样，穷困、阻塞和祸患就不能动摇他的心，只管实行自己的义而已。如果不知道天命，就会在险难中恐惧，在穷困厄难中失措，连自己所守的道义也会丧失，哪里还能完成自己行善的志向呢？朱子说：水向下渗漏，泽上便会干涸，所以说“泽无水”。“致命”就像说“授命”，是说把生命交给别人，不再把它据为己有。能够这样，虽然处在困境中，也仍然可以亨通。附录：程子说，大凡利害祸福，也必须“致命”；“致”字必须理解为像人用力量亲自达到某处一样。得到或得不到，命运本来已经确定；君子必须知道这个命运，才能成为君子。不知道命，就没有什么事情做不出来。因此君子处在困穷时，应当致命，便能完成志向；所得的是祸还是福，都已经是自己所招致的，只需伸展自己的志向罢了。朱子说：困厄有轻重，力量有大小；如果能在一日十二时辰中时时检查自己的念虑和行动，使它们都合乎义理，仰不愧于天，俯不怍于人，即使不幸填沟壑、丧身殒命，也无暇顾惜，只求成就一个正确的道理。这样，方寸之中全是天理，即使遭遇极大的困厄，也只是致命遂志而已，甚至不知道世人的是非和向背，只以合乎正道为准。大雅问：“泽无水，困，君子以致命遂志。” 回答说：泽中没有水，是困；这是君子之道穷尽的时候，只应把自己的生命完全交付出去，以完成我的志向罢了。“致命”就像把这条命送给别人，不再把它当作自己的所有；虽然把生命交付出去，志向却能自行实现，没有任何回转屈服。伊川把它解释为“推致其命”，虽然说得通，但《论语》中“致命”的“致”字，却是委托、交付的“致”。“事君能致其身”“见危致命”“见危授命”，都是这个意思；“援”也有交付之意，是说把这条命交给对方。侧。纂注：郑汝谐说，属于命运的不能强求，属于志向的可以完成，这就是所谓“从吾所好”。双湖先生说，水在泽下，是泽水渗漏而无水；“致命”是兑泽干涸的象，“遂志”是坎心亨通的象。彖传：“困，是刚爻被遮蔽。”吕音训：“刚揜”，陆氏说，底本又作“掩”，音于检反；李氏音于范反；虞氏作“弇”。晁氏说，考察“弇”是古文。集解：程子说，这一卦之所以称为困，是因为刚爻被柔爻遮蔽。刚爻陷在下方，又被上方遮蔽，所以困；“陷”也有被遮蔽的意思。刚健的阳爻、君子，被阴柔的小人遮蔽，正是君子之道困顿闭塞的时候。朱子说：这是以卦体解释卦名和卦义。纂注：刘氏槩说，不说“柔掩刚”，而说“刚掩”，为什么呢？因为无处归咎，所以说是刚爻自被遮蔽；大概这个卦是为君子而设的。于氏说：乾上九下降居于九二而进入险中，坤六二上升成为上六而遮蔽刚爻，于是形成困卦的意义。冯氏说：下卦是阳，阳爻少而陷在两个阴爻之间；上卦是阴，阳爻虽多却在一个阴爻之下，阴爻成为主导，这就是阳刚受困、君子穷困的象。险中有悦，处在困境而不失其亨通之处，难道只有君子才能如此吗？集解：程子说，这是从卦才说明处困的方法。下卦为险，上卦为悦，是处在险境中仍能喜悦；虽然身处困穷艰险之中，却乐天安义，自得其悦，这就是乐。时势虽然困厄，但处置事情不失义，道自然能够亨通。身处困境而不失其亨通之处，能够这样做的，难道不是只有君子吗？如果时当困境却反而只求自身亨通，那么自身虽亨通，自己的道却困顿了。“君子”“大人”是通称。“说”音悦。附录：朱子说：“不失其所亨”这句话本身说得很好。纂注：杨万里说：坎的一阳陷在二阴之中，兑的一阴遮蔽二阳之上，都是刚爻被柔爻遮蔽。刚爻被柔爻遮蔽，君子被小人遮蔽，能不困吗？

译然而处在困境中为什么还能亨通呢？亨通不在于身体，而在于内心；不在于时势，而在于道义。龙仁夫说：“所”字应当与前句合为一读，“亨”字另为一句。“所”就像艮卦所说“止其所”的“所”；虽然处在困境中，却不惭愧、不羞怍，安然自若而不失平常所守，这就叫亨通。能够做到这样，难道不是只有君子吗？赵氏说：在险境中仍能喜悦，就无论进入什么处境都能自得；至于处困，又有什么困难呢？冯氏说：所谓“不失其所”，是因为九五居尊位，作为困卦的主爻，这就叫不失其所；阳刚有应、有辅，所以能够亨通。守正，大人吉，是因为刚健而居中。集解：程子说，处在困境中仍能守正，是大人所以获得吉祥的原因，大概凭借的是刚健居中的道。九五与九二就是这样。如果没有刚健居中的德性，遇到困境就会失去正道。纂注：南轩张氏说，只有大人能够处困；普通人处困，大的会失去气节，小的会忧惧失措，都是因为内在不居中而且不刚健。有言语却不被相信，崇尚口舌便会穷困。集解：程子说，身处困境时发言，别人不会相信；想靠口舌来解除困境，反而正是导致穷困的原因。以兑悦来处困，所以有崇尚口舌的戒告。朱子说，这是以卦德、卦体解释卦辞。纂注：张根说，兑为口而处在上方，所以说“崇尚口舌便会穷困”。李氏过说：应当谨慎地说话，以避开祸患。双湖先生说：孔子在《困》卦《彖传》中，从“刚被遮蔽”发明并阐发困卦的义理，这是卦象；文王的卦辞本来没有这些话。以喜悦来处险，刚爻虽然被遮蔽，却不失其亨通之处，难道不是九二、九五这两个刚健居中的君子吗？这是又从卦德来论说。说“守正，大人吉，无咎”，并用“刚中”来解释，重心又归在九五一爻。上六有言语却不被相信，并用“崇尚口舌便会穷困”来解释，是说上六虽然困于言语，最终仍不被相信；坎与兑相互失去联系，于是形成困象。小象传：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。吕音训：“幽不明”，晁氏说；徐氏说，其中多了一个“幽”字。集解：程子说，“幽不明”是说更加陷入昏暗，自身陷入深重的困境；如果明白，就不会陷入其中。纂注：张子说，处困时守正才能无咎；所居之位不得中，所以幽暗而不明。郭氏京说，“不明”上面误增了“幽”字。困于酒食，是因为内心守中而有福庆。集解：程子说，虽然困在欲求之中，不能施惠于人，但守住刚健居中的德性，最终必能获得亨通和福庆。即使时势尚未亨通，守住中正之德，也是君子之道；亨通之后就会有福庆。附录：朱子语：有人问：“中有庆”是什么意思？回答说：它的下面还有许多好事。凭据于蒺藜，是因为乘驾刚爻；进入自己的宫室，却看不见妻子，是不祥之兆。集解：程子说，所谓凭据蒺藜，是乘驾九二的刚健，不能安稳，仿佛坐在带刺之物上。不祥，是不善的征兆；自己所依凭的处所不善，正是其结果，所以说看不见妻子，是不祥。九四来得徐徐，是因为志向在下方。虽然所居之位不当，但有相应者。集解：程子说，九四与初六相应，却被九二隔开，志向在下方求取，所以徐徐而来。虽然居位不当，尚未完善，但有正应相互亲与，所以最终有结果。劓刖，是志向尚未实现。于是渐渐有喜悦，是因为刚健居中而正直。利于祭祀，是因为能够接受福佑。集解：程子说，开始时被阴爻遮蔽，上下都没有援助，正是困境初起、志向尚未实现的时候。后来逐渐得到喜悦，是凭借居中正直之道，得到下方贤才，共同救济困境。不说“中正”而说“直”，是说这样才恰当。“直”比“正”的意义稍缓，竭尽诚意如同祭祀一般，来求取天下贤才，就能使天下的困境亨通，并享受其福庆。纂注：李氏过说，象辞以君子尚未得志却施行刑罚，所以说“志未得”。九二居中而且相应，所以说“以中直”。祭祀就能接受福佑，所以说“受福”。困于葛藟，是因为所处不当。行动会有悔，能够产生悔意而获吉，是因为有所行动。集解：程子说，被困境缠绕而不能改变，是没有得到正确的方法，这是处置不当。知道行动就会有悔，于是产生悔意并舍弃原来的做法，就可以走出困境；这就是有所行动而获得吉祥。经文：【巽下坎上】集解：程子说，《序卦传》说：“困在上面的一定反过来趋向下面，所以接着困卦的是井卦。”承接上升而不停，就必然困顿；就是说，向上升进不停而陷入困境，就必须返回下方。万物处在下方的，没有比井更典型的；井卦因此承接困卦。此卦为坎在上、巽在下；坎是水，巽的象是木，巽的意义是进入。木制器具进入水中，向下伸入水里而把水提上来，是汲井的象。附录：朱子说，井卦的取象只取巽的“进入”之义，不取木的意义。井：改邑而井不改；井没有丧失，也没有增加；来来往往的人都从井中取水，各得其用。吕音训：“井”，陆氏说音精领反。《周书》说黄帝开凿水井；《世本》说化益制作水井；宋衷说化益就是伯益；《广雅》说井是深的意思；郑氏说井是法则；《字林》作“开”，音子挺反；周氏说，井以不变更为意义；师氏说，井以清洁为意义。井为震宫五世卦。“丧”，陆氏音息浪反。集解：程子说，井这种东西恒常不变，不能迁改。城邑可以改迁到别处，井却不能随之迁移，所以说“改邑不改井”。汲取它却不会枯竭，保存其中的水也不会盈满，没有丧失，也没有增加。来取水的人都能得到它的功用，所以说来来往往都从井中取水。“无丧无得”说的是井的德性；常常供来往之人取用，说的是井的功用。“周”是恒常、周遍的意思，也是井的道理。附录：朱子说，井是那种搬动不了的东西，所以说改邑而井不改。水将要到达井口，却还没有把绳子放入井中，水瓶已经破损，因而凶。吕音训：“汔”，陆氏说音许讫反，是接近、几乎的意思；王肃音其乞反。“繘”，陆氏说音者橘，徐氏又音居密反；郑氏说是绠；《方言》说关西把绠称为繘；郭璞说是汲水的绳索。“羸”，陆氏说音律悲反，徐氏音力追反，《象》同；蜀才作“累”；郑氏读作“蘽”；晁氏说考察可见于《大壮》《姤》。集解：程子说，“汔”是几乎、接近；“繘”是汲水绳；井以救济人、发挥功用为功，已经接近却还没有真正使用，也和还没有把绳子放进井中一样。君子之道贵在有所成就，就像五谷没有成熟还不如稊稗，井挖到九仞却没有挖到泉水，仍然等同于废井；有救济万物的功用却还没有施及万物，也等于没有。水瓶破坏而丧失，井的功用也就丧失了，所以凶。“羸”是毁坏、破败。朱子说，井是挖地而出水的地方；巽木进入坎水之下，再把水提上来，所以形成井的象。

译“改邑不改井”，所以井没有丧失也没有增加，前来和离去的人都各自从井中取水。“汔”是几乎、接近；“繘”是绳索；“羸”是破败。汲取井水已经接近成功，绳子还没有完全下到井中，水瓶却破坏了，所以凶。占问此事，表示事情仍照旧，没有得失，但还应当谨慎。应当勉励自己，不可在事情即将成功时反而失败。附录：朱子说，“汔至”大略可作一句；“亦未繘井，羸其瓶”是一句，意思是水已经接近井口，却停在绳子还没有到达井中的时候，瓶子就破了，说明功业没有完成。学者按。纂注：徐氏说，依卦体而言，初六的柔爻是泉眼，九二、九三的刚爻是泉石，六四是井中空处，九五的刚爻是泉水充实、已经汲取将要出井，上六的柔爻是井的空处，具有完整井的象。李舜臣说，自古建国立邑，必先察看泉水所在，所以公刘最初在豳创建京邑时，考察山南山北，观察水流泉脉，先择定井泉便利之处，然后居住。他又说，坎是天一之水；其他卦中出现的水，都是各种水向下流失的状态，所以多用险来比喻；在各卦中真正得到水之本性的，是井卦。观察卦画，一阳充实其中，二阴包围在外，好比阳气刚刚在凝阴之中复苏，冬季的水因此变暖，这就是坎的真实本性。我曾以此观察天下的水，冬天仍然温暖的，只有井泉罢了，因为它得到地下水脉，未失本真；等到流入河泽，又经过风雨霜露的剥蚀，就失去本性，不再具有先前一阳的温暖。再观察井泉之水在人身上，就是精血；河流之水在人身上，就是涕、洟一类。精血是固藏之物，是井泉生动的本性；涕洟流去不返，则是各种水向下流失的状态。冯氏椅说，凡是河流趋向下方的水，都是雨水下降汇聚而成；从地下穴中得到的泉水，则是天地的精华、水的本源。对应于人的身体，就是涕、唾、便、尿等咸味而居下的水；只有舌根的孔窍，其津液甘美，古人用来比喻井泉。坎中的气上升成为云，下降成为雨，汇聚成为河流，就已经离开本真很久了，所以君子不以此为贵。他又说，关西称“繘”为“绠”，是汲水的绳索；瓶是汲水器，“缶”字从瓦器而来。也有人说古代没有桶，所以不取巽木之象；韩信曾用木罂渡军，像樽罍一样古代都用木制，疑心古代以木为瓶；但“从缶”又说明也有用瓦制作的。此处取巽木之象无疑。丘氏说，繘是巽绳之象，瓶是坎缶之象。双湖先生说，井卦卦辞专门讨论卦变。井卦本来是困卦的反体，也由困卦变来：困卦二至四爻互为离，有城邑之象；困六三上往成为井六四，困九四下来居三成为井九三，这就是改邑；而二、五两爻刚健居中，作为井泉，原来始终没有改变，这就是不改井；没有丧失也没有增加。城邑虽然改变，却起初看不出井有所丧失；井没有改变，也看不出它有所增加。所谓来往，井井，是说困六三上升居于井六四，形成上体之井；困九四下降居于井九三，形成下体之井。井以三个阳爻作为泉水，阳爻上升到九五，几乎到达井口；而巽绳在下方，所以还没有把绳子放入井中。二至四爻互为兑，有毁折之象；三至五爻互为离，有瓶腹之象。兑的上爻正处在离的中爻位置，却被毁折，所以是水瓶破损。泉水几乎到达井口却还没有下绳，水瓶已经破损而无法达到目的，这是没有功效施及万物的表现，其凶可以知道。初六：井底有泥，水不能饮用；一口废旧的井，没有禽鸟来。吕音训：“泥”，陆氏音乃计反，《象》同。“禽”，晁氏说，崔氏认为“禽”是古代“擒”字，意为捕获；说之考察崔氏之说。集解：程子说，井与鼎都是物，取物来比喻义理。六以阴柔居下，上方没有应援，没有水向上涌出的象，不能救济万物，于是成为不能饮用的井。井之所以不能饮用，是因为泥污；井处在最下方，有泥的象。井的功用在于用水养人，没有水就会被弃置不用。井水的上部，人可以取用，禽鸟也会来到这里求水。废弃的旧井，人已经不再饮用，水也不再上涌，禽鸟自然也不再前往。大概是因为没有能力救济万物。井本来是救济人的东西，初六以阴居下，没有水向上涌出的象，所以说不能饮用。井不能饮用，是因为有泥；这就像人正当应当救济万物的时候，却才力弱小、没有援助，不能施及万物，于是被人舍弃。朱子说，初六在井的最下方，六爻从坤上而来，搅混成泥；互兑为口在上，所以不能饮用。乾初九前往成为坎水，去掉泥而保留旧井；离为飞鸟，六四不与初六相应，所以没有禽鸟。纂注：朱子说，初六在井下，阴爻从坤上来而使井水混浊成为泥；互兑为口在上，是不能饮用；乾初九前往成为坎水，去泥而保留旧井；离为飞鸟，六四不应初六，所以没有禽鸟。李椿年说，旧井就是废井。冯氏说，《易》取象并不只有一种，都因“改邑”而立义。井虽然不改变，但汲取的人少了，就会积泥而不能饮用；不汲取、不饮用，就成了废井。徐氏说，人的品格污下，不能勉力行善，对世间没有用处，就会被人遗弃。从这一爻可以知道自己应当努力。九二：井旁的沟谷向下流注，只能滋养泥中的鲋鱼；水瓮破损而漏水。吕音训：“谷”，陆氏音古木反，又音浴。“射”，陆氏说音食亦反，徐氏音食夜反；郑氏、王肃都音亦，并说是厌弃的意思；荀氏作“邪”。“鲋”，陆氏说音附，是鱼名；子夏说是虾蟆。“瓮”，陆氏音屋送反，李氏音于钟反；郑氏作“瓮”，说是盛水的器具。《说文》作“罋”，说是汲水瓶。“敝”，陆氏音婢世反，王氏、徐氏音扶灭反。“漏”，晁氏说陆希声作“屡”，是假借字；说之不知道陆氏所依据的版本。集解：程子说，九二虽然是刚阳之才，但处在下位，上方没有应爻，又与初六相邻，有不向上而向下的象。山涧沟谷的水向旁边流出而趋向下方；九二居井而趋向下方，失去井的道理，于是井反而像山谷。井水向上涌出，就能养人而救济万物；现在却向下流入污泥，只能注入鲋鱼而已。鲋，有人认为是虾，有人认为是蟆，都是井泥中的小虫。所谓“射”，是注入，如同山谷水向下流注到鲋鱼处。水瓮破损漏水，就是瓮破裂而漏水。阳刚之才本来可以养人济物，但上方没有应援，所以不能向上，只能趋下，因此没有救济万物的功用。水在瓮中本来可以使用，却因瓮破漏而不能发挥作用。井卦初六、九二没有功用，却不说悔咎，为什么？

译回答说：有所失就会有悔，犯了过错才叫咎；没有应援而不能成就功用，难道不是悔咎吗？九二居于二位而亲近初六，难道不是过错吗？回答说：处在中位并不是过错，不能向上，是因为没有援助，并不是因为亲近初六。朱子说，九二刚健居中，有泉水的象；但上方没有正应，下方又亲比初六，功用不能向上施行，所以有这样的象。附录：朱子说，程沙随因为井卦有“井谷射鲋”，于是说井卦六爻都有虾蟆的象。沙随认为鲋是蜗牛，如今废井中也很多。纂注：徐氏说，井谷是井旁的穴沟；射是向下注入；鲋是泥中的小虫，属于蛙类；这里说的是初六。瓮是汲水的瓶。九二刚健居中，上方没有应援，下方亲比初六，不向上涌出而向下流注，所以有井谷射鲋的象；同时又是泉水充实、本来可以汲取，却在瓮中，形成破损漏水的象。处在井中却向鲋鱼下注，水在瓮中却破损漏失，都是因为没有援助的缘故。我曾说，人才生于世间，只要不是决意自暴自弃、甘心归于下流，就都可以共同向善；如果禀赋刚健、资质美好，都可以增进德行。只是因为上方没有应援、没有人诱导提拔，所以向上通达困难，向下沉沦容易。冯氏椅说，鲋有人称为虾蟆，也有人称为泥鲋。项氏说，鲋鱼通常生活在泥中，得到水就能活。双湖先生说，《姤》初六的“幽谷”只取阴爻中段的象；那么本爻所说“井谷射鲋”，谷和鲋都明确指初爻。至于水瓮破损漏水的象很难取，恐怕是承接上方三至五爻互离为瓮，又因兑体有毁折，所以造成破损漏水，使水向下注入鲋鱼；如果只从本爻取泥的象，就未免拘泥。九三：井水已经淘清，却无人饮用，使我内心悲伤；可以汲取。贤明的君王任用它，君王和贤才都得到福佑。吕音训：“渫”，陆氏音息列反，徐氏又音食列反，黄氏说是治理；“恻”，陆氏音初力反，《说文》说是痛。集解：程子说，九三以阳刚居正，是具有救济功用的才德。它处在井的下卦之上，井水清洁可饮；但井以供人使用为功，它居于下方，尚未得到使用。阴的性质向上，又志在与上六相应；处在刚位而超过中位，急切地向上进取，是有才德而急于施展。尚未得到任用，就像井已经淘治清洁却没有人饮用，因此内心悲伤。九三处在井卦之时，刚健而不中，所以急于施展，不同于“用之则行，舍之则藏”的人。然而贤明的君王任用人才，哪里会要求样样完备？所以君王贤明，九三就能接受福佑。九三的才德足以发挥功用，正如井水清洁，可以汲取饮用；上方若有贤明君王，就应当任用它并取得成效。贤才得到任用，就能实行自己的道；君主可以成就功业，臣下可以承受恩泽，上下都能得到福佑。汲，音急。朱子说，渫是清除污泥。井水已经淘清却无人饮用，使人内心悲伤，说明它已经可以汲取；君王贤明，就能汲井水而施及万物，施与者和接受者都得到福佑。九三以阳居阳，在下卦之上，却尚未被时势任用，所以象和占如此。附录：朱子说，九三“可用汲”以上三句是象，下面两句是占；大体是在说义理，绝不是说真的汲井。若不是君王贤明，就无法收罗任用人才。纂注：冯氏椅说，淘治井水叫作渫，意思是疏浚治理。朱氏说，巽为股、为进入，股进入坎水之下而使水清洁，是治理井水的象；兑口在上，是不能饮用；九三自称“我”；上六属坎体，坎为加忧、为心病，所以使我悲伤。坎在井卦上方，坎为车轮，是井车汲引的象；九五为王，互离为明，君王贤明便能得到福佑。徐氏说，恻是悲伤痛切；九三以刚乘刚，有井水淘清的象；处在下方，又有无人饮用的象。李士表说，已经具备淘清井水的德性，却还没有人饮用，是因为仍未离开下位。泥污而不能饮用，是自己造成的；淘清而仍不能饮用，难道不令人悲伤吗？只是时机如此罢了。六四：井壁已经砌治，没有灾咎。吕音训：“甃”，陆氏说音侧旧反；马氏说是用瓦砌井，从下通达于上；子夏说是修治；干氏说用砖层层砌井叫甃；《字林》说是井壁。集解：程子说，六四虽阴柔而居正位，上承九五之君，才力不足以广泛施利于万物，但也可以自守。所以能够修治，就能没有灾咎；“甃”是砌累，指修治。六四虽然才力不足，不能广泛发挥救济万物的功用，但修治自己的事务，使它不至于废坏，也就可以了。如果不能修治，废弃养人的功用，就失去了井的道理，罪咎便很大。居于高位而得到刚健中正的君主，只要守正并承接上位，不废弃自己的职事，也可以免除灾咎。朱子说，六四以阴居四，虽然得正，但阴柔不能成为泉水，只能修治井而没有施及万物的功用，所以其象是井甃，占问则为无咎。占问的人如果能够自我修治，虽然没有施及万物的功效，也可以没有灾咎。纂注：徐氏说，六四下方承乘九三淘清井水的刚爻，虽然才性柔弱，不能向上涌出，但没有初六的泥，也不是九二的井谷；上方承接九五清洌的刚爻，九五将向上涌出。所以应当砌治井壁，修整井体使其不坏；虽然尚无救济万物的功效，也可以无咎。丘氏说，九三在内卦淘治井内，以使它清洁；六四在外卦砌治井外，以抵御污秽。不淘治，污浊就不能变清；不砌治，清洁也容易重新变污，这是君子内外相互修养的方法。项氏说，泥与甃都是阴象；初六不居正位而在下，所以不能自我修治，只成为泥；六四居正而在上，所以能自我修治，成为甃。甃用来抵御泥污并使泉水通达，具有防止邪恶、保存诚意的功效，所以是修治井的象。朱氏说：古人用瓦砌井。里双湖先生说：“四爻本属坤，坤为土；居于坎卦初爻，坎为水。水土相合，再由离火烧制而成瓦，所以有用瓦砌井的象。汉上认为‘瓦里’就是这个意思，因此‘甃’字从‘瓦’。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以取来食用。吕氏音训说，‘洌’，陆氏读作‘烈’，意为洁净。《说文》说是水清。王肃本作‘例’。程子说：九五以阳刚中正之德居尊位，才德尽善尽美，正如井水清冽、寒泉可食。所谓‘洌’，是甘美清洁之意；井泉以寒为美，甘洁的寒泉可供人饮食，这是井道达到的最高善境。但卦辞不说吉，是因为井要以水上出为成功；现在还没有达到上爻，尚未发挥作用，所以到上爻才说‘元吉’。朱子说：洌，就是洁。阳刚中正，功效能够施及万物，所以有这个象。占者若具备这种德行，就与此象相合。程氏说：水刚开始流通称为泉，坎水的本性是寒。郑刚中说：水生于天一，在方位上属北方；坎宫之阳，因为位于北方所以寒，因为有阳所以清冽。朱氏说：《说文》训洌为清冽。井卦当五月，阴气由下而上，井水因此寒冷，所以九五有寒泉之象；兑为口承接它，便有食用之象。

译王氏说：泉水只有寒冷，才会清冽甘美，所以人们汲取它来饮食。郭雍说：说‘洌’，是说井经过修治而洁净，属于人为之事；说‘寒’，是说泉水自然的性质，属于天理。人为之事就是学，天理就是命；两方面都得到，才达到最高境界。毛氏说：九三、九五都是清洁的泉水。九三位于井甃之下，尚未汲取，所以不说食；九五出于井甃之上，已经汲取，所以说食。郑东卿说：井以阳为泉，因为水本来就是由天一之阳所生。巽卦有二阳一阴，阳在地位，趋向下方射入谷中，这就不是井了；阳在人的位置，处于井甃之下，汲取不到，不如坎卦的一阳浮溢在井甃之上。井水要充溢，而鼎卦戒备盈满，这是德与器的区别。上六：井水已经汲取出来，不要加盖；有诚信，最为吉祥。吕氏音训说：‘收’，陆氏说，《诗经·徐风》读作‘救’，又可按本字读。马氏说是汲取；陆绩说是井干；荀氏本作‘甃’。晁氏说：‘收’是辘轳收绳。‘勿’，陆氏说，干宝本作‘罔’。‘幕’，陆氏读作‘莫’，意为覆盖。程子说：井水向上流出才有作用，居于井之上，表示井道已经完成。‘收’是汲取，‘幕’是遮蔽覆盖。汲取出来而不加遮盖，它的利益没有穷尽，井的施惠广大而深厚。‘有孚’，是说有常道而不改变；广泛施惠而又有常道，是大善之吉。人若体察井的作用，使施惠一贯有常，除了大人谁能做到？其他卦的上爻多表示终极或变化，只有井卦和鼎卦在终爻才表示功业完成，所以说吉。朱子说：‘收’是汲取。晁氏说：收是辘轳收绳，也通。‘幕’是遮蔽覆盖。‘有孚’，是说井水出有源头而不枯竭。井以汲取出来为功，而坎的井口没有遮掩，所以虽然上六不是阳刚之爻，仍有这样的象；但占者若要应验，就必须确有诚信，才是大吉。朱子语说：‘收’虽然读去声，意义只是收取。渊。纂注说：朱氏说，坎为轮，位于井卦上下，与巽为绳相应，所以有收绳之象。《玉篇》说，用东西覆盖井叫作幕。杨万里说，上六爻画开张，正是‘勿幕’之象。李过说：井卦六爻的纲领最好理解。初爻是井泥，二爻是井谷，都是废井；三爻说井渫，就是清除初爻的泥；四爻说井甃，就是修治二爻的谷。既已清淤又已修井，井道就完整了，所以五爻说井水清冽而泉寒，上爻说井水汲出而不加盖，功用开始施及万物，井道大成。又说：初爻和二爻位于井的下部，所以初爻是泥，二爻是谷；三爻和四爻处在人位，必须尽到人为修治之事，所以三爻说渫，四爻说甃；五爻和上爻则得乎天，因此是按照三才的位置取义。丘氏说：内卦表示井道小成，外卦表示井道大成。又说：合观六爻，泉是实，井是虚；先儒以三阳为泉，三阴为井，正是阳实阴虚之象。九二说射鲋，九三说井渫，九五说寒洌；说射、说渫、说洌，难道不是泉的象吗？初六说井泥，六四说井甃，上六说井收；说泥、说甃、说收，难道不是井的象吗？按卦序来说，九二的射，是刚开始流通的泉；九三的渫，是已经清洁的泉；九五的洌，则是可以食用的泉。初六的泥，是刚挖出的井；六四的甃，是已经修治的井；上六的收，则是已经汲水的井。再以两爻为一组看，初、二都在井下，尚未显现作用，所以初为泥，二为谷；三、四都在井中，将要发挥作用，所以三说渫，四说甃；五、上都在井上，已经发挥作用，所以五说食，上说收。大象传：木上有水，就是井。君子因此慰劳百姓，勉励他们互相帮助。吕氏音训说：‘上’，陆氏按本字读，师氏又读作时掌反；‘劳’，陆氏读力报反；‘相’，陆氏读息亮反；王肃按本字读。程子说：木承载着水向上，这就是汲水的器具把水提出来，是井的象。君子观察井的象，效法井的德性，来慰劳、招徕百姓，并勉励他们以互相帮助的方式相助。慰劳招徕百姓，是效法井的功用；勉励百姓互相帮助，是效法井的施惠。朱子说：木上有水，是津液滋润向上运行，象征井。慰劳百姓，是君主养育百姓；劝勉相助，是使百姓互相养助，都是取井养育之义。朱子语说：问，‘木上有水’为什么是井的意义？答：比如草木生长时津液都向上运行，露水一直到树梢，这就是木上有水的意义。即使极小的东西也是如此，如石菖蒲每天早晨叶尖都有潮湿的水珠，即使藏在密室里也是这样，并不是露水。又问：井字的意义同木上有水有什么关系？答：木上有水，就像井中的水；水本来在井底，却能汲到上面供人饮食，所以取这个象。又问：程子所说的井桶是否正确？答：不对。木上有水，是木穿入水中，把水提上来；如果解释成汲桶，便说不通，而且也和后面‘羸其瓶’的说法不相合。有人说木上有水的‘木’是汲水器，但后面又出现‘瓶’，瓶本来是瓦器，这就无法解释；恐怕只是说水的津液滋润向上运行，直到树木的梢头，这便是井水向上运行的象。问：是不是桔槔之类？答：恐怕也是这样。又说：禾苗上的露珠，就是下面的水气上升，大体是里面的水气向上，外面才形成水珠。李舜臣说：坎卦三爻，二阴在外，是险陷之象，正如井；一阳在内，陷于二阴之中，是泉的象。巽卦之木进入坎水之中，顺着水势把水提上来，也像凿木制成机关，后重前轻，提水如抽取，正是汲井之象。井水用来烹煮、饮用、灌溉、洗濯，日常所需哪里会有穷尽？所以说‘巽乎水而上水，井；井养而不穷也’。井卦以巽入于水而把水提上来，叫作井；井能够养育万物而没有穷尽。李士表说：卦象所象征的事物不止一种，只要能够表达卦意就可以。木上有水并不是井本身，而是井的作用；正如木上有火不是鼎本身，而是鼎的作用。蔡氏说：井水自下而上，树木的水分也自下而上，所以取来作为象。慰劳百姓取坎象；劝勉相助取巽象。程氏说：君子设置井界来养育百姓，使他们从事耕种；他们不知道该做什么，就勉励他们；已经做了但力量不足，就帮助他们。李开说：坎是劳卦，象征水流出。不把劳苦当作劳苦，反而能有所成；慰劳勤苦者，帮助不足者，井便成为无穷的功用。双湖先生说：蔡氏说慰劳百姓取劳卦之义，可以采用；劝勉相助取巽象，也可以采用命令之义。彖传：巽入水中而把水提上来，这就是井。

译水由下而上就是井；井能够养育万物而不穷尽。吕氏音训说：‘上’，陆氏按本字读，师氏又读作时掌反；‘养’，陆氏按本字读，徐氏读以上反。朱子说：这是用卦象解释卦名的意义。李舜臣说：坎卦三爻，二阴在外为险陷，象征井；一阳在内陷于二阴之中，象征泉。巽木进入坎水之中，顺水向上提水，也像凿木制成机关，后重前轻，提水如抽取，是汲井之象。井水用于烹饮、灌溉、洗濯，日常使用怎会穷尽？所以说巽入水中而提水上来，这就是井；井的养育作用没有穷尽。‘改邑不改井’，是因为井以刚中为德。吕氏引晁氏说：按徐氏说，此处‘改邑不改井’下面脱漏了‘无丧无得，往来井井’两句，王昭素采纳徐氏说。程子说：巽进入水下而把水提上来，就是井；井养育万物，没有穷尽。取用它而不枯竭，是因为它的德性恒常。城邑可以改迁，井却不能迁移，这也是它德性恒常的表现。二爻、五爻刚而得中，这种恒常正是如此，卦的才能和意义相合。林栗说：井象征君子的德，井不能改变，是因为它刚而得中；所谓刚中，就是泉水在中。朱氏说：君子困穷居处时不损其德，显达施行时不增加其德；若非刚中不变，能够做到吗？郭京按：‘不改井’下脱漏‘无丧无得，往来井井’两句。各卦彖传都是先举卦名解释完，再举卦辞，最后以义理收束，六十三卦中没有像这里这样缺脱的，因此更能证明确有脱文。‘汔至亦未繘井’，是说将近井水却还没有用绳汲水，尚未建立功效。‘羸其瓶’，是说汲水的瓶破坏了，所以凶。程子说：即使已经接近井水，只要还没有发挥作用，就和没有用绳汲井一样。井以救济使用为功，水提出井口才算发挥作用，水没有出来就没有功。瓶是用来提水、使水发挥作用的；瓶坏了就不能发挥作用，所以凶。朱子说：这是以卦体解释卦辞。‘无丧无得，往来井井’两句与‘不改井’意义相同，所以不再重复用刚中来解释。尚未有功而又弄坏汲水瓶，因此凶。晁氏说：有人认为，彖传主要说三阳：九五井水清冽、寒泉可食，是阳刚居中正，城邑可以改变而井不能改变；九三井已清淤却不能食，是水尚未发挥作用，尚未有功；九二瓮破漏掉，既没有得到水，连瓶也丢失了，所以说瓶坏而凶。小象传：井泥不能食，是因为处在下位；旧井没有禽鸟，是时势舍弃它。吕氏音训说，‘舍’读舍。初六以阴爻居井的最下方，正是泥的象。没有水而只有泥，人不能食用；人不食用，水就不能上升，也不能惠及禽鸟，禽鸟也不会到来。这说明它不能济物，被时势舍弃而不被使用。若能惠及禽鸟，也就多少有些济物之功了。‘舍’读上声，和乾卦‘时舍’的读音不同。朱子说：这是说被时势抛弃。井谷射鲋，是因为没有人相助。程子说：井水向上流出才算有功。九二阳刚有才，本来可以济物，但因为居下而上面没有应援，所以只能下比而射鲋。若上面有人相助，就应当汲引它向上，使井功得以完成。井渫不食，是说行动者心怀忧恻；寻求君王的明察，便能接受福祉。吕氏音训说，‘行’读下孟反。程子说：井已经清治，却没有人取水食用，就像人有才智却不被任用，因不能施行其道而忧恻。既然因不能施行而忧恻，怎么会不有所求？所以求明君而受福，是因为志向急切地要有所施行。朱子说：所谓‘行恻’，是说施行其道，人人都为此感到忧恻。井甃无咎，是因为修治井。程子说：甃就是修治井。虽然不能扩大济物的功效，也不至于废弃，所以没有咎，只能做到免于咎而已。若处在刚阳之位，本来不应如此，却这样做就有可责之处。寒泉之食，是因为居中而正。程子说：寒泉能够食用，是井道达到最高善境；九五中正之德，正体现至善之义。元吉在上，是因为功业大成。程子说：大善之吉处于卦的上爻，表示井道大成；井以上爻为成功。经：离下兑上。程子说：革卦按《序卦》说，井道不能不变革，所以井卦之后承接革卦。井这种东西，长久不修会污秽败坏，改变它才会清洁，因此不能不变革，所以井之后接革。此卦兑在上、离在下，是泽中有火。‘革’就是变革。水火本是相互消长之物：水能灭火，火能使水干涸，彼此相互变革。火的性质向上，水的性质向下；若彼此相反而行，只是睽异罢了。现在火在下、水在上，二者相互趋近，又相互克制、消灭，所以成为革。又有两个女子同居而归宿各不相同，志向不同，彼此不能相得，所以也是革。革：到了已日才取得信任，最为亨通，利于守正，悔恨消失。吕氏音训说：‘革’，陆氏引马氏、郑氏说是改，属坎宫四世卦。程子说：革就是改变旧有事物。改变旧制时，人们不会立即相信，所以必须到已日之后，人心才会信从。元亨利贞，悔亡：弊坏之后才变革，变革正是为了使事情通达，所以变革可以大亨；变革若合乎正道，就可以长久，获得去除旧弊的意义，也不会因变动而后悔，因而悔亡。变革若没有很大益处，尚且可能后悔，何况反而造成祸害？这就是古人慎重对待改制作法的原因。朱子说：革就是变革。兑为泽在上，离为火在下；火燃烧则水干，水决溃则火灭。中女、少女二女合成一卦，而少女在上、中女在下，志向不能相得，所以卦名为革。变革刚开始时，人们还不相信，因此必须等到已日以后才相信。又因为卦内有文明之德，卦外有和悦之气，所以占辞说有所更革，皆能大亨而合乎正道，所变革的事情都适当，因而变革之悔消失。若不合正道，变革就不会被信任，也不能通达，反而会有悔。朱子语说：郑少梅把革卦解释成风炉，也解释得很好：初爻是炉底，二爻是炉眼，三、四、五爻是炉腰，上爻是炉口。《易说少梅说易象》中的中孚、小过、革、鼎，是他说得好的地方；但他什么都想牵合附会，稍后便会疏漏。现在只在正段上领会，零碎处也可稍加采用；若一味研究这些，就不是文蔚了。郑东卿说：革有鼎革、生变熟的象，所以风炉、炉鞴之象是正当的。离火鼓铸兑金，使金顺从变革；革卦之后承接鼎卦，是因为鼓铸之后制成鼎。李舜臣说：兑的三画，阴润在上，成为泽；泽的阴润就是水。水泽之气凝结而成为秋天的肃杀之气，这就是金。金与水泽之气都畏惧火，金遇火便熔化，水泽遇火便干燥、涸竭，所以离、兑相遇便成为革。革，就是金水之气遇到火而改变旧常，常有革除旧物的象。又说：火与金、水、泽之气交战，若不相互为用，金遇火却能制成器物，水遇火却能变暖；变革正是为了使它们发挥作用。所以说‘已日乃孚’，是说刚开始变革时人们不信，到已经变革的日子才信。王氏说：百姓可以和他们一起遵守常规，却难以和他们一起通达变化；可以和他们一起享受成就，却难以和他们一起谋虑开始。革的道理是当天变革不能取得信任，到已日才取得信任。蔡氏说：变革不能仓促，必须到已日之后才可变革；已日就是二日。徐氏说：元亨利贞、悔亡，是说变化有大通达的道理；但必须利于守正，悔才能消失。变化若不守正，事情就会有数不尽的后悔；这就是古人慎重改制作法的原因。程氏说：泽火若不相遇就是睽，相遇就是革；所谓革，不过是顺从其中胜过对方的一方。朱氏说：已日，先儒读作‘已事’的已，应该读作戊己的己；十日中庚主更革，从庚到己，十日正好周遍，己是周遍之日。又说：无妄卦的震纳庚，革卦的离纳己，所以有这个象。冯氏说：己是天干名，朱氏以此订正。六二同属离卦，以庚为义，取‘日至己’之句，到了己日，人们才随从而信；变革而大亨，关键在于守正，悔才会消失，因为革易本来容易有悔。又说：《周官》把法令悬挂在象魏，十日后收起；到周遍之日，人们已经彼此信任，便可以收起而不再示众。双湖先生说：洪氏《随笔》说，‘已日’只有朱子发改作‘己日’，僧昙莹说作‘已’也可以。十二辰从子到巳，六阳到午而达到极盛并发生变化，己日才取得信任。可见喜欢求奇的人各有解释；但作‘已’对于变革之义没有帮助，作‘己’在《易》中虽有甲己之例，却与这里不同。初九：用黄牛的皮革牢固束缚。吕氏音训说：‘巩’，陆氏读九勇反，意为固；马氏同此。

译泽的阴润之气就是水。水泽之气凝结而形成秋天的肃杀之气，就是金。金与水泽之气，都畏惧火。因为金遇火就会熔化，水泽遇火就会干燥，甚至枯涸。所以离与兑相遇就成为革卦。所谓“革”，就是金水之气遇到火而改变原来的状态，通常有革除旧物的象征。又说：火与金水泽之气相互交战，如果彼此不能相互为用，那么金遇火可以制成器物，水遇火可以变暖；所谓革，就是使它们有利于发挥作用。因此说“已日乃孚”，是说在正要变革的时候人们还不会信服，到变革已经完成的那一天才会信服。王氏说：“百姓可以同他们习惯常规，却难以同他们通达变化；可以同他们享受成功，却难以同他们谋虑开始。革卦之道，是当天还不能使人信服，到已日才使人信服。”蔡氏说：“变革不能仓促，必须到了已日以后才可以变革。已日，就是第二天。”徐氏说：“元亨利贞，悔亡，是说变革有大为亨通的道理。然而必须有利于守正，那么悔恨才可以消除；变革如果不以守正为原则，事情就会有无穷的悔恨。这就是古人慎重对待改制作法的原因。”程氏说：“泽与火不相遇就是睽，相遇就是革。所谓革，不过是顺从其中胜过对方的一方而已。”朱氏说：“已日，先儒读作‘已事’的‘已’，应当读作戊己的‘己’。十日之后庚日更革，从庚到己，十日已经周遍。己就是周遍之日。”又说：“无妄卦的震纳庚，革卦的离纳己，所以有这样的象。”冯氏说：“己是天干之名，朱氏对此作了订正。六二与本卦相应，以庚为义，取其从某日至己日，句日已尽，所以人们随从而后信服。变革而大为亨通，是因为有利于守正，悔恨也就消亡了。大概变革容易产生悔恨。”又说：“《周官》把法令悬挂在象魏，经过浃日以后才收起来。经过浃日，人们已经彼此信服，于是可以收起法令而不再公开展示。”双湖先生说：“洪氏《随笔》说：‘已日’，只有朱子发改作‘己日’；僧昙莹说作‘已’也可以。十二辰从子到己，六阳达到极点而变化为午，己日于是使人信服。这说明好奇求异的说法本来各有依据；但把它作‘已’字，对革卦的意义没有帮助；把它作‘己’字，在《易》中虽有甲己之例，但两者本来不同。’初九：用黄牛的皮革来牢固地束缚。吕音训说：‘巩。’陆氏说：‘音九勇反，意思是牢固。’ 这样，悔恨就可以消除；变革如果不以守正为原则，事情就会有多得无法承受的悔恨，这就是古人慎重进行改作的原因。程氏说：“泽火不相遇就是睽，相遇就是革。所谓革，只是顺从其中胜过对方的一方而已。”朱氏说：“已日，先儒读作已事之已，应当读作戊己之己。十日之中庚日发生更革，从庚到己，十日已经周遍。己就是浃日。”又说：“无妄卦的震纳庚，革卦的离纳己，所以有这样的象。”冯氏说：“己是天干的名称，朱氏对此作了订正。六二与本卦相应，以庚为义，取某日至己日，句日已经完成，所以人们随从而信服。变革而大为亨通，是因为有利于守正，悔恨也就消亡了。大概变革容易产生悔恨。”又说：“《周官》把法令悬挂在象魏，经过浃日才收起来。到了浃日，人们已经彼此信服，于是可以收起来而不再展示。”双湖先生说：“洪氏《随笔》说：‘已日’，只有朱子发改作‘己日’；僧昙莹说作‘已’也可以。十二辰从子到己，六阳达到极点而变化为午，己日于是使人信服。这说明好奇求异的说法各有依据；但作‘已’字，对革卦的意义没有帮助；作‘己’字，在《易》中虽有甲己之例，但两者本来不同。”初九：用黄牛的皮革来牢固地束缚。吕音训说：“巩。”陆氏说：“音九勇反，意思是牢固。” 程子说：变革是大事，必须有适当的时机、地位和才能，经过审慎思虑、谨慎行动，然后才能没有悔恨。九爻论时，初九处在事情的开端，开始行动就有不审慎、躁进轻变的象；论位，它处在下位，没有时势、没有援助，却在下位发动，就有僭越妄动的过失，缺乏身份和势力的分量；论才，它属于离体而为阳，离的性质向上，阳刚之体强健，都容易迅速行动。才能如此，若有所作为，凶咎就会到来。因为刚而不得中，体性躁动，所欠缺的是中和与柔顺；应当以中和柔顺自我固守，不要妄动，才可以。巩是拘束；革是用来包束之物，黄居中色，牛是顺从之物。‘巩用黄牛之革’，是说以中和柔顺的道理固守自己，不妄自行动。为什么不说吉凶？因为妄动就有凶咎，以中顺自固只是暂不变革，怎能立即说有吉凶？朱子说：虽然处在革的时代，但初九居初而没有应援，不可有所作为，所以有这个象。巩是坚固，黄居中色，牛是顺物；革是用来固束物体的，也取卦名，但意义不同。占者应当坚定固守，不可有所作为；圣人对于变革如此谨慎。冯氏椅说：变革与皮革字形相同而意义不同，就像履字有礼义、噬嗑字有市义一样，《易》中常取声音相同之字，不拘泥于本义。毛氏说：《易》的道理崇尚变化，所以贲卦爻辞中有不加文饰的地方，损卦爻辞中有不减损的地方，革卦也不专门说变革。它反而把变革之意反转为黄牛之革，把它牢固束缚起来，是告诫不可轻举。变革若适当，悔才会消失；在初爻加以告诫，是为了使整个变革完成。吕氏说：六二居中而柔顺，所以说黄牛，与遯卦六二‘执之用黄牛之革’意义相同。双湖先生说：离卦的象是牝牛，又说黄离，所以黄牛是离的象。六二：到了已日才可以变革它，前进吉祥，没有咎。程子说：六二以阴居二，柔顺而得中正，又是文明之主；上面有刚阳之君，与它同德相应。居中正则没有偏蔽，具有文明则能尽知事理，应上则得到权势，体性柔顺则没有违逆悖乱；时机、地位、才能都具备，是处在革卦最善的位置。但臣道不应先行变革，还必须等到上下都取得信任，所以到了已日才变革。以六二的才德、所处地位和所遇时机，足以革除天下弊病、更新天下治理；应当进而辅佐君主，施行其道，这样就吉而无咎。不前进就会错失可为的时机，反而有咎。六二本体柔顺而处在适当位置，所以行动进取较缓，但位置适当，所处又稳固。变革是大事，因此有这样的告诫。六二得中而与刚爻相应，还没有柔弱到失其职守。圣人因其有值得告诫的疑虑，才阐明这个道理，使贤才不失去可以有所作为的事情。朱子说：六二阴柔中正，是文明之主，又与上面相应，于是可以变革；但一定要到已日以后才变革，这样前进才吉而无咎，告诫占者仍不可仓促改变。蔡氏说：一爻代表一日，六二已经超过初爻，所以说已日；已日才是可以变革的时机，‘征’就是开始变革。九五刚爻为应，所以吉而无咎。李舜臣说：从初爻到二爻正是已日，卦辞‘已日乃孚，元亨利贞’或许就是六二承担的意义。王湘卿说：离纳己，六二是离卦之主，所以说已日；二旬之内尚未到己，不可以变革。王氏说：二、五虽有泽火的不同，却同处中位，阴阳相应，前往必定志同道合，不必担忧有咎。九三：前进有凶，守正也危险；关于变革的言论经过三次审议而达成一致，才会取得信任。程子说：九三以刚阳居下卦之上，又在离卦之上而不得中，是躁急地进行变革。

译处在下位却急于变革，若以这种态度行动就有凶。但居下卦之上，事情如果确实应当变革，怎么可以不做？关键在于守持正道、心怀危惧而顺从公论；这样便可以行动而不疑。所谓‘革言’，是关于应当变革的议论；‘三就’是说经过审察，应当变革的意见三次都达到一致，因而可以相信。它表示极其慎重；能够如此，就一定能得到最恰当的判断，才会取得信任，既自己相信，也得到众人相信，这样才可以变革。在革的时代，居下卦之上，事情确实有应革之处；若因畏惧而不做，就会错过时机而造成祸害。只有极其慎重，不凭自己的刚强明断，反复考察公论，直到三次都一致，然后才变革，才不会有过失。朱子说：九三过刚而不得中，居离之极，躁急于变革，所以占辞有前进凶、守正危险的告诫；但时机确实应当变革，所以等到变革之言三次达成一致，便能取得信任，可以变革。朱子语说：‘革言三就’，是三番讨论而最终形成结论。第一番商量是否应当革，形成一个结论；再这样商量一番；到第三番才说成定论，并不是三个人分别来说。蔡氏说：处在变革之后，如果还不停地前进，就会凶。若一味固守而失去继续变革的意义，就会危险；‘就’是形成结论。初九尚不可革，六二开始革，九三取得信任，所以说三就有孚。冯氏当可说：九三是下卦的终点，火上进而遇到泽，所以前进有凶。毛氏说：火处于泽下，难道能没有危险吗？前往有凶，停居也危险，本爻正处于这种时势。朱氏说：与上六兑口相应，有革言取得信任的象。石氏说：三次达成一致，是审慎议论，所以有孚。冯氏椅说：六二应九五之君，在已日之后变革，所以前进吉；九三应上六之穷，革道已经完成，所以前进有凶。九四：悔恨消失，有诚信，改变旧命令，吉祥。程子说：九四正处在变革最盛之时，阳刚具有变革之才；由离的下体进入上体，是变革的时机；处在水火交会之际，是变革的形势；接近君位，是承担变革的职责；下方没有牵系，志在变革；以九居四，刚柔相接，是施行变革的作用。九四具备这些条件，可以说正当变革之时。事情原本值得悔恨，之后才变革；变革适当，悔恨才会消失。既然变革适当，关键就在于以至诚处置，所以有诚信，改变旧命令，便吉。所谓改命，就是变革；事情合宜，弊病革除，又以诚信施行，上面信任、下面顺从，其吉祥自然可知。为什么九四不是中正却能达到至善？答：正因为它处在柔位，所以刚而不过分，接近君主却不逼迫，顺从承接中正的君主，因此成为中正之人。《易》取义没有固定不变，只随时势而定。朱子说：以阳居阴，所以有悔；但卦已过中，处于水火交会之际，正是变革的时机；刚柔不偏，又是施行变革的作用，所以悔亡。但还必须有诚信，然后变革才可获吉。占者要有这种德性，处在适当时机，又必须取得信任，才能悔亡而得吉。雷氏说：没有应援，所以有悔；与九五同心同德，九五信任它而不疑，所以悔亡。耿氏说：以阳居阴本有悔；处于水火交会之际，正如火势极盛时水将取代其主宰，到了这里可以改变制度。按五行说，水火应当更替；离火、兑金，正是夏秋交替之时。蔡氏说：变革之前有悔，悔亡是因为变革适当；适当则人心都信服，所以可以改变以前的命令，商汤、周武王的革命就是如此。九五：大人像老虎一样发生变化；即使尚未占问，也已经取得信任。吕氏音训说：‘变’，晁氏本作‘辨’，下同；按，辨是古代的变字。程子说：九五以阳刚之才、中正之德居尊位，所以是大人。以大人的道理变革天下事务，没有不适当的，也没有不合时的。所经历之处都发生变化，事理清楚显著，如老虎的斑纹，所以说虎变。龙虎都是大人的象。所谓变，是事物的变化；为什么说虎？因为这是大人所作的变化。大人以中正之德变革，变化显著而明白，不需要占决，就知道完全适当，天下也一定会信服。天下受到大人变革的影响，不待占决便知道它恰当而信从。朱子说：虎是大人的象；变，是说虎换毛而毛纹鲜明。对于大人而言，就是自我更新、更新百姓达到极致，是顺应天时、应合人心的时机。九五以阳刚中正为革卦之主，所以有这个象。占得此爻，就有这种应验；但必须在尚未占问之前，人们已经相信他会如此，才足以当此爻。朱子语说：问，大人虎变，是在事情上变，君子豹变，是在自身上变吗？答：哪里只是事情上变？还要从内里做出来，这件事情并不是空壳。文王‘其命维新’就是这样，自我更新以后才如此；尧先能彰明崇高的德行，然后百姓才随之变化。大人虎变，正如孟子所说，所经过之处使人变化，所存之处神妙不测，上下与天地同流，哪里只是小小的补救？所谓补救，只是把破损的地方补上一些；圣人却像把整体炉鞴都重新换过一样。补救只是用锢露修补，圣人则是整体更换。革卦说‘未占有孚’，伊川解释爻辞时，凡遇到‘占’字，都不把它当作卜筮来说，而是按占断、判断来解释。伊川说‘所过变化，事理炳著’，其中‘所过’是指自身所经历的地方。蔡氏说：刚爻居中正，所以说大人；虎是兑的象。‘虎变’中的‘变’，是自然发生变化、变动的意义。朱氏说：兑为虎，虎具备天地的文采，但尚未显露；发生变化后，斑纹便明亮显著。冯氏当可说：兑对应西方白虎之宿。又说：虎是西方肃杀英灵的正气，德性与龙相配，是神兽。冯氏椅说：大人虎变，是商汤、周武王革命即位的象；虎表示威武，变表示成为大君。又说：凡大事都必须借助卜筮，然后占其吉凶；舜命禹也说‘官占惟先蔽志，昆命于元龟’。像一家人相互庆贺，在百姓来归之前就已经取得信任，是因为平素已有信任；这与政令变革要到已日才取得信任的意义不同。钱氏说：虎是毛虫之长，是君主的象。真正老虎发生变化，文采光明；羿、莽、操、懿那些怀有阴谋、祸害人民、盗取天下的人，只是狐鼠鬼蜮之类，哪里能和虎变相比？双湖先生说：文王在蒙、比卦辞中阐发筮法之义，周公又在这里的爻辞中阐发占断之义；不仅可以看出《易》是为卜筮而作，也可以看出圣人对于君主、师保、变革等大事慎重谨严，不敢轻率。上六：君子像豹一样发生变化，小人改变表面而已；前进有凶，安居守正则吉。程子说：上六是革卦的终点，变革之道已经完成。君子是善人，善人已经随着变革而改变，其显著程度如豹纹斑斓；小人昏昧愚蠢而难以迁改，虽然心灵尚未改变，也改变面貌，表面上听从上面的教令。龙虎是大人的象，所以大人说虎、君子说豹。人的本性本来都是善的，都可以改变；但有下愚之人，即使圣人也不能迁移。尧舜为君、圣人继圣人，百余年天下受到教化，可以说深厚而长久，但有苗、有象仍只是改变了表面。小人既已改变外表，变革之道也可以算完成；如果再继续严厉治理，就是过分了，过分并非正道。所以到了革卦终点，如果还继续前进就会凶；应当守正自持。变革达到极点却不守正，所革之事还会再次变化。天下事务开始时忧虑难以变革，已经变革后又忧虑不能守成，所以革卦终爻告诫安居守正则吉。居贞难道只是告诫上六吗？答：这是针对革卦终点而言，当然也包括所有人。人的本性说来都是善的，但为什么有不可改变的人？若说本性，人人都是善的；若说才质，则有下愚之人不能改变。

译所谓下愚有两种：自暴，是自己拒绝善；自弃，是自己放弃善。人如果能够以善自我治理，就没有不能改变的；即使昏昧愚笨到了极点，也都可以逐渐磨砺而进步。只有自暴者以不信拒绝善，自弃者以不作为隔绝善，即使与圣人相处，也不能被教化而进入善道，这就是仲尼所说的下愚。然而天下自弃自暴的人，不一定都是昏愚之人，往往还有刚强暴戾、才力超过常人的，商纣就是这样。圣人因为他们自己断绝于善，所以称为下愚；但考察其最终归宿，确实还是愚昧。既然称为下愚，为什么还能改变表面？答：他们的心虽然断绝于善道，但畏惧威势、少犯罪过，这一点和常人相同。正因为还有与常人相同之处，所以可知这不是本性的罪过。朱子说：革道已经完成，君子像豹一样改变，小人也改变外表而听从。不可继续前往而应当安守正道，就会吉。变革之事，若不是不得已，就不可轻率进行；上六的才质也不可以有所行动，所以占者应当如此。朱子语说：革卦下三爻有谨慎、难以改变的意思，上三爻则变革之后渐趋善美。事情有新旧，革就是把旧变为新；下三爻还是旧事，尚未改变，必须在事先谨慎审察；上三爻已经变成新事，所以逐渐变好。又说：乾坤到九四爻说‘乾道乃革’，也是到了这里才发生变化。朱氏说：兑的阳爻称虎，阴爻称豹。陆绩说：考察天文，尾宿为虎，属火；箕宿为豹，属水，二者同位于寅，虎豹同象而爻位有阴阳差异。虎大豹小，所以虎在阳位、豹在阴位。九五从离而来，属火；上六为兑体之阴，属水。离卦二爻的文采在中，所以二爻与五爻相交，文采炳明；离卦三爻的文采已经过盛，所以三爻与上爻相交，文采繁茂。三爻与上爻相交，成为九，君子豹变；上爻与三爻相交，成为六，小人革面。项氏说：革面不是说只有面貌改变而内心不变；‘面’在古代常指方向，如面墙、南面都是这样。杨万里说：没有尊位和大中的地位而发生变化，文采只能繁茂，不像虎变那样炳明；上六居超过中位之处，时势地位不及九五，所以只能改变表面。冯氏当可说：牛、虎、豹都有皮革，革卦取皮革之义，正体现《易》的贯通；牛革取其坚固，虎豹之革取其文采。大象传：泽中有火，就是革。君子因此整治历法，明察时令。程子说：水火相互消长就是革，革就是变化。君子观察变革的象，推究日月星辰的迁移变化，用来治理历数、明察四时次序。变化之道是最重大的事，理是最明白的理，迹是最显著的迹，没有比四时更能说明这一点。观察四时而顺应变化，就能与天地的秩序相合。朱子说：四时的变化，是变革中最大的。朱子语说：问，革卦大象为什么不说‘泽在火上’，而说‘泽中有火’？因为水在火上就把火灭了，不能充分表现水决则火灭、火盛则水涸的意义。答：泽中有火，二物同时存在，含有相互消长的象。又问：是不是如此？答：也是这样。《易》说水能灭火，这里只是说阴盛则阳衰，火盛则克水，水盛则克火；这就是泽中有火的象，其中便有四时变革的意义。君子观察这个象，于是治理历法、明察时令。治理历法、明察时令，并不是说历法本身应当变革，而是四时变革之中本来就有治理历法、明察时令的道理。李渊说：泽中有火本身与治理历法、明察时令没有很直接的关系；圣人取象，只是约略说明，并没有确定指死，只是看见这些意思，便如此解释《易》。泽中有火，革，是说阴阳彼此胜负、消长和复返。因而君子治理历法，明察时令。高氏问：革与睽相似，睽是上火下泽，二者不能相入；这里火在泽下，却有变革的道理。睽卦中女在前、少女在后，有相离的意义；这里以中女承接少女，所以说革。项氏说：兑为巫史，有治理历法的象；离为日中，有明察时令的象。朱氏说：冬至时太阳从牵牛一度开始向右运行，周行十二次，至斗二十六度，又返回牵牛一度，历法便重新开始。牵牛是星纪，是水的方位；日月在此交会，正是泽中有火的象。历法重新开始就是革。过去黄帝迎日推策，开始制定调历；历经十一历，历时五千年而更换七历；到了汉代制定历法，岁在甲子，便以十一月冬至甲子朔作为入历的开始。那时日月如同合璧，又在牵牛相会，距离上元太初十四万三千一百二十七岁。所谓下愚有两种：一种是自暴，另一种是自弃。人如果能够用善道自我约束和修治，就没有不能改变的；即使愚昧到了极点，也都可以逐渐磨炼而进步。只有自暴的人以不信拒绝善道，自弃的人以不作为斩断善道；即使同圣人居住在一起，也不能使他受到感化而进入善道。这就是仲尼所说的下愚。然而天下自弃自暴的人，不一定全都昏昧愚蠢，往往还有性情强悍暴戾、才力超过常人的人，商辛就是这样。圣人因为他自行断绝了善道，所以称他为下愚。但考察他最终的归宿，确实是愚蠢的。既然称为下愚，他为什么还能改变外表而顺从呢？回答说：他的内心虽然已经同善道断绝，但畏惧威势而少犯罪过，这一点同普通人相同。正因为他还有同普通人相同的地方，所以可以知道这不是天性本身的罪过。朱子说：“革道已经完成，君子像虎豹那样发生变化，小人也改变面貌而听从了。变革之事如果不是不得已，就不可以贸然进行；但到了上六，其才质也不可以有所行动。” 如果有所行动而不能居于正位，就会不吉；变革之事，若非不得已，不可贸然进行，而上六的才质也不可以有所行动。占问的人应当如此。”附录：“朱子说：革卦下三爻有谨慎、慎重而难以改变的意思，上三爻则是已经变革而趋于完善。大凡事情都有新旧，所谓革，就是改变旧事而成为新事。下三爻是旧事尚未改变的时候，所以必定先谨慎审察；上三爻则已经变成新事，于是逐渐变好。”曰：“是这样。”又说：“乾坤到了九四爻，说‘乾道乃革’，就是到了这里才发生变化。”纂注：“朱氏说：兑的阳爻称虎，阴爻称豹。陆绩说：考察天文，尾宿为虎，属火；箕宿为豹，属水；二者同在寅位，虎豹同象而爻位不同。虎大而豹小，所以虎在阳位，豹在阴位。九五从离而来，属火；上六是兑体的阴爻，属水。离卦二爻的文采处在中间，所以二与五相交而文采炳明；离卦三爻的文采已经过盛，所以三与上相交而文采蔚然茂盛。三与上相交成为九，象征君子豹变；上与三相交成为六，象征小人革面。”项氏说：“革面不是说面貌改变而内心不变。面，古代就是方向的意思，如面向墙、面南，都是如此。”杨氏万里说：“没有处在尊位和大中的位置而进行变革的人，其文采只是蔚然，并不像虎变那样炳明。上六处在超过中位的位置，时位不如九五，所以它所发生的变化只是革面而已。”冯氏当可说：“牛、虎、豹都有皮革，革卦取皮革之义，这正是《易》能够贯通的地方。牛革取其坚固，虎豹之革取其文采。”大象传说：“泽中有火，革。君子因此治理历法，阐明时序。”集解：“程子说：水火相互消长，就是革；革就是变化。君子观察变革的象，推究日月星辰的运行变化，用来治理历数、阐明四时的次序。变化之道，是事情中最重大的；其中的道理，是最明白的；其中的迹象，是最显著的，没有什么比四时更如此。观察四时而顺应变革，就能同天地一道合乎秩序。”朱子说：“四时的变化，是变革中最大的。”附录：“朱子说：问：革卦的象为什么不说‘泽在火上’，而说‘泽中有火’？大概水在火上，水就把火灭了，不能充分体现水决则火灭、火盛则水涸的意思。回答：泽中有火，就是两种事物并存，有相互消长的象。问：也是这样吗？《易》说水能灭火。回答：这里说的只是阴盛阳衰、火盛则克水、水盛则克火。这就是泽中有火的象，其中便有四时改革的意思。君子观察这个象，就去治理历法、阐明时序。治理历法、阐明时序，并不是说历法本身应当改革，而是因为四时的变革之中本来就包含着治理历法、阐明时序的道理。” 其中的道理，与“泽中有火”本身并没有十分直接的关系。圣人取象时，只是约略地说明，并没有确定地指明某一件事，只是看到了这些意思，便用《易》的语言说出来。泽中有火，革，是说阴阳彼此相胜而又相互恢复。所以君子治理历法、阐明时序。髙氏问：革与睽相类似，睽卦上为火、下为泽，二者不能相互进入；这里火在泽下，便有变革的道理。睽卦中女在前，少女在后，有彼此离散的意义；而革卦以中女承接少女，所以称为革。铢。纂注：“项氏说：兑为巫史，是治理历法的象；离为日中，是阐明时序的象。朱氏说：冬至时太阳从牵牛一度开始向右运行，周行十二次，走到斗二十六度，于是又返回牵牛一度，历法重新开始。牵牛就是星纪，是水的位置。日月在这里交会，正是泽中有火的象。历法重新开始，就是革。过去黄帝迎接太阳、推算策数，开始制定调历；历经世代十一部历法，共五千年而更换了七部历法。到了汉代制作历法时，岁在甲子，于是以十一月冬至、甲子朔作为进入历法的开始。此时日月如同合璧，又在牵牛会合。距离上元太初十四万三千一百二十七岁。”

译由于太阳和月亮的盈亏运行与天体运行并不完全相合，时间一久就会积累闰差。因此君子必须修订历法，以明确四时的正序。所谓四时的正序，是说冬至这一天，太阳和月亮必须会合于牵牛之一度；这样，弦、望、晦、朔以及分至、启闭等节候都能得到正确安排。太阳和月亮不能会合，是掌管历法者的过错。我曾向郭忠孝询问历法：“古代历法从牵牛之一度起算。沈括说，现在的宿度在斗六度，这叫岁差，为什么呢？”他回答：“时间久了必然产生差异，差异积累久了，必定又回复到牵牛。牵牛一度，就是上元太初创立历法时的起点。”史氏说：“历代历法，只有大衍历最为正确。”唐代一行创制大衍历，大衍之数取四十有九。《易》六十四卦，从乾卦顺数到革卦，恰好是四十有九。圣人在《彖传》中说‘汤武革命’，在《象传》中说‘君子以治历明时’。商汤的历法起于甲寅，周代的历法起于丁巳，称为革命；既然一个朝代的兴起必有一个朝代的历法，君子修治历法而取象于革卦，难道不是因为大衍之数或许正有这样的意义吗？双湖先生说：以兑卦承接离卦，就是以秋承接夏，有暑气过去、寒气到来的象，所以取此义来说明修治历法。《彖传》说：革卦，水火相互消长，两个女儿同居一处，但她们的志向不能相合，所以叫作革。吕音训说：“水”字，晁氏说：考察兑卦，并没有作为水的象，这个字一定错了，可惜古今没有一个人辨明；否则，革卦就是既济卦，而且火泽相遇应当是睽卦了。“息”字，陆氏说：“按本字读，马融说是消灭。”李斐注《汉书》也如此，《说文》写作“熄”。《集解》程子说：“泽水和火相互消灭，又因为两个女儿的志向不能相合，所以称为革。息有止息之义，也有生息之义。事物先止息，然后才会产生新的生长，所以也取生息之义。革卦所说的相互消息，指的是止息。”朱子说：“这是用卦象解释卦名和卦义，大体上与睽卦相近；但彼此相违叫作睽，彼此消息叫作革。息，是消灭止息，也有生息的意义；消灭止息之后，才会有新的生息。”《附录》程子语说：“革，是说水火相互消息，也就是止息。既有止息的道理，也有生息的道理。把‘息’解释为生，是因为止息之后便会产生新的生长。一件事止息了，另一件事便产生了，中间并没有间断。硕果不食，便会成为复卦。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互生成，岁时因此形成。”绚。朱子语说：“问：革卦说‘二女志不相得’，与睽卦不同，行文有差异吗？”回答：“意思相同，只是改变了韵脚，使它协韵而已。”《易说》。《纂注》王安石说：“泽与火不像坎、离那样具有阴阳相互接触的道理，它们相遇时，只能相互消息而已。既然相互消息，只有强盛的一方能够改变并制服不如自己的那一方。”兰氏说：“少女反而处在外面、在前面，中女反而处在里面、在后面，所以不说‘同行’，只说‘志不相得’。”李舜臣说：“泽火相互消息，必然有一方胜出。兑不是北方正位之水，只是少阴之气，不能抵挡南方正位之火。兑卦的阴爻在下，又有两个阳爻阻隔它，离火从下面烘烤它；这是火能够改变泽水的情形，所以有温泉而没有寒火。”又说：“睽卦《彖传》说‘二女同居，其志不同行’，革卦《彖传》说‘二女同居，其志不相得’，所谓‘不同行’不过含有彼此分离的意思，所以只到睽卦为止；‘不相得’则难免有彼此相克的事情，所以发展到革卦。”李氏说：“火向上运动，泽向下运动，不如说泽火相互消息，因为其势不能两者并存。两个女儿同居一处，志向不能同行，不如说志向不能相得，因为其势不能两立。这就是睽卦和革卦的区别。”双湖先生说：“水火相互消灭止息，人人都知道；水火相互生息，有些人却不知道。”李隆山说：“水火的作用，在世间没有一天不发生彼此变革，只是要取其中较为盛大的情形来说罢了。” 火在南方巳午之地最盛，而水就在巳午之间开始孕育；水在北方亥子之地最盛，而火就在亥子之际开始孕育。所以火当令时，水处在胎息之中；水当令时，火处在胎息之中。水火二者相互消息，就是这样；这里是从生息的意义来说的。不过，这只是讨论坎、离二卦所象征的水火，并且兼从气的方面来说。兑卦所象征的泽水，形质虽然相同，但气却不同。况且离火与兑泽相遇而成为革卦，这正是夏秋相继的卦。兑在秋季已经不只是泽，而是金。究竟是水胜过火而把火革去呢？还是火克金之后，又重新把金交付出来呢？解释者说，六月是土的长夏之月，所以火生土，土生金。四时之间有相生，而没有相克。遍观《彖传》的辞句，兑卦与其他各卦相遇时，没有取象于水的。兑遇离而成为睽卦，也只是以泽来说；唯独到了革卦，孔子想讨论相互消息的意义，所以用水火来说明。离火与泽相遇，假如天色长久干旱，泽中的水没有不被离日晒干的。隆山关于少阴之气的说法是正确的。‘己日乃孚’，是说到了己日才使革变之事取得信任。吕音训说：‘信之’，陆氏说，有一本没有‘之’字。《集解》程子说：事情发生变革时，人心哪里能立即相信？必须经过终日之后，才会使人信服。处在上位的人，在改制作法、推行政令的时候，应当详细告知并反复申明命令，直到己日，使人们相信它。人心不信，即使强行推行，也不能成功。先王的政令，起初也曾有使人疑惑的；然而经过一段时间以后，必然会取得信任。最终不能使人信服，却能成就良好治理的，从来没有这种事。‘文明以说，大亨以正，革而当其悔乃亡。’《集解》程子说：这是从卦的才能说明革变的道理。离为文明，兑为喜悦。文明则事理没有不能穷尽的，事情没有不能明察的；喜悦则人心和顺。变革若能明察事理、使人心和顺，就可以达到大亨通而获得正道。这样变革能够恰到好处，所以悔恨消失。天下的事情，变革若不得其道，反而会造成祸害，所以革卦有产生悔恨的可能；只有变革达到恰当的程度，新旧两方面的悔恨才会一并消失。‘说’音同‘悦’。朱子说：这是用卦德解释卦辞。《纂注》赵氏说：变革的困难，不是内心明察、外表和悦就不能完成。内心明察，就能把道理看得透彻；外表和悦，就不会违逆人情。郭雍说：明察，所以表现在尚未变革之前；和悦，所以表现在已经变革之后。‘天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！’《集解》程子说：这是把革变的道理推演到极致，说天地变易、时运终始的情形。

译天地之间阴阳推移变易，于是形成四时；万物因此生长、成熟、终结，各自得到适宜的安排。经过变革之后，四时才得以形成。时运既然终结，必然有革旧更新的人出现；君王兴起，是接受天命，因此改朝换代称为革命。商汤、周文王建立王业，在上顺应天命，在下响应人心，就是顺应上天、响应百姓。天道发生变化，世事也随之迁移变易，这就是革变的极大情形。所以赞叹说：革变的时机，真是太重大了！朱子说：这是极力说明并赞叹革变的伟大。《附录》朱子语说：“革就是更革，到这里必须彻底翻转、完全变更一番。所谓与天地同流，哪里只是作一点小补呢？小补，是扶助衰败、挽救祸害，逐项修补，就像修补破漏的房屋一样。若是更革，就必须彻底重新铸造一番，不只是修补缝隙漏洞而已。商汤、周武顺应天命、响应人心，就是这样。”《学蒙易言》说：“顺天应人。”后来都说成“应天顺人”，这是不对的。《易说》说“顺天应人”，是就革命而言，说的是顺应天理、响应人心。胡致堂《管见》辨析得很好。《纂注》李氏说：“夏代变革春季，阳气之事便完成；春季变革冬季，阴气之事便完成，四时的变化就系于此。商汤革去夏而建立商，周武王革去商而建立周，天命就系于此。”冯氏说：“汤武对应九五，向上顺应上六之天，向下响应六二之人。”蔡氏说：“豫、遯、姤、旅卦说时义，是说要把握时机、处在合宜的道义中；坎、睽、蹇卦说时用，是说要把握时机、巧妙发挥作用；颐、大过、解、革卦说时，是说要谨慎把握时机；随卦说随时的意义，是说应当随着时势来确定道义。”双湖先生说：“考察梁武帝接受禅让时，颜见远不食而死。武帝说：‘我只是顺应天命、服从人心，这与士大夫有什么关系？’《管见》说：《易》的革卦说‘汤武革命，顺乎天而应乎人’，从未听说过‘应乎天’。‘应’是相互对待、相互感应的意思；人事在下方发动，天理便在上方回应，难道是上天在上方感发，而人在下方响应吗？说这种话的人，是不知道天为什么称为天。因此《易》只说‘顺乎天’；顺乎天，就是顺应天理。后世只图虚名而不求实际，用武力夺取国家的人说：‘我是应天顺人。’这种说法世代相承而无人察觉，甚至把它用作尊号，错误就太远了。”《小象传》说：“用黄牛牿住它，不可以有所作为。” 《集解》程子说：“初九所处的时机、位置和才能，都不适宜有所作为，所以应当以中正柔顺来巩固自己。”‘己日革之，行有嘉也。’吕音训说：‘行’，陆氏按本字读，又读作下孟反。《集解》程子说：到了己日而实行革变，前往行动便吉祥而没有过失，因为行动会带来嘉美和庆善。这是说可以革除天下的弊病、更新天下的事务；如果停留而不行动，就是没有拯救弊病、济世救民的心，错过时机便会有过失。‘革言三就，又何之矣。’《集解》程子说：考察众人的意见，直到三次取得一致，事情已经十分恰当，还要到哪里去呢？这是俗语，意思是还要往哪里去？这样去行动，就是顺应事理、顺应时势而行，不是按照自己的私意去做，必定能够合宜。朱子说：意思是已经审慎考虑过了。‘改命之吉，信志也。’《集解》程子说：改变命令而获得吉祥，是因为上下都相信他的志向。诚信达到极点，上下自然就会信任。”一本作“也”。革变的道理，以取得上下信任为根本；不应当而不能使人信服，便不会有人信任；即使事情合宜而人们不信，也仍然不能推行，更何况事情本来就不合宜呢。‘大人虎变，其文炳也。’吕音训说：‘炳’，陆氏读作兵领反。《集解》程子说：事理明白的人，就像老虎的斑纹一样，明亮而灿烂。天下难道还会有不信服的吗？‘君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。’吕音训说：‘蔚’，陆氏读作尉音，又读作纡弗反。《广雅》说：是茂盛、众多的意思，又作‘斐’。晁氏说：《说文》作‘斐’，是区别文采的意思。《易》作‘君子豹变，其文斐也’。《集解》程子说：君子受到教化而改过向善，形成文采彬彬、盛美灿然的德行，显明于外。中等才能以上的人没有不发生变化的；即使是不肯改变的小人，也不敢放肆作恶，只改变外表来顺从君上的教令，这就是‘革面’。到了这种程度，革变之道就算完成了。小人勉强假装行善，是君子可以容纳的；如果继续追究、进一步治理他们，反而会有凶祸。《纂注》蔡氏说：蔚，是暗中含有文采的意思；因为柔弱昏暗，所以有这样的象。《经》：鼎卦，巽下离上。《集解》程子说：鼎卦在卦序中，能够革变事物的，没有比鼎更好的，所以革卦之后接着是鼎卦。鼎的作用，就是用来革变事物：把腥生之物煮成熟食，把坚硬之物变得柔软。水火本来不能同处，鼎却能使它们相互配合发挥作用而不相互伤害，这就是能够革变事物。因此鼎卦排在革卦之后。鼎卦上体为离、下体为巽，所以取其象而成为鼎。取象有两种。从全体来说，下面竖立的是鼎足，中间充实的是鼎腹，象征在中间容纳物品；上方相对竖立的是鼎耳，横贯在上面的是鼎铉，这就是鼎的形象。从上下两个卦体来说，上面中空，下面有足承托，也就是鼎的形象。取其意义来说，是木顺从火；巽有进入、顺从的意义，木顺从火而燃烧，就是这个象。火的作用只有焚烧和烹煮，焚烧不需要器具，所以取烹煮的象而成为鼎，以巽木进入离火，形成烹饪之象。制作器物只是取其中一个意义，却可以形成许多象；难道是先观察器物，再依照器物来制作卦吗？回答说：制作器物是取法于卦象；卦象存在于卦中，但卦未必在器物之后才产生。圣人制作器物，不必等到看见卦以后才知道卦象；只是因为一般人不能明白卦象，所以才设立卦来显示它。

译卦与器物谁先谁后，并不妨碍其中的义理。有人怀疑鼎不是自然形成的象，而是人为制作的。回答说：它固然是人为制作的，但烹饪能够使物质成熟，形制如此便可以使用，这种作用并不是脱离自然的；井卦也是这样。器物虽然可能先于卦存在，但所取用的是卦的象，卦又借器物来说明意义。‘鼎，元吉亨。’吕音训说：鼎，陆氏读作丁冷反，是法象，也就是鼎器；属于离宫二世卦。《集解》程子说：这是从卦的才能来说的，按照此卦的才能可以达到元亨。本来只应说‘元亨’，‘吉’字是多出来的。卦的才能可以导致元亨，却不能马上说有元吉。《彖传》又只说元亨，这更明确表明‘吉’字是衍文。朱子说：鼎有烹饪之象。卦的下方阴爻是鼎足，二、三、四爻的阳爻是鼎腹，五爻阳爻是鼎耳，上爻阳爻是鼎铉，具有鼎的形象。又以巽木进入离火，形成烹饪之用，所以此卦为鼎。下体巽为巽顺，上体离为目，而五爻为耳，有内在巽顺、外在聪明的象。此卦由巽卦变来，阴爻上进而居五，并向下应九二阳爻，所以占辞说元亨吉；‘吉’是衍文。《纂注》郭忠孝说：圣人说明卦象，本来都以道为主，唯独井、鼎以器物来说明，因为道与器本来就是一回事。由道可以看见器，由器也可以推知道。双湖先生说：《易》六十四卦中，取器物之象的共有三卦，就是颐、井、鼎。颐卦是卦象先于器物，井、鼎则是器物的制作必在卦之后；但卦是伏羲所作，天下各种器物难道有先于卦的吗？若从形体来说，鼎足、鼎腹、鼎耳、鼎铉都已经具备；若从材质来说，乾、兑都属金，巽也是兑的反体而属金。又有巽木、离火、兑水，可以用来完成烹饪之用。巽为鸡，乾为亥豕，伏坤为牛，兑为羊，离为雉，以及鼋鼍之类，也都足以充作鼎中的食物，从而完成鼎的养人作用。推而广之，正如孔子所说用来享帝、养圣贤，难道不是大善而亨通的道路吗？卦辞中以‘元亨’为占辞的，共有四卦：大有、蛊、升、鼎。除了‘元亨’之外没有其他辞句的，只有大有和鼎。大有是一阴爻拥有五个阳爻，所以成为大亨；鼎拥有天下最重要的器物，其占辞当然应当和大有相同，又不是蛊、升所能同日而语的。普通人占得这两个卦，也要依事情的高低大小来判断，同样有元亨的意义。‘初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。’吕音训说：‘颠趾’，陆氏上字读丁田反，下字读止；‘出’，陆氏读徐尺遂反，有时按本字读，象传同‘否’；陆氏读悲已反，是恶的意思，象传同。《集解》程子说：六爻处在鼎的最下方，是鼎足的象。它向上与九四相应，鼎足向上，便是颠倒的象。鼎翻覆，鼎足就颠倒；鼎足颠倒，鼎中的食物就会倾覆，这本来不是顺道而行。然而有时正当应该颠倒鼎足的时候，也就是说，倾倒出败坏污秽之物，以求洁净、取得新的食物，这样便是可以的。所以颠倒鼎足，利在于倒出否恶；否就是恶。九四是接近君位的大臣之位，初六是处在下位的人，二者相应，是上位者向下位求取人才、下位者服从上位者。如果上位者能够任用下位者的善才，下位者能够辅佐上位者的作为，就可以成就功业，这是善道。正如鼎足有应当颠倒的时候，所以并不违背道理。‘得妾以其子，无咎’，六是阴爻而且处于卑下之位，所以象征妾。得妾，是说得到合适的人。如果得到贤良的妾，就能辅助自己的主人，使主人没有过失。子，是主人的意思；凭借妾的子，使主人达到没有过失。六阴处下而卑，顺从阳爻，具有妾的象。初六向上与九四相应，所以取颠足而发明这个意义。初六本来没有值得取用的才德，所以说‘得妾’，意思是得到合适的人便会如此。朱子说：初六处在鼎的下方，是鼎足的象。初六向上与九四相应，所以鼎足便颠倒了。然而此时正处在鼎卦的开始，鼎中还没有食物，却积存着过去的污秽恶物。借鼎颠倒之机把它们倒出来，便是有利的。‘得到妾而又因妾得到她的子’，也是这个道理。这个爻的象就是这样，而占断为无咎，大概是因败坏而成就功用，因身份卑贱而达到尊贵。《附录》朱子语说：有人说，依照这个爻来看，凡事都必须先把它翻转过来，才能得到利益。回答说：不是这样，只是偶然有这种情形。这个爻本来是不好的，却因祸而得福，是所谓不幸中的幸运。鼎足颠倒本来不好，却因为倾倒鼎中的恶秽物，反而获得利益而无咎；并不是故意要把鼎足翻过来以求利益。又问：‘得妾以其子’，得妾并不重要，关键在‘以其子’；颠趾、利出否，也是这个意思吗？伊川说得妾以其子无咎，把子解释为王公居丧时的称呼，恐怕不对。《渊》。《纂注》林氏说：鼎以足为奇数，以耳为偶数，合起来才成为器物；初爻为鼎足，而初爻是阴画，缺少一只足；足有所缺，便会以下方转到上方而颠倒，上下倒置就会折损。徐氏说：妾指初六，子指九四；柔顺、巽顺而处卑下，是妾的象；跟随刚爻而与九四相应，就是‘以其子’，意思是妾虽然身份卑贱，却因子而尊贵。齐氏说：兑为妾，巽卦颠倒就成为兑卦，所以说妾。双湖先生说：初爻的位置本来属刚，六爻却是柔，以初爻得到六爻，具有得到妾的象；爻位不正，所以称为妾。下体巽伏藏震，有长子的象；主人有人辅佐，是没有过失的道理。李过说：整个卦体是一只鼎，分上下两个卦体来看就是两只鼎。上体之鼎有耳而没有足，所以九四说鼎折足；下体之鼎有足而没有耳，所以九三说鼎耳革。六爻都取鼎的象，所以说是鼎象。‘九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。’吕音训说：仇，陆氏说读作求，是匹配、对偶的意思；郑氏说，彼此怨恨的配偶叫作仇。《集解》程子说：九二以阳刚充实之爻居中，有鼎中充实食物的象。鼎中有食物，向上输出便能发挥作用。九二阳刚，有能够成就功用的才能；若与六五相应，向上服从六五之君，便能守正而使自己的道得以通行。但九二与初六亲密相邻，阴爻会跟随阳爻。九二居中而与中位相应，不至于失去正道；即使自己能守正，初六也必然来求取，所以告诫九二要远离它，使它不能来接近自己，这样才吉。仇，是相对的意思，指阴阳相对之物，这里指初六。若彼此相从，就不是正道而会损害义理，所以说有疾。九二应当守正，使初六不能来接近自己。人能够守正，不正之物就不能接近他，所以吉。

译朱子说：以阳刚之爻居中，是鼎中有实的象。‘我仇’指初六；阴阳相互求取却不合正道，便会彼此陷入恶境而成为仇敌。九二能够以刚健中正自守，初六虽然接近，也不能来靠近它，所以其象如此，占断也如此，便是吉。《纂注》徐氏说：彼此怨恨的配偶叫作仇，是不善的匹配。初六与九五本是正应，但初六又与九二亲密相邻；阴阳相匹却不合正道，所以初六成为我的仇敌。即，就是接近。初六自己颠倒鼎足而有疾，不能来接近九二，所以说‘我仇有疾，不我能即’，因此吉。双湖先生说：‘我仇有疾’，本义遵从《程传》，徐氏说得很详细。横渠说：我仇指九三，它阻塞我的道路而成为祸患；使它有疾，不能加害于我，鼎中的美食便能保全，吉祥也能得到。汉上引用子夏的话说：仇指九四，因为二、四是匹敌；九二据有初六，九四亲比六五，九三、九四失去相应，所以彼此成为仇敌。胡安定、耿希道都认为九三、九四隔断九二与九五，因而成为疾患。石守道说：九二以阳爻居鼎中，是有实；六五与九二相应，却乘在九四之上，所以有疾。鼎中既已有实，不可再把它增加到别人那里，因此说‘不我能即’，于是吉。各种说法不同，除了本义遵从《程传》之外，石氏的说法较为优越。可以用豫卦六五‘贞疾，恒不死’来作证明：它也是因为下方乘着九四的刚爻，所以取象正与鼎卦六五相同；其余各说，留作参考。‘九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔终吉。’吕音训说：‘行’，陆氏读下孟反；‘塞’，陆氏读悉则反；‘雉膏’，陆氏按本字读，郑氏说雉膏是食物中美味的东西。《集解》程子说：鼎耳指六五，六五是鼎的主爻。九三以阳爻居巽体之上，刚健而能巽顺，其才能足以济助事物。然而它与六五不是正应，且二者性质不同：六五居中而不正，九三得正而不中，所以彼此不同。九三还没有得到君主任用；得不到君主任用，它的道从哪里施行呢？得不到君主任用，就无法发挥作用。‘革’是变革、不同的意思，九三与六五不同而不能相合，所以说其行动受阻，不能通达。不能与君主相合，就得不到职任，无法施展才能。膏是甘美之物，象征俸禄和职位；雉指六五，六五有文明之德，所以称为雉。九三有才干却得不到六五所代表的俸禄职位，正是不能享用雉膏。君子蕴藏德行，时间久了必然彰显；守持自己的道，最终必然通达。六五有聪明之象，九三又是最终向上进取的爻；阴阳交合畅通就会下雨。‘方雨’是说正在将要下雨。这是说六五与九三正要和合，因而亏损悔恨，最终得到吉祥。有一本没有‘终吉’二字；这里的‘亏’是有所不足而产生的悔恨，最终应当获得吉祥。九三有才而未遇合，所以有不足之悔；但它具有阳刚之德，上方的六五聪明，下方的九三巽顺而守正，最终必然能够相合，因此吉祥。九三虽然不中，但因为属于巽体，没有刚强过度的过失；如果刚强过度，哪里能够最终获得吉祥呢？朱子说：九三以阳爻居鼎腹之中，本来是有美食充实的象。然而它过于刚强而失去中位，又越过六五这一应爻而与上九相应，并且处在下卦的极点，正值变革之时，所以成为鼎耳正在变革、不能举起移动的象。它虽然承接上卦离的文明之美，拥有雉膏的美味，却不能把它作为人的食物来享用；不过它以阳爻居阳位，取得正位，只要能够自守，阴阳最终就会和合，悔恨便会消失。占问者若能如此，开始虽然不利，最终仍会得到吉祥。《附录》朱子语说：问：鼎九二‘鼎耳革’是什么意思？回答：它与六五不相应，六五是鼎耳；鼎没有耳，就不能移动。革是更换、变易的意思。它处在上下之间，与六五不能相合，就像鼎耳发生变革，不能举起移动；虽然有雉膏，也不能食用。这是阳爻，阴阳最终必然和合，所以有‘方雨’的吉祥。《学蒙》。《纂注》林氏说：上方没有正应，而承接、乘坐的都是刚爻，所以有行动受阻的象。郭忠孝说：凡物行动都依靠足，唯独鼎要依靠铉来移动，所以以耳为行动的关键；鼎耳发生变革，行动便会受阻。李椿年说：‘雉膏不食’，是离卦光明在上而没有相应的象。兰氏说：‘方’是正要如此、但未必已经如此的说法。徐氏说：雉是离卦之象，膏是爻中柔和之象，也就是说六五同样取鼎中食物为象。九三凭借阳刚之才居巽体之上，才能足以济事，但与六五没有相遇的道路，彼此有变革、相异的情形，所以行动不能通达，雉膏也不能食用；这就像人有才德却不为时势所用，得不到君主的俸禄而不能享食。‘方雨，亏悔终吉’，雨是阴阳和合而成，方雨就是说将要下雨。亏，是失去、欠缺。九三有才却未遇时，所以有不足之悔；但六五有聪明之德，九三又是最终向上进取之物，正要和合而相得，因此开始虽有不足之悔，最终会因相遇而吉祥。双湖先生说：这个爻大体上是说九四隔塞九三，使九三与六五相异。六五属坎，九三变动后，三、五都成为坎，也有耳的象；‘其行塞’，是九四阻隔而不通。雉膏也是六五所象征的食物，不能食用，也是因为九四阻隔而不能取得。‘方雨’，是说九三如果变动而成为坎，坎为雨；阴阳和洽，悔恨就会消失，这是最终吉祥的占断。兑口在上，九三被九四阻隔，也不能食用。象中兑为泽，也有雨的象。余氏说：鼎九三越过六五而与上九相应，所以成为鼎耳变革、行动受阻；然而九三与六五同功，也有彼此相合的道理，所以说‘方雨，亏悔’。‘九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’吕音训说：‘折’，陆氏读之折反；‘餗’，陆氏说读送鹿反。虞氏说，是八珍所具备的食物；马氏说是键，‘键’读坚反；郑氏说是菜。‘形’，晁氏说，九家京氏、苟悦、虞氏作‘刑’，一行、陆希声也作‘刑’。‘渥’，陆氏读于角反，是沾湿的意思；郑氏作‘剭’，读屋。晁氏说，九家京氏、虞氏作‘剭’，是重刑，均读屋。京氏说，刑施加在颈部叫作剭；一行、陆希声也如此。薛氏说，古文作‘渥’。《集解》程子说：九四处在大臣之位，承担天下的事务。天下事务哪里是一个人能够独自承担的？必须求取天下的贤能智慧者，与自己协力合作。得到合适的人，天下的治理可以不劳而成；任用不合适的人，就会败坏国家大事，给天下带来祸患。九四向下与初六相应，初六是阴柔的小人，不可任用；九四却任用它，它不能胜任而败坏事情，就像鼎折断了足。鼎折断足，就会倾覆公上之餗。餗是鼎中的食物。处在大臣之位，承担天下的责任，却因为用人不当而导致倾覆败坏，就是不能胜任职责，羞愧到了极点。‘其形渥’，是说羞惭得出汗。这样的凶祸是可以想见的。《系辞传》说：德行浅薄而地位尊贵，见识狭小却谋划大事，力量微薄却承担重大责任，很少有不遭祸患的。这是说不能胜任自己的职责。被私情蒙蔽，就是德薄、知小。朱子说：晁氏说，各本‘形渥’作‘刑剭’，是重刑的意思。现在从‘刑剭’之说。九四居于上位，承担重大责任；但向下与初六阴爻相应，于是不能胜任，所以取这样的象，占断为凶。《附录》朱子语说：‘刑剭’，班固引用过。若作‘形渥’，就只是把全身浇湿罢了。《易说》。《纂注》蔡氏说：足指初六，餗是鼎中的食物。九四向下与初六相应，而初六正颠倒鼎足，所以有折足的象。鼎足折断，鼎就会倾覆，失去其中的食物。林氏说：三个阳爻都是鼎中的实物，到九四时鼎中已经装满。九四与初六相应，初六缺少一只足，所以鼎足折断。初六时鼎中还没有食物，因此说颠趾、倒出否恶；到了九四，鼎中食物已经充满，因此说折足、覆餗。虞氏说：雉膏是八珍之一。李鼎柞说：餗属于雉膏一类。钱氏说：九四接近君位，却不中不正；下方初六也以不中不正来应它。民心离散，我们所依靠来立足的根本已经动摇，这就是鼎足折断、倾覆公餗。〔原文数字、纪年保留：一人〕

译公餗不能只当作饮食来看；倾覆败坏天禄、使宗庙社稷陷于危亡，正是欺骗君主、蒙蔽上位者而没有真实才干的明确验证。双湖先生说：考察邵氏《闻见后录》说，王弼注鼎卦‘其形渥凶’，把它解释为沾湿的形状。王弼大概不知道古《易》中‘形’作‘刑’、‘渥’作‘剭’，音读为屋；所以《新唐书》为元载作赞时也使用‘刑剭’，这也与《周礼》所说的‘剭诛’相同。考察元载因罪被诛杀，《新唐书》赞语说：‘《易》称鼎折足，其刑剭，确实如此。’《周礼·秋官·司烜氏》说：军队出征时整治火禁，国家若有剭诛。郑司农说：剭诛，是诛灭三族；‘屋’读音如‘其刑剭’的‘剭’，意思是被杀者不在市中处刑，而送往甸师氏处执行。‘六五，鼎黄耳金铉，利贞。’吕音训说：‘铉’，陆氏读玄典反，徐氏又读古玄反、古闵反；马氏说，铉是扛着鼎把它举起来的器具。《集解》程子说：六五在鼎的上方，是鼎耳的象。鼎的举动取决于耳，六五是鼎的主位。六五有中正之德，所以说黄耳；铉是加在鼎耳上的器具。九二与六五相应，前来附从鼎耳，九二就是铉。九二有阳刚中正之德，阳体刚健，居中而颜色属黄，所以象征金铉。六五文明而得中，又与刚健的九二相应；九二刚健居中，属于巽体而向上与六五相应，才能没有不足。二者相应非常好，所利只在守持正固而已。六五居中并与九二相应，不至于失去正道，但本质是阴柔，所以告诫它要在中位坚守正道。朱子说：六五在象上是鼎耳，又有中正之德，所以说黄耳。金是坚刚之物，铉贯穿鼎耳，用来举鼎。六五中空而与九二的坚刚相应，所以有这样的象；其占断只是利于守持正固。有人说，金铉是指上九，另当详细考察。《附录》朱子语说：六五说金铉，是因为上九已经当作玉铉了，于是向下取九二这个应爻来作为金铉；推演到这里，已经没有别的可取之处了。《渊》。《纂注》王宗传说：在鼎的上面承受铉而处在鼎中的，是鼎耳，象征六五；在鼎的外面贯穿鼎耳、用来举鼎的，是铉，象征上九。冯椅说：黄是坤土的中间之色，离卦第五爻再次从坤取象而处在上卦中央，所以颜色为黄。又说：从六五柔爻来说，上九是金的刚健；从上九不变来说，上九又是玉的纯粹。只是分别取其物象而已。双湖先生说：程传以及诸家大多认为六五向下应九二，所以九二是金铉，本义也依从这种说法；但又引用‘有人说’的意见，认为金铉是上九。我私下认为，铉是用来举鼎的器具，必须位于鼎耳之上，才能贯穿鼎耳；九二在下，形势上不能使用，后一个说法恐怕更优。然而上九又自称玉铉，难道是六五看上九时把它视作金铉，而上九从自身看则视作玉铉吗？金的象取自阳爻，玉的象取自爻位中刚柔相济，二者都没有不可。王氏、冯氏的说法也足以启发人。六五爻位不正，却说利贞，是告诫它只要守持正道便会有利。‘上九，鼎玉铉，大吉无不利。’《集解》程子说：井、鼎二卦都以上出为作用；上九处在终位，是鼎功成就之时。上九处在上方，是铉的象；刚健而温润，就像玉。九为刚阳，却居阴位、履柔，不至于刚强过度，能够刚中有温。处在功业已经完成的阶段，关键只在于善于安处。刚柔适宜，行动和静止都不过分，便是大吉，无所不利。上九是铉，虽然处在没有固定职位的位置，实际上仍承担作用，这一点与其他卦不同，井卦也是如此。朱子说：上九在象上是铉，以阳爻居阴位，刚健而能温和，所以有玉铉的象，占断为大吉、无所不利。大概具有这样的德行，便能符合这一占断。《纂注》石氏说：玉，是说即使火焰炽烈，也不改变自己的本性。冯当可说：阳刚居上，泽及万物的功用全系于此爻；就像举起鼎中食物以养人，功用全在铉上。阳刚而无应，没有牵制屈挠，就像玉不因火而改变，所以称为玉。李过说：玉是温和之物，鼎道贵在和；得到玉铉，阴阳和合，鼎的功用就完成了。铉本来只有一个，六五取象为金，上九取象为玉。金属刚硬而玉性温和；六五的卦体是柔，所以重在刚健；上体刚健，所以重在温和。离为火，而铉处在离火之上；金畏惧火，玉却不畏惧火，所以鼎功得以完成，并以玉为贵。王宗传说：上九是鼎外之物，不像鼎耳、鼎足那样彼此相连。然而鼎的举动在于耳，耳的举动又在于铉。烹饪之事已经完成，这个铉也必定归属于六五，承当举鼎的功劳；功劳已经完成，铉又脱然离开，不再受任何牵累，自己处在鼎的外面，仿佛与鼎没有关系。龙仁夫说：《仪礼》中说甸人陈列鼎、设置扄鼏。鼏音读覔，是鼎盖；扄是鼎的横杠，用来举鼎，就是铉。郑氏注说，牛鼎的扄长三尺，防鼎的扄长二尺。鼎是重器，铉必定用木制作；说金、玉，只是为了使文辞优美。《经》中还说金矢、金柅、金车，难道都一定用金制作吗？只是取其象罢了。杨万里说：鼎是法象之器。初爻是鼎足，二、三、四爻是鼎腹，五爻是鼎耳，上爻是鼎铉。鼎由足承托，实物存于腹中，鼎的移动依靠耳，举鼎依靠铉；鼎到了铉能够举起的时候，功用就完成了。丘氏说：初爻说趾，九四也说足，是因为九四与初六相应，九四的足就是初六的趾。

译上九说铉，六五也说铉，是因为六五附着于上九，六五的铉就是上九的铉。六五说耳，九三也说耳，是因为九三没有与六五相应，却有鼎耳发生变革、彼此不同的象。大概《易》的道理无穷，各义各有适合之处。双湖先生说：《易》中取三种器物为象的卦，其上爻都吉祥：井卦说有孚、元吉；鼎卦说大吉、无不利；颐卦则说必须先有危险警戒然后才吉祥。难道这不是因为人必须如此致力于戒慎吗？《大象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子因此端正自己的职位，使使命凝定。吕音训说：‘凝’，陆氏读鱼承反，有严肃的样子；郑氏说是成就；翟氏作‘拟’，说是度量。《集解》程子说：木在火上，是巽木进入离火的象，象征烹饪，所以为鼎。君子观察鼎的象，于是端正职位、凝定使命。鼎是法象之器，形体端正，器体安稳厚重。取其端正之象，就是端正自己的职位，即端正自己所处的位置。君子所处必定端正，小到席位不正便不坐，不偏斜、不倚靠。取其安稳厚重之象，就是使自己的命令凝定，也就是使命令安稳庄重。凝有聚集、止定的意义，这里是安稳庄重的意思。如今世俗中有‘凝然’这样的说法，用来形容命令，也正是这个意思。凡是行动和作为，都应当安稳庄重。朱子说：“鼎是重要的器物，所以有端正位置、凝聚天命的意思。‘凝’，如同‘至道不凝’中的‘凝’。传文所说的，就是协调上下、承受上天福佑的意思。”附录：朱子说：“‘正位凝命’，恐怕伊川的解释不对。这是说君主临朝时，必须端庄安稳、厚重不动，像鼎一样安放在那里不动，然后才能凝聚住上天所授的命运，也就是所谓协调上下、承受上天福佑。”文蔚。纂注：冯氏说：“不正就会倾覆，不凝聚就会涣散。”项氏说：“鼎卦下有木、上有火，就像井卦下有木、上有水；这并不是井、鼎的本来形状，只是取其象而已。草木都具有水火之气。草木生长时，水气上升，水到达树梢便成为滋润的液汁，象征井泉向上涌出；草木成熟时，火气显现在上方，火到达树梢便成为花果，象征鼎中之气向上蒸腾。君子观察井的卦象，就应当在下方致力于养民，使民众丰足，如同增加井水；观察鼎的卦象，就应当在上方恭敬自持，使自身之气凝聚，以存养精神来平息气息。人因此能够凝聚寿命，内心无所妄为而守持至正；君主则因此能够凝聚天命。火的光虽然在木头之上，但火的生命必然藏在木中，木头烧尽，火也就灭了。‘正位’象征离卦，离为听政之位；‘凝命’象征巽卦，巽为命。丘氏说：“有人说，革卦说‘改命’，鼎卦说‘凝命’，大概是说已经改变的天命又被凝聚起来。鼎卦承接革卦，是希望人在变革之后，以端庄厚重的态度守住成果，其用意在于防止变革之后再生变故。”彖传说：这是鼎的卦象。集解：程子说：“卦之所以称为鼎，是取鼎的形象；鼎作为器物，则是按照卦的形象制成的。有了卦象之后才有器物，卦又借器物来发挥义理。鼎是大器，也是贵重的宝物，所以它的制作、形制和法象尤其严整。‘鼎’这个名称有端正的意思，古人训释‘方’为方正、真实、端正。从形状来说，鼎耳相对直立在上，鼎足分立在下，内外周圆，高低平正，厚薄适宜，没有一处不合乎法度；达到极端的端正，才能形成安稳厚重的形象，所以鼎是合乎法象的器物。卦之所以称鼎，就是因为取了鼎的形象。”纂注：冯氏说：“六十四卦都有取象，但鼎卦唯独明说‘象’。正义说：这是把金属铸成而具有法度形象的器物。子夏说：初爻像分开的鼎足，次爻像充实的鼎腹，中爻像中空的鼎耳，上爻像刚硬的鼎铉，所以说是鼎的形象。”以木助火，是用鼎烹煮食物。圣人用鼎烹煮来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。晁氏说：考察可知，“□”是“饪”的古文。陆氏说：读作“入甚”反，意思是煮熟。徐氏读作“而鸩”反。集解：程子说：“这是从上下两个卦体说明鼎的作用。以木助火，就是用木材引火，所以能够烹煮食物。鼎这种器物，是活着的人最迫切所依赖的东西。把它的作用推到最大，圣人就用它烹煮祭品来祭享上帝，大规模烹煮来供养圣贤。圣人，是古代的圣王；‘大’字是说范围广大。”朱子说：“这是用卦体、卦象解释卦名和卦辞的意义，并把它的作用推到极致来说明。祭享上帝贵在真诚，只用牛犊即可；供养贤者，则要依照饔飧牢礼，礼数和食物都应极为丰盛，所以说‘大亨’。”纂注：耿氏说：“顺着水把水引到上面，不是井；井的作用在于汲取和引水。用木助火，也不只是鼎的形象，而是鼎烹煮食物的作用。”郑氏说：“互卦乾为金，兑为泽，金中含水而将水防护起来，这是用木使物成熟的象。荀氏说：巽进入离卦之下，中间有乾象；木火在外，金在内，是烹煮食物的象。朱氏说：乾为天、为帝，指上九；在下方的是圣贤，指二、三、四爻。这样说来，六五就是使用鼎的主人。蔡氏说：烹煮，是鼎的作用。烹煮之事不过祭祀和宴宾两类，而祭祀中最隆重的莫过于上帝，宾客中最尊贵的莫过于圣贤。”郭氏京说：“‘帝’字下面错误地增加了‘而大亨’三字。” 巽顺而使耳目聪明，柔爻前进并上行，居中而与刚爻相应，因此大为亨通。集解：程子说：“上面已经说了鼎的作用，这里又用卦的才能来说明：人如果能够具备如同此卦的才能，就可以获得大亨通。下体巽表示顺从事理，离光明而上部中空，象征耳目聪明。凡是离在上面的卦，都说‘柔进而上行’；柔本来是处在下方的东西，现在居于尊位，前进而上行。以光明居于尊位而得中道，又与刚阳相应，能够运用刚阳之道。六五居中，又以柔应刚，是得中之道；它的才能如此，所以能够大亨通。”朱子说：“这是用卦象、卦变和卦体解释卦辞。”纂注：李氏过说：“下巽上离，离为目，六五为鼎耳，所以说‘巽而耳目聪明’。”单氏说：“有象必然有作用，有作用必然有功效；既有象、有用而又有功，鼎的道理就完备了。从上下两个卦体的才能来说，巽是卑下顺从，离是聪明；以卑下顺从的态度供养下民，就能广泛听取意见、明察事物。从六五的才能来说，柔爻前进并上行，就不会矫饰高亢；居中而应刚，就能供养圣贤。”

译双湖先生说：“‘柔进而上行’是卦变。本义说这是从巽卦变来，六四的柔爻前进而居于五位；看来从讼卦变来时，是六三进到五位，从遯卦变来时，是六二进到五位，这些说法都通。四、五、上三爻属于坎位，有耳的象；离体有眼的象；中间空虚，有聪明的象。我认为从巽卦初爻到离卦中爻，类似坎的耳象。”小象传：鼎足倒转，并不算悖逆。集解：程子说：“鼎翻倒、鼎足朝上，是违背常道的；但不一定就是悖逆，因为有时是为了倾出其中的坏东西。”倒出坏东西有利，这是为了趋从尊贵。集解：程子说：“除去旧物而容纳新物，倾出污秽而接受美好，就是趋从尊贵的意义。九二与六四相应，是趋从尊贵。”朱子说：“鼎足倒转本来是违背常道的，但因为可以倒出坏东西、趋从尊贵，所以还不算悖逆。趋从尊贵，是说与六四相应，也有取纳新物的意思。”纂注：郭氏雍说：“趋从尊贵，是因为坏东西属于卑贱，洁净而更新的东西属于尊贵。”鼎中有实物，应当谨慎选择前往的方向。集解：程子说：“鼎中有实物，就像人有才能事业，应当谨慎选择趋向。若不慎重选择所往之处，也会陷入不合义理的境地。九二能够不亲昵初九，而上从六五这个正应，就是谨慎选择所往之处。”纂注：雷氏说：“谨慎选择所往之处，是因为万物各有容量，可以适中而不可过度。不知道止足，仍然前往追求，就会导致倾覆而失去原有的一切。”我的仇敌有疾病，最终没有过失。集解：程子说：“‘我的仇敌有疾病’，是举出上文的话。我的仇敌，是与自己相对的人，指初九。初九与自己亲近却不是正应，所以说有疾病。自己既然守持正道，对方就不能逼近自己，所以最终没有过错。”朱子说：“鼎中有实物却不谨慎选择所往，就会被仇敌乘隙逼近而陷入邪恶。”鼎耳改变了，失去了相互求合的意义。集解：程子说：“开始与鼎耳发生变异、彼此不相同，是失去了相互求取的意义。与六五不是正应，失去了求合的道路；又不居中，也不是志同道合的象，所以行动受阻而不通。但上方光明、下方有才能，最终必能和合，所以像将要下雨一样，最后可以获得吉祥。”纂注：徐氏说：“君臣应当以义相合、以志相同。鼎耳改变，行动受阻，雉膏不能食用，这就违背了义，所以说‘失其义’。”倾覆了公家的食物，诚信究竟怎样呢？集解：程子说：“大臣承担天下的责任，必须能够成就天下的治理安定，才不会辜负君上的倚任、百姓的期望，也不会辜负自己献身任道的志向，这才叫作守信。否则就是失职，误了君上的托付，怎么能算守信呢？所以说‘诚信究竟怎样呢’。”朱子说：“这是说失信。”六五是黄鼎耳，以中道作为真实的德性。集解：程子说：“六五把得中看作善，所以把中道当作真实的德性。” 六五之所以聪明并与刚爻相应，成为鼎的主人，能够得到鼎的道理，全都由于得中。玉制的鼎铉在上面，刚柔调节得宜。集解：程子说：“刚强而温和，才有节制。上九处在功业完成、作用施展的位置，刚柔合乎中节，所以大吉而无所不利。井、鼎都以上出为成功，为什么鼎不说‘元吉’呢？回答说：井的功用都在上面，而且井还有广泛施惠、始终如一的德性，所以说元吉。鼎以烹煮为功，居上只是德性完成，这一点与井不同；因为刚柔合乎节制，所以得到大吉。”纂注：齐氏说：“彖传说‘元吉’，却在上九爻辞中只系‘大吉’，不涉及亨通，读者本来不知道‘亨’究竟属于哪一爻。我观察它与其他爻相互贯通的情形，‘亨’确实是说九二。圣人用鼎祭享上帝、供养圣贤，是因为鼎中有实物；而九二正是有实物的一爻。停止就会阻塞，亨通就能通行。爻辞又在九三说阻塞，却不在上九说亨通。九二的亨通在于鼎耳，不只是由于鼎铉。九三与上九相应，并非没有鼎铉，但它不能承受，所以九二即使与它亲近，也不能消除它的阻塞。六五与上九相邻，既有鼎铉，又空虚而能承受它，因此九二与六五相应，也可以由此推知其亨通。” 彖传说：柔爻前进、居中而与刚爻相应，所以大为亨通。九二因为九三阻塞、又因六五而通行，这不是明明白白的吗？董君从上天那里得到的禀赋，茂盛而深秀；他从祖先那里承继下来，世代都有美好的德行，而且又不因困穷厄运而停止学习。他在鼎卦中的象，也几乎可以说是鼎中有实物了。然而最终不能不借助鼎铉才能通行，那么对于六五的黄耳，难道能没有感触吗？至于它对九三成为鼎耳而失去义理的告诫，哪里还用等待说明呢？所以我特意阐发鼎卦的卦义，让他自己选择。先君季亨字说。《周易会通》第九卷。经部，易类，《周易会通》。

译钦定《四库全书》。《周易会通》第十卷。元代董真卿撰写。经文：【震下震上】集解：程子说：“序卦传说，能够主持祭器的人没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接着是震卦。鼎是器物，震是长男，因此取主持器物的意义承接在鼎卦之后。长子传承国家、继承君位，所以是主持器物的人。序卦传取其中最大的一层意义作为相承的义理。震卦是一阳生于二阴之下，发动而向上，所以称震；震就是震动。之所以不只说‘动’，是因为震还含有发动奋发、震惊的意义。乾坤相交，一次求索而成震，是万物生长的开始，所以震为长男。它的象是雷，它的义是动；雷有震奋的形象，动含有惊惧的意思。”震卦亨通。集解：程子说：“阳气生于下方并向上进展，有亨通的意义。震又表示行动、恐惧、具有主宰；震动而奋发，行动而进取，因恐惧而修养，有所主宰而保全重大事业，都可以导致亨通，所以震卦具有亨通之义。”纂注：李氏舜臣说：“震本来属于坤体，乾以一阳交入坤的下方，上面二爻的阴气凝聚，阳气在内部蕴结而不能出来，于是奋力冲击而成为雷。震初发动，万物都感到恐惧，却不知道雷震的威势正是震动阴气、通达阳气，从而打开生育的门户，所以说‘震亨’。”震动到来时恐惧不安，随后笑语和乐。集解：程子说：“当震动到来时，应当恐惧，不敢自我安逸，回头环顾、周密思虑，表现出虩虩不安的样子。虩虩是环顾思虑而不得安宁的样子；蝇虎之所以称为虩，是因为它周围顾视、不能自安。处在震动之中能够如此，最终就能保全安宁宽裕，所以接着便能笑语和乐。哑哑是言笑和谐适意的样子。”雷声震惊百里，却不丢失匕和鬯。集解：程子说：“这是说震动的巨大，以及处置震动的方法。巨大的震动没有比雷更强的，震卦取雷为象，所以用雷来说明。雷声震动，惊及百里之外的人，没有人不恐惧而失其常态，这就是雷声所及百里的意思。只有在宗庙祭祀中执掌匕和鬯的人，才不会丢失这些器物。人的真诚恭敬，没有比祭祀更深的；匕用来承载祭品并升到俎上，鬯用来灌地降神，正备好酒斟酌祭告，以求神灵降临，进献牲体来祈求……” 充分发挥他全部的诚敬之心，那么即使有雷震（一本作“霆”）般的威势，也不能使他恐惧而失去操守。所以，面对巨大的震动和恐惧，能够安然处之而不自我失守的，只有诚敬罢了。这就是处震之道。卦体本身没有可取之处，所以这里只说处震的方法。朱子说：“震，就是震动。一阳开始生于二阴之下，因而震动。它的象是雷，所属是长子。震卦有亨通之道；‘震来’，是说震动到来之时。‘虩虩’，是恐惧、惊视四顾的样子。‘震惊百里’，是以雷声而言。匕，是用来举鼎的器具；把鬯酒盛在其中。鬯酒是用秬黍酿成、调和郁金香，用来灌地以降神的。不丧失匕鬯，是从长子来说的。这一卦的占断是：能够知道恐惧，就能招致福祉，并且不失去自己所掌管的重要职责。”附录：“朱子语：人常常在震动到来时，能够恐惧警惕，就能转而笑语和乐；即使震声惊动百里，也不会丧失匕鬯。这里是把这些意思前后贯串起来说。渊说：震还不能立即说到诚敬，只是说面对巨大的震动和恐惧，仍能安处而不失去平常所守、主持祭器之事，未必《彖辞》本来就有这个意思。看来只是《传》中才这样说。渊李燔问伊川：说面对巨大的震动和恐惧，能够安然处之而不自我失守，只有诚敬才行。处震之道固然应当如此；但如果是出于意料之外的惊扰和震动，难道不会有损害事情的情况吗？” 回答说：“如果诚敬达到了极致，自然就不会惊慌；一旦惊慌，自然就是诚敬有所间断。”《易说》纂注：“项氏说：《传》说‘千里不同风，百里不共雷’。‘震惊百里’，是说雷鸣所能达到的最远范围。王氏大宝说：卦中有四个阴柔爻，共有九十六策；刚阳震动阴柔，形成震惊百里的象。吴氏黻说：匕是用棘木制成的，用来举出鼎中的祭物。《诗经》说‘有捄棘匕’，就是这个意思。赵氏说：用棘木制成匕，取其赤心之义。匕长三尺，削治其柄和末端。祭祀之前，在镬中煮熟牲牢，盛入鼎中并加盖。将要进献时，才揭开鼎盖，用匕把祭物取出，升置于俎上。郑氏刚中说：康成认为，雷声能够传到百里，这是古代诸侯的制度。又，诸卦中凡是有进献享祭文字的，必定具备七庙的象。震卦没有三昭三穆的位置，却以匕鬯为言，是因为四、三、二、三爻象征诸侯的昭穆五庙。互体有坎、艮二卦，汉上认为坎为棘，艮为手，正是用棘木承载祭物并举起，成为匕的象。坎、艮为酒，离为黄酒，即郁鬯之酒。林氏说：六爻之中，两个阳爻是施加震动的，四个阴爻是遭遇震动的。‘震来虩虩，笑言哑哑’，说的是初九，正是正在施加震动的爻。” ‘震惊百里，不丧匕鬯’是六五，讲的是遭遇震动的一方。冯氏当可说：从初爻到四爻有颐卦的口象，也可以表示笑语，指的是九四。又说：《彖传》专门从遭遇震动这一方面来说。‘震来虩虩’，是雷刚开始发动时的情形，人人都感到恐惧；‘笑言哑哑’，是雷声间歇、习惯之后，人便恢复自若；‘震惊百里，不丧匕鬯’，仍有不失去匕鬯的意思，临近祭祀而进献匕鬯，没有失去礼节。双湖先生说：震动刚开始到来时，有令人畏惧的势头，所以只是虩虩恐惧，指下震的卦象。第二次震动时，人已经习惯熟悉了，所以笑语哑哑，指上震的卦象。‘震惊百里’合看全体阴阳，其卦画有十个衍数中的十，十即为百；匕的形状是四边隆起而中间凹下，象征下震；鬯酒则取互体坎的象。横渠先生认为，此卦完全是以君出而长子在国内为言，因此震的体完整而作用显著，不夹杂君父共同治理国家时的说法。我私下认为，鼎卦说的是君父居正位、凝聚天命之事，震卦说的是长子主持祭器之事，所以《本义》说‘以长子言’；这也是震卦承接鼎卦的原因，就如同坤承接乾一样。恐怕不能把它解释成君主出行的文案。《周礼》‘郁人’的注说：郁金是香草，把郁金筑碎煮制，用来调和鬯酒。