周易会通卷十一

译李氏桩年说：“兑卦正当秋季，在五音中属商音。”冯氏椅说：“兑卦正当秋季中段，二爻对应八月的气，所以取商音之象。”许氏说：“九四处于下卦而喜悦，便有乐天知命的美德；处于上卦而喜悦，则有贪慕爵禄的嫌疑。初九虽然没有应爻，尚且还可以；九四虽然有应爻，却仍有许多戒惧之辞。然而凭借阳刚而能喜悦的才质，容易胜任其事，所以有应者无不吉利，而无应者也有免除祸患的方法。”项氏说：“‘介’又有守持而作为界限区别之意。豫卦六二居中守正，自能区别，所以称为‘介石’；晋卦六二守中正之道以等待上位者的明察，最终得到福佑，所以称为‘介福’。此爻守在不正之位而不动，所以称为‘介疾’。”九五：取信于剥阳的小人，会有危险。程子说：“九五取得尊位而居中守正，已经尽得喜悦之道的善处了。然而圣人又设下‘有厉’的戒诫，因为即使尧舜盛治之时，也未曾没有戒备。只是戒备应当戒备的事情罢了。即使圣人在上，天下也未尝没有小人，只是小人不敢放纵作恶；圣人也乐于看到他们能够勉强改过、表面顺善。那些小人未尝不知道圣贤可喜悦，例如四凶处在尧的朝廷中，隐藏恶行而顺从命令就是如此。圣人并非不知道他们最终会作恶，只是取其畏惧罪责而勉强行仁罢了。” 九五如果真心把小人的虚假行善当作真实的善行，不知道他们内心包藏祸心，就是危险之道。对于小人防备不周，就会伤害善道。圣人用以告诫的意思很深。“剥”是消损阳气的名称，阴气消损阳气。这里大概指上六，所以取信于剥阳之阴，就会危险。九五处在喜悦之时，又紧密接近上六，因此对此加以戒诫。即使是舜那样的圣人，尚且害怕巧言令色，怎么能不加戒备呢？喜悦之情感动人，容易进入人心，正应当如此警惧。朱子说：“剥，是说阴能够剥蚀阳。九五阳刚中正，然而当喜悦之时而居尊位，紧密接近上六。上六阴柔，是喜悦的主宰，处在喜悦的极点，能够以妄言妄悦来剥蚀阳。” 所以此爻的占断只是告诫说：如果相信上六，就会有危险。纂注：徐氏说：“上六阴柔，处在喜悦的极点，没有别的系应，只有依附九五来求得喜悦。”九五之位虽然得当，但上六阴柔亲近依附，若喜爱并相信它，必然剥伤刚阳，所以说‘孚于剥’。许氏说：“九五下临不正而强有力的辅佐，上比阴柔邪僻的小人，这不是君道的善道。然而因为九五居中守正，所以下面虽有忌惮却能够胜任，上面有喜悦却能够决断。中正作为德行，实在伟大啊！”程氏说：“六二、九五都被阴爻乘凌，而所信任的对象不同：六二在阴位而不过于刚，所以信任九五；九五以刚阳居阳位，所以信任剥阳之阴。孔子所说‘位正当’，正是这个意思。”上六：牵引喜悦。程子说：“其他卦到了极点就会变化。兑卦是喜悦，喜悦到了极点就更加喜悦。上六是成就喜悦的主宰，居喜悦之极而不知道适可而止。因此喜悦已经到了极点，还要牵引延长它。然而为什么不至于悔恨灾咎呢？因为这里只说它喜悦而不知道停止，还没有显明它所喜悦的是善是恶；况且它下乘九五的中正，并没有机会施展邪说。六三则上承下乘都不是正位，所以有凶。”朱子说：“上六是成就喜悦的主宰，以阴柔居喜悦之极，牵引下面两个阳爻一同喜悦，却不能保证它们一定跟从。因此九五应当戒备，而这一爻不说吉凶。”纂注：毛氏说：“兑之所以成为兑卦，是因为六三和上六。六三属于内卦，所以说‘来’；上六属于外卦，所以说‘引’。”双湖先生说：“按照毛氏的说法，六三之‘来兑’，是想引上六来与自己喜悦；上六之‘引兑’，是想引六三来与自己喜悦。横渠、汉上、诚斋都解释为牵引六三这个小人，各自跟从同类，也说得通。”大象传：两泽相连，构成兑卦；君子因此同朋友讲论学问、温习实践。吕音训：‘丽’按本字读。陆氏说，‘丽’是连接；郑氏作‘离’，说是相并的意思。程子说：“两泽相互附丽，彼此浸润、互相增益，这就是两泽相丽的象。所以君子观察这个象，便同朋友讲论学问、温习实践；朋友间讲习可以相互增益。先儒说，天下可喜悦之事没有比朋友讲习更好的；朋友讲习固然是最大的喜悦之一，但应当明白其中相互增益的象。”朱子说：“两泽相连，彼此滋益；朋友讲习，其象正是如此。”附录：程子说：“天下的喜悦不可达到极点，唯独朋友讲习，即使喜悦过度也没有害处。兑为泽，有彼此滋益的地方。” 纂注：蔡氏说：“讲，是兑卦的象；习，是重兑的象。”徐氏说：“天下最值得喜悦的事情，没有比朋友讲习更好的。只讲而不习，言语虽然详尽，反复推求却没有所得。即使称作求学，也会变得枯燥生涩，没有可供嗜好的滋味；处境危险动摇，没有可以亲近依凭的安稳。怎么能始终使内心喜悦呢？所以一定要从容地讨论义理，先加以讲明；又一定要切实体验，随后加以实践。这样，心与义理相互涵养，所知道的就更加精微；自身与事务相互适应，所能做到的就更加牢固。两泽相连所产生的益处，或许才真正有彼此滋益的实效，真正的喜悦也就存在于我自身了。”彖传：兑，就是喜悦。朱子说：“这是解释卦名的含义。”刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道而利于守正。因此顺应天理而回应人心，以喜悦之道率先民众，民众会忘记劳苦；以喜悦之道率领民众冒险犯难，民众会忘记死亡。喜悦之道的伟大，民众受到劝勉了啊！吕音训：‘先’，陆氏读西荐反，也可按本字读；‘难’，陆氏读乃旦反。程子说：“兑的含义是喜悦。一阴居于二阳之上，阴喜悦于阳，又为阳所喜悦。阳刚居中，是内心诚实的象；柔爻在外，是接待事物和柔的象。所以形成喜悦而又能够守正。‘利贞’，是说喜悦之道应当正。一说是‘贞也’。卦具有刚健居中的德性，能够守正。” 能够喜悦而又守正，所以对上顺从天理，对下回应人心。这是喜悦之道最正、最善的境界。若违背正道，只为求取百姓的赞誉，那只是苟且取悦；违背正道、不顺天理、求取声誉，并不是回应人心，只是苟求一时的喜悦，不是君子的正道。君子的道，使民众喜悦，就像天地施行恩泽，感动他们的内心，使他们喜悦而服从，永不厌倦。因此用它率先民众，民心喜悦而跟随，忘记劳苦；率领他们冒险犯难，民众全心悦服于义，不顾死亡。喜悦之道的伟大，民众没有不受到劝勉的。‘劝’，是说信服它而努力顺从。人君之道以人心喜悦服从为根本，所以圣人赞叹它的伟大。朱子说：“用卦体解释卦辞，并把意思充分发挥出来。”附录：朱子说：“如果不能刚健居中，就是违背正道而求取声誉。兑的喜悦，如果不是刚健居中，就会成为邪媚。下面许多道理，都由‘刚中而柔外’而来。‘以先民’，如同以利益引导他们而不使他们困苦，顺应天理、回应人心。‘革’卦是从变革上说，‘兑’卦是从喜悦上说。后人都解释成顺应天意、顺从人心，反而把‘顺天应人’的次序说倒了。”纂注：徐氏说：“刚中，是六二、九五；柔外，是六三、上六。”

译刚健居中而柔和在外，立身处世便正，取悦他人也不是邪曲。李氏舜臣说：“柔和在外，所以能够使人喜悦；刚健居中，所以能够利于守正。内心刚健而守正，是用正道使人喜悦。如果柔弱显露于外而内心不刚健，那就是谄佞取悦之悦，不是和谐喜悦之悦。一定要内心刚实，即使外表和柔，内在也有操守，因此和而不流。这种喜悦出于守正，所以与天理、人心相合。”冯氏椅说：“所谓民众受到劝勉，大概就是父亲告诫儿子，兄长劝说弟弟，妻子勉励丈夫，朋友之间也以此相互责勉。”李氏说：“民众至于相互劝勉来遵从君上的命令，还有什么事情不能成功？这就是圣人赞叹其伟大的原因。”项氏说：“革卦与兑卦都说顺天应人；兑卦从六二至上六，互体为革。”双湖先生说：“上六处天位，是顺应天的象；六三处人位，是回应人的象。‘以先民’，也在六三。六三处在人位之下，有民众之象；从六三到上六，似坎卦，有冒险犯难之象。”杨氏万里说：“天与人都喜悦，这只是在无事无难的时候。有事而与民众一同奔赴，民众劳苦却忘记劳苦；有难而与民众一同冒险，民众死亡却忘记死亡。忘记劳苦并非人的常情；之所以忘记，是因为喜悦而不自知正在劳苦、死亡。” 为什么会喜悦呢？因为知道圣人让我们劳作，是为了使我们获得安逸；让我们赴死，是为了使我们获得生存，所以喜悦而自行勉励。圣人劝勉民众，和民众自行劝勉自己，相差很远。因此圣人赞叹说：喜悦之道的伟大，民众受到劝勉了啊！小象传：以和顺之道获得喜悦，吉利；行动尚未显出可疑之处。程子说：“有所求而和顺，就会涉及邪谄。初爻顺应时势而处置，内心没有系累，也没有别的作为，只是和顺而已，所以吉利。象传又因其处在喜悦卦的下位而非中正，所以说‘行未疑也’。它的行动尚未有可疑之处，是说还没有看见它有过失。如果得到中正之位，就不必这样说。喜悦以中正为根本，爻辞直接陈述其义，象传则推演而详尽说明。”朱子说：“居于卦初，它的喜悦是正的，尚未有可疑之处。”纂注：蔡氏说：“初爻尚未被阴爻牵制，所行还没有疑惑。如果九四接近六三，就会有商量喜悦的疑惑。”心存诚信而喜悦，吉利；因为心志诚信。程子说：“心中所存的叫作志。六二刚实而居中，诚信存在于内心。心志存有诚信，怎么会至于喜悦小人而自我丧失呢？所以吉利。”来到喜悦之处，有凶；因为所处之位不当。程子说：“自身处在不中不正之位，又没有应爻，却妄求喜悦，所以凶。”九四的喜悦，是有庆贺。程子说：“所谓喜悦，如果九四守正而得到君主喜爱，就能施行刚阳之道，福庆也会惠及万物。”取信于剥阳之阴，是因为所处位置正当而应当戒备。程子说：“告诫不要取信于剥阳之阴，是因为九五所处的位置正当，正因如此才要戒备。它紧密接近阴柔，又有相互喜悦的关系，所以戒备在于不要相信它。”朱子说：“与履卦九五相同。”上六牵引喜悦，尚未光明。程子说：“喜悦已经到了极点，却又牵引延长它。虽然喜悦的心意没有停止，但事理已经过度，实际上没有什么可喜悦的了。事情兴盛时有光辉，已经达到极点还勉强牵引延长，只会使无意味更加严重，哪里还有光明呢？”‘未’不是必然之辞。象传中多用‘非必’，能有光辉，是说不能光明。”纂注：冯氏说：“小人欺骗蒙蔽君主，悄悄掩盖自己阴柔、昏暗、暧昧的踪迹，最终成为阳明之道的祸害，都是因为他们内心不光明。” 经：涣卦〔坎下巽上〕。程子说：“涣卦，按《序卦》说，兑就是喜悦，喜悦之后就会散开，所以兑卦之后接着是涣。喜悦便使气息舒展疏散。人的气忧愁时就凝结聚集，喜悦时就舒展疏散，所以喜悦有散开的含义。涣卦因此承接兑卦。此卦上巽下坎，风行在水面上，水遇到风就会涣散，所以成为涣卦。”涣卦，亨通；君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。吕音训：‘涣’，陆氏读呼乱反，是散的意思；为离宫五世卦。‘假’，陆氏读▯白反，彖传同；梁武帝读贾。程子说：“涣，是离散。人的离散由内心造成，人心离散，事物就散了。治理离散也必须从内心统一开始；能够统一并收合人心，离散就可以重新聚集。所以此卦的义理都以居中为主。利于守正，是说合聚涣散的办法在于正固。朱子说：涣，是散。此卦下坎上巽，风行水面，有离披解散之象，所以称涣。它的变化，是本于渐卦九爻来到二位而得中，六爻前往三位取得九之位而向上同于九四，所以其占可以亨通；又因为祖考的精神已经散离，所以君王应当到宗庙去使之聚合；又因为巽为木、坎为水，有舟楫之象，所以利于渡大河。说‘利贞’，是对占者的深切戒诫。” 附录：朱子说：“此卦只是占问祭祀吉利，又更加适宜渡过川渊。”有人问：“萃卦说‘王假有庙’，是因为卦中有聚集之象，所以可以解释为聚合祖考的精神而享祭，这是吉占。涣卦既然是离散而不是聚集，本卦的象中不知道哪里有建立宗庙的意义，恐怕是卦象之外另立的意思，即说涣散之时应当聚合祖考的精神吗？还是因为下卦是坎，有幽隐之义，于是根据这个象设立宗庙的意思吗？”回答说：“坎固然有鬼神之义，但此卦未必因此取义，姑且作因涣散而建立宗庙来解释。大概这方面都看不明白。”纂注：冯氏当可说：“涣之所以有散义，是因为接在兑之后；人情喜悦安逸，就会舒展开来、放纵起来，混乱也由此产生。”朱氏说：“天下离散，不能安居，圣人将要使它重新聚合，所以先以宗庙为要。宗庙是收摄涣散之心而保存它。人谁没有父母？知道报本，就知道祭祀。使人心恢复本心，离散者便可以重新合聚，天下也就没有祸乱，这就是治理涣散的道理。”

译上卦为宗庙，艮为门阙，九五为王位，九五有从门阙进入宗庙、得到人心并使之保存的象。张氏汝弼说：“利于守正，是因为九五居中守正。”李氏舜臣说：“十三卦制器中，舟楫取法于涣卦，那么黄帝、尧、舜取此象来作为利于渡河的器用。”又说：“萃卦因民众聚集而建立宗庙，以坚定他们归附向往的心，这是怀柔保民的方法。涣卦忧虑民众离散，建立宗庙以收拾他们荡析离散的心，这是招抚携带的方法，都是为了统摄民心并使之坚定凝聚。”陆氏希声说：“涣、萃二卦都说‘王假有庙’，是为了说明涣聚之理是教化的宗主。”冯氏椅说：“《易经》中说有宗庙的解释，都是沿袭焦延寿的说法，认为上九一爻就是宗庙。我认为不是这样。宗庙是国家的根本，应当在都邑之中。涣卦从六二以上有宗庙之象；又有人说从九五以下有七庙之象，大概是因为三阴爻六画加一阳爻一画，总数为七。三爻组成的艮为门阙，说一阳爻在上为屋顶，二阴爻在下为门阙，是高大巍峨的象。所以萃卦从九四以下互体为艮，涣卦从九五以下约象也为艮。”双湖先生说：“涣有两个含义：一是因民众涣散而使其重新聚合，‘王假有庙’就是这个意思。” 又有涣解天下患难的意思，‘利涉大川’就是这个意思。爻辞则全都把涣散当作美事，各有不同，不能用同一种例子来看。赵氏说：“天下的患难，不是阳刚而得位就不能救济。因此患难消散就是涣，等到下面的民众聚合就是萃。两卦卦辞大致相同，但涣只说一次‘亨’，萃却说了两次；涣说两项‘利’，萃却说三项；涣说‘王假有庙’，萃还加上‘用大牲’的辞句。由此知道先涣而后萃，确实有其先后次序。”初六：用来救济，马匹强壮，吉利。吕音训：‘拯’，陆氏说是救助之拯；马氏说是举起；伏曼容说是渡济；王肃说是拔出；子夏作‘抍’，‘抍’是取。程子说：“六居卦初，是涣散的开始。刚开始涣散就加以救济，又得到强壮的马，所以吉利。六爻中只有初爻不说‘涣’，因为离散的趋势应当早辨识，刚开始就救济，便不至于形成涣散，这其中的教诫很深。马是人所凭借的东西，凭借强壮的马，所以说‘拯涣之马’，马指九二。九二有刚健居中的才能，初六阴柔而顺从，二者都没有应爻。没有应爻便彼此亲近寻求依托，初六以柔顺依托于刚健居中的才能来救济涣散，如同得到强壮的马以到达远方，必然能够成功，所以吉利。” 在涣散刚开始时就加以救济，用力容易，这是时势顺利的缘故。朱子说：“居于卦初，是涣散的开始。刚开始涣散就加以救济，用力既容易，又有强壮的马，其吉利是可以知道的。初六并没有救济涣散的才能，只是能够顺从九二，所以形成这样的象和占断。”纂注：蔡氏说：“拯，是救济；马是用来行走的，马强壮则行动迅速，这是说要赶快救济涣散。”双湖先生说：“马，是坎的象；前面的互体为震，也有马的象。《明夷》六二，从二至四互体为坎，从三至五互体为震，所以象相同，详见《明夷》六二爻。”九二：涣散之时奔向它的凭依，悔恨消失。吕音训：‘机’，陆氏读几。程子说：“各爻都说的是涣散之时，处在险中，当然可能有悔。如果能够奔向安稳之处，就能使悔恨消失。‘机’是俯身凭依以求安稳的东西，也有俯就下位之意；‘奔’是急速前往。九二与初六虽然不是正应，但处在涣离之时，彼此都没有依靠，阴阳相亲相近而相互求取，便是彼此依赖。因此九二把初六看作凭依，初六把九二看作马。九二急速趋向初六，以此求得安稳，便能消除悔恨。初六虽然属于坎体，却不处在险中。有人疑惑初六柔弱，哪里值得依赖？大概在涣散之时，合并力量便能成为一体而胜过困难；先儒都把九五解释为‘机’，不是这样。” 正在涣散离析之时，两个阳爻怎么能够相同呢？如果能够相同，就成就救济涣散的功业了，应当是大事，而不只是悔恨消失而已。“机”是俯身趋就的意思。朱子说：“九阳爻居于二位，本来应当有悔。然而当涣散之时，来到中位而不至于困穷，能够消除悔恨，所以形成这样的象和占断。大概九是奔，二是机。”纂注：王氏安石说：“‘奔’是迅速的辞，刚健者能够迅速行动。”朱氏说：“震为足而能动，就是奔；此处有互震。”张子说：“在坎险中奋起，前进而向前，就能离开险陷，悔恨消失；如果退缩而被初六牵累，不能走出险境，悔恨终究存在。”冯氏椅说：“自王辅嗣以来，认为‘机’是承载物。后来各位儒者都把它解释为案几，而且对于爻义纷纷各说，没有一定的结论。王辅嗣、胡安定、程河南、苏东坡认为初六是机；龚深父、耿希道、洪成季认为九五是‘杋’；朱子发认为六四是机；朱晦翁又认为九阳爻奔向二爻，这个奔向二爻本身就是机。‘机’在《说文解字》中解释为木。《山海经》说：族蔨之山多松柏；‘机’‘柦’二字的意义并不相合。《周官》的‘五机’也不从木旁。然而机确实是木。人离开家，困于道路，就依靠树木休息。” 《诗经》所说“南方有高大的树木，却不能在那里休息”，就是这个意思。双湖先生说：“坎本来就是坚实而多心材之木；《困》初六的株木也属于坎体；涣卦互体为震，也有木的象；上卦巽同样是木。如果按照厚斋的说法，不知道究竟把哪一卦指作机木。看来初六处在险卦之下，既然取强壮的马为吉，便是看重它离开险境；九二在险中，说‘奔其机’，难道不是希望它迅速奔出险境而消除悔恨吗？那么机木就指巽，同德相逢，九五就是它。它是奔向九五吗？”六三：涣散自身，没有悔恨。程子说：“六三处在涣散之时，唯独有应爻，所以没有涣散的悔恨。然而以阴柔的资质、不居中的才能，又处在上方而无位之地，哪里能够救济时局的涣散并惠及他人？只能限于自身，这样便可以没有悔恨罢了。上面加‘涣’字，是说在涣散之时，自身没有涣散的悔恨。”朱子说：“阴柔而不中正，有偏私于自身的象。然而居于阳位，志在救济时局，能够涣散自己的私心而获得无悔，所以占断如此。大体上，这上面四爻都是借涣散来救济涣散。”纂注：李氏舜臣说：“坎中的两个阴爻本来是险陷，六三居于坎之上，近接巽卦。”

译坎水得到风便会散开，巽木得到水便能通达，所以能够涣散自身，走出险境，自然没有悔吝。《易经》的作者这是教人前往上九，作为上九的应爻，从而离开险难吗？陈氏友文说：“散去自己的私心就是善。六三的‘躬’、六四的‘羣’、上九的‘血’，都是这个意思。人之所以胶着执著、闭塞固守，始终不能自行脱离险境，只是因为有一个自我。六三虽然不中不正，却高出坎险之上，于是释然消散了有我之私，志向在外，自然没有悔恨。”胡氏亢说：“《蒙》六三说‘不有躬’，《涣》六三说‘涣其躬’，大概《蒙》由艮坎构成，涣卦初六至九五也有艮坎之象。”六四：涣散自己的同党，大为吉利。涣散小群而形成丘聚，并不是平常人所能想到的。吕音训：‘有丘’，陆氏说姚本作‘有近’；‘匪夷’，陆氏说荀本作‘匪弟’。程子说：“六四、九五两爻的义理相互需要，所以连在一起解释。彖传因此说‘上同’。六四巽顺而守正，处于大臣之位；九五刚健居中而守正，处于君位。君臣合力，刚柔相济，共同救济天下的涣散。正当涣散之时，用刚强便不能使人归附，用柔和又不足以成为人们依归的对象。” 六四以巽顺而守正的道辅佐刚健中正的君主，君臣共同建功，所以能够救济涣散。天下涣散而能够使之统一，使群体重新聚集，可以说是大善大吉。‘涣有丘，匪夷所思’是赞美之辞。丘，是聚集得高大的意思。正当涣散之时却能够造成大规模的聚集，功业非常大，事情非常难，作用也极其微妙。夷，是平常；不是平常人的见识所能想到的。不是大贤大智，谁能做到这样？”朱子说：“六四以阴爻居正位，在上承接九五，正是承担救济涣散责任的爻。下方没有应爻，象征能够涣散自己的朋党。占问者若能如此，便是大善而吉利。又说能够涣散小群体，形成大群体，使所涣散的重新聚合，如同聚成丘陵，这不是平常人的思虑所能达到的。”附录：朱子说：“老苏说：‘涣卦六四说“涣其羣元吉”，群体是圣人所希望的；涣卦是要把天下混合统一起来。’这句话虽然程传没有说到，但依照程传的解释，是‘使涣散者聚成群’，而不是‘涣散它的群体’。大概在人心涣散之时，各自结成朋党，不能混合统一，只有六四能够涣散小人的私党，成就天下的公道，这就是大吉。” 大体说来，涣卦上面的三爻，都是用涣散来救济涣散。道夫说：“‘涣其羣’，老苏说得对，就是把小小的群队涣散开来，合并成为一个。东坡所谓‘合小以为大，大以为一’，例如我太祖攻取蜀地、攻取江南，都是‘涣其羣’，即‘涣有丘’的意思。”‘涣其羣’，是说把小群体分散后组成大群体，好比把几小把东西拆开，再合成一大把。东坡解释这一爻最好，因为他善于写文章，懂得把握文势，所以说得合乎情理。‘涣有丘’的意思还没有显现，却有很好的意义；如今爻辞说得如此浩大，实在都难以理解。纂注：徐氏说：“羣，是同类；丘，是聚集而高；夷，是同等，犹如丰卦九四‘过其夷主’的夷。六四本来处在二位，六二、初六、六三都是阴柔同类而相等的；如今阴爻前进居四，涣散同类的私党，向上聚集于九五，所以大吉。涣卦下方的聚集移向上方，就是‘涣有丘’。‘匪夷所思’，是说不是同类平常之人所能想到的。”冯氏当可说：“九五在六四之上，有高丘之象。”张氏汝弼说：“约象为艮，艮为丘。”朱氏说：“九五构成艮，为山；山的一半为丘，丘是聚集。考察六四处在互艮之中，取丘之象是适宜的。” 余氏说：“涣卦六四‘涣其羣’，是说下卦本来由坤的三个阴爻组成群体，如今九二来到四位，九四前往二位，就是涣散了原来的群体；过去是否卦，如今否卦已经涣散，所以有大吉之义。”九五：涣散如汗发出一样施行大号令，涣散君王的积蓄，无咎。程子说：“九五与六四君臣同德，以刚健中正和巽顺之道治理涣散，已经得其正道。只是要使它充分浸润人心，民众才会顺从。应当使号令浸润民心，如同汗液浸润四肢一样；这样人们信服并服从，就可以救济天下的涣散，居于王位也相称而无咎。大号，是重大政令，说的是更新民众的大命，救济涣散的大政。两次说‘涣’，上一个是说涣散之时，下面一个是说处置涣散；这样就无咎。六四已经说大吉，九五只说与其王位相称。涣卦四、五两爻必须合看，因为涣散造成祸害，要救济它使之合聚；如果不是君臣同功合力，怎么能够成功？这是爻义相互需要，也是时势的适宜。”朱子说：“阳刚中正而居尊位，当涣散之时，能够散发号令，也能散发积聚的财物，就可以救济涣散而无咎，所以象和占断如此。九五属于巽体，有号令之象；汗，是说像汗液发出后不再返回；‘涣王居’，如陆贽所说，散去小的储积而形成大的储积。”附录：朱子说：“‘涣汗其大号’，圣人当初借人体的汗来设象，并不是没有意义。君主的号令应当出自君主内心，由内而外、由近而远，即使最幽深、最远的地方，也没有不受到它影响的，就像人体的汗从内部发出而浸润四肢一样。” 道夫说：“‘涣汗其大号’，号令应当像汗液一样，从千百个毛孔中迸散出来。这种东西一旦发出就不会返回；这并不是说号令不应当收回，而只是取其像汗液散发出去一样，自然有不返回的意思。”渊。纂注：程子说：“汗从身体内部发出，浸润四肢；大号也从君主发出，浸润四方。”郑氏东卿说：“人的身体中，阳主气，阴主形；元气蒸腾而成为汗，流动而成为血。两个阳爻散布于外，所以说汗、说血；两个阴爻分布于内，所以说躬、说羣。”朱氏说：“有疾病的人闭塞不通，阳下降而阴上升，浸润腠理，闭塞者便亨通。否卦的乾阳下降，坤阴上升，九四下降而形成坎，坎水上下浸润，是汗出的象。巽为号令，阳为大，九五是发出号令者，所以说‘涣汗其大号’。”双湖先生说：“汉上解释卦象很精密，但阳下降成为坎水，不知道为什么一定是汗？正因为阳下降、阴上升，向上形成艮体，有身体之象；汗从身体中发出，所以坎可以作为汗。又形成巽体而成为号令，这样卦象才完整。至于所谓天地之间的雷、风、水、火，都是有声之物中声势较大的，所以《易》中即使没有兑体，取‘鸣’‘号’一类的意义，也必然有雷、风、水、火之卦。”

译此卦的大号令，是取巽为风，并且取九五阳爻之象。若以‘正位凝命’和‘申命行事’为例，那已经属于夫子所说的大象了。上九：涣散其血，离去忧惧，远远出离，无咎。吕音训：‘去’，陆氏读羌吕反；‘逖’，陆氏读汤历反。程子说：“涣卦各爻都没有系应，也是涣离之象。只有上九与六三相应，六三处在险陷的极点；上九如果向下跟从六三，就不能走出涣散。险有伤害、畏惧之象，所以说‘血惕’。然而九以阳刚处在涣卦之外，有走出涣散的象；又居巽卦之极，能够顺从事理，所以说：如果能使自己的伤害消失、忧惧远去，就无咎。‘其’，是所拥有的意思。涣散之时以能够合聚为功，只有上九居于涣散之极而有所系累并临近险境，所以能够走出涣散、远离祸害才是善。”朱子说：“上九以阳爻居涣散之极，能够走出涣散，所以象和占断如此。‘血’是伤害；‘逖’应当作‘惕’，与小畜六四的用字相同。‘涣其血’，于是伤害离去；‘涣其惕’，于是忧惧远去。”附录：朱子说：“涣卦也难以完全解释，只按大意看，人所应当涣散的，没有比自己的私心更重要的；其次是涣散其他群体，合成大的整体；再次是涣散号令和积蓄，使它们周遍惠及人；最后是涣散并除去祸患。” 人杰说：“涣就是涣散的意思。有些事物应当散开：号令应当散布，积聚应当散出，群体应当散开。”渊。纂注：张子说：“上九若被六三牵系，就会受到祸害，不能避免；能够断绝阴类，远离艰难，就可以免除咎害。”洪氏说：“血，是阴所受的伤害。”张氏汝弼说：“巽为风，与六三的坎相应；坎为血。卦中的风与血，常常相互为用：涣散并使其运行，就成为荣盛；凝结聚集，就成为祸害。”陈氏反文说：“坎是血卦，血指六三；逖，是远。小象说‘远害’，正是用‘远’来解释‘逖’字。上九虽然与六三相应，但起居处在涣卦上方，不被它污染，所以涣散其血，舍弃而远离，离开坎险之害而获得无咎。朱子引用小畜六四的文字改作‘惕’，似乎不妥。”蔡氏说：“涣，是散。就成卦来说，关键在九二与六四；就治理涣散来说，只有九五与六四得位。因此九五说‘正位’，六四说‘得位’。六四能够涣散自己的群体而向上同于九五，九五能够端正王位而发出政令，这就是救济涣散。初六与九二是救济涣散的，六三是治理自身的涣散，上九只是躲避涣散。”大象传：风行在水面上，就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。吕音训：‘享’，陆氏读香两反。程子说：“风行水面有涣散之象。先王观察这个象，救济天下的涣散，于是祭享上帝、建立宗庙。收合人心，没有比宗庙祭祀更好的；祭祀出于人心，所以祭享上帝、建立宗庙，是人心归向之处。系住人心、合聚离散的方法，没有比这更大的。” 朱子说：“这些都是为了使离散者重新合聚。”附录：程子说：“萃、涣二卦都说祭享上帝、建立宗庙，是因精神聚集而在此显现；又因为涣散，所以建立这些来收合它。”纂注：徐氏说：“风行水面，涣散披离，这是涣卦的象。先王祭享上帝、建立宗庙，是为了合聚涣散。这是诚敬、仁爱、孝道达到极致，幽隐之处没有不感通的，涣散之物没有不聚合的，所以彖传、象传中这样说。”虞氏说：“阴爻上行至四，承接九五，是祭享上帝；阳爻下行至二，是建立宗庙。”朱氏说：“祭享上帝，使人知道天下没有两个君主；建立宗庙，使人知道返本归源，使鬼神有所归宿，因此统一天下人的心，合聚天下的涣散。”刘氏说：“巽是洁净整齐之时，所以有巽的卦多说神事：观卦说盥洗进献，升卦说用禴祭，巽卦说史官、巫祝。”项氏说：“郊外祭享上帝，取巽居高之象；宫中建立宗庙，取坎幽隐之象。”冯氏说：“大象另立一个意思，作为运用《易》的方法。祭享上帝、建立宗庙，与‘王假有庙’的意思不同。”彖传：涣卦，亨通；刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外卦取得正位并向上同于九五。吕音训：‘上’，陆氏按本字读，也读时掌反。程子说：“涣卦能够亨通，是因为卦的才能如此。” 涣卦之所以形成涣，是因为九爻来到二位，六爻上行居于四位。刚阳来到下方，就不会在下位困穷，而处在中位；柔爻前往外卦，取得正位，又向上与九五之中相同。顺从九五，就是向上相同。四、五分别是君臣之位，正当涣散之时而彼此接近，义理相通。与九五相同，就是顺从中道。当涣散之时而守住中道，就不会离散，所以能够亨通。朱子说：“这是用卦变解释卦辞。”附录：朱子说：“‘刚来而不穷’，穷是达到穷极；来到中位，就不至于穷极吗？”回答说：“是。居于二位就是中位，如果处在下位，就是穷极了。”《学蒙》说，刚爻来到而不穷，是九三来到二位；柔爻取得正位而向上同，是六二上行成为三位。这种说法有些不稳，但也有道理。六三并不能称为得位，不过我所说的这个例子，只是一爻彼此交换转移，并没有隔着两爻。九二‘涣奔其机’，是从卦变来说，九三来到二位，取得中位而不困穷，所以成为安稳之处，如同机的安稳。六三是从二位前往三位，并未取得正位，但因为向上同于九四，所以说得位。彖辞这样说得很精密；如果说向上应于九五就是上同，恐怕中间跳过一步，不能成立。这也是依照文字解释义理，终究仍不能完全明白。” 九三来到二位而成为安稳之处，九二对于九三又称为得位，这应当怎样解释？《易说》。纂注：蔡氏说：“刚来而不穷，是九二。乾与坤交合而成为坎，九二在卦的中位，所以不困穷。柔爻取得正位，是六四。坤与乾交合而成为巽，六四向上同于九五。”冯氏椅说：“以九二、六四的往来说明卦义，‘不穷’向上周遍地说明亨通；刚来而不穷，就是需卦所说刚健而不陷的意思，是不困穷的象。又说，观察孔子彖传，关键全在九二、六四两爻；九、六往来，形成夹辅九五的功业，所以涣卦能够亨通，君王因此能够到宗庙、渡大河、守正坚固，都是两爻的力量。”双湖先生说：“本义认为卦变来自渐卦，所以把柔爻指为六三；六三却还不能说得位。蔡氏把柔爻指为六四，六四正是得位。‘外’是说外卦；‘上同’是说向上同于九五，这似乎更为恰当。”王来到宗庙，王于是处在中位。程子说：“‘王假有庙’的意义，在萃卦中已经详细说明。天下离散之时，君王收合人心，达到建立宗庙的境地，于是就在其中。‘在中’，是说求得中道，也就是摄持人心。中，是心的象。”

译刚来而不穷，柔得位而与上同心；卦体才质的意义，都以居中为主。君王拯救涣散的办法，在于取得民心而已。孟子说：“取得民众是有方法的，取得民心就取得民众了。”祭祀天帝、建立宗庙，是民心归附的表现。归拢人心的方法，没有比这更大的，所以这样说。至于建立宗庙，拯救涣散之道也就达到极点了。朱子说：“中”是指庙中。附录朱子说：“‘王乃在中’是指庙中说的；‘王’指九五，适宜在庙中祭祀。伊川先生讲的道理太多了，他看到了许多道理，却不肯自己发挥，而说必须寄托在经文上。《易》不必讲得深奥，只须轻轻说过。”纂注南轩张氏说：“收拢天下人心，没有比安定宗庙、端正王位更好的。‘王乃在中’，就是所谓居天下之中而立，使四海百姓安定。”‘利涉大川’，是因为乘木可以建功。集解程子说：治理涣散的办法，应当救济险难，而卦中有乘木渡河的象。上卦巽为木，下卦坎为水，水势广大如大川。适宜渡过险难，以救济涣散。木在水上，是乘木之象；乘木是用来渡川的，渡过去就能取得救济涣散的功效。卦中具有这样的卦义，也具有这样的卦象。纂注郭氏京说：“‘利涉大川’之下脱了‘利贞’二字。”小象传说：初六的吉祥，是因为顺从。集解程子说：初爻所以吉祥，是因为它能顺从刚健而居中的才质。涣散刚开始时便采用拯救之道，能够顺应时势。‘涣奔其机’，是因为实现了自己的愿望。集解程子说：涣散之时，以聚合为安定。六二处在险中，急忙趋向初九以求安定，依赖初九如同依靠几案，因此消除了悔恨，终于实现了愿望。‘涣其躬’，是因为志向在外。集解程子说：它的志向与上九相应，所以在外。因为与上九相应，所以自身得以免于涣散而没有悔恨。所谓悔亡，是原本有悔而后来消除了；所谓无悔，是本来就没有悔。附录朱子说：六三“涣其躬，志在外”，也是舍弃自己而顺从他人的意思。‘涣其群，元吉’，是因为功德光明广大。集解程子说：称为“元吉”，是说它的功德光明广大。“元吉光大”不专在九五，而在九四，因为这两爻的意义可以合起来说：对九四说的是施行，对九五说的是成功，这是君臣的区别。“王居无咎”，是因为处在正位。集解程子说：“王居”是处在正位，即君主尊贵的位置。能够像九五这样行事，居于尊位便相称，因此没有灾咎。附录朱子说：涣散积聚之物，必须处在它的正位才可以。九五象辞“王居无咎”，只是分成四字一句。伊川把句读断错了，所以把“王居无咎”说差了。像上九的象辞也可以自行断句，那么这里还有什么疑问呢？‘涣其血，远害也。’吕音训：“远”，陆氏、袁氏、万氏读作反切音。集解程子说：如果按象辞文字读作“为涣其血”，就与“屯其膏”相同了，但意义并不是这样。大概“血”字下面脱了“去”字；“血去惕出”，是说能够远离祸害，便没有灾咎。经文：䷻，下兑上坎。集解程子说：序卦说，涣是离散，事物不可能始终离散，所以接着是节。事物既已离散，就应当用节制使它停止。节所以排在涣之后。此卦上面是泽，泽中有水；泽的容纳有限，在泽上加水，水满就不能再容纳，这是有节制的象，所以称为节。‘节亨，苦节，不可贞。’吕音训：“节”，陆氏说读“荐絜反”，意为止，也是一种表示礼有制度的名称；另一说是分段、枝节的意思，属坎宫一世卦。集解程子说：事情有节制，就能达到亨通，所以节有亨通之义。节制贵在适中，过度便会苦。节制到了苦的程度，哪里能够长久？不可固守而把它当作常道，所以说“不可贞”。朱子说：节就是有限制并使之停止。此卦下为兑、上为坎，泽上有水，泽的容纳有限，所以为节。节本来就有亨通之道，而且卦体阴阳各半，二、五两爻都是阳，所以占得亨通。然而节制过度就会苦，因此又告诫说不可守此为正道。纂注王氏大宝说：节就是止。刚健发动而在九五处停止，居中而以节制节，这是节卦的意义。刚健居中而通达，是亨通的象。上六超过中位而柔弱，是苦节不可贞的象。朱氏说：凡事过度就会苦，味道过度、形体过度、劳心过度、思虑过度，都称为苦。苦节就违背性情的正道，事物不能承受。申屠狄的洁白，陈仲子的廉洁，并非不正，只是所立的节操过于严苦，不能作为常道。李氏舜臣说：以坎遇巽，是坎水遇到巽风而散，所以卦名为涣；以坎乘兑，是坎水遇到兑泽而停止，所以卦名为节。初九：不出户庭，没有灾咎。集解程子说：户庭是户外的庭院；门庭是门内（一本作“门外”）的庭院。初九以阳刚居下，上面又有相应之爻，本来不是能够节制的；又处在节卦的开始，所以告诫它谨慎固守，直到不出户庭，便没有灾咎。初九如果能够固守，最终也可能改变；若开始就不谨慎，怎么能有好的结果？所以在节卦初爻，戒备特别严厉。朱子说：户庭是户外的庭院。阳刚得正，处在节卦之初，尚不可有所行动，能够节制而停止，所以象和占辞如此。纂注冯氏椅说：《说文》说“户”是防护，半扇门叫户；户就是今天的房门，庭就是堂前。李氏光说：凭阳刚的才质，上面虽有相应之爻，但险难在前，不可前往。

译自己守正，谨慎严密而不出去，这是尽行节制之道，所以可以没有灾咎。王氏安石说：九二与九五相近却不能相得，是隔绝阻塞的时势。龙氏仁夫说：天地之间阴阳的通塞，有自然的象；君子的进退行藏，也有一定的道理，这就是所谓节。若应当停止时却出去，应当出去时却停止，就不是合乎道理。户庭的象，是前面阻塞，停止而不出去是可以的，所以占得无咎。冯氏当可说：初爻被九二遮蔽，九二则没有东西遮蔽；九二像户，六三像门，九四像道路。双湖先生说：爻辞取门户之象。初爻不一定有艮体，但本爻前面是阳爻便为户，是阴爻便为门。《同人》初九说“于门”，《随》初九说“出门”，都是前面有六二。《明夷》六四说“出门庭”，前面有六五。至于《节》卦，初九说“出户庭”，前面有九二；九二说“门庭”，前面有六三。这些例子都很明显。现在看九二一爻横在初九之前，也有户门关闭、不相通的象；前面又有名山大川般的险阻，艮又使其前止住，所以初九、九二都有不出的象。九二：不出门庭，凶。集解程子说：九二虽有刚健居中的资质，但处在阴位而居兑，且承接柔爻、居位不正。居兑为悦，仍是刚爻；承接柔爻，接近邪僻。节制之道，应当以刚健、中正为本。九二失去了刚健居中的德性，与九五刚健、中正、得位不同。不出门庭，就是不走向外面，指不跟从九五。九二与九五不是阴阳正应，所以不能相从。如果以刚健居中的道理与九五相合，就可以成就节制的功效。只是因为它失去德性，又失去时机，所以凶。不与九五相合，就是不正的节制。以刚健中正来节制，如同惩治忿怒、抑制欲望，减少过度、抑制有余（一本作“补益不足”）；不正的节制，如吝啬地节省用度、懦弱地限制行动。朱子说：门庭是门内的庭院。九二正当可以行动的时候，却失去刚健而不正，上面没有应援，只知道节制而不知道变通，所以象和占辞如此。附录朱子说：户庭是初爻的象，门庭是第二爻的象。户庭还没有出去，到了门庭就已经稍微出去了。从爻位推求，户庭主内心，门庭主事情。渊问：君子之道贵在得中。节制过度虽然不是中道，却也胜过毫无节制。九二不出门庭，虽说失去时机，也还可以算作安然退处、守持节操的人，为什么却说凶呢？先生沉思了很久，说：这里不能一下子确定。如果从占辞来说，暂且只记在这里，过一会儿自然会有相应的地方；眼下还看不出来。如果从道理来说，有可以作为的时机，却不出去作为，这就是走向凶的道路，并不是另外还有什么凶。又说：时机啊时机啊，一旦失去就不会再来。纂注冯氏椅说：两扇门合称门户，内门在外门之内；门就是今天堂前的门，庭是门前，都是接触外物的地方。李氏光说：互体震为足，可以行动却不行动，是凶的道路。余氏说：户指九二，门指六三；户属阳，门属阴，从月令祭祀来看就可以明白。南轩张氏说：处节之道，关键在于知道时势、认识变化，所以说“当位以节，中正以通”。初九是没有职位的人，虽然谨慎严密、不出户庭，也没有灾咎；九二是有职位的大臣，却不出门庭，所以凶。因为处在颜子的时代，不能做禹、稷所做的事；处在禹、稷的职位，就不能守颜子的节操，否则反而是失节。六三：不节制就会叹息，没有灾咎。集解程子说：六三不中不正，乘凌刚爻而面对险难，本来应当有灾咎。然而它柔顺和悦，如果能够自我节制并顺从义理，就可以没有过失。如果不能这样，凶咎一定会到来，就会令人悲叹。所以说“不节若则嗟若”，是自己造成的，没有什么可归咎于别人。朱子说：阴柔而不中不正，处在应当节制的时候，却不能节制，所以象和占辞如此。纂注徐氏说：六三处在兑悦的极点，是不知道节制的。喜悦到了极点就会悲伤，所以说“不节若则嗟若”。因不节制而叹息，是自己造成的，没有可归咎之处，所以说“无咎”。张氏汝弼说：兑为口，有叹息之象。冯氏椅说：爻画有孔穴、决口的象，这是不能节制。双湖先生说：以泽来节制水，所以名为节；卦之所以成立，正因为六三这一爻。现在从六三看，坎水从兑泽上溢出，本来不是六三所能节制的，所以有不节之象；但只看到兑口张开，又有叹息之象。李氏彦章说：《临》六三失去临民之道而已经忧虑，《节》六三失去节制之道而叹息，二者都得到无咎，这是《易》以补过为善。六四：安于节制，亨通。集解程子说：六四顺从并承接九五刚健、中正的道，以中正为节制。因此以阴居阴，安于正道；居得其位，便有节制之象；又与初九相应。六四属于坎体，为水；水向上溢出就是没有节制，向下流则有节制。六四的意义，不是勉强节制，而是安然处于节制之中，所以能够亨通。节制以安然为好，勉强坚持而内心不安，就不能长久，哪里能亨通？朱子说：柔顺而得正，上承九五，自然具有节制，所以象和占辞如此。纂注蔡氏说：安，是顺从而不感到勉强；居得其位所以安，得到九五所以亨通。冯氏说：节制居中，它的意义在学习上是不超越次序，在礼上是节文，在财物上是节省，在物件上是符节，在臣下身上是名节，在君主、师长身上是节制，只是各随时势和事物而不同。双湖先生说：六四最先受到节制，顺正所以安。李氏光说：居近君之位，能够谦逊地承奉上位，安于臣子的节操。九五：甘美的节制，吉祥；前往则有可嘉尚之处。集解程子说：九五刚健、中正，居尊位，是节卦之主，正是所谓“当位以节，中正以通”。对自身来说是安然实行，对天下来说是民众喜悦而顺从，是甘美的节制，其吉祥可知。以此而行动，功劳很大，所以前往就有可嘉尚之处。朱子说：这就是所谓“当位以节，中正以通”，所以象和占辞如此。附录朱子说：安节是安稳自在的意思，甘节是不辛苦、不费力的意思。

译“甘”正好与“苦”相对；甘节与《礼记》所说礼的作用以和为贵相似。成了臣下，得到甘节而吉，也要用节制来治理天下。大体说来，一个人自身各方面都有应当节制的地方。纂注冯氏椅说：甘，是使之甘美，像“其甘如荠”的甘美。郑氏刚中说：九五由泰卦九二上升进入坤土，甘美的意义包含在其中。王氏师心说：甘美是人情所崇尚的，所以前往就有可嘉尚之处。丘氏说：九五得中所以甘，上六过中所以苦。薛氏说：甘，像《临》卦“无攸利”之甘，是处下位用甘言谄媚而求进；甘节而行动有可嘉尚之处，是处上位用甘美使百姓喜悦顺从。上六：苦的节制，固守则凶；有悔恨而悔恨消失。集解程子说：上六处于节卦的极点，是苦的节制；又处在险的极点，也有苦的意义。固守它就凶；有悔恨则凶会消失，所谓悔亡，是减损过度而归于中道。节卦的“悔亡”与其他卦的“悔亡”文字相同，但意义不同。朱子说：处于节卦的极点，所以是苦节；既然处于过度的极点，即使得正也不能免于凶。然而礼制宁可俭朴而不要奢侈，所以虽有悔恨，最终能够消除。纂注程氏说：苦节而又固守，所以凶；有悔恨，就不再固守苦节的行为，于是凶可以消失。李氏说：阴的性质吝啬，又处在上位，是节制过度。赵氏说：六三告诫不要不节，上六告诫不要苦节；过度和不足一样，都是失去均衡。王氏湘卿说：甘节是贤良之臣，苦节是忠贞之臣。苦节是君子不得已才采取的，如果把它当作常道就会凶；然而杀身成仁，也没有后悔。冯氏椅说：人情厌恶苦处，这就是把所节制的事物弄得过苦。又说：下三爻是泽而还没有水，是尚未节制；上三爻有水，是受到节制。因此初九是户庭，九二是门庭，六三有不节的叹息，六四才开始安于节制，九五甘于节制，上六超过中位，也苦于节制。从户到门，直到不节；从安到甘，直到苦节，各有次序。初九不出户，六四便安然，都是因为居下；九二不出门，九五便甘美，是因为居中的正与不正；六三不能安于节制，上六便苦，是因为都处于极点。又如涣卦，两个两个相邻取户、门之象，却不取安、甘、苦之象，都是相邻而意义相反。冯氏当可说：各爻相邻而相反，初九与九二相邻，初九无咎，九二凶；六三与六四相邻，六三不节，六四安节。九五与上六相邻，九五节制甘美，上六节制苦涩。双湖先生说：卦辞告诫苦节不可固守，上六说苦节而固守则凶，确实说明苦节不可作为常道。苦的象只取坎伏离，从二爻到五爻，似乎离有炎热向上、形成苦味的象。大象传说：泽上有水，就是节。君子由此领悟，应当制定数度，审议德行。吕音训：“泽上有水”，陆氏说有版本作“泽中有水”，今不用。晁氏说：侯氏本作“泽中有水”，筑堤防水就是节。吕音训：“行”，陆氏读作下孟反。集解程子说：泽容纳水有限，水过多就会盈溢，这就是节，所以称为节。君子观察节的象，用它来制定数量和法度。凡事物的大小、轻重、高下、文质，都有数量法度，用来形成节制。“数”是多寡，“度”是法制。德行，存于内心的是德，发于外部的是行。人的德行应当合乎义，才合乎节；“议”是斟酌度量，使之合于节。纂注兰氏说：泽上有水，既不空虚也不泛溢，恰好合乎分限，所以称为节。蔡氏说：制定数度，是节制外在；兑为显见之象，审议德行，是节制内在；坎为心亨之象。项氏说：制定数度，是坎所象征的法律；审议德行，是兑所象征的讲习。董氏说：数度涉及器物，制定得平正就没有弊害，例如私量、公量之类；德行涉及道理，审议得适中就没有弊害，例如过度与不恭敬之类。王氏宗传说：数度是用来形成节制的，德行则要使它合乎节度。古代制造器用、宫室、衣服，无不有数量的多寡、等级的高下，其中都保存着界限，使卑贱者不超过尊贵者，臣下不侵犯君上，以此作为节制，所以贵贱上下各自安于本分。存于内心的是德，发于外部的是行，随时合宜，没有过度和不足，就叫合乎节度。例如禹、稷处在太平时代，颜子处在乱世，曾子离开，子思守持，都是如此。孟子把同道的人与他们相提并论，他不是善于审议德行吗？彖传说：节有亨通之义，因为刚柔分开，而刚健得中。集解程子说：节制之道本来就有亨通的意义，事情有节制就能亨通。又因为卦体中刚柔分别居处，刚爻得中而不过，这也是节制，所以能够亨通。朱子说：这是用卦体解释卦辞。纂注冯氏椅说：刚柔分，是说乾本来纯刚、坤本来纯柔，那样刚柔没有节制；刚若不得中，节制就会苦而不亨。现在坤分出五爻的柔来进入三爻，以节制乾的刚。乾也分出三爻的刚而移到五爻，以节制坤的柔，这就叫节。先前坤以柔居中，便不能节制；节制是为了阻止过度，非刚健不可。刚健通常容易急于过度，现在刚健处在大君之位而又得中，就没有过度节制的苦，可以在天下通行了。郭氏雍说：《贲》和《节》都由《泰》卦而来。《贲》是柔爻下到刚爻之中来文饰刚，刚爻上去文饰柔；《节》是柔爻下去节制刚，刚爻上去节制柔。泰是天地刚柔纯全的卦；贲因刚柔具有纯粹的质而没有文饰，所以加以文饰；节因刚柔过盛而没有节制，所以加以节制。彖辞说“刚柔分而刚得中”，由此可知，节卦以刚柔过盛为卦名的意义。苦节不可固守，是因为节制之道已经穷尽。集解程子说：节制到了极点而成为苦节，就不可坚固地长期守持，因为它的道路已经穷尽。朱子说：这是又从道理上说。纂注李氏说：节制以甘为吉，以苦为穷。所谓甘节，是制约有方法，使人喜悦而不厌烦，所以吉；所谓苦节，是损抑过度而且超过常规，使人厌恶而不愉快，所以穷。双湖先生说：刚中是九五，超过中位就是苦，上六处于穷极。悦以行险，当位以节，中正以通。

译集解程子说：这是从卦的才质来说的。内卦兑为悦，外卦坎为险，是以喜悦的心情行于险中。人处在喜悦之中，就不知道自己已经遇到艰险；想到停止，正是在喜悦之际停止，这就是节的意义。“当位以节”，九五居尊而得位，在泽上形成节；居得其位而以节制为主，就是主掌节制。处在中正的位置，节制而能够通达。中正就能通，超过中正就会苦。朱子说：这是又从卦德、卦体来说；当位、中正指九五，坎有通达之象。附录朱子说：“说以行险”，伊川的说法是对的。喜悦就想前进，但险阻在前，无法前进，所以有停止、节制的意义。又说：节就是阻隔、限制的意思。问：节卦大体以得当并且处于通达为善。看九五中正而通，本义说坎为通，难道水在中间必然流动而不停吗？回答：是。纂注郭氏京说：“中正以通”下面有“然后乃亨也”一句，误入注中。天地有节制，所以四时形成；以制度施行节制，就不会伤害财物，也不会损害百姓。集解程子说：推广来说节制之道，天地有节制，所以能够形成四时；没有节制就会失去秩序。圣人建立制度来实行节制，所以能够不伤财、不害民。人的欲望没有穷尽，如果不以制度加以节制，就会奢侈放纵，最终伤害财物、损害百姓。朱子说：这是极力说明节制之道。附录朱子说：天地有节制，所以四时形成。天地运行到这里就彼此节制，再没有别的去处；今年冬天结束了，明年又是春夏秋冬，循环到这里，不能再往别处去。这先分成两段，两段又分成四段，就是春夏秋冬。这是自然的节制，起初并没有谁驱使它。圣人于是依据自然的节制来制定节制，像“修道之谓教”、天有秩序而有礼法之类都是这样。天地本身只是自然如此，圣人效法天地，制定出许多节制。纂注冯氏椅说：以天地人三才推广卦义。天地有节，是前面所说的坤节制乾、乾节制坤。四时之卦下乾上坤，各有二爻不动；乾阳形成春夏，坤阴形成秋冬。以制度节制，是用坎来节兑，坎有法律的象。阳富而为财，阴贫而为民；阴阳虽相互节制，三阴三阳仍然各在，所以阳不受伤，阴不受害。潘氏说：论节的意义，历法家最清楚；二十四气一半称为节，一半称为中。事物大概不能没有节制，节制也不能没有中道。天地有节制，所以四时形成；圣人有节制，所以君民双方都得到好处。杨氏时说：奢侈用度会伤害财物，伤害财物必然会发展为损害百姓，所以爱护百姓必须先从节省用度做起。小象传说：不出户庭，是因为知道通达与阻塞。集解程子说：爻辞在节卦初爻告诫人要谨慎固守，所以说不出户庭便没有灾咎。象辞恐怕人拘泥于“不出户庭”这句话，所以又说明：虽然应当谨慎固守、不出户庭，却还必须知道时势的通塞。通达时就行动，阻塞时就停止；按道义应当出去时就应当出去。尾生守信，水来了仍不离开，是不知道通塞，所以君子守正而不拘泥于小信。《系辞》解释时单独从言语说起，因为人所节制的主要是言语和行动；节制言语，行动就可由此知道，而言语应当在先。纂注蔡氏说：塞，是九二刚爻在前。丘氏说：通塞在于时势，出仕或退处在于自身。不出门庭而凶，是因为极端地失去了时机。集解程子说：不能向上跟从九五刚健、中正之道，以成就节制的功效，反而系恋于私人的阴柔亲昵，这是失去时机到了极点，所以凶。失时，就是失去应当采取的时机。纂注丘氏说：前面没有刚爻阻塞，正是可以行动的时机；“极”就是中。知道守住职位的中道，却不知道失去时机也会失去中道，所以凶。不节制而发出叹息，又能怪罪谁呢？集解程子说：实行节制本来可以免除过失，却不能自我节制，以至于令人叹息，这能怪罪谁呢？朱子说：这里的“无咎”与其他爻不同，是说没有可以归咎的对象。安于节制之所以亨通，是因为承接上位之道。集解程子说：六四能够安于节制，不只是因为一个象所显示的意义；它承接九五刚健、中正之道而作为节制，足以亨通，其他善处也都没有超出中正。甘节之所以吉，是因为居位得中。集解程子说：既居尊位，又得到中道，所以吉祥而有功。节制以中为贵，得中就正；但正不一定完全合于中。苦节而固守则凶，是因为它的道路已经穷尽。集解程子说：节制既然成为苦节，又固守不变，就会凶，因为节制之道已经到了穷极。经文：䷼，下兑上巽。集解程子说：序卦说，节制之后还要使人守信，所以接着是中孚。节是制定界限，使事物不得越过；有信而后能够推行，上面能够信守，下面能够信从，就是节而信之。中孚所以排在节之后。此卦上面是泽，下面的风运行在泽上而感动水中，这是中孚的象。“感”是感动而使之发动。内外都是实而中间虚，是中孚的象；又二、五都是阳爻，有一本作“有而字”，中间充实也是孚的意义。就上下两个经卦说是中实，就全卦说是中虚；中虚是信的根本，中实是信的实质。附录朱子说：一念之间，内心没有私人的主宰，就叫虚；事情都不虚妄，就叫实，不是两件事。又说：敬慎则内在欲望不萌发，外来诱惑不进入。就内欲不萌发来说叫虚，就外诱不进入来说叫实，只是一时的一件事，不能分成两截看。答德明。中孚卦以豚鱼为象，吉祥，适宜渡过大川，利于守正。吕音训：“中孚”，陆氏说读方夫反，属艮宫游魂卦；“豚”，陆氏说读徒尊反，黄氏作“遯”。集解程子说：豚性躁动，鱼性幽暗，是最难感化的动物。如果诚信连豚鱼都能感动，就没有什么不能感动，所以吉祥。忠信可以蹈水火，何况渡河？守信之道在于坚固正直，所以利于守正。朱子说：孚就是诚信。此卦二阴在内，四阳在外，并且二、五两阳都得其中。

译从全卦来说，是中间虚；从两个经卦来说，是中间实，都是诚信的象。又下卦兑为悦而应上卦，上卦巽顺从下卦，也有孚信的意义。豚鱼是无知的动物，又有木在泽上的象，外实内虚，都是舟楫的象。最真诚的信能够感动豚鱼；渡过险难又不能失去正道，所以占者如果能够得到豚鱼般的感应，就吉祥；适宜渡过大川，同时又必须利于守正。附录朱子问：孚字与信字恐怕也有区别。回答：伊川说，存于内心叫孚，见于事情叫信，说得非常好。又举字形说，孚字从爪从子，像鸟用爪抱住小鸟的形象，也是今天“乳”字的意思；一边从孚，大概是说心中所抱的确实有东西，心中确有实物，所以人自然信它。纂注冯氏椅说：《说文》说“孚”字从爪从子，这是鸟类用爪覆盖雏鸟、抱卵的象。又说孚就是卵，孚是卵孕育而化生。古人大概把卵称为孚；在人来说，就是本性从内在生发到外部，使人得到教化。孚是彼此相信，就像阴阳相互资助而孕育。又说：船的中间是空的，所以适宜渡过大川，这是对卦义的赞语。泽中有大水，如震泽、彭蠡，都是大川之象。巽为木、为风，木借风力运行在泽上，也能说明适宜渡河，应当参照这些意义综合观察。又说：中孚的意义类似无妄，有正当的，也有不正当的；如盗贼结群、男女相约、士大夫结成死党、小人握手而彼此推心置腹，都是不正的孚信。所以说“利贞”。毛氏说：《说文》说卵不孚叫“毈”，“毈”就是失去本性；失去本性叫毈，不毈就叫孚，所以孚训为信。李氏舜臣说：鸟类孵卵时，内部柔软浑然，外面有坚硬的壳；雌鸟伏在卵上，啄破外壳，不违背自然的期限，这是最可以确知的信，所以称为中孚很合适。吴氏说：先儒把豚鱼看作两种动物，其实是一种。兑为泽、巽为风，豚鱼生于泽而主风，古语说江豚出现就有风；如今在江湖上行船的人看见江豚出现，就知道风将到来。天下万物都有自然的信，凡是天机的触发、天籁的鸣响，并不是物自身能够决定的，都是天理之真实、天道之妙用流行贯通，在万物中有不能违背之处。双湖先生说：考察吴氏关于江豚的说法，隆山、厚斋都与他相同。隆山说，江豚出现就是泽上有风的征兆；中孚的豚鱼，是巽、兑结合而成的象。又说，诸儒注《易》没有考究卦的本象，把豚鱼解释成两种动物，王弼以下都是这样。厚斋则说，水中和陆地上的动物并不相类，把它们解释成两种动物就同时失去了卦象和卦义。我认为采用江豚之说，不只是风泽之义相通；巽为鱼，而鱼生在兑泽，所以确实是江豚。九家说巽为鱼，这是吉祥的占辞；占者得到此卦，知道有风的征兆，便随事趋避，所以吉祥。渡河又取巽为木、木行于兑泽之象；“利贞”主要是针对九五一爻说的，也借此告诫其他不正的爻。龙氏仁夫说：《玉篇》称江豚为“鱄防”，其中是否也取“专一而孚”的意义呢？我考察：朱子及先儒极力论说孚字像爪抱子的形象，可以说已经说到极点。自然天理的信，没有比乳育更明显的了：从人十月怀胎而出生，直到马牛、野兽以及各种物类，即使极其微小，虽然各不相同，却没有不按时出生的，所以《家语》把这些都详细记载了，并不只是卵生动物如此。初九：虞度而后信，吉祥；若另有他念，就不得安宁。吕音训：“它”，陆氏读作“他”。集解程子说：九处于中孚之初，所以告诫在于审慎考察自己所信的对象。“虞”是度量、审察；估量它确实可信，然后才跟从。即使有至诚的信，如果没有得到合适的对象，也会有悔咎；所以审察后再信就吉。既然找到所信之处，就应当专诚一致；如果另有他念，就不能得到安宁。燕是安宁、宽裕；有别的念头就是志向不定。人的志向不定就会迷惑而不得安宁。初九与六四是正应，六四属于巽体且居正位，没有什么不善。爻辞着重于谋划开始的意义，所以不取相应之义；如果只依相应来说，就不是“虞”了。朱子说：处于中孚之初，初九上应六四，能够审度六四确实可信而信任它，就吉；如果又有别的念头，就失去审度时的正道，不能得到安处。这是告诫占者的话。纂注陆氏希声说：燕是安宁。初九与六四相应，本来应当跟从六四；但诚信尚未畅通，尚不能影响外物，所以守持自身便吉，有别的念头就不得安宁。冯氏椅说：此卦以鸟类孵育雏鸟为象，所以六爻都有取象。虞是山虞，负责守护山林、防护鸟兽的卵和胎，非时不得砍伐、捕猎。因此中间两阴爻是有孚与无孚之处：卵有孚也有不孚，六三失信，是不孚；六四得位，是有孚。爻的次序从初到上九，九二得中而先出现，所以取鸣鹤之象；九五得中而后出现，所以取子和之象；初九在前面守护鸟巢，所以是虞人；上九最后出现，雏鸟飞起，所以是翰音登天。初九得位所以吉；二、五两爻是最接近孚的阴阳配合。鸟爪和翅膀覆盖在卵上而使它孵化，二、五两爻都各隔一爻，所以不能取孚的意义。若不能专心致志，守护山林，反而有别的心思，群鸟就不得安宁；又因为与六四有应，所以特意设置这个告诫。燕或许取燕雀之象。兑处在初爻，对应七月末，社日之后燕子仍在；过了这个时节，巽在东南方，就到了第二年。社日过去便没有燕子，所以有“不燕”的象。双湖先生说：《易》中只有两个“虞”字，一是《屯》卦“即鹿无虞”，一是本爻“虞吉”。把这两爻合起来看，都应解释为山虞，意义才贯通。九二：鸣叫的鹤在幽暗之处，它的幼子应声和鸣。我有美好的爵禄，愿与你共同享有。吕音训：“和”，陆氏读胡卧反；象辞同“好”，“好”陆氏说按本字读，王肃读呼报反，孟氏说“好”是小；“靡”，陆氏说古本又作“糜”，同读亡池反，意为散；《干》卦同，徐氏另读武寄反，又读亡彼反；《韩诗》说是共同，孟氏同；《埤苍》作“縻”，说是散；陆绩作“防”，京房作“劘”。晁氏说京房作“靡”。考察“靡、劘、縻、防”七字都相同，至于“縻”的音，尚不知古文使用的是哪个字。集解程子说：九二内心充实刚健，是孚信达到极点的爻。

译诚信达到极点，就能感通。鹤在幽隐之处鸣叫，虽然别人听不见，但它的幼子会相互应和，说明内心的愿望相通。我有美好的爵禄，对方也会系恋仰慕；喜爱美好爵禄的心意是相同的。内心有诚信，万物没有不响应的，因为彼此真诚相同。至诚不分远近幽深，所以《系辞》说：“善的事情，千里之外也会响应；不善的事情，千里之外也会违背。”这是说诚信可以感通。至诚感通的道理，只有知道道的人才能认识。朱子说：九二是中孚的实质，九五也以中孚的实质来应它，所以有鹤鸣子和、我有爵禄与你共同享有的象。鹤在幽暗处，是说九居二位；好爵，是说得到中位。“靡”与“縻”相同，是说美好的德行为人所喜爱，所以美好爵禄虽是我独自所有，对方也会依恋它。附录朱子说：九二爻本来就难以理解。看来“我有好爵，吾与尔靡之”是两者都想要这个东西，所以“鹤鸣子和”是两个内心都喜爱它，因而这样相应。辉说：“鹤鸣子和”也难以理解，“好爵尔靡”也不知道说的是什么。《系辞》中又从别处说起。纂注司马公说：“鸣鹤在隂，其子和之”，是说以至诚对待外物，没有远近都会响应。朱氏说：离卦象飞鸟，震卦象鹄。见《九家易》。鹄在古代与鹤相通。《列子》把鹄解释为鹤。震有声感之义，兑在正秋时鸣，这是九二的象。冯氏椅说：离为飞鸟，是正南方之卦，其所象的宿鸟是爵。中孚重叠取离象，所以取其中空之义来象征鸟字。发展到极致，就是声音传到天上的象。中空，所以回声传得远，因此有鸣叫和声音高扬的象。爵，今人造字写作雀，古代只写作爵，正如爵禄的爵；这与燕安的燕、履行的履写作履、噬嗑的噬写作噬相同，合起来正可与明夷、比卦相互参照。好爵，犹如今天所说的优厚官职。又说：燕、爵都取飞鸟之象。各爻都有相应之爻，都有阻隔，所以反而没有相应的意义。只有九二、九五之间没有阻隔，于是以同德相互信任，以中空相互感应，所以取鹤鸣而其子应和的象。说鹤是胎生，是不对的；难道有不由卵生的有羽之族吗？徐氏说：“鹤鸣，是指九二；其子应和，是指九五。我有好爵，是指九五；与你共同享用，是指九二。九二以阳实感应，九五以阳实回应。又因为卦体中空，没有阻塞，内心有诚信，自然能够相互感应。”六三：得到敌对者，有时击鼓进取，有时停止退却；有时哭泣，有时歌唱。【吕音训：‘罢’。】陆氏说：按字本读。王肃读作‘皮’音。徐氏读作扶彼反。晁氏说：考察可知，‘罢’是古文。集解：程子说：敌，是敌对者，指与自己交往并互相信任的对象，即正应上九。六三、六四都以中空为形成诚信的主导，但所处位置不同。六四得位而居正，所以没有过失；六四顺从上九，六三不中而失正，所以得到敌对者而牵累自己的心志。一本作‘心’。六三以柔顺喜悦的资质，既然有所系属，就只听从自己所信任的对象；有时击鼓张扬，有时停止废罢，有时悲泣，有时歌乐，行动与休止、忧愁与快乐，都取决于所信任的对象。只系属于所信之人，所以还不知道吉凶；但这不是明达君子应有的作为。朱子说：敌，指上九，是诚信发展到尽头的状态。六三阴柔而不中不正，又处在喜悦的极点，并与上九相应，所以不能自主，才有这样的象。附录：朱子语录问：中孚六三的大意是什么？答：‘中孚、小过之所以都难以理解，就是这个缘故。依照文字解释来看，只是因为不中不正，所以哭泣、歌唱、喜悦、欢乐都没有常态。’煇。纂注：王氏说：六三居少阴之上，六四居长阴之下，两爻相对却不相近，这就叫敌。朱氏说：敌，是双方势力相当而互不退让。六三与六四互为敌对，虽然相近却不能相得。六三不正，是小人；六四得正，是君子。六三不被六四信任，却一心想得到六四，最终不可能得到。于是有时击鼓进取，想要张扬声势，但六四不回应；有时停止退却，想诱使六四前来，但六四不来；有时哭泣，想感动六四，但六四不忧伤；有时歌唱，想使六四快乐，但六四不喜悦。小人的情态全都表现出来了，最终无法取得君子的信任。刘氏说：人只是因为诚信不足，所以在言语行为之间才会像这样变化无常。双湖先生说：击鼓，是震动之象；停止，是艮止之象；哭泣，二爻至四爻像离卦之目，又有兑泽之象；歌唱，正是兑口之象。如今纂集的各家说法，都与《本义》不同，但意义本身可以贯通，所以一并记载。六四：月亮将近满月，马匹亡失，没有灾咎。【吕音训：‘几’，陆氏说读机，又读祈；京房本作‘近’，荀爽本作‘既’。晁氏说：孟氏、荀氏本有一行作‘既’，孟氏说是十六日。《说文》考察古文把‘近’读作‘既’，《诗经》‘往近王舅’就是如此，这里实际应当作‘既’。】集解：程子说：六四是成就诚信的主导，处在接近君主的位置，所处得正，且得到上九的信任，处在一作‘位’，承担诚信的职责。这就像月亮接近满月，是盛大达到极点；已经满月就会与之相敌。所以臣下如果与君主相敌，祸败必然到来，因此说‘月几望’表示盛大将满而尚未盈满。马匹亡失，六四与初九是正应，彼此如匹马相配。古代驾车用四匹马，若不能配备纯一毛色，就让两匹服马同色、两匹骖马同色，而且大小必须相称，所以两匹马叫作一匹，意思是相对配合。马是行走之物，初九与上九都与六四相应，而六四又上进跟随九五，都是向上行进，所以用马作象。诚信之道贵在专一。六四既然跟随九五，如果再向下系属于初九，就不能专一，反而会损害诚信，便会有灾咎。因此马匹亡失，就没有灾咎。六四上从九五而不系属于初九，就是亡失自己的匹配者。若系属于初九，就不能继续上进，也不能完成诚信的功效。朱子说：六四居阴而得正位，接近君主，有月亮将近满月的象。马匹，指初九与自己相配为匹；六四于是断绝这种关系，向上以诚信对待九五，所以有马匹亡失的象。占问者若能如此，就没有灾咎。纂注：方氏说：月将近满月，是不处在盈满状态；马匹亡失，是不结党。六四舍弃初九的党羽，向上跟随九五，这是大臣断绝私党、一心事君的象。所以有马匹亡失之象。以阴居阴，履柔处正，不敢与阳相敌，这是臣下功业已经盛大却不敢居功自满，所以有月将近满月之象。

译如果大臣处在盈满状态而结党营私，就会有灾咎。禹不夸耀自己的功劳，周公不自骄，正是月将近满月。晏子不加入崔杼、陈无宇的党派，韩退之不加入牛僧孺、李宗闵的朋党，正是马匹亡失。朱子说：四爻所处的震有作足之象，四爻与初爻相应而形成坎，坎为美脊，两匹马相配。震、坎都属于阳卦。六四上行跟随九五，断绝同类而不再相应，所以马匹亡失。双湖先生说：月将近满月，九三、小畜上爻、归妹九五、中孚六四，都有上体坎位的象；而小畜、 中孚的上爻变动，也成为坎体。九五：有诚信而牢固结合，没有灾咎。【吕音训：‘挛’，陆氏说反切为方圆，按《广雅》解释为拘束。】集解：程子说：九五居君位，君主之道应当以至诚感通天下，使天下人的心相信并牢固结合，如同被拘束在一起，这样才没有灾咎。君主的诚信如果不能使天下牢固团结，亿兆人民的心又怎么能保证不离散呢？朱子说：九五刚健中正，是中孚的实质而居尊位，是诚信的主导。下与九二相应，二者有同德，所以有这样的象和占断。纂注：徐氏说：‘挛如’是牢固结合的意思。位置得正而有诚信，所以用诚实之心使天下人的心牢固结合，好像被拘束在一起。又向下与九二的刚爻相应，君主之道如此，可以说没有失去正道，哪里会有灾咎呢？丘氏说：各爻都不说‘孚’，唯独九五说‘有孚’，如果不是天下至诚之人，谁能做到这一点？双湖先生说：六三、六四中空，九二、九五中实，固然都是诚信之象；但阳实才真正具备诚信，阴虚则不足，所以九二、九五尤其有相互诚信的意义。不过唯独在九五说‘有孚’，是因为九五得正而九二不正。中孚九五与小畜九五同在巽体，所以取象也相同。上九：高飞之声传到天上，守正则凶。【吕音训：‘翰’，陆氏说反切为胡旦，意为高飞。】集解：程子说：‘翰音’是声音飞扬而实际内容没有随之而来。处在诚信的终极，诚信到了末尾就会衰败，内在的忠诚笃实已经丧失，外在的华美却四处张扬，所以说高飞之声传到天上，连守正也会灭亡。阳的性质是向上进取，巽体有飞扬之象。九处在中孚之时而居最上，专意于向上进取却不知道停止，最终达到羽翰之声传闻于天的地步；如果固守这种状态而不知道改变，凶祸就可想而知了。孔子说：喜好诚信却不好学，其弊病就是会害人，这说的是固守一端而不知变通。朱子说：处在诚信的极点而不知道改变，即使守住了正道，也属于凶道，所以有这样的象和占断。鸡的鸣叫叫作翰音，这是巽卦的象；鸡处在巽卦的极点，所以有声音登上天的象。鸡不是能够登天的东西，却想登天；诚信却信错了对象而不知道改变，也正是如此。附录：朱子语录说：中孚与小过都有飞鸟之象。中孚是鸟卵的象，是鸟尚未出壳的状态；‘孚’也有卵膜的意思，所以卦中都说到鸣鹤、翰音一类。说翰音登天，是说不知道改变，大概就是一味这样做下去，却不知道已经行不通了。这两卦非常难解释，只能姑且模糊地说。‘豚鱼吉’，这卦中应当能够看出豚鱼的象，但现在无法考证。按占法，或许是见到豚鱼便吉，如同鸟占所取的意象。如果一定要完全讲通，就会流于穿凿。渊。纂注：冯氏椅说：《易》中凡有相应却得不到相应的，便一定会鸣叫以求取回应，如鸣谦、鸣豫就是这样。如今本卦取鸟卵中有诚信的象，所以用翰音作象。上九与六三相应，但被九五隔开；本爻于是登上九五之上而呼唤六三，有羽翰之声，也有登天之象。又因为卦体中空，所以多取声音之象。又说：鸡鸣一定守时，巽卦也有这种象。《礼》中有这个名称，似乎没有疑问。但恐怕周代才完备使用这些名物，夏、商质朴，未必有此称呼；那么也可能只是泛取羽翰之声、声音传到天上的象。《诗经》也用这个名称称鹤，因此这两种说法都难以凭臆测定论。李氏开说：中孚取象的类别很多，有豚鱼、鹤鸣、翰音，至于燕、爵，象也可以旁通。徐氏说：翰音，是羽翰发出的声音。声音登上天，是空虚的声音传得很远。有诚信的名声，却没有诚信的实际；把这种状态当作正道而固守，必然凶。上九居卦终，所以加以警戒。又说：《月令》注有孚甲、孚乳的说法，与中孚取鹤鸣、翰音之象，意义相同。大象传：泽上有风，是中孚卦。君子因此审议诉讼，宽缓死刑。集解：程子说：泽上有风，风感动泽中的水；水体中空，所以风能够进入其中。人的内心虚明，所以外物能够感动它。风吹动泽水，就像外物感动内心，因此成为中孚的象。君子观察这个象，用来审议诉讼、宽缓死刑。君子审议诉讼，只是竭尽忠诚；判决死刑，只是把恻隐之心发挥到极致。因此诚意常常要求宽缓、从容。对于天下的事情，没有什么不竭尽忠诚，而审议诉讼、宽缓死刑尤其是其中最重要的事情。朱子说：风感动水，是中孚之象；审议诉讼、宽缓死刑，是中孚之意。附录：朱子语录问：泽上有风，是中孚。风的性质善于进入，水体虚而能顺承波涛的汹涌，完全随着所受的感动而变化，有相互信任、相互顺从的意义，所以是中孚。答：确实如此。风去感动它，它便顺势相随，有相互诚信的象。泽上有风，是中孚。必须是大泽中的水，如海这样的大泽，才足以与风相互顺从、相互感应；如果是溪流急湍之水，它性情急迫而向下奔流，风又不能奈何它。至于审议诉讼、宽缓死刑，只是以诚意去求得实情。泽上有风，能够感动水使之运动；审议诉讼、宽缓死刑，就能感动人的内心。渊问：中孚是诚信之义，审议诉讼、宽缓死刑是诚信之事，所以君子应当尽心于此。答：圣人取象有时并不十分端正确切，像这一类如今也只能这样解释，但并不十分贴切。董。纂注：蔡氏说：审议诉讼，是兑之象；宽缓死刑，是巽之象。冯氏椅说：卦中空虚，是牢狱之中有二阴的象；死字像一爻居阳位，表示不应当处死。项氏说：案件将要判决时要加以审议，已经判决后又要宽缓，然后才能完全合乎人的内心。王听取意见，司寇听取意见，三公听取意见并审议案件；经过十天而定职，听取二十天而定职，听取三十天而上报，这就是宽缓死刑。所以案件既成而人心信服，输送上报而人心信服，在我们这一方所能做的都已经做尽，因此自己没有遗憾。徐氏说：言及刑狱的卦有五个，即噬嗑、贲、丰、旅、中孚；离为戈兵，有刑狱之象。

译又取离的光明来照察、了解实情，这样刑罚就不会滥用。中孚厚画的底爻为离；噬嗑、丰兼取震；贲、旅兼取艮：以光明来察知实情，以行动来促成决断。噬嗑是除去阻隔，丰有许多事故，若没有震来发动，就无法威服众人。贲过于文饰，旅不能使案件滞留，若没有艮来止住，就可能轻率地使用刑罚。因为诉讼关系到人的性命，一经定案就不能改变，所以圣人用卦象穷尽其意义，并把谨慎审察做到这种程度。言及刑狱的五卦中，噬嗑、丰取其离的明察和震的威势。贲排在噬嗑之后，旅排在丰之后；离的明察不变，震都反过来成为艮。大概明察贵在无时不然，威势则有时应当停止。至于中孚，全体类似离，互体有震、艮，又以兑来审议、以巽来宽缓。圣人就着卦象垂示教诲，把忠厚恻怛的心意表现为如此谨慎用刑，这是多么仁厚啊！五个卦中，文王只有在噬嗑卦取象，孔子则在噬嗑、贲、丰、旅、中孚五卦中充分阐明其意义。彖传：中孚，柔在内而刚得中。集解：程子说：两个柔爻在内，中间空虚，是诚信的象；两个刚爻分别得上下卦的中位，中间充实，是诚信的象。因此这个卦称为中孚。附录：朱子语录说：柔在内、刚得中，从全体看是中空，从两个经卦看是中实，都显现出诚信的意义，所以叫作中孚。伊川这两句说得很好，他遇到这样整齐的卦体，就可以这样解释；如果遇到不整齐的卦体，就无法这样解释。《易说》。说而巽，孚乃化邦也。集解：程子说：这是从两个经卦说明卦的作用。上卦为巽，下卦为兑，表示上面以至诚顺从地对待下面，下面有诚信而喜悦地顺从上面。像这样，诚信才能感化邦国。如果人们不喜悦、不顺从，或者违背事理，怎么能够感化天下呢？朱子说：这是用卦体、卦德来解释卦名的意义。纂注：冯氏椅说：柔在内，是六三、六四；刚得中，是九二、九五。柔在内，是中空之象；中空就产生信，信是孚的所得；刚得中就是中实，实是孚的根本。上面以巽来实行，下面以喜悦来顺从，所以能够相互诚信。豚鱼吉，信及豚鱼也。集解：程子说：诚信能够施及豚鱼，诚信之道达到极致，所以吉。纂注：郭氏京说：今本‘及’字下面错误地增加了‘豚鱼’二字。考察六十四卦彖传，都是先举出繇辞，再用义理作结，从不重复说一遍，繇辞文字已经足以说明，这里是错误。郑氏湘卿说：说仁爱施及草木，是说草木难以施仁；说诚意能够感动金石，是说金石难以被诚意感动；说诚信施及豚鱼，是说豚鱼难以取信。天是真实的，夫妇、朋友属于人；人则有情。圣人与天地同德，任凭真实而不任凭私情，所以诚信施及豚鱼之后才称为吉。愚按：豚鱼的彖传说‘信及豚鱼’，恐怕只是虎渡河、野雉驯服、鳄鱼远徙之类的意思。如果按照江豚的说法，那么只能说豚鱼是否施及，不应当说诚信施及豚鱼，而且这与‘利涉大川’也不相称。‘信及’二字在上，是说人的诚信施及豚鱼，并不是豚鱼的诚信施及于人；这是两个对象，十分明白。郭氏说多出的‘豚鱼’二字应删去，只说‘信及’，也并不相冲突。利涉大川，乘木舟虚也。集解：程子说：凭中孚——一本作‘虚’——来渡过险难，其有利就像乘坐木船渡河，而且船是空的。船空，一本有‘中’字，则没有沉没倾覆的忧患；一本无‘之患’二字。卦中空虚，象征空船。朱子说：这是从卦象来说明。纂注：司马公说：中孚，是从内心发出而使别人信服。豚鱼是幽微卑贱、没有知觉的东西，如果按时喂养，尚且会听到声音便聚集，何况是人呢？以至诚之心渡过险难，就像乘坐空船，外物没有什么能伤害它，所以说‘利涉大川，乘木舟虚也’。中孚以利贞，乃应乎天也。集解：程子说：有中孚而又守正，就能与天道相应。天道不过是诚信与守正而已。朱子说：诚信而且正，就能与天相应。纂注：冯氏椅说：又用六四、九二说明卦占的应验——‘应’读去声。中孚六四为贞，九五居天位，六四与之相应，所以说应乎天。诚是天之道，诚信而守正就与天相应；不正就会顺从人情，便不能称为真正的诚信。小象传：初九，虞吉，志未变也。集解：程子说：处在诚信的开始，心志专一，还没有跟随任何对象，审慎度量自己所信任的对象，便能得到正道，所以吉。因为心志还没有变动；一旦心志有所归从，就是发生了变动，再审度就未必能得到正道。初爻说的是寻求诚信对象的方法。纂注：杨氏万里说：‘虞’的意思是防备。《尚书》说‘敝戒无虞’，萃卦说‘不虞’，都是这个意思。邪恶没有防范，诚信就不能保存；家人卦的防闲、中孚卦的虞戒，都见于初九。防范家庭、防范内心，都在初爻，所以孔子都用‘志未变’来赞释。其子和之，中心愿也。集解：程子说：‘中心愿’是内心真诚的愿望，所以能够贯通而相互应和。或鼓或罢，位不当也。集解：程子说：所居位置不当，所以没有自主之主，只能随从自己所信任的对象。所处位置如果得正，那么所信任的对象就有一定的原则。马匹亡失而断绝同类，是向上而从九五。【吕音训：‘上’，陆氏反切为时掌。】集解：程子说：断绝同类而向上，是跟从九五。‘类’指相应，也有一本作‘相应’。有诚信而牢固结合，位置正当。集解：程子说：九五居君位之尊，依循中正之道，能够使天下信服，像被拘束一样牢固，这才与它所处的位置相称。君主之道应当如此。高飞之声传到天上，怎么能够长久呢？集解：程子说：守持诚信到了穷极而不知道改变，哪里能够长久？固守而一本无‘而’字，不通。这样做就会凶。

译经：䷽【艮下震上】集解：程子说：小过。《序卦》说：有诚信的人必然会实行，所以中孚之后接着是小过。人所信任的事情，就一定会去实行；实行就可能有所过越。因此小过承接中孚。卦象是山上有雷，雷在高处震动，声音超过平常，所以叫小过。又因阴爻居尊位，阳爻失位而不中；所谓小，是说阴爻超过其常，也说所超过的是小事，所以叫小过。小过，亨，利贞。【吕音训：‘小过’，陆氏说反切为古卧，意义与大过相同。王肃说读作戈音，是兑宫游魂卦。】集解：程子说：过，是超过常道。如果矫正弯曲而超过正直，超过本身是为了趋向正道。事情有时本来就应当有所超过，有些事要经过超过之后才能亨通，所以小过自有亨通之义。利贞，是说过越之道有利于守正；所谓正，就是不失时宜。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。【吕音训：‘遗’，陆氏按字本读；‘上’，陆氏反切为时掌，与彖传相同；郑氏按字本读，解释为君。】集解：程子说：有所过是为了求得合乎中道。所超过的只是小事，大事怎么可以有所过越？关于大过卦已经详细论述过了。飞鸟留下声音，是说飞过得不远。不宜向上、宜向下，是说应当顺从。顺从就大吉。通过有所过越来达到合宜，大概就是顺应事理；过越而又顺理，吉祥必然很大。朱子说：小，是阴。此卦四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，所以说小者过。既然阴超过了阳，就可以亨通；但必须有利于守正，因此又不可不加以戒慎。卦的六二、六五都以柔爻得中，所以可以做小事；九三、九四都以刚爻失位而不中，所以不可以做大事。卦体内实外虚，像鸟飞翔；鸟声向下而不向上，所以能取得‘飞鸟遗音’的应验，就宜向下而大吉，这也属于不可以做大事的意思。附录：朱子语录问：《小过》‘飞鸟遗音’，《本义》说‘导致飞鸟遗音的应验’，是什么意思？答：看这个象，似乎有羽虫之灾的意思，如贾谊所说的鹏鸟之类。学蒙。纂注：蔡氏说：小过以柔为主，柔的性质向下，所以宜下就大吉。兰氏说：上卦六五、上六的阴阳都失位，所以不宜上；下卦六二、九三刚柔都得位，所以说宜下。郑氏刚中说：不宜上，是因为上面的两个阴爻乘在阳爻之上，乘阳而上不是阴所宜。所谓宜下，是说下面两个阴爻顺从阳爻，顺阳而相协，不像上面那样逆行。孔氏说：飞鸟留下自己的声音，声音悲哀，是为了寻找安身之处。向上飞过头，就更加无所适从；向下飞过头，反而不失其安处。双湖先生说：小过取飞鸟之象，是文王的卦象。把全卦横向观察，有飞鸟之象，所以爻辞承袭卦义，也两次取飞鸟为象。但它与离卦的飞鸟之象不同，各有自己的取象规则。小过反过来是重画的坎卦，不能按照离卦的例子来讨论。利贞是指九三、上六，也因为初六、六四、六五而设戒：四个阴爻过越，只能做小事；两个阳爻要防止不能做大事。遗音，卦中有兑口之象。初六：飞鸟因飞翔而凶。集解：程子说：初六阴柔而居下，是小人的象；又向上与九四相应，而九四又是动体。小人躁动轻率，向上又得到与自己相应者的帮助，在本来应当有所过越的地方必然过分，何况是在不应当过越的地方过越呢？这种过越像飞鸟疾速飞行一样，所以凶。躁急迅疾到这种程度，所以过得又快又远，来不及挽救和制止。朱子说：初六阴柔，向上与九四相应，又处在小过之时而向上不向下。飞鸟留下声音，不宜上而宜下，所以有这样的象和占断。郭璞《洞林》说，占得此爻的人，或许会遭遇羽虫之灾。附录：朱子语录说：初六‘飞鸟以凶’，只是取飞得太高的意思，不是取留下声音的意思。中孚有鸟卵之象，小过中间的两个爻像鸟腹，上下四个阴爻像鸟翼；鸟从卵中出来，所以小过承接中孚。煇。纂注：徐氏说：初六本来是柔而应当向下，却向上与六四相应；六四是动体，初六跟随六四而动，表现出鸟飞动而不停。又小过的意义是向上逆、向下顺，初六躁动而跟随上方，违背宜下的意义，所以凶。项氏说：初六、上六都处在鸟翼的末端。初六在艮卦之下，本应停止却反而飞翔，以飞翔导致凶，所以说‘飞鸟以凶’。上六处在震卦的极点，飞得已经很高，变动而成为离卦，就会被罗网所捕，所以说‘飞鸟离之凶’。李氏舜臣说：大过卦的栋梁、小过卦的飞鸟，都是用全卦取象；但大过的栋梁寄托在九三、九四两爻，小过的飞鸟寄托在初六、上六两爻，为什么呢？因为栋梁的作用在屋室之中，而飞鸟的逆与顺表现在上下位置。六二：超过祖父而遇到祖母，没有达到君主而遇到臣子，没有灾咎。【吕音训：‘妣’，陆氏反切为必履。】集解：程子说：处在上方的阳爻象征父亲，比父亲更尊的是祖父；九四在九三之上，所以象征祖父。六二与六五处在相应的位置，都有柔中之德；心志不跟从九三、九四，所以越过九四而遇到六五，这就是越过祖父而遇到祖母。六五是阴爻而居尊位，有祖母之象；它与六二同德相应。在其他卦中，阴阳相互求应，但在小过之时必须超过常态，所以这里有所不同。无所不超过，因此六二跟从六五，也要警戒其超过或不及。所谓没有达到君主而遇到臣子，是说向上进取却不凌越，达到君主所处的位置时恰好合乎臣道，这样就没有灾咎。‘遇’是恰当、相合的意思。超过臣子的本分，灾咎就显而易见。朱子说：六二柔顺、中正，向前进就越过九三、九四而遇到六五，这是越过阳爻而反遇阴爻。这样就没有达到六五君位，而只是守住自己的本分，恰好遇到臣位；都是有所过越却没有过分，守正而得中的意思，是没有灾咎的道路，所以有这样的象和占断。附录：朱子语录说：三为父，四为祖，五便应当是妣。越过祖父而遇到祖母，是越过阳而遇到阴。然而阴不可再越过，所以不能达到六五，反而回到六二这里。渊。九三：不能超过，要防备它；如果反而跟从，或许会被伤害，凶。【吕音训：‘戕’，陆氏说徐氏反切为在良。】集解：程子说：小过是阴超过阳、阳失位的时候，唯独九三居正；但它处在下方，没有能力作为，却被阴爻所忌恨。因此有一种解释是：对所应当防备的对象，必须超过常态地加以防范。如果不能过分防备，就可能被其跟随而伤害；这样就凶。

译九三在阴超过阳的时候以阳居刚，是刚强过度；既然告诫要过分防范，那么过于刚强也同样在戒慎之列。防备小人的方法，首先是端正自己。九三没有失正，所以并不是必然凶，只要能够加强防范就可以避免。九三居下卦之上，处在上位而对下位，也都是这个道理。朱子说：在小过之时，事情往往必须超过常态，之后才能合乎中道。九三以刚居中，是众阴想要伤害的对象，却自恃刚强，不肯过分作好防备，所以有这样的象和占断。如果占问者能够加强防备，就可以避免凶祸。附录：朱子语录说：中孚、小过两卦的卦体突兀难懂，小过尤其难懂。比如‘弗过防之，从或戕之’，就是说不能过分防备它；四个字只是一个句子。至于‘弗过遇之’与‘弗遇过之’，都是两个字断句，意义更加难以理解。煇。纂注：双湖先生说：朱子认为‘弗过遇之’应以两个字断句，我认为‘弗过防之’也应以两个字断句。因为小过正处在阴超过阳的时候，所以两个阳爻都说‘弗过’，是说阳不能超过阴。‘防之’，是防备阴爻；意思是既然不能超过它，就应当防备它。如果不防备，反而跟从它，那么它就可能伤害我而造成凶祸。下面两个阴爻有向上进取的势头，所以应当防备。九四：没有灾咎，不能过分刚强而与之相遇；如果前往就有危险，必须戒慎，不可长久固守正道。集解：程子说：九四处在小过之时，以刚爻居柔位，刚强没有过分，所以没有灾咎。既然不过分，就合乎时宜，因此说‘遇之’，是说得到了合宜的道路。如果前往，就会有所作为，必须戒惧。‘往’，是舍弃柔顺而以刚强前进。‘勿用永贞’，因为阳性坚刚，所以告诫要随时合宜，不可固守一端。正当阴超过阳的时候，阳刚失位，君子应当随时顺势处置，不可固守平常之道。九四居高位而上下都没有真正交往，虽然与六五相近、与初六相应，但在阴超过阳的时候，它们哪里肯顺从阳爻呢？所以前往就有危险。朱子说：处在过越之时，以刚居柔，是超过平常的恭敬，这是没有灾咎的道路。‘弗过遇之’，是说不过分刚强，恰好合乎时宜。若前往就是过分，所以有危险而应当戒慎。阳性坚刚，所以又告诫说不可长久固守正道，意思是应当随时合宜，不可固守一端。有人说：‘弗过遇之’，若依照六二爻的例子，应当这样解释；若依照九三爻的例子，就应解释为‘过遇’。如果按照‘遇’与‘防’相对的意义，尚不清楚哪一种正确，应当暂且缺疑，等待明白的人。附录：朱子语录说：九四‘弗过遇之’，‘过遇’犹如说加意对待它。上六‘弗遇过之’，恐怕也应当作‘弗过遇之’，与九三‘弗过防之’的文体完全相同。渊。纂注：李氏光说：正当群阴掌权的时候，若求变动而前进就会危险，所以应当戒慎，也不可固守自己的正道而不察时机。处在小人之间，求进就会被排挤陷害，守节又会被嫉恨；大概只是因为所处位置不当，姑且安静等待时机。双湖先生说：九四的‘弗过’与九三意义相同；‘遇之’是先与阴爻相遇。上六若向前就有危险，必须特别戒慎。然而阳性本来向上，所以又告诫不可长久固守正道；意思是不必永久坚持不变，只要戒慎就可以免除危险。上面的两个阴爻有主动与之相遇的势头，所以应当戒慎。六五：密云不下雨，从我西郊而来；公用弋箭射取那在穴中的。【吕音训：‘弋’，陆氏反切为余职。】集解：程子说：六五以阴柔居尊位，虽然想过分作为，哪里能够成功？就像密云却不能形成雨；之所以不能成雨，是因为它来自西郊。阴不能成雨，小畜卦中已经解释过。‘公弋取彼在穴’，是用弋箭射取它；射只是射，弋还有取获的意思。穴，是山中的空处、中空之处；‘在穴’指六二。六五与六二本来并不相应，却用弋箭射取它。六五得位，所以称为公，犹如公居上位。同类相互取用，即使得到它们，两个阴爻又怎么能够成就大事呢？这就像密云不能形成雨一样。朱子说：六五以阴居尊，又处于阴超过阳的时候，不能有所作为，只能射取六二来作为辅助，所以有这样的象。‘在穴’，是阴物之象，表示两个阴爻相互得到。由此可知，它们不能成就大事。附录：朱子语录说：‘密云不雨’大致是做不成事情的意思。‘弋’有俊健强壮的意思，却只是射取到这样的东西。渊。纂注：朱氏说：兑泽之气上升而成为云，兑为阴气旺盛，所以是密云；兑在西，震在东，巽风把云吹动。云从西向东，由阴气上升；阴先倡导而阳气不能和应，所以是不下雨的象，因此说‘自我西郊’。六五自己说‘我’。又说：小畜卦彖辞与小过六五相同，因为小畜所蓄的是小事，小过所过的是小事，都是不能把大事交给小者去做；超过大事就必须加以蓄止。两个卦虽有差别，但大的被小的所制约，这一点是相同的。冯氏椅说：这正如蛊卦彖辞对应巽卦六五的象，因为六五居君位，足以主持全卦，所以卦象有时会与其他卦的彖辞相应。徐氏说：公指六五，弋是射取；彼指六二在穴中，二个柔爻居中是其象。因为本卦有飞鸟之象，所以说射取那在穴中的。双湖先生说：小过全体类似坎，有弓之象；互体巽有绳弋之象；两个阴爻在艮山之下，有岩穴之象；穴也象征阴爻中断。上六：不能与之相遇而超过它；飞鸟被罗网捕获，凶，这叫作灾眚。集解：程子说：上六为阴爻而属于动体，处在过越的极点，不能与事理相合，行动都超过常道，像飞鸟飞得迅疾，所以凶。‘离’是过越得太远；‘是谓灾眚’，是说必然会有灾眚。灾，是上天降下的祸殃；眚，是人为造成的过失。过越到了极点，哪里只是人的过失，天灾也会到来，其凶祸可以想见。天理与人事都是如此。朱子说：上六以阴居动体之上，处在阴超过阳的极点，过越得又高又远，所以有这样的象和占断。有人说‘遇过’恐怕也应当作‘过遇’，意义与九四相同，但还不知道是否如此。纂注：蔡氏说：‘过遇’指六五；如今上六在六五之上，所以说不能与六五相遇而超过了它，是超过六五而行。‘离’是过越得很远。过越而不中，所以凶；天灾、人祸都有。兰氏说：起初把小过看作没有伤害而不改正，像鸟开始飞翔；最终竟至于被罗网捕获。余氏说：‘飞鸟离之’的‘离’，恐怕如‘鸿则离之’中的离。苏氏说：‘弗过遇之’，是君子不能超过小人而与之相遇；‘弗遇过之’，是小人不肯与君子相遇而超过君子。九四不能超过六五，只能承顺它，所以说‘弗过遇之’；上六超过九三而远离它，所以说‘弗遇过之’。冯氏椅说：此卦如同大过卦的中间两爻，所以六二、六五、初六、上六都配合取象。双湖先生说：此爻与九四

译正好相反。九四说‘弗过遇之’，上六说‘弗遇过之’。‘弗过遇之’，是阳爻防备阴爻而不能超过阴爻，反而与阴爻相遇；‘弗遇过之’，是阴爻向上而不能与阳爻相遇，反而超过阳爻。小过是阴超过阳、阳不能超过阴的时候，所以九四说‘弗过’，上六说‘过’。九四前面还有阴爻，有相遇的道理；上六已经超过阳爻，再没有相遇的机会，所以九四说‘遇’，上六说‘弗遇’，由此也可以看出。‘飞鸟离之’，取飞得很远、超过太过的象。阴爻过越到这种地步，并不是阴爻的福分。灾眚接连而来，还有比这更凶的吗？这可以作为小人过分得势者的警戒。大象传：山上有雷，是小过卦。君子因此在行为上超过平常的恭敬，在丧事上超过平常的哀痛，在日用上超过平常的节俭。【吕音训：‘行’，陆氏反切为下孟。】集解：程子说：雷震动在山上，声音超过平常，所以是小过。天下的事情，有时应当有所超过，却不可超过得太过，所以叫小过。君子观察小过之象，对于适宜超过的事情就努力去做：行为超过平常的恭敬，丧事超过平常的哀痛，日用超过平常的节俭，就是这样。应当超过时而有所超过，才是合宜；不应当超过时却超过了，就是过分。朱子说：山上有雷，雷声在高处，所以是小过。这三方面的过越，都是小事上的过越；可以在小事上超过平常，却不可在大事上超过；可以有小过，却不可过分。这就是彖传所说的可以做小事而宜于向下。附录：朱子语录说：山上有雷，是声音从高处传下来；飞鸟留下声音，也是高处的声音传下来，所以叫小过。声音在高处，就是小过的意义。渊。君子行为超过平常的恭敬、日用超过平常的节俭，都是宜下的意思。煇。小过是超过慈惠一类的常态；大过则是刚严果断、坚毅勇决的气象。僴。小过，大致是过得不多；大过则说独立而无所畏惧。小过所说的行为、丧事、日用，都只是这些小事。渊。纂注：徐氏说：大壮在仲春，雷才开始发声；小过的雷正处在艮、震交接之处，在惊蛰之前就发出，所以说‘过’。项氏说：说行为、丧事、日用，都属于行动，以象征震；说恭敬、哀痛、节俭，都是应当有所止的节度，以象征艮。双湖先生说：震有行动之象，互体巽有恭敬之象；中间四爻互成大过，像棺椁，有丧事之象；互体兑为口，有哀号之象；日用属于震动，节俭属于艮止。这三方面的过越，都属于处在小过之时的适度过越。李舜臣说：在行为举止方面，恭敬可以过分，傲慢不可过分；在临丧之时，悲哀可以过分，欢乐不可过分；在节制用度方面，俭朴可以过分，奢侈不可过分。这些都是在小事上有所过分，正符合“小过”的卦象。朱熹说：考父过分恭敬，高柴过分悲哀，晏平仲过分俭朴，并不是违背事理，而是“小过”用来因时制宜、合乎中道的意思。彖传说：“小过”，就是在小事上有所过分而能够亨通。程子说：阳为大，阴为小；阴得其位，阳失其位而且不得中，这就是“小者过”，所以是小事上的过分。过分得小，小者和小事有时确实应当有所过分，但过分也只是小的，因此叫“小过”。有些事情本来就要有所过分，然后才能亨通，所以说过分是为了求得亨通。朱熹说：这是以卦体解释卦名和卦辞。“过分而利于守正”，是说要随着时势行动。程子说：过分而有利于守正，就是随时而行；时机应当过分时才过分，就不算真正的过分，而是合乎时宜，也就是所谓正。柔顺者居中，所以小事吉祥。朱熹说：这是就六二、六五而言。郭京说：“柔得中，是以可小事”中应有“可”字，“小事”下面误增了“吉”字。考察《彖传》引用卦辞的惯例，本来没有增损；如果“可小事”后面应有“吉”，那么“不可大事”后面就不应没有“凶”，由此可以断定“小事”下面不当有“吉”字。刚强者失位而不得中，所以不可担当大事。朱熹说：这是就九三、九四而言。李氏说：得到合适的时机，柔顺之力也足以有所作为，所以说“柔得中，是以可小事”，这是借六二、六五而言；不是合适的时机，刚强之力也不能有所作为，所以说“刚失位而不中，不可以大事”，这是借九三、九四而言。卦中还有飞鸟的象。程子说：小过之道，在小事上有所过分就会吉祥；《彖传》以卦才说明吉祥的道理。柔顺者得中，就是六二、六五居中；阴柔而得位，只能使小事吉祥，不能成就大事。刚强者失位而不得中，所以不能成就大事。大事不是刚阳之才不能成就；九三不得中，九四又失位，所以不能成就大事。小过之时本来就不可做大事，而卦才又不足以担当大事，这正与时势相合。卦中有飞鸟之象。这两句不像《彖传》的文体，大概是解释者的话误入《彖传》。“中刚外柔”是飞鸟的象，卦中有此象，所以就借飞鸟来阐发意义。陆希声说：《中孚卦》柔在内、刚在外，有鸟孚卵的象；现在变成《小过卦》，刚在内、柔在外，就有飞鸟的象。方氏说：卦中有飞鸟之象；在柔小之卦中就是小鸟，安于小分、不过分外求，则大吉。飞鸟留下声音，不宜向上，应当向下，大吉；向上是逆势，向下是顺势。程子说：事情有时应当有所过分，是为了顺从时宜，但怎么可以过分得太厉害呢？例如过分恭敬、过分悲哀、过分俭朴，过分到了极点就不可以了，所以只能是“小过”。所过分的程度，应当像飞鸟留下的声音。鸟飞得迅速，声音发出时身体已经飞过了，但声音和身体哪里能相距很远呢？应当有所过分的事情也是这样，实际不能远离声音太多，事情也不能远远超过常态，只在合宜而已。“不宜上，宜下”，又是从鸟声取其顺势的意义。过分之道，应当像飞鸟留下的声音。声音向上逆行就困难，顺势向下就容易，所以在高处有雷，雷在山上，便成为“过”。过分之道，顺势而行就吉祥，如飞鸟留下的声音，贵在顺势。之所以有所过分，是因为顺从合宜；能够顺从合宜，所以大吉。朱熹说：这是以卦体而言。蔡氏说：向上逆、向下顺，是阴柔之道。小象传说：飞鸟之象意味着凶，因为已经无法挽救。程子说：过分之势发展得很快，如飞鸟飞行迅疾，哪里容得下挽救和阻止？凶祸是理所当然的，已经无可奈何，无处施力。朱熹说：如果占得此爻，就没有可以躲避的办法，所以《象传》说“不可如何也”，必然如此。“不能超过君位，臣下不可过分。”

译程子说：在过分之时，事情没有不超过常态的，所以对于向上进取要加以警戒，到了君位也不可过分，这是臣下的本分。朱熹说：之所以不能达到君位而仍处在臣位，是因为臣下不可过分。“有人跟从，或许会伤害他”，这是凶，为什么呢？程子说：阴气过盛的时候，必然会伤害阳；小人之道兴盛，必然会伤害君子。因此应当及时防备；防备不到位，就会被他们所伤，所以说“凶，如何也”，是说凶祸很严重。“不过分而遇合”，是因为所处位置不当。“前往则有危险，必须戒惧”，因为最终不可能长久。程子说：所谓位置不当，是说九四处在柔位。在小过之时，九四不以刚强自恃而反居柔位，才合乎时宜，所以说“遇之”，即遇到了合宜之道。九居四位本来不当，但居柔才合宜。在阴气过盛之时，阳气退缩自保就够了，最终哪里能够长久强盛呢？所以前往就有危险，必须戒惧。“长”若读上声，就大大违背《易》的意思；从《夬卦》和《剥卦》可以看出，它与《夬卦·象传》文字相同而读音不同。朱熹说：爻辞的意义还不明白，这里也应当暂缺。朱熹又说：这一爻的小象恐怕不能完全依照伊川的解释，把“长”读上声。“勿用永贞”就是不可长久，“勿用永贞”是说不可总是这样。朱熹又说：不要一味只想前进，《易》说“终不可长也”，其文字意义还不明白，这里也应暂缺。双湖先生说：“不可长”是说九四向上前往不可长久。密云而不下雨，是因为阴气已经上升。吕氏音训说：“已上”，陆氏认为“已”和“上”都按本字读，“上”又读作时掌反；郑玄作“尚”，解释为“差不多”。程子说：阳气下降、阴气上升，阴阳交合就调和而成雨；阴气已经在上面，云虽然浓密，怎么能形成雨呢？这是阴气过盛而不能成就大事的意思。朱熹说：“已上”就是已经升得太高。郭京说：“已”是停止的意思，误写成“上”字。单氏说：《小畜卦》不下雨，是阳气将尽而向上交接，所以说“上往”；《小过卦》不下雨，是阴气已经过盛而不能下交，所以说“已上”。不过分而不能遇合，是过分已经到了亢极。程子说：处在过分的终极，不能合乎事理而仍然过分，过分已经到了极点，凶祸是理所当然的。朱熹说：九四处在过分的终极，不能遇合，过分已经亢极，所以凶祸必然如此。朱熹又说：有人问，小过初六的“不可如何也”、六二的“臣不可过也”，“过”读平声；九三自成叶韵；九四又换韵，“位不当也”的“当”读平声；“终不可长”正好叶韵，“已上也”的“上”读平声，“已亢也”也是平声。有人怀疑从“当”字以下的读法不对，因为《广韵》“唐中”韵中的“上”字没有平声；但如果把“终不可长”的“长”读作“音仗”，就都能叶韵，全部属于四十一“漾”韵。按：朱熹关于叶韵的说法如此，那么郭京认为“已上”是误文，就不对了。《经》：下离上坎。程子说：《既济》的《序卦传》说，有能够超过万物者必能成功，所以《小过》之后接《既济》。能够胜过万物，必然可以成功，因此《小过》之后接《既济》。本卦为水在火上，水火相交就能发挥作用，各自适得其用，所以叫“既济”，这是天下万事已经成功的时候。《既济》：亨通，小事利于守正，开始吉祥，最终混乱。吕氏音训说：“既济”中“济”陆德明读节计反；下卦同。郑玄说，“既”是已经、尽，“济”是渡过。《既济》是坎宫三世卦。“亨小”中“亨小”陆氏断句，不应把“小”连到“利贞”。程子说：在既济之时，大事已经亨通，小事还有尚未亨通的地方。即使处在既济之时，也不能没有小事尚未亨通，“小”字放在下句才合适；如果说“小亨”，就是亨通得小。处在既济之时，利在坚定守持。开始吉祥，是刚刚成功之时；最终混乱，是成功达到极点后又反转。朱熹说：“亨小”应当作“小亨”。大体说来，这一卦及六爻的占辞都有警戒意味，这是时势本来如此。朱熹又说：“亨小”应当作“小亨”。事情到了既济之时，便会有不好的地方，所以说“小亨”。例如唐代贞观年间的盛盛况，就已经走向不好的方面。所谓既济，就是事情已经成功，大事都已经亨通，只剩下一些小事正在亨通。如果能够始终戒慎恐惧，就好像现在仍然能够保持所得；否则便会一直走向坏处。伊川的意思也是这样，只是要解释成“亨小”，所以不够明白。朱熹又说：如果将要成功，那就是好；现在已经成功，就只是开始走向不好。初学者说“初吉终乱”，其中已经有最后不好的意思。李舜臣说：水火相互接触、彼此交合，就是《既济》的象。既济就意味着亨通，但卦辞所说的亨通却只在小事，为什么呢？《易》把阴柔看作小，离卦中间的一阴就是小；坎卦上面的一阳与它相应。小者得到大者的应援而亨通。何况六爻中三阴都处在三阳之上，这就是小者都在上而亨通。三阳在下、三阴在上，阴阳相交而成为既济，也如同泰通之世，阴在上、阳在下而相交。既济所以能够亨通，不只是阴阳两两相应，也因为各爻都处在正位。初、三、五阳位都由九居之，二、四、六阴位都由六居之。六十四卦没有比《既济》更正的，所以说“利贞”。假使位置不正，怎么能够相互济成？既济功业完成以后，事物发展到极点就会反转，这是必然的道理，所以说“初吉终乱”。卦辞也是担心既济以后盈满过度吧。蔡氏说：初吉指六二，终乱指上六；既济的终点就又成为未济。又因为坎险在外，有此象。初九：拖住车轮，沾湿狐狸的尾巴，没有灾害。吕氏音训说：“曳”陆德明读以制反；“濡”陆德明读如。程子说：初九以阳居下，与九四相应，又属于离体，前进的意志锐利。但时势已经既济，如果不停地前进，就会招致悔恨和灾咎。因此拖住车轮、沾湿尾巴，才可以没有灾害。车轮是用来前进的，把它倒拖住，就使车不能前进；野兽渡水必然要抬起尾巴，尾巴沾湿就不能渡过。刚开始既济时，能够停止前进，才可免于灾咎；不知道停止，就会达到灾咎。朱熹说：车轮在下，尾巴在后，这是初九的象。拖住车轮，车就不能前进；沾湿尾巴，狐狸就不能渡水。既济之初能够这样谨慎戒惧，就是无咎之道，占问者如此行事就没有灾咎。

译老子所谓“犹若冬涉川”，就是这个象。渡水本来最终要渡过去，只是害怕寒冷，所以还不敢立即下水。郑刚中说：坎为车轮，初九在坎卦之后，所以说拖住它。蔡氏说：狐狸有尾巴沾湿之象，这也是坎水之象。李舜臣说：徐缓前进而不越级，是没有灾咎的道理。六二：妇人丢失了车帷，不要追赶，七天后会得到。吕氏音训中该字今本作“丧”，陆氏读息浪反。“茀”，陆氏说读方拂反，是首饰；马融同乾说为马髦；郑玄说是车上的遮蔽物；子夏作“髴”，荀氏作“绂”，董氏作“髢”。晁氏说马融作“髴”，虞翻也作“髴”，说是鬓发。按：“茀”是古文“绂”字。程子说：六二具有文明、中正、柔顺的德性，上应九五刚阳中正的君主，本来应当能够施展志向。但九五已经取得尊位，时势也已经既济，不再向前求有所作为，那么对于在下的贤才，哪里还有求取任用的意思？所以六二不能实现自己的行动。自古以来，既济之后还能任用贤人的很少；即使以唐太宗的用人来说，尚且在后期懈怠，何况不如他的人呢？在这种时候，刚中反而成为内心自满，坎离也就变成彼此抵牾。人能够认识时势、知道变化，才可以谈论《易》。六二属阴，所以用妇人作比喻。茀，是妇人出门时用来遮蔽自己的东西。丢失车帷，就不能出行；六二没有得到九五求用，就不能施行其志，正如妇人丢失了车帷。但中正之道怎么可以废弃呢？时势过去以后仍会施行。“逐”是追随外物；追逐外物就会失去一贯的操守，所以告诫说不要追逐。只要守持自身而不失其道，七天以后自然会重新得到。卦有六位，到了第七天就发生变化。“七日得”是说时势会变化。即使现在不被上位者任用，中正之道也没有永远废弃的道理；现在不能施行，到了别的时机必然能够施行。圣人的劝戒意味很深。朱熹说：六二具有文明、中正、柔顺的德性，上应九五刚阳中正的君主，本来应当能够施展志向；但九五处在既济之时，不能谦下任用贤人来施行其道，所以六二有妇人丢失车帷的象。茀是妇人车上的遮蔽物，说的是失去了出行的凭借。但中正之道不可能永远废弃，时势过去就会施行，所以又有“不要追逐而自然得到”的戒意。冯氏说：《诗经》“翟茀”，是说用藋草做车的遮蔽物。李舜臣说：离为雉、为文，所以有翟茀之象。王安石说：这一爻巽顺而居中，有妇人之象。两个刚爻成为它的遮蔽物，就是茀的象。六二舍弃两个刚爻而去应九五，所以说“妇丧其茀”。如果能够在九五那里实现志向，那么即使两个刚爻仍然存在，也会在上下成为遮蔽物，又何必追逐呢？“七日”是从随应爻往返所需的时间来说。李开说：从六二向外推算，七日后返回本位，与《复卦》震宫六二同义。刘氏说：《易》用“日”表示近，用“岁”表示远。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才攻克它，不可任用小人。吕氏音训说“鬼方”，陆氏引《苍颉篇》说：“鬼”是遥远的意思。程子说：九三处在既济之时，以刚居刚，是使用刚强达到极点。既济时使用刚强到这种程度，就是高宗征伐鬼方的事情。高宗一定是商代的高宗；天下事情已经成功之后仍远征暴乱，是因为威武能够达到远方，并且以救民为心，这才是王者之事。只有圣贤之君才可以这样做；如果只是炫耀威武、怨怒不服从者，贪图土地，就会残害百姓、放纵欲望。因此告诫不可任用小人；由小人办理，就会出于贪婪、怨怒和私意；若不是出于这些私意，小人不会肯做。三年才攻克，显示事情极其劳苦。圣人因九三处既济而用刚强，阐发这个道理来给人作法则和警戒，哪里是浅见所能达到的呢？朱熹说：既济之时，以刚居刚，有高宗征伐鬼方的象。“三年克之”是说经过很久才攻克，告诫占问者不可轻率行动；其占法与《师卦》上六相同。朱熹说：高宗征伐鬼方，恐怕是高宗过去占得这一爻，所以圣人引用它来作证明。像箕子遇《明夷》、帝乙遇《归妹》，恐怕都是这种情况。朱熹又说：汉代距离古代还不远，想来卜筮之书都还保存着；如汉文帝占得“大横庚庚”，都像是在传述古人的话。又说：“夏启以光”，想来是夏启曾经占得此卦。徐氏说：鬼方是幽远的小国。《苍颉篇》说，“鬼”就是遥远。九三近坎，所以有鬼方之象；离体有征伐之象；经历坎的三爻而成既济，所以有三年攻克的象。九三处在既济的中间，以刚居刚，想同时治理内外，所以有高宗征伐鬼方之象。张载说：上六险陷而有应，是卦终将混乱的爻，有鬼方之象。顼氏说：高宗所征伐的，正是南方的夷人；现在南夷仍称鬼主，国家也把都鬼主作为爵号，因此说鬼方在东北方是不对的。程氏说：《沈黎志》记载：鬼方风俗崇尚鬼神，大的部落每年输送一头牛，主持祭祀的人称为鬼主，大的称为都天鬼主；所以宋朝俘获羌戎，首领也叫鬼章。那么，高宗所征伐的鬼方，是否就是今天黎州、雅州以南的地方呢？《商颂》记载高宗责备荆楚的话，也涉及氐羌，并且说“居国南乡”，这样看来也许是对的。双湖先生说：考察《唐高祖纪》的注释，鬼方，夏代称獯鬻，商代称鬼方，周代称猃狁，汉代称匈奴，魏代称突厥。突厥属于匈奴北部。现在项氏、程氏的说法也是如此，姑且记录下来。龙仁夫说：考察《左传》说，把他们放逐到四夷，用来抵御魑魅，这就是所谓鬼方。《小雅》有“内奰于中国，覃及鬼方”的话，泛指夷方，本来没有专指哪一地。但从卦象的例子考察，南方离卦没有鬼的象，北方坎卦没有征伐的象。本卦下为离，所以征伐在九三说；后卦上为离，所以征伐在九四说，卦象非常明显。从事理考察，帝王征伐苗、挞伐荆楚、征伐徐方，都是南征；与蚩尤作战、征伐猃狁，都是北伐。然而自秦汉以来，成为中原祸患的，往往在北方。圣人先于民众而知未来事物，恐怕正是为了防备这种疑虑。李开说：“三年”在卦序上隔着三位，所以说三年。郑汝谐说：九三以刚阳处在将要变化的位置，刚阳容易过分有所作为，欲求变化就会行动而向外。

译内部治理已经成功，却一定要使用阳刚之力向外求取功业，所以对此加以告诫说：“以高宗的盛德，征伐鬼方尚且要三年才攻克，怎么可以任用小人来开启多事的根源呢？”在没有战事的时代，舍弃内政而侥幸求取边功，都是小人诱导的。六四：破漏处有衣絮可以堵塞，整天戒惧。吕氏音训说：“繻”，陆氏读而朱反，王肃、郑玄读须，子夏作“襦”，王廙同，薛氏说古文作“繻”。晁氏说子夏作“繻”，《说文》作“需”。“袽”，陆氏读女居反，是丝絮。王肃读如，《说文》作“絮”，说是绵絮。《广雅》说絮是堵塞之物。子夏作“茹”，京房作“絮”。晁氏说《说文》作“絮”，又说是破旧的絮。《易》文中“繻有衣絮”。按：近代文字作“袽”，又作“防”，可以通用。程子说：六四处在济卦而属于水体，所以取舟船作比喻。六四接近君位，是担任要职的人。在既济之时，防备祸患、考虑变化最为紧要。“繻”应当作“濡”，是渗漏的意思。船有缝隙渗漏，就用破衣絮堵住；备有衣絮来防止渗漏，又整天戒惧而不懈怠，考虑祸患应当如此。不说吉，是因为能够免除祸患就已经足够。处在既济之时，能够免除祸患就足够了，哪里还会有更多的成就呢？朱熹说：既济之时，以柔居柔，能够预先准备并戒惧，所以有这样的象。程子说：“繻”应当作“濡”，衣絮是用来堵塞船的缝隙渗漏的。朱熹说：六四以柔居柔，能够考虑祸患、预先防备。大概心性谦下细密的人，才能考虑事情；柔善的人心不粗疏，考虑事情细致周密，刚强果断的人心思粗疏，不能这样。蔡氏说：繻是美好的丝帛，袽是破旧的衣服。既济已经过了中点，而且即将变化，所以六四有“衣袽”的戒意。意思是，丝帛虽然美好，最终也必然会变成破絮；事情虽然已经成功，最终也必然转为未济。因此必须整天对此戒惧，忧疑才可以消除，不至于最终混乱。林氏说：有人认为破旧的衣絮可以堵漏船，我认为不是这样。船已经漏了才等待破絮，不是防患之道。离为日，三爻都属离，有整天的象；坎为忧患，有戒惧的象。九五：东邻杀牛祭祀，不如西邻举行薄祭，实际得到福佑。吕氏音训说：“禴”，陆氏读羊略反，是薄祭。程子说：九五中实，六二中虚而诚，所以都取祭祀为义。东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。杀牛是盛大的祭祀，禴是简薄的祭祀。盛大祭祀反而不如简薄祭祀，是因为时势不同。六二、九五都有诚信中正的德性；六二处在既济之下，还有前进的时机，所以能得到福佑；九五处在既济的终极，已经没有可再进取的地方了。只有用至诚中正来守持，才能暂不走向反转；事理没有到了极点而终究不反转的。既然已经达到极点，即使善于处置，也无可奈何。所以爻象只是说明时势。朱熹说：东属阳、西属阴，是说九五居尊而时势已经过去，不如六二在下而刚刚得到时机。又正当文王与纣王的事情，所以其象和占断如此。《彖辞》说“初吉终乱”，也是这个意思。朱熹说：有人问，九五爻是不是说纣王虽然贵为天子，祭祀很盛大，却不如文王简薄的祭祀能够得到福佑？这是因为时势的兴衰本来就是如此。占得这一爻应当如何？要看所遇到的时势怎样；大意是大的事情不能成功，只宜如此。双湖先生说：考察程传，东邻指九五，西邻指六二，《本义》也沿用此说。〔原文数字、纪年保留：十六日〕 横渠又说东邻指上六，西邻指六四。我私下认为，这一爻正是周公阐发先天八卦方位的地方。先天方位中离在东、坎在西；现在《既济》离在前、坎在后，正是方位由东向西。东邻指离卦六二，西邻指坎卦九五。九五以六二为东邻，六二也以九五为西邻。牛是离的象；杀牛，是离为戈兵的象；坎为幽暗阴柔，又多取祭祀之象；水性向下，又有禴祭简薄的象。“实受其福”还可以看出九五阳爻为实。我曾说，文王排列上经，以乾坤开头，以坎离结束，就是先天方位乾在南、坤在北、离在东、坎在西这四个正方位的卦。下经以咸、恒开头，以既济、未济结束，就是先天山泽、雷风四个隅位相反相易的卦，以及坎离相交与不相交的关系。先天图已经包含在文王的卦序中了。现在从这里东西相邻的象来看，更加可以相信这一点。至于卦体本身具有东西邻的象，未必是在说文王和纣王的事情。何况到了周公时代，周家已经征伐并取得商国，又何必把褒贬之辞载入经文呢？这是先儒解经的过失，《本义》沿袭而没有改正，只等待后人辨明。上六：沾湿了头部，有危险。程子说：既济发展到极点，本来就不安而有危险；又由阴柔处在险体之上，坎为水，济也取水义，所以说达到困窘而头部都被沾湿，危险可想而知。既济的终点却由小人处之，其败坏很快就会到来。朱熹说：既济到了极点，处在险体之上而又以阴柔居之，有狐狸渡水而头部沾湿的象；占问者如果不戒惧，就是危险之道。陈友文说：渡水直到尾巴沾湿，并不妨碍渡过；连头部也沾湿，就要溺水，所以说危险。冯氏说：头在前、尾在后，因此《既济》《未济》六爻的象都应横着看；两卦都有坎水，所以头尾都沾湿，用来表示凡是想要成功的事情，身处其中才可以成功。头尾都沾湿，就说明身体已经在水中。又说：《既济》的险在前，《未济》是从险中出来，但卦义却相反，这是因为以水火能否相济为象。然而险终究在前，所以既济的终点有危险；最终走出险境，所以未济的终点有诚信，这符合“事物穷极就会变化”的道理。大象传说：水在火上，这就是既济。君子因此思考祸患而预先防备。程子说：水火已经交合，各自发挥作用，这是既济之时。

译处在既济之时，唯一需要担心的是祸患发生，所以要思考并预先防备，使祸患不至于发生。自古以来，天下在既济之后招致祸乱，大概都是因为不能思考祸患、预先防备。蔡氏说：思考祸患，是坎险之象；预先防备，是离明之象。司马光说：既济、未济反复相承。艰难险阻尚未渡过时，君子以戒慎自持的心志，辨别事物的适宜，用合乎道的方法处置；这样险阻没有不能渡过的，功业没有不能成就的。事情既已成功，已经没有其他事可做，就更应当思考尚未萌发的祸患并预先防备，因此君子能够使人民和万物安康，长久保持安乐。彖传说：既济，亨通，小者亨通。吕氏音训说：“既济亨，小者亨也”，晁氏说其中应有两个“小”字。朱熹说：“济下”恐怕脱漏了“小”字。郭京说：“既济亨，小小者亨也。”按：“亨小”下面脱漏了一个“小”字。既济的意义就在“小者亨”。如果小者不能亨，就不能称为既济。所以孔子先引用卦辞，然后以“小者亨也”作解释总结；若只剩“者亨”二字，意义便不成立。“利贞”，是刚柔都正而且各得其位。程子说：在既济之时，大者本来已经亨通了。只有小者还有尚未亨通的地方。时势既济，本来应当坚定守持。卦的才质使刚柔都正、各居其位，得位是常道，也就是守正坚定的意义；利于这样守正。阴阳各得正位，所以成为既济。朱熹说：这是以卦体而言。郭雍说：六爻有相应关系的卦有八卦，但相应而且全都得位的，六十四卦中只有这一卦。由此可知，既济必须有相应，也必须各得其位才可以。赵氏说：坤在上、乾在下为泰，是天地相交；坎在上、离在下为既济，是水火相交。从卦象说，水火似乎不能与天地相比；从卦画看，乾卦的中画居坤卦之中而成为坎，坎是乾的中爻，所以乾居西北、坎居正北；坤卦的中画居乾卦之中而成为离，离是坤的中爻，所以坤居西南、离居正南。坎离是乾坤发挥作用的关键。因此泰卦六爻虽相应，但二、五不居正位；既济六爻不但都相应，而且刚柔没有一爻不得其位。以这样的爻居于这样的位，则相应者都正；水火相交而刚柔正应，这成为既济，意义难道不大吗？初始吉祥，是因为柔顺者得中。程子说：六二以柔顺、文明而得中，所以能够成就既济的功业。六二居下体，正是渡济的开始，而且善于处置，因此吉祥。朱熹说：指六二。“最终停止就会混乱”，是因为其道已经穷尽。程子说：天下的事情，不前进就会后退，没有永远固定不变的道理。既济到了终点而不再前进，停止下来，并不是可以永远停止的，衰败和混乱就会到来，因为其道已经穷极。九五的才质并非不好，但时势到了极点、道理已经穷尽，按理必然要发生变化。圣人到了这里怎么办？只有圣人才能在事理尚未穷极时通达变化，不使它走到极点；尧舜就是这样，所以有终结而没有混乱。冯氏说：开始是论六二，终点则应当论九五。九五以九居五，其德与大君之位相当，上下五爻也各得其位，于是天下安定；所谓“利贞”就是这个意思。然而各爻各得其位而安定，不再有事情发生，气机流行、物情经营、万事更替，所谓安定反而成为混乱的根源。所以既济的终点就会混乱，孔子又解释说“终止则乱”，意义已经说得很清楚。丘氏说：人的常情是，处在无事时便停止；心中产生停止之意，就会懈怠而不再前进，这正是混乱产生的地方。处在事情繁多时便戒惧；心中产生戒惧，就有所畏惧而不敢放纵，这正是治理开始的地方。治乱是天时，能够制约治乱的却是人。《彖传》说“终乱”，《彖传》的解释说“终止则乱”：停止就会混乱，不停止，混乱从哪里产生呢？玩味“止”这个字，就知道孔子赞说《易》时，防范的用意多么深。双湖先生说：文王卦辞说“初吉终乱”，不过是像泰极则否一类的道理，既济到了极点便反转为未济，并没有别的意思。孔子解释它说“终止则乱”，体会“止”字，就与《杂卦传》所说“既济定也”的意义相通。既济之时，阴阳各归其位，容易潜伏而不动；处在这种运势中的人如果一切停止而不作为，混乱就会由此产生。这又是孔子的防范之意。那么怎样才可以呢？也只是说，刚柔虽然正位、各自虽然得当，但气机的运行不能有一刻停滞。譬如人的身体和心，火气已经下降，肾水已经上升，可以说全身已经既济；但善于使身体康健的人，哪里能让上升的不再下降、下降的不再上升？必须像所谓静极而复动、动极而复静，一动一静互为根本，循环不止，这样才可以。这里就是孔子“终止则乱”的防范用意。小象传说：“拖住车轮，按义理说没有灾咎。”程子说：既济之初能够停止前进，就不会达到过分的极点，按其义理自然没有灾咎。“七日得”，是因为行中道。程子说：中正之道即使暂时不被时势所用，也没有永远不能施行的道理。因此丢失车帷，七日后应当重新得到，是说守持其中正之道，到了别的时机必然施行；不失其中正，就合乎正道。“三年克之”，是说疲惫。吕氏音训说：“惫”，陆氏读备、拜反；郑玄说是衰弱；陆绩作“备”，说应当作“惫”，惫就是困顿疲弱。程子说：说“疲惫”，是为了显示事情极其艰难；高宗做这件事还可以，若没有高宗那样的心志，就会因贪婪和怨怒而残害百姓。朱熹说：这句话说明用兵是不得已的事情；以高宗这样的贤君，三年才攻克鬼方，也已经十分疲惫。意思是不可轻率用兵。整天戒惧，是因为心中有所疑虑。程子说：整天戒惧，是常常怀疑祸患将要到来；处在既济之时，应当如此畏惧谨慎。东邻杀牛祭祀，不如西邻薄祭，是因为时机不同。

译实际得到福佑，是因为大的吉祥将要到来。程子说：九五的才德并非不好，只是不如六二所处的时机。六二在下，有前进的时机，所以中正而诚信，就有大的吉祥到来，这就是所谓得到福佑；“吉大来”是说在既济之时，能够得到大的来临之吉祥，“小者亨、初吉”就是这个意思。“头部沾湿，有危险”，怎么能够长久呢？程子说：既济到了穷极而有危险，甚至头部沾湿，怎么能够长久？朱熹说：既济上面的三爻都逐渐变坏，大概是从光明之中出来而进入险境。六四有衣絮堵漏的象，说“有所疑也”，就是不好的苗头已经显露；从这里开始，问题已经出现。九五杀牛祭祀，是过分盛大；上六头部沾湿，是到了极点而混乱。不知道为什么会这样？回答说：时运到了那个时候，一切都已经过头了。邵康节所谓饮酒至酩酊、花开到零落的时节，所以会显出这种防备不好的意思。初九“义无咎也”的“咎”读上声；六二“以中道也”的“道”也读上声，音斗；九三换平声，“惫”字通“备”字，若“备”改读平声则音皮；六四“有所疑”；九五“不如西邻之时”，以及“吉大来也”，“来”读黎；上六“何可久也”，“久”与“已”通，“已”字读平声为期。《易说》。《经》：下坎上离。程子说：《未济》的《序卦传》说，万物不可能穷尽，所以《既济》之后接《未济》，并以此终结。既济就是事物发展到了穷极；事物到了穷极而不变化，就没有停止的道理。《易》就是变化而不穷尽，所以既济之后接未济而终。未济就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义。本卦离在上、坎在下，火在水上，彼此不能发挥作用，所以称为未济。《未济》：亨通；小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么可以有利。吕氏音训说：“未济”是离宫三世卦；“狐”陆氏读胡；“汔”陆氏读许讫反。《说文》说是水干涸；郑玄说是几乎、将要。程子说：未济之时本有亨通的道理，卦的才质又具备导致亨通的途径，但关键在于谨慎处置。狐狸能够渡水，尾巴沾湿就不能渡过；老狐狸多疑而畏惧，所以踏冰时边走边听，害怕陷下去。小狐狸还不能畏惧谨慎，所以勇于渡水。“汔”应当作“仡”，是壮勇的样子。《尚书》说“仡仡勇夫”。小狐狸果断渡水，就会沾湿尾巴而不能渡过。未济之时，求得成功的方法应当极其谨慎，这样才能亨通；如果像小狐狸那样贸然行动，就不能成功。既然不能渡过，就没有什么有利的了。朱子说：“未济，是事情尚未成功的时候。水火不能相交，不能彼此发挥作用。卦的六爻都不在当位，所以称为未济。‘汔’是几乎的意思。几乎渡过了却沾湿了尾巴，仍然是没有渡过。占问者若处于这种情形，还有什么有利可言呢？”纂注：蔡氏说：“狐，是坎卦的象；尾，指初爻。”朱氏说：“孟喜说：小狐渡水，尚未渡过一步，尾巴便沉入水中，所以说‘汔济濡尾’。又说：狐狸的头轻、尾巴重，渡水时任凭水托着尾巴前进；它刚健不息，因此最终能够渡过。”余氏说：“未济本来有亨通的道理，只是像小狐几乎渡过却沾湿尾巴一样，才没有什么有利。若说占得未济的人一概无所利，是不可以的，关键在于所处的情势如何。”李氏舜臣说：“圣人作《易》，每一卦都必定寻求其所以亨通的道理。处在既济时，有既济的亨通；处在未济时，也有未济的亨通。既济是已经实现的亨通，未济是将要到来的亨通。”又说：“坎为水、为穴、为隐伏。穴居而隐伏、往来于水边的动物，就是狐狸。”林氏说：“‘既’字是完尽、已经过去的意思；‘未’字是还有所等待、将要到来的意思。”郑氏湘卿说：“上卦为坎、下卦为离，是既济；上卦为离、下卦为坎，是未济。” 然而离中有坎，坎中有离，两个卦体相互构成四卦，四卦又归结为两个卦体，其实是同一个道理。坎是水，性质淫荡而偏邪；离是火，性质刚烈而正直。坎通常象征小人，离通常象征君子；但离中有坎，是情混入了性，所以既济、未济中的离反而成为小人；坎中有离，是性混入了情，所以既济、未济中的坎反而成为君子。君子居上而小人居下，天下之治没有不能成功的，所以坎在上、离在下为既济；小人居上而君子居下，天下之治没有能够成功的，所以离在上、坎在下为未济。这是从人事方面说的。初六：沾湿了尾巴，有所吝惜。集解：程子说：“六以阴柔之质处在下位，身处险中便不能安居；又有与四相应的关系，志向想要向上施行。然而既是阴柔之质，而四又不是中正的人才，不能援助它渡过险难。兽渡水时，必须把尾巴翘起来；尾巴沾湿了，就不能渡过。‘濡其尾’是说不能渡过。不衡量自己的才力便贸然前进，最终不能成功，实在可羞可吝。”朱子说：“以阴柔居下，处在未济的开始，不能自行前进，所以其象与占断如此。”纂注：徐氏说：“既济初爻说‘濡其尾，无咎’。” 未济初爻说“濡其尾，吝”，是因为既济初爻才刚健，足以成功；又因下卦为离体，具有光明之象，明白就知道缓急适宜而不急于渡过；既然知道缓急的道理，那么即使沾湿尾巴，最终也能渡过，所以无咎。未济初爻才质柔弱，不足以救济天下；又因下卦为坎体，具有陷险之象，陷险便冒险前进，急于求成，不懂未济的道理，终于沾湿尾巴而不能渡过，所以可吝。李氏光说：“志向想有所作为而才力不足，即使踏危履险、奋不顾身，也仍然可惜。”朱氏说：“卦的后面为尾，坎水使它沾湿，所以说‘濡其尾’。”李氏过说：“未济是既济的反面，未济的初六就是既济的上六，所以爻辞的意义相互承接。”林氏栗说：“卦辞说‘无攸利’，爻辞却说‘吝’，因为它处在下卦的初位，过失还没有发展得很远，所以用忧惧戒慎来系缀它。”九二：拖住车轮，守正则吉。集解：程子说：“在其他卦中，九居二位，是居柔位而得中，没有过刚的意思；但在未济卦中，圣人特别取卦象来作为警戒，说明侍奉上位者应当恭敬顺从。未济，是君主之道艰难的时期。六五以柔爻居君位，而九二具有刚阳之才，又居相应的位置，是应当任用的人。”

译刚有凌驾柔弱之意，水有胜过火的象征；正值艰难之时，所依赖的就是有才的臣子，因此尤其应当尽力奉行恭敬顺从之道。所以告诫说，拖住车轮，就能守得正而吉祥。倒着拖住车轮，是削弱车势、放缓前进，用来戒止刚用过度。刚性过强就容易冒犯上位者，而顺从又不足。唐代的郭子仪、李晟，在艰危而未济之时，能够极其恭顺，所以守得正，并能保全最终的吉祥。对于六五，说的是守正而吉祥、光明辉耀，尽到了君主之道的善；对于九二，则告诫其恭敬顺从，尽到了臣子之道的正，这就是上下之道都尽到了。朱子说：“九二与六五相应，居柔位而得中，能够自我止息而不前进，得到了作为下位者的正道，所以象与占断如此。”纂注：蔡氏说：“以刚爻居中位，上与六五相应，是有才力济难的人。但以刚应柔，容易产生凌驾轻慢之心，所以能够放缓行动，才得守正而吉。”李氏舜臣说：“既济卦的‘曳轮’在二爻，‘濡尾’在初爻；未济初爻已经沾湿尾巴了，到九二仍然拖住车轮，这是因为时势不同。然而此爻与六五刚柔相应，虽然身处险中，却不能骤然前进；只有守正待时，凭刚中之才，最终可以济安，难道不会吉祥吗？” 冯氏椅说：“未济是依据既济建立卦象的，所以两卦都有‘濡尾’和‘濡首’，只是‘伐鬼方’与‘曳其轮’所在的爻位前后不同。大概未济的九二就是既济的六五，未济的九四就是既济的九三，它们爻的刚柔正是如此。不同之处在于时势和位置不同，所以吉凶也不同。”熊氏说：“坎有车轮的象，离有牛的象，所以说拖曳。既济坎在外，初爻与四爻相应，所以是离从内部拖它，想使它得到止息之处；未济坎在内，五爻与二爻相应，所以是离从外部拖它，想使它脱离险境。”双湖先生说：“二、五两爻互成既济，九二又是未济的初爻，所以象相同。若二爻不能守正，所以加以告诫。”六三：未济时前进则凶，利于渡过大川。集解：程子说：“‘未济征凶’，是说身处险中，却没有脱离险境的功用，贸然行动就会凶。必须先脱离险境，然后才可以前进。六三以阴柔而不中正的才质居于险中，不足以成功，也没有可以成功的道路；在没有脱险的能力时便前进，所以凶。然而未济有可以成功的道理，险境最终也有脱离的可能。上方有刚阳的应爻，如果能渡过险难前往依从它，就能成功，所以说利于渡过大川。但六三阴柔，哪里能够脱险前往呢？这是时机不允许，才力也做不到。”朱子说：“阴柔而不中正，处在未济之时，前进就凶。然而以柔爻承乘刚爻，将要走出坎险，有利于涉水的象，所以占断如此。大概行动时可以借水漂浮，却不能在陆地上奔走。有人怀疑‘利’字上面应当有‘不’字。”纂注：刘氏弥邵说：“六三处在险境的极处，尚未脱险；又阴柔失位，才力不足以济险，却还要求前进，凶祸是可想而知的。哪里能够渡过大难呢？既说‘未济征凶’，又说‘利涉大川’，文义彼此相反。《本义》怀疑‘利’字上面有‘不’字，这是正确的。总的说来，未济下三爻都还不能脱离险境，三爻与初爻都是阴柔，才力不足以济险。” 【程子说：卦辞说“未济，征凶”，是说身处险境，却没有能够脱离险境的作用，贸然行动就会凶险。必须先脱离险境，然后才可以出征。六三以阴柔、不中正的资质处在险境的极点，不足以渡过险难，也没有能够渡过险难的办法。在没有脱离险境的条件下出征，所以凶险。然而，未济卦也有可以渡过险难的道理，险境最终也有脱险的可能。上面有刚阳的应爻，如果能够渡过险境前去依从它，就可以渡过险难，所以说“利涉大川”。但是六三阴柔，哪里能够脱离险境前往呢？这不是时机所允许的，也是才力做不到的。】朱子说：阴柔而不中正，处在未济之时，若出征就会凶险。然而，以柔爻乘刚爻，将要走出坎险，有利于涉水的象，所以占断如此。大概行进者可以借水漂浮，却不能在陆地上奔走。有人怀疑，“利”字上面本来应当有“不”字。】纂注【刘弥邵说：六三处在险境的极点，还不能脱离险境；又因阴柔而失位，才力不足以渡过险难，却还求继续前进，凶险是显而易见的，哪里能够渡过大难呢？既然说“未济，征凶”，又说“利涉大川”，文义彼此相反。《本义》中有人怀疑“利”字上面有“不”字，这一说是正确的。大体而言，未济卦下体的三个爻都还不能脱离险境；六三与初六都是阴柔之爻，才力不足以渡过险难。】九二刚健而得中，才力足以济险，只是时机尚不可前进；守正就吉。由此推断，六三不利于渡大川是可以知道的。李氏舜臣说：“六爻都失位，而又说六三前进则凶，难道不是因为处在未济之时，前进就凶，而安守正道则吉吗？”冯氏椅说：“大概上六没有应爻，不能前往，所以坎险不能脱出，因而不利于涉水。”双湖先生说：“从三爻到五爻，又有互体之坎，所以再次出现大川的象。”九四：守正则吉，悔恨消失；震动起来讨伐鬼方，历时三年，在大国得到赏赐。【吕音训：‘震’字，晁氏说汉代名臣奏文中作‘祗’。孟喜、京房、虞翻说：‘震’是敬的意思。一行同此说。】集解：程子说：“九四以阳刚居大臣之位，上有虚心、中正、明智而顺从的君主，而且已经脱离险境，未济已过中段，具有可以成功的道理。救济天下的艰难，没有刚健的才力不能做到。九虽为阳爻却居四位，所以告诫要守正坚定，才能吉祥而悔恨消失。不守正就不能成功；有悔，是因为不能守正。‘震’是行动达到极盛的意思。古人用力最为强烈的事情，就是讨伐鬼方，所以借此作为象义。尽力而远征，历时三年然后成功，并施行大国的赏赐，必须如此才能成功。” 济天下之难的道路，应当像这样守正坚定。九四居柔位，所以特意设置这样的告诫。朱子说：“九居四位，不得正，本来会有悔；但如果努力守正，悔就会消失。然而凭借不正的资质，想要努力守正，不把阳刚之力发挥到极致并长期用力，是不能做到的，所以形成讨伐鬼方三年而受赏的象。”纂注：郑氏刚中说：“九四居互卦坎的中位，发动便成震，所以取威震为义。”程子说：“震为雷，是上天的威严。用来讨伐鬼方，这是大臣辅佐君主振兴衰败、拨乱反正；在大国得到赏赐，是因为大国以赏赐酬报功劳。”徐氏说：“下方履临坎险，有尚未济成的困难，也有鬼方的象。”冯氏椅说：“鬼方是初六；‘有赏’指六五的大君；‘大国’指本爻所在之位，阳为大，位为国。”陈氏友文说：“既济九三是离卦之上爻，未济九四是离卦之下爻。两爻正处在济难的位置，所以都有讨伐的象。但既济说高宗，未济则说奉命出征的人。”齐氏说：“既济九三讨伐鬼方，鬼方在南方，是三爻互离的初位；未济九四讨伐鬼方，九四也正当离卦的初位。”双湖先生说：“三年，是离卦三爻的象。”六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信则吉祥。

译集解：程子说：“六五是文明之主，居于尊位而与刚爻相应，处在中位，虚心而以阳刚者作为辅佐。虽以柔爻居尊位，处置事情却极其正当完善，没有任何不足。既然已经得到正道，所以吉祥而无悔；‘贞’是它本有的德性，并非告诫之辞。凭此而济事，没有不能成功的。五是文明之主，所以称为‘光’；君子的德性光辉盛大，功业与实际相称，所以说有诚信。上句说吉，是因为守正；柔而能守正，是德行的吉祥。下句说吉，是因为有功；既有光明，又有诚信，时势便可以成功。”朱子说：“六居五位，也不是正位；但它是文明之主，居中而与刚爻相应，能够虚心求取下位者的帮助，所以得到守正而吉，并且没有悔恨；又有光辉盛大、真实诚信而不虚妄的德性，因此吉上加吉。”纂注：李氏光说：“九二这个中正之臣是六五的正应，九四、上九两个阳爻又共同夹辅它；六五能够虚己而任用他们，所以守正而吉并无悔。”林氏说：“九四的应爻在初六，所以先有悔而后悔亡；六五的应爻在九二，所以守正而吉且无悔。”蔡氏说：“因为是文明之主，所以称为‘君子之光’；下面得到九二、九四恭顺刚明之臣的辅佐，所以说有诚信而吉祥。”双湖先生说：“光，是指象。管辂说：正午的太阳叫光，早晨的太阳叫辉。” 有诚信，六五以中虚为诚信；上九则以刚实为诚信。说“守正则吉”，也是告诫它守正才会吉祥。上九：有诚信而饮酒，没有灾咎；沾湿了头，有诚信却失去了正道。集解：程子说：“九以刚爻居上，是刚的极致；居于离明之上，是明的极致。刚健到了极点而又能明察，就不会躁动，而会果断；明能够洞察事理，刚能够决断义理。处在未济的极点，却不是能够济成的地位，也没有可以济成的道理，那么就只能乐天知命、顺应天命而已。若否塞到了终极，便会有倾覆变化的时机。未济没有到了极点便自行济成的道理，所以这里只是处在未济的终极。以至诚之心安于义理和天命而自得其乐，就可以没有灾咎。饮酒是自我取乐；若不能安乐于所处的地位，便会忿怒躁动、失意惊惧而陷入凶咎。若因取乐而沉溺放纵，超过礼节，以至于沾湿头部，也不是能够安于所处境地。‘有孚’是内心自信；‘失是’是失去适宜的原则。如此一来，对于‘有孚’来说就是失去了正道。人在患难之中，知道事情无可奈何，便放纵心意而不再回头，难道是安于义理和天命吗？”朱子说：“以刚健明察的资质居于未济之极，时势将有可作为之处，能够自信自养以等待天命，这是无咎的道理。若放纵自己而不回头，像狐狸渡水沾湿了头一样，就是过于自信而失去了义理。”附录：朱子语：“未济九四与上九说‘有孚’，都难以解释，只能暂且大略这样说。” 《易说》取狐狸作为象，卦的上方象征头，下方象征尾。渊说：未济看来只是阳爻好，阴爻不好；但六五和上九这两爻又不知道该怎样解释。大概六五因为得中而吉，上九有可以济事的才力，又处在未济的极点，本来可以成功，却又说不吉，就更加难以理解了。煇问：未济上九以阳爻居未济之极，应该可以成功，却反而不好；我私下认为，未济时应当宽缓安静地等待。九二、九四以阳爻居阴位，都能安静守持；上九则阳刚到了极点而不得中，所以会这样。先生说：也未必能这样解释。大体是时运既然如此，即使未济有阳刚之才，也没有可以发挥的地方，何况又不得其位，所以才会这样。问：处在未济之时，不可以轻举妄动。初六阴柔，不能固守而轻率前进，所以有沾湿尾巴的吝。九二阳刚得中得正，拖住车轮而不前进，所以守正而吉。先生说：看来大概就是这样，总的说来仍然难以明白。我的解释，也只是姑且按通常诸家的说法备列而已。又说：坎有车轮的象，所以说车轮。大体未济下卦的各爻都还不能前进任用；沾湿尾巴、拖住车轮，都是这个意思。六三还没有脱离坎体，所以不好；到了九四、六五已经脱离险境，才好；上九又不好了。又说：‘濡首’明明是狐狸渡溪而沾湿了头，现在象传却说成饮酒而沾湿头部，都难以解释。未济与既济的各爻，头尾相似；中间的三、四两爻却像《损》《益》卦那样颠倒了。它的‘曳轮’‘濡尾’，在既济是无咎，在本卦却或为吝、或为守正而吉，这就是不同之处。《易说》把两卦分别说成‘濡尾’‘濡首’，不必拘泥于一定的说法；在这里说头，在那里说尾。大体上，既济像太阳正当中午、午后衙晡时分，盛极而开始走向衰落；未济像五更初时，正逐渐趋向天明。圣人当初看到这个爻中有这样的意思，便把这一爻说出来。也可能是从阴阳方面说，也可能是从卦位方面说。这种说法比较疏散，不要把它逼迫得过于紧密。它说得疏时，似乎疏散得没有条理；说得密时，却又严密得滴水不漏。若只想从名义上寻求解释，那就是后人讲《易》的方法，大大失去了《易》的本意。周公作这些爻辞，只是依稀看见其中的意思，便把这件事说出来，整体上相当疏散。渊。纂注：林氏说：坎有酒的象；离中虚，有饮酒的象；沾湿头部，是沉溺的形象。徐氏说：“濡，是坎的象；首，是上位的象。”丘氏说：“饮酒以至于沾湿头部，那么从前所有的诚信，如今就失去了。”蔡氏说：“六五是济事的主爻，六三、九四辅助它，已经成就了济事的功劳。上九独处最上，没有什么可以用力的地方，只能饮酒自乐，不要妄自生事，这才没有灾咎。”又说：“既济之后必然发生混乱，所以主爻在下卦，而亨通取决于九二；未济之后必然成功，所以主爻在上卦，而亨通取决于六五。”又说：“坎是阴陷阳，因而阳受到困难；离是阴附丽于阳，因而阳得以光明。所以坎虽是阳卦，阳却不能发挥作用；离虽是阴卦，阳仍然能够发挥作用。因此既济、未济的名义，以坎为主，是因为坎为阳卦；它们的亨通则以离为主，是因为离中之阳能够发挥作用。”刘氏弥邵说：“未济下三爻尚未脱险：初六沾湿尾巴，九二拖住车轮，六三前进则凶；上三爻已经脱险：九四志向得以施行，六五有诚信而吉，上九有诚信，只饮酒自乐而已。既济是吉少凶多，未济是吉多而防患少，但即使吉祥，也没有不包含戒告的。”李氏过说：“圣人安排卦序，必定以未济结束，是为了寄托生生不息、永不穷尽的意思。未济是《易》的终结，上九是未济的终结；生生不息的道理就在这里。”

译混乱是治理的基础，治理之中又潜伏着混乱。未济到了极点，难道最终仍然不能济成吗？从上九的才力来说，最终一定能够济成。又说：未济不如既济的开始，既济不如未济的终结。冯氏椅说：“我曾听说，天包围在地的外面；天像鸡蛋，地像蛋黄，这是从象来说明的。洛书的数从一到九，偶数处在奇数之中。大衍之数为五十，实际使用其中四十九。大概奇数能够生生不息。八经卦的爻数共有三百八十四，开始于乾卦初九，终于未济上九。九又生一，数目没有穷尽；偶爻包藏潜伏在奇数之内，这就是造化自然的数理。”又说：“大过之后，所以继之以坎、离的完整卦体，是因为过失大；小过之后，所以继之以坎、离相交，是因为过失小。”真氏说：“考察程传，从需卦的‘有孚’直到这里，各爻所论诚信的意义，没有一处不切合实际功用。其中虽然论述君主之事，但用于臣下也没有不可以。” 【能够实行的人，都应当熟读玩味并牢记在心。】大象传：火在水的上面，是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使各物安置在适当的方位。集解：程子说：“水火不能相交，不能互相济用，所以称为未济。火在水上，不是它应处的位置。君子观察这种位置不当的象，便谨慎地处理事物，辨明它们各自适宜的所在，使各自安居于相应的方位，也就是止于它应当止的地方。”朱子说：“水和火是不同的事物，各自处在自己的位置，所以君子观察卦象而审慎辨别。”纂注：蔡氏说：“慎，是坎的象；辨，是离的象。”耿氏说：“既济、未济之所以不同，只在于分定与混乱。因此君子谨慎辨别事物，使事物按群类区分；谨慎安居方位，使各方按类别聚合。这样分定而不乱，就是既济。”彖传：未济而亨通，是因为柔爻得中。集解：程子说：“这是从卦的才质来说的。之所以能够亨通，是因为柔爻得中。六五以柔爻居尊位，处在刚位而与刚爻相应，得到了柔的中道。刚柔都得中，处在未济之时也可以亨通。”朱子说：“指六五而言。”附录：朱子语：问：未济所以亨通，是说既称为未济，便是其中有可以济成的道理，只是尚且迟缓，所以称为未济；而柔爻得中，又自有亨通的道路。曰：然而学习履践。小狐几乎渡过水而沾湿尾巴，是因为还没有走出坎险的中部。集解：程子说：“这是根据九二来说的。九二以刚阳居于险中，是将要渡过险境的人；又向上与六五相应，险境不是可以安居的地方，而六五又有应当依从的道理，所以果断地求渡，像小狐一样。既然果断求渡，便有沾湿尾巴的忧患，尚未走出险境的中部。”附录：朱子语：‘小狐汔济’的‘汔’字，训释为‘几乎’，与井卦相同。既然说‘几乎’，便是还没有济成，也就是尚未走出坎险的中部。不只是说九二一爻，整个卦体都是尚未走出坎险，所以称为未济。学习履践。濡其尾，无攸利，是因为不能接续到最后。集解：程子说：“开始前进锐利的人，退却也快。开始时虽然勇于求济，却不能继续坚持到最后，所以无论到哪里都没有利。”附录：朱子语：“不续终”，是说开始似乎渡水，最后却沾湿尾巴，不能渡过，前后不能相接续，所以说‘不续终’。狐狸的尾巴一旦完全沾湿，就渡不过去了。学习蒙昧。虽然各爻都不当位，但刚柔彼此相应。集解：程子说：“虽然阴阳都不居当位，但刚柔彼此都有相应；处在未济之时而有所依与，如果能够更加谨慎，就有可以济成的道理。九二几乎渡过，所以沾湿尾巴。卦中的各爻都不得位，因此称为未济。” 《杂卦传》说：未济，是男子困穷的状态。意思是三根阳爻都失位。这个道理，是成都的隐士说的。附录：程子语：先生经过成都时，坐在所住馆舍的堂上读《易》，有一个制作桶的人走过来，看着他，指着未济卦询问。先生问：“怎么说？”那人说：“三阳皆失位。”先生感到惊异，追问他的姓氏和住处，却再也找不到他了。《易传》说：“听成都隐士说。”这是在西室听到的话。田夫放下农具的说法，误作时氏《拾遗》。朱子语见于张敬夫的说法。伊川在涪州时，正读《易》，有个箍桶匠用这件事问伊川，伊川不能回答。那人说：“三阳失位。”伊川以为这是不知道的说法；其实《火珠林》中已经有了，大概伊川从未看过杂书，所以被那人说动了。渊。纂注：冯氏说：“六爻虽然都不得位，但刚柔彼此相应；如果能够协力济事，也可以达到亨通。未济最终仍会济成。”小象传：“沾湿了尾巴，也是不知道终极。”集解：程子说：“不估量自己的才力便前进，以至于沾湿尾巴，这是无知到了极点。”朱子说：“‘极’字尚未详细考证；按上下文的韵来看，也不押韵，恐怕原来是‘敬’字，现在姑且缺疑。”附录：朱子语：“‘极’字也可以说是拯救的意思；又说，也可以解释为界限、终点的意思。有人说应当仍作‘极’字。《易说》。”纂注：雷氏说：“初六只知道开始想要济成，却不知道最终不能继续，所以说‘亦不知极也’。” “极”就是终结、穷尽的意思。九二守正而吉，是因为居中而行正道。集解：程子说：“九二得到正道而吉，是因为拖住车轮、行中道，才算得正。”朱子说：“九居二位，本来不是正位；因为得中，所以能够得到正道。”未济时前进则凶，是因为所居之位不当。集解：程子说：“六三前进便有危险，是因为所居之位不当，也就是阴柔而不中正，没有济险的才力；如果能够渡过险境而依从应爻，就有利。”纂注：毛氏说：“六爻都不得位，只有这一爻特别说位不当，大概是九二、九四不完全运用刚性，六五因柔而得中并且亨通，各爻都根据本爻取义；唯独六三是因为不是适当的人却居于这个位置。”守正则吉，悔恨消失，是因为志向得以施行。集解：程子说：“像九四这样，才质与时势相合，再加上守正坚定，就能施行自己的志向，因而吉祥而悔恨消失；讨伐鬼方，是守正达到了极点。”君子的光明，它的光辉也是吉祥的。【吕音训：‘晖’，陆氏说，字又作‘辉’。】集解：程子说：“光盛大了就有晖，晖是光的散发。君子积累德行充足，光明盛大以至于发出光辉，这是善的极致，所以重复说‘吉’。”朱子说：“晖，是光的散发。”饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。

译集解：程子说：“饮酒到了沾湿头部的程度，是不知道节制到了极点；所以会达到这种地步，是因为不能安于义理和天命。能够安于义理和天命，就不会失去常道。”纂注：李氏过说：“上篇以乾坤开始，以坎离结束；下篇以咸恒开始，以既济、未济结束，也都是坎离。天地之道，不过是阴阳五行的作用，其中没有比水火更先的。上篇开始于天地阴阳的正，所以以水火之正结束；下篇开始于夫妇阴阳的交，所以以水火之交结束。”李氏舜臣说：“阴阳之气往来于天地之间，有时不能没有过差，所以圣人作《易》。大过之后接着是坎离，是阴阳之中用来挽救大过之弊的；小过之后接着是既济、未济，是坎离之中用来挽救小过之弊的。”双湖先生说：“现在考察六十四卦反对的次序，上经从乾到离，共用十八卦，反对成三十卦；下经从咸到未济，也用十八卦，反对成三十四卦。有十八变而成卦的象。乾数为九，二九为十八；坤数为六，三六也是十八。乾的奇画为六，坤的偶画为十二，合起来就是三六，也是十八。” 然而上下经难道没有作为主导的卦吗？我曾经这样思考：天地是万物的祖先，乾坤是六十四卦的祖先，这是不可改变的论断。但把六十四卦分为上下经，则乾坤是上经的开头，也就是上经的主卦，最后以坎离结束；其余震、艮、巽、兑以及坎离的其他卦，都是它们所遇合的卦。因此，八卦各体散见于上经，乾坤最多，各有十一卦；震艮各有七卦，巽兑各有四卦，坎有八卦，离有六卦。以咸恒作为下经的开头，既是下经的主卦，艮、兑、巽、震就是其主导，而最后以既济、未济结束，也仍然是坎离；其余乾坤坎离，都是它们所遇合的卦。因此，八卦各体散见于下经，兑巽最多，合计十二卦；震艮各有九卦，乾坤各有四卦，坎有八卦，离有十卦。上经从乾坤之后，除了坎离之外，没有一卦不含乾坤；下经从既济、未济之外，也没有一卦不含艮、兑、震、巽。上经自乾坤之后，三阴三阳的卦共有六个，这是乾坤的三次变化：否、泰，是乾坤的三阴三阳相交或不交；随、蛊，是乾坤的三阴三阳杂处；噬嗑、贲，是乾坤的三阴三阳分布。其余卦则由乾坤两个卦体分别主掌。” 下经从咸恒以后，艮、兑、震、巽相重的卦也有六个，这是咸恒的三次变化。损、益，是咸恒的第一次变化：咸卦变化完成为损，艮在上、兑在下；恒卦变化完成为益，巽在上、震在下，这正如上经有泰、否一样。渐、归妹，是咸恒的第二次变化：咸恒的下两个卦体艮、巽合成渐，咸恒的上两个卦体兑、震合成归妹，这正如上经有随、蛊一样。中孚、小过，是咸恒的第三次变化：咸恒上下两个卦体交互相重，以咸的下体艮遇恒的上体震，成为小过；以咸的上体兑遇恒的下体巽，成为中孚，这也正如上经的噬嗑、贲。其余卦则由艮、兑、巽、震分别主掌。然而乾坤的三次变化，必定一吉一凶：泰、随、贲为吉，否、蛊、噬嗑为凶。咸恒的三次变化也必定一吉一凶：益、渐、中孚为吉，损、归妹、小过为凶。有人说：乾坤、艮、兑、巽、震分别主掌上下经，这固然如此；但上经的屯、蒙、随、蛊、噬嗑、贲、颐、大过八卦，是艮、兑、巽、震的合体，并没有乾坤的正体。”},{ 下经中的遯、壮、晋、明夷、夬、姤、萃、升八卦，才有乾、坤，并不是全都由艮、兊、巽、震相合而成。文王编排卦序时，为什么不干脆把十六卦两两交错排列呢？如果这样，那么不只是上经除了坎、离以外，没有一卦不是乾、坤的正体；下经除了既济、未济以外，艮、兊、巽、震也都是两两相随，在正体之外尤其没有间断。现在下经的晋、明夷没有艮、兊、巽、震的正体，只有互体中的艮、震，这不也可以吗？回答说：圣人的智慧，难道会想不到这一点，却一定要这样安排吗？他的本意确实是不想使上经、下经截然成为乾、坤，也不想使它们截然成为艮、兊、巽、震；这样可以由此看出子女顺从父母的象，也可以看出父母面临、统摄子女的象。同时，这样安排又不妨碍它成为上经、下经：虽然并非每卦都有主卦的主体，但其中也未尝没有值得取法的乾、坤、艮、兊、巽、震之象吗？上经的屯、蒙有坤的互体；随、蛊、噬嗑、贲、颐、大过，实际上分别具备乾、坤三阴三阳的卦体；下经的晋、明夷有艮、震的互体。这仍然是分别分配阴、阳，而阴、阳又彼此互为根基。正是《易》的精妙之处，普通人本来就不能认识到。按照这个思路来探求，希望可以略微窥见文王的心意；至于其中关节、脉理之间彼此贯通而又默默相合之处，则还要看各人的领会了。《周易会通》卷十一。经部，易类，《周易会通》。

译钦定《四库全书》。《周易会通》卷十二。元代董真卿撰写。《系辞上传》【吕音训：‘系’，陆氏注音为‘系’。‘辞’，本来《易》只有卦画；文王为卦画系上卦辞，周公又为各爻系上爻辞。所以说：圣人设立卦象、观察卦象，并系上文辞，以说明吉凶。至于孔子所作的，则是解释这些系辞的传。陆氏说：‘系辞’也写作‘辞’，按字义本应作‘词说’。《说文》说：‘词，是内心的意旨而向外发出的言语。’‘上传’。按：陆氏《释文》和王肃本都作《系辞上传》，直到《杂卦》都带有‘传’字。这大概是郑玄尚未把经、传合并以前标题的旧式。第五，关于上下《系辞》的分章，古今不同。现在参照唐代孔氏、伊川程氏、嵩山晁氏、汉上朱氏诸家的说法加以审定。上系共十四章：从‘天尊地卑’到‘成位乎其中矣’为第一章；从‘圣人设卦观象’到‘吉无不利’为第二章；从‘彖者言乎象者也’到‘各止其所之’为第三章；从‘易与天地凖’到‘君子之道鲜矣’为第四章；从‘显诸仁’到‘阴阳不测之谓神’为第五章；从‘夫易广矣大矣’到‘易简之善配至德’为第六章；从‘子曰：易其至矣乎’到‘道义之门’为第七章；从‘圣人有以见天下之赜’到‘盗之招也’为第八章；从‘大衍之数五十’到‘其知神之所为乎’为第九章；从‘易有圣人之道四焉’到‘此之谓也’为第十章；从‘子曰：夫易何为者也’到‘所以断也’为第十一章；从‘易曰：自天祐之’到‘吉无不利也’为第十二章；从‘子曰：书不尽言’到‘鼔之舞之以尽神’为第十三章；从‘乾坤其易之緼邪’到‘存乎德行’为第十四章。第一章、第二章，各家分法相同；第三章、第四章采用程氏、晁氏的分法；第五章、第六章、第七章采用程氏的分法；第八章、第九章、第十章采用程氏、晁氏的分法；第十一章采用晁氏的分法，并将章首‘天一’以下二十字移入另一章；第十二章、第十三章、第十四章采用晁氏的分法】集解【朱子说：‘系辞’本来是指文王、周公所作、系在卦爻下面的文辞，也就是今天《周易》经文中的卦辞、爻辞。这一篇则是孔子所述的解释系辞的传。因为这一篇通论一部《易经》的总体体例和凡例，所以没有可以附在其中的经文，便自行分为上、下两篇】附录【程子语：圣人用意最深的地方，全在《系辞》中。唉！《系辞》本来是要阐明《易》的；如果不先探求卦义，就无法读懂《系辞》。大临本有一种说法：‘《系辞》是用来解释《易》的，必须读过《易》以后才能读。’《系辞》收入《近思录》。像《系辞》这样的文章，后人绝对学不来。譬如造化生成万物，就拿生成一枝花来说，有人可以剪裁仿造，有人可以绘画仿造；看起来虽然彼此相似，但终究不如造化所生的花，自然具有一种生机。安节所记朱子的话：恐怕连彖辞也包括在‘系辞’之中。因为彖辞系在全卦下面，爻辞分别系在各爻下面；《易经》只是把它们连续写在卦的下面，并不再另画卦，正如现在所确定的版本。大传中说‘系辞’的地方有四处；现在考察其中两处，上文都兼指卦文来说，恐怕不能专门解释为爻辞。另一处虽然专指爻辞，但爻辞本来就是系辞的一种。还有一处是针对七、八、九、六而言的；七、八、九、六虽然是各爻的数，但全卦为七、八时，应当占本卦卦辞；三爻为七、八时，应当占两卦的卦辞；全卦为九、六时，应当占变卦的卦辞。卦辞当然也不妨碍它被称为系辞。又回答仁杰说：熟读六十四卦，就会觉得《系辞》中的话非常精密，是《易》的总纲和凡例。道夫说：欧阳修怀疑《系辞》不是孔子所作，说：‘这也只是他一时的见解。比如《系辞》和《文言》，如果是孔子写的，为什么其中又有“子曰”二字呢？我曾经怀疑这类情况，就像五峰刻印《通书》一样：删去了原来已有的篇名，却在每篇开头加上一个“周子曰”，又加入了原本没有的文字。《易系》《文言》的篇次，也可能是门人弟子加进去的。’并见道夫。〔原文数字、纪年保留：五十章〕 纂注【双湖先生说：《系辞传》中说圣人系辞的地方有六处：‘圣人设卦观象系辞焉而明吉凶’一处，‘圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶’两处，‘系辞焉所以告也’一处，‘系辞焉以尽其言’一处，‘系辞焉而命之’一处，这些都指文王、周公所作的卦辞、爻辞。至于《系辞上下传》，则是孔子总论一部《易经》中卦、爻的总体体例和凡例。例如论述先圣创作《易》的缘由，见于‘包牺氏仰观俯察’以及‘易有大极’和河图、洛书的几章；论述使用《易》的方法和规则，则见于‘大衍之数五十’一章，以及卦爻中刚柔、象数的变化，三极之道，幽明的缘故，鬼神的情状等内容，都搜求剖析得没有遗漏。若只有上下经而没有《系辞传》，那么象数之学就不能明白，理义的精微之处也无法显现，《易》也终究不能施用于万世，并达到仁义中正的归宿。有人把它称为‘大传’，是因为太史公引用‘天下同归而殊涂，一致而百虑’为《易大传》。大概太史公接受了杨何、何之属的《易》学，自己撰成《易传》流传于世，所以把孔子所作的称为‘大传’，以便与自己的《易传》区别开来。我按：关于《系辞上下传》的分章，程氏、朱氏各不相同；现在既然把两家的说法合为一体，所以不再分别标识。经文则采用朱子所读的本子，读者从《集解》分节的地方自然可以看出。】