周易会通卷三

译初六：出师必须依据法度；如果不好，便凶险。程子说：初六是师卦的开始，所以说明出兵的意义和用兵的原则。就国家兴师动众而言，合乎义理，就是依据法度；也就是为了禁止混乱、诛讨暴乱而行动。如果行动不合乎正义，即使结果看似好，也属于凶道。这里所谓好，是指能够取胜；所谓凶，是指使百姓遭殃、损害正义。就实际行军用兵而言，“律”指号令和节制；用兵的根本在于号令和节制，用它来统率众人。不依靠法令节制，即使结果好，也仍是凶道；即使侥幸取胜，也仍然是凶道。军队没有法度，侥幸不败而且取胜，这种情况有时会发生，但却是圣人所要警戒的。朱子说：“律”是法度；“否臧”是不善。晁氏说：“否”字前代儒者多作“不”。此爻处于卦的初始，是出师的开始；出师之道应当谨慎开端。依据法度就吉祥，不善就凶险；告诫占问者谨慎开始并遵守法度。程子说：“律”有两种意义：有出师不合乎正义的情况，也有行军时没有号令节制的情况，这两种都叫失律。出师应当依据法度，否则即使结果好，也仍然是凶。如今人们用兵，只求取胜而已。纂注：据《尔雅》，“坎”有律的意义。郭氏说：《易》中坎卦主管法律，都是用来衡量轻重的。郑氏说：北方属坎，是黄钟的根本；黄钟之律起于度量权衡，所以说“律”，律是法度所由产生的。李氏舜臣说：九二是师卦主爻，初六接受它的节制，有“师出以律”的象。李氏过说：《甘誓》有攻右、攻左、御非其马的规定，《牧誓》有五步、六步、七步，六伐、七伐的号令，都不可以紊乱；周公的司马法规定坐、作、进、退都有固定节度。鲁侯抚慰军队，告诫牛马、臣妾不要追逐，是因为一旦扰乱部署，之后就不能成为军队。又有人说：《周礼》中的太师掌握同律，用来听察军声并宣告吉凶。胡氏次焱说：黄钟在十一月，正是坎卦的一阳，这是法度的开始。又说：《周礼》注释说，太师吹律合音：合宫音则军队和谐、士卒同心；合商音则战胜、军士强盛；合角音则军队扰乱；合徵音则将领急躁易怒、军士劳苦；合羽音则兵力衰弱、威势不足。这虽是听律来判定吉凶，也可见律对于师事尤其重要。双湖先生说：按《周礼》的说法，律确实与用兵密切相关；合宫、商音则师善而吉，合角、徵、羽音则师不善而凶。往往见到可以前进便前进，知道困难便退却，都是由律来决定的。龙氏仁夫说：《易》不只是用于占筮，其中还有教诫。把音律解释得太狭窄，不如把它解释为法律意义广泛；应以程子、朱子的解释为是。《左氏传》说：顺从承奉事务就是善，违逆就是不善。九二：处在军队之中，吉祥而无咎；君王三次赐予命令。程子说：师卦只有九二一个阳爻，是众阴爻所归附的；六五居君位，是九二的正应。九二是师卦的主爻，专门主持军队事务的人。居于下位却专门主持军务，只有在师卦中才可以。自古任命将领，军门之外的事务可以让将领专断；在师卦中专断军务而能合乎中道，所以吉祥而无咎。大概过分专断就会失去作为下属的道理，不专断又没有成功的道理，所以得到中道才吉祥。用兵之道，威严与和协同时具备，才会吉祥。既然处理军务能够尽善尽美，使事情成功并安定天下，所以君王多次赐予宠命，达到三次。凡事达到三次，就是到了极点。六五在上，既专一地倚重和任用九二，又多次加厚宠赏。礼遇若不相称，威严就不重，下属也不会信服。其他卦中也有九二被六五任用的情况，只有师卦是专门主持军务，并且为众阴所归附，所以这里的意义最为重大。做人臣的原则，在处理事情时没有什么敢于擅自专断，只有京城以外的事务才可以专擅处理。虽然处置权在自己手中，但能够凭借军队的力量而办成的事情，都是君主所授予、也是职分上应当做的。世俗儒者有人说，鲁国用天子的礼乐祭祀周公，认为周公能够做到人臣所能做到的事，却不能做到人臣不能做到的功业，因此可以使用人臣不能使用的礼乐；这是不懂人臣之道。身处周公这样的职位，只要有一个“能”字所指的事情属于周公之事，那么凭借这个职位能够做成的，都是职责上应当做的。周公只是尽到了自己的职分罢了。为人子也是如此，只有孟子懂得这个道理，所以说：“侍奉父母像曾子那样就可以了。”并不是认为曾子的孝行还有不足。因为，作为子女自身能够做到的事情，都是职责上应当做到的。朱子说：九二处在下卦之中，是众阴所归附的对象，具有刚健而守中的德性，又与六五相应，受到君主的宠信和任用，所以卦象和占断如此。附录朱子语：所谓“在师中吉”，是说凭借刚健守中的德性处在军队之中，所以吉祥。渊。纂注冯氏椅说：象辞包含在占辞之中，亲自统率众人而得到君主信任，这是吉祥之象。占辞说“在师之中”，所以吉祥。“命”指恩宠和赏赐。又说：凡是出兵的将领，必须亲自统率军队，处在军队之中，然后才会吉祥而没有灾咎。将领如果不在军队中，却督促别人作战，谁会听从命令呢？九二处在下卦的中位，又处在五个阴爻之中，这些都是“在师中”的象征。又说：解释者非常多，却没有一个能认识这个意思。先儒说韩信背水列阵，后世也有人沿袭他的做法；但后世不能取胜，是因为韩信本人在军队之中，而后世的将领却在军队之外。双湖先生说：九二是成卦的主爻，卦辞说“丈人吉，无咎”，只有九二能够当之。“王”指六五。郭氏忠孝说：“威能胜过爱，事情就能成功；爱胜过威，事情就会败坏。”九二是刚健胜任的将领，能够守中而行，因此有功，适宜接受君主的宠信和赏赐。林氏栗说：从六五到六三，所经历的三个爻，正是“三锡命”。李氏舜臣说：所谓“锡命”，如同赐予斧钺，使其能够专门负责征伐之类。项氏说：王……

译三次赐予命令，是说君主宠信他。胡氏说：“一次任命接受爵位，两次任命接受服饰，三次任命接受车马。”六三：军队有时会载着尸体回来，凶。集解程子说：六三处在下卦的上位，是身居职位、应当承担责任的人。但它不仅才干不足，而且阴柔、不得中正。军队的事务，任用将领应当专一。九二既然凭借刚健守中的才能得到君主信任和倚重，就必须专任其事，才能取得成功。如果又让众人共同主持军务，就是凶祸之道。“舆尸”是众人共同主持军务，大概指六三。因为六三处在下卦之上，所以发明这个义理。军旅之事，任用不专一，必然覆败。朱子说：“舆尸”是说军队败坏，载着尸体回来。六三以阴爻居阳位，才能柔弱而意志刚强，既不中又不正，却冒犯了不属于自己的职分，所以卦象和占断如此。附录朱子语：问：“师或舆尸”，伊川把它训释为“众主”，怎么样？先生说：历来有“舆尸”“血刃”的说法，何必又牵强地解释为“众主”？我小时候还不懂训诂，只读白文本时就怀疑应当是这个意思。后来跟乡里的先生学习，他们都解释为“众主”，我并不以为然。现在看来，只是兵败后载着尸体回来之意。砥。纂注丘氏说：载着尸体回来，赵括在长平之战中的情况就是这样。坎象征车轮和车舆，坤象征众多的尸体。冯氏椅说：一个阳爻在上承载，有车舆的象；上面重叠着众阴爻，有尸体的象。杨氏时说：师卦之所以说“有时载尸”，是因为由众人共同主持军务；众人各自承受命令而不一致，便不会有功，这是凶祸之道。六三在上承接众阴，就是载尸之象，所以凶。唐朝九个节度使的军队没有确立统一统帅，即使有李光弼、郭子仪这样的善于用兵者，仍然免不了失败，那么载尸之凶就可以知道了。蓝氏说：河曲之战，赵盾任将领而命令却从赵穿发出；邓地之战，荀林父任将领而命令却从先縠发出。后世又有宦官监军，众多主帅共同主持军务，没有不失败的。六四：军队退驻，停止进军，没有灾咎。集解程子说：军队的进攻要依靠强健勇武。六四以柔爻居阴位，不是能够进军取胜的人。知道自己不能取胜而退却，所以“左次”。“左次”就是退军驻扎。能够衡量形势而决定进退，正是应当如此，所以没有灾咎。见到可以前进的机会就前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。这里只取其退得合宜，不论其才能究竟能否取胜。估量不能取胜，暂且保全军队退却，远胜于全军覆败。若本来可以进军却退却，才是有罪。《易》发明这个义理，用来告诫后世，其仁厚深远。朱子说：“左次”就是退军驻扎。六四阴柔、不中，但居阴位而得正，所以卦象如此。保全军队退却，远胜于六三，因此占断如此。纂注李氏舜臣说：坤体处在低平之地而没有险阻，旗帜向左旋转，下方依靠坎水的阻隔而停止军队。军队出发时崇尚向右旋转，返回时则向左。都氏说：阴阳的运行由东到西，而《易》的六位由下而上，所以《易》的文辞凡在上者称右，在下者称左。“左次”就是不前进而退却。郑氏刚中说：左次是依靠震与坎水，安静停止而不动。双湖先生说：考察《春秋传》，军队住一夜叫“舍”，住两夜叫“信”，超过“信”就叫“次”。左次就是退军住宿，与“次于郎”的意义相同。兵法中前军在右、后军在左，上将军居右，偏将军居左，因此右边是重要位置，左边是不用之地。六四的“左次”，与《明夷》六四的“左腹”相同，都是坤体的下部。六五：田野中有禽兽，利于发布言辞而捕获它，没有灾咎。长子统率军队，弟子却载尸而归，守正也凶。吕音训：“禽”，陆氏说徐本作“擒”；鬼氏说，考察起来，“禽”是古文“擒”字。“长”，陆氏音丁丈反。集解程子说：六五是君位，是兴师动众的君主，所以这里说兴师和任用将领的道理。兴师必定是因为蛮夷侵扰中原、盗贼作乱，成为百姓的祸害，无法招抚使其归顺，然后才奉行正当的名义去诛讨他们。就像禽兽进入田地，侵害庄稼，按道义应当猎取，像这样出兵才没有灾咎。如果轻率发动战争而残害天下，罪过就大了。“执言”就是奉行讨伐的正当名义，申明对方的罪行而讨伐他。如果像秦始皇、汉武帝那样穷搜山林，只为捕取禽兽，就不是“田有禽”。任用将领、授予军队的原则，应当让长子统率军队。九二处在下方，是军队的主帅，就是长子。如果让弟子众人共同主持军务，那么即使所做的事合乎正道，也仍然凶险。“弟子”泛指不是长子的人。自古以来，任用将领不专一而导致覆败的，如晋国荀林父在邲之战中的失败、唐朝郭子仪在相州的失败，都是例子。朱子说：六五是用兵的君主，柔顺而守中，不主动制造战争。敌人加害自己，不得已而应战，所以有田中出现禽兽的象；占断说利于捕获它而没有灾咎。“言”就是言辞、名义。长子指九二，弟子指六三、六四。又告诫占问者，任用将领必须专一；如果让君子任事，又让小人在旁牵制，就是使军队载尸而归，所以即使守正，也不能免于凶。附录程子语：让长子统率军队，如果又让弟子众人共同主持军务，也是失去军纪，所以即使守正仍然凶。朱子语：前辈曾说，《易》取象似乎像《诗》的比兴；这样说却只是空泛的说法，恐怕并不是这样。比如“田有禽”，一定是这个爻本身具有这样的象，只是现在无法考察其中的数理。除了“大衍之数五十”和“天数五、地数五”这两段，大衍之数是说蓍策，天地之数是说造化生生不息的道理；除此以外，都是后人推演出来的。问：《易》爻取义，例如《师》卦六五“长子帅师”，是说本爻有这样的象；但又说“弟子舆尸”，为什么？回答：这是假设的话。如果说让弟子载尸而归，那就凶了。问：这个例子与《家人》卦“嗃嗃而继以妇子嬉嬉”相同吗？回答：相同。并且《易》托……纂注郭氏京说：“利执之”的“之”字误作“言”字，考察定本，“之”字因行书而误写。冯氏椅说：田猎是为了除去田中的祸害，所以称为“田”。六五处在地中，有田的象；爻画中间断开像张口，所以成为“执言”的象。禹征伐苗，启讨伐有扈，胤征讨羲和，自虞、夏以来，讨伐有罪之人，必定要申明理由，不只是从《甘誓》以后才如此。新城董公说：出兵没有名义，事情就不能成功；明确称其为贼敌，才可以制服。

译林氏说：《易》中，取小的东西，以“弋”为象；取较大的东西，以“田”为象；取更大的东西，以“狩”为象。双湖先生说：考察卦中取田猎之象的共有五处：《师》卦六五、《比》卦五、《恒》卦四、《解》卦二、《巽》卦四。《师》卦以坎为危害田地的野猪，六五出兵把它猎取。《比》卦也因坎象取义，它是《师》卦的反体，所以取“三驱”的象；下方四个阴爻是捕获的禽兽，上方一个阴爻是逃失的禽兽。《解》卦六二捕获三狐，《巽》卦六四捕获三品，也都有坎象；离为雉，只有《恒》卦九四没有禽兽，因为它既没有坎象，也没有离象可取，详见各卦爻辞之下。“长子”指九二，从九二到六四互体为震，具有长子之象；“弟子”指六三，从初六到六三形成坎体，坎有震之弟的象。从坤六五来说，所以称为长子、弟子，不能共同主持事务。有人问郭京说“言”是“之”字的误写吗？回答：也未必能确定。有人说应当作“吉无咎”，与卦辞相应；卦辞说二，爻辞说五，似乎反而更胜一筹。龙氏仁夫说：这是田猎中捕获很多禽兽的美好占象，应该捕捉它们，占断为没有灾咎。上六：大君有命，开国承家，小人不可任用。集解程子说：上六是军队行动的终结，也是功业成就的时候。大君以爵位和命令赏赐有功之人。“开国”是封他为诸侯；“承家”是使他成为卿大夫；“承”是承受。小人即使有功也不可任用，所以告诫说不要任用他们。军队兴起并取得成功，并不是只有一种途径，不一定全靠君子，所以告诫说小人即使有功也不可任用。可以用金帛、俸禄和职位赏赐他，却不可以让他拥有国家并参与政事。小人在平时尚且容易骄傲自满，何况还倚仗功劳呢？汉代英布、彭越之所以灭亡，就是这个道理；这是圣人深远的忧虑和告诫。这一段专门说“在师中”的意义，不取爻辞本身的意义，是因为它取的是大的方面。若从爻辞来说，六以柔爻居顺之极，军队已经结束行动，而自己处在无位之地；善于处置，便可以没有灾咎。朱子说：这是军队行动结束、顺道达到极点，论功行赏的时候。坤为土，所以有开国承家的象。但小人即使有功，也不能让他获得爵位和土地，给他金帛优待即可。这是告诫主持赏赐的人：对小人不可采用这种占断；小人遇到此爻，也不能据此任用自己。附录朱子语：先生说：“师卦说‘开国承家，小人勿用’。过去的解释只说这是论功行赏的时候，不应涉及小人。现在想来，这个道理恐怕说不通：既然他同样有功，怎么能不让他得到赏赐呢？” 看来“开国承家”这一句是对所有有功之人的共同赏赐，并没有分别君子和小人；“小人勿用”则是说不要再任用他参与谋议和筹划。汉光武帝能够运用这个道理，平定天下以后，一律论功封赏；但真正任用在身边的，只有邓禹、耿弇、贾复几人，其他人不在其中。于是问：“古人论功封爵，确实是割取土地给他，让他守护，并不像后世只是虚带爵邑。如果让小人参与其中，确实会有弊病。”先生说：“形势上不能不封赏他，但圣人另有处置的办法，只是还不能确定具体如何。比如舜封象，却派官吏治理他的国；那么即使是小人，也自然有办法处置。”先生说：“这个义理是刚刚思考到这里，还没有改入本义。暂且记下：把《易》解释为‘开国承家’，是因为坤有土地之象。然而《屯》卦说‘利建侯’，却完全没有坤，只有震，这又无法解释。”渊。纂注张氏文弼说：君主在祖庙颁命赏赐有功者，功劳大的开国而拥有人民和社稷，次一等的承家而世代享有俸禄。称“大君”，是为了区别于诸侯。礼乐和征伐都由天子发出，这是万世通行的法则。冯氏椅说：军队返回，是赏赐功臣的象。象辞包含在占辞之中，诸侯都有君主之道，只有天子称“大君”，正如后世称“元后”。又说：从卦来说，九二这一阳爻是五个阴爻的主帅，是军队。从爻来说，六五是君主；君主能够制定命令，这是义理所在，不能容许九二在下方专擅权力，所以九二说“王三锡命”，上六说“大君有命”。军队应当听从主帅的命令，而主帅的进退、赏罚、任免，又应当听从大君。上六与六五相邻，有“大君有命”的象。六三是上六的应爻，有弟子载尸而归的象，所以说“小人勿用”：从位置说是弟子，从德性说是小人。本爻阴柔而不能决断，所以加以告诫。丘氏说：卦以九二一个阳爻统率众阴，有大将统领军队的象，所以卦名为“师”。出兵的原则不能不正，统率军队也不能任用不当之人。《彖传》只有七个字，却把用兵之道说尽了。初六是出师之始，上六是出师之终，六五是任用将领的君主，九二、六三、六四都是用兵的将领。六四的无咎不如九二的吉祥，六三的凶险又不如六四的无咎。圣人把万世用兵的利害、权衡轻重，都寄托在吉、凶、无咎四字之间，后世兴师用将，怎么能不对此谨慎呢？李氏舜臣说：师卦统摄军队行动的始终和次序，界限非常严明。初六是出师之始，所以记载军队出发；上六是出师之终，所以记载军队返回。又说：六爻从出师、驻军、将领统兵…… ……到将领统将，以及奉行正当名义讨伐有罪、军队回师、论功行赏，没有一项不记载。即使后世兵书如此繁多，大概也不如《师》卦六爻概括。何况论说王者之师，与后世讲权谋的书相比，奇正之道相差很远。治理天下的人不得已而用兵，又何必舍弃这部经典而另寻其他呢？大象传：地中有水，就是“师”卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。吕音训：“畜”，陆氏音敕六反，意为聚集；王肃音许六反，意为养育。集解程子说：水聚集在地中，有众人聚集的象，所以成为“师”。君子观察地中有水的象，便容纳并保全百姓，蓄养并聚集众人。朱子说：水不在土地之外，军队不在百姓之外；因此能够养育百姓，就可以得到众人。附录朱子语：问：麻衣《易》是伪书，它解释师卦“地中有冰，师容民畜众”的象，这也是一个义理；如果说水在地中运行，随着地势曲折，就像军队行动而随地势取利，也是一层意思。回答：易理有精微的一面，也有蕴含的一面。像“师贞丈人吉”，是圣人的精微，是作卦以前《易》理中不可改变的妙理；至于“容民畜众”等处，是因卦象而发明的，都是其中所蕴含的义理。

译既然称为“蕴”，就是包含许多义理，没有什么穷尽；尽力推求下去，都可以有所发现。大雅。纂注李氏说：容纳百姓，就不会有流离失所的百姓；蓄养众人，就不会有叛离的众人。武德有七项，其中安定百姓、和睦众人，也就是这个意思。吕氏说：地中有水，能够容纳蓄养而不散失，可以联结什伍而组成军队。地上有水，则浸润灌溉可以旁及四方，可以与四邻交往而修好。司马公说：容民畜众，不只用于军队；天子可以用它治理天下，诸侯可以用它治理国家，卿大夫可以用它治理家族。李氏舜臣说：在师卦中可以看到古人的井田之法，在比卦中可以看到古人的封建之法。刘氏弥邵说：古代兵农合一，平时是比闾、族党中的百姓，服役时就是伍、两、军、旅中的军众。这些众人就是这些百姓，所以说水不在土地之外，军队不在百姓之外。君子观察这个象，在无事时容纳、蓄养百姓，在有事时使用他们，所以说能够养育百姓，就可以得到百姓。彖传：师，就是众；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以称王。吕音训：“王”，陆氏说按本字读，意为万物归往。徐氏另音往泛反。集解程子说：能够使众人都归于正道，就可以称王于天下。得到众人的内心拥戴，使他们服从而归于正道，王道就止于此了。朱子说：这是用卦体解释“师贞”的意义，意思是能够驾驭众人。一个阳爻处在下卦的中位，五个阴爻都以它为主；能够使众人归正，就是王者之师。纂注朱氏说：《周官》从五人为伍，累积到二千五百人为师，体现了“众”的意义。刘氏说：“征”的意思就是正。商汤讨伐桀说“不敢不正”，武王讨伐纣说“将有大正于商”，都是能够以众人归正。李氏过说：王者的军队，即使行一件不义之事、杀一个无辜之人而取得天下，也不会这样做，所以说能够以众人归正，就可以称王。刚健而守中并且有所应合。刚健守中而与六五相应，行于险难之中而能顺从人心。集解程子说：这是说九二。以刚健之德处在中位，就是刚健而合乎中道。六五之君是它的正应，专一地信任和任用它。虽然行走在险难的道路上，却能够顺势而动，这就是所谓义兵、王者之师。上体顺而下体险，就是在险难中行动而又能顺从。用这样的军队使天下受到劳苦和伤害，而百姓却服从它，吉祥，又有什么灾咎呢？吕音训：“毒”，陆氏音徒笃反，意为役使；马氏说，意为治理。集解程子说：军队兴起，不能不损耗财物、伤害百姓，使天下受到毒害；然而百姓之心仍然服从，是因为它出兵合乎正义。古代东征时西方百姓怨恨，西征时东方百姓怨恨，但人民之心仍然服从。这样所以吉祥而没有灾咎。吉，是说一定能够取胜；无咎，是说合乎义理，所以又有什么灾咎呢？朱子说：又用卦体和卦德解释“丈人吉无咎”的意义。“刚中”指九二，“应”指六五与九二相应；“行险”是行走于危险之道，“顺”是顺从人心。这不是有老成德行的人不能做到的。“毒”是伤害。军队兴起，不能不对天下造成伤害；但因为具备这样的才德，所以百姓喜悦而跟从。纂注王氏宗传说：杀戮的惨状、供应军需的困苦、劳损百姓而耗费财物，都是使天下受害。张氏汝弼说：坎为毒，《噬嗑》说“遇毒”，也是坎象。双湖先生说：能够使众人归正，就可以称王，是赞六五刚健守中而与九二相应；能够在险难中行动而顺从，是赞九二；两体所成的师卦本来会造成毒害，但百姓仍然服从，之所以吉而无咎，只是因为守中正、顺道而行，后世的王者可以由此观照。司马公说：治理众人不用刚强，便会懈怠而不能振作；刚强却不得中，便会暴虐而不亲近；上面与君主不相应，下面与百姓不相应，自己就会危险而功业不能成；施行的事情不顺乎道，众人就会愤怒而百姓不服从。兵是危险的事情，所以说“行险”；它会损耗财物、残害百姓，所以说“毒”。使天下受害，意图却是要使天下安定，就像针石之类虽有伤痛却是用来治病。游氏说：用兵的原则，是要使天下不正的地方归于正，所以师卦称为“征”。自己如果不正，怎么能够使别人正呢？这就是师卦以“贞”为主的原因。刚健守中而有所应，是任用将领的原则；在险难中行动而能顺从，是兴师的正义。向上顺从天意，不违背天意而错失时机；向下顺从人心，不违背民情而满足私欲。兴师能够如此顺道，百姓即使冒险犯难，也会忘却死亡而跟从。因此能够以众人归正；以众人归正，人们都会明白这是要使自己归正，天下还有谁不趋向正道呢？这样成为王，谁能抵挡？所以吉祥而无咎。小象传：军队出发要依据军纪，失去军纪就会凶险。集解程子说：军队出发应当遵守军纪，失去军纪就凶；即使侥幸获胜，也是凶险之道。“在师中吉”，是承受上天的宠任。“王三锡命”，是要怀抚万邦。吕音训：“宠”，陆氏说按本字读，郑氏说是光耀，王肃本作“龙”，解释为宠。集解程子说：“在师中吉”，是因为承受上天的宠信和任用。“天”指君王。臣下如果没有君主的宠信和任用，怎么能够拥有专门征伐的权力而取得成功呢？象辞认为九二专门主持这件事，所以发明这个义理，与前面所说世俗儒者的说法不同。“王三锡命”是用恩宠和命令褒奖它的成功，所以说要怀抚万邦。附录朱子语：问潘谦之的说法：师卦九二想把“在师中吉，怀万邦也”和“王三锡命，承天宠也”互换解释，怎么样？回答：圣人作《易》的象，大体就是这样，并不是这样细密地逐项解释。纂注杨氏时说：九二凭借刚健守中的才能，分掌京城以外的事务，承担军队主帅的责任，是上天所任命的官吏。“在师中吉”，就是没有放逸的德行；这样才可以承受上天的宠任。武王攻克商朝后，释放箕子，因而修治比干之墓，表彰商容的里门，散发鹿台的财物，发放钜桥的粮食，大为赏赐四海，万姓因此喜悦服从；这就是得到赐命并怀抚万邦。丘氏说：九二就是师卦所说的丈人，以一个阳爻统率众阴，处在下卦中位，有统率军队的象。只有九二以刚爻居柔位，得到师卦的中道，不过分也无不及，所以吉而无咎，独与卦辞相同。况且它承受天子的宠任，天子把兵权交给它，赐命达到三次，使它能够专门处理京城以外的事务。王者用兵如果不是不得已而为，难道会是本心所愿吗？

译所以三次赐予命令，目的只在于怀抚和安定万邦。师或舆尸，是说大而无功。集解程子说：把军务交给二、三爻共同主持，怎么能够成功？不只是没有功劳，还会因此招致凶祸。左次无咎，是说没有失去常道。集解程子说：行军的原则是根据时势采取适宜的办法，这就是常道。所以退军驻扎未必……四爻退驻正合宜，因此没有灾咎。朱子说：知道困难而退却，是用兵的常道。长子帅师，是说依中道而行；弟子舆尸，是说任用不当。集解程子说：长子指九二，它以中正的德性与上位相合，接受任命而出征；如果又让其余的人共同主持军务，就是任用不当，凶险当然会出现。纂注丘氏说：所谓“以中行”，是说九二凭借刚健守中的原则行军。所谓“使不当”，是说六三才能柔弱，不足以倚仗，必然导致丧师而归，这是任用不当。大君有命，是用来端正军功；小人勿用，必然会扰乱国家。集解程子说：大君掌握恩赏的权柄，用来核定军队的功劳，这是师卦的终结。即使赏赐功劳，小人也不可以因为有功而任用；任用他必然会扰乱国家。小人倚仗功劳而扰乱国家，历史上已有这样的例子。朱子说：圣人的告诫深远啊。经文：䷆【坤下坎上】。集解程子说：按《序卦》，众人必然有所亲比，所以师卦之后接着是比卦。比，就是亲近辅助。人类必定彼此亲近辅助，然后才能安定，所以既有众人，就必然有所亲比；比卦因此排在师卦之后。卦体是上坎下坤；从两个卦体来说，水在地上，万物彼此亲近，没有比水在地上更密切的，所以成为比卦。又因为众爻都是阴爻，只有六五以阳刚居君位，众阴都亲近它，而它也亲近下方，所以成为比卦。比吉，原筮，元永贞，无咎。吕音训：“比”，陆氏音毗志反，卦中都相同。子夏传说：地得到水而柔润，水得到地而流行，所以叫比。比是坤宫归魂卦。集解程子说：比吉，是说亲比之道本身就是吉祥之道，所以《杂卦传》说“比乐，师忧”。人与人亲比必定要有正当原则，如果不合乎正道就会有悔咎，所以必须推究、占决和衡量是否适合亲比，然后才亲比。“筮”是占决、推度，不一定是指用蓍草和龟甲占筮。所亲比的对象具备元、永、贞，就没有灾咎。“元”是有君长之道，“永”是能够长久，“贞”是得到正道。上位亲比下位必须具备这三点，下位跟从上位也必须寻求这三点，才没有灾咎。附录朱子语：“筮”字解释为占决也没有妨碍，但也不必一定说它不是龟筮之“筮”。渊。李兄问：比卦大概占得它，多是人君受到众人亲比的象吗？先生说：也不必拘泥于此；即使在三家村里推举一个人做首领，也是他受到众人亲比。必须自己审察自己的才德是否能够胜任，所以卦辞说“原筮永贞”。学晋。纂注郭氏雍说：卦中唯一的阳爻得到天位，没有比这更吉祥的，所以直接说“吉”。朱氏说：万物孤立就危险，结群就强大。父子失和、夫妻失和、朋友失交，没有孤危而不凶的，人君尤其如此，所以亲比而吉。李氏过说：天下众人不能自然地统一，于是奉戴一个人，低头听命于下方，是为了求得一时安定，所以说“比吉”。林氏栗说：《尚书》说“卜不习吉”，指初次占筮；又说“一习吉”，指重新推究占筮。双湖先生说：《易》以卜筮为主，六十四卦都是如此，为什么只有蒙、比两卦特别说明？这是文王偶然在这两卦中发明出来的。但蒙卦讲求为学之道，比卦讲求为君之道，所以有所不同。蒙卦重视初，比卦重视原；启发蒙昧的原则，应当看重初次占筮时的诚意；彰显亲比的原则，应当反复推究占筮而慎重审察。又因为蒙卦以初爻主持下卦，所以说“初”；比卦以五爻主持上卦，所以说“原”，各不相同。冯氏椅说：萃卦与比卦的下体同为坤顺，上体都是水泽，彼此相近；只有九四一爻有分掌权力的象，所以“元永贞”说在六五。比卦下方没有分权，所以“元永贞”说在卦辞中，各有其所指。司马公说：“比吉”，万物孤立就危险，结群就强大。比就是上下相亲，内部没有不能周全之处，外部没有不能抵御之物，所以吉。“原筮”是说亲比不可以苟且结合。亲比之道不能不善，不能不长久，不能不正，所以说“元永贞无咎”。不安宁的人正要前来亲比，迟来的刚强之人凶。集解程子说：人如果不能自己保持安宁，正要来寻求亲比，得到适合亲比的对象便能保全安宁。在不安宁的时候，本来就应当急切地寻求亲比；如果独自站立、自恃其强，求亲比的心意不够迅速，后来才来，即使刚强之人也会凶，何况柔弱的人呢？“夫”是刚强自立的称呼。《左传》说“子南夫也”，又说“是谓我非夫”。凡是生于天地之间的事物，没有不相亲比而能够独自存在的；即使刚强到极点，也没有能够独立存在的。亲比之道，是双方的意志互相求取；双方意志不相求，就会乖离。君主应当怀抚下民，下民亲近辅助上位，亲戚、朋友、乡党也都是如此，所以应当上下同心而相互归从。如果没有彼此求取的心意，就会离散而凶险。大体说来，人情彼此求取就会结合，彼此对抗就会乖离。若彼此对峙、互相等待而没有人先行动，就会如此。人与人亲近固然有正当原则，但想要亲比的心志不可迟缓。朱子说：比，就是亲近辅助。九五以阳刚居上卦中位而得正，上下五个阴爻都亲近并跟从它。以一个人安抚万邦，四海之内仰望一个……

译……人的象，所以占筮得到此卦，应当成为众人亲近辅助的对象；但必须再次占筮来审察自己。具备元善、长久、永续、正固的德性，然后才能承受众人的归附而无咎。尚未亲比而感到不安的人，也将都会前来归附；如果又迟迟后来，那么这里的交往已经牢固，那里来得太晚，就会得到凶兆。如果想要亲比别人，也应当用这个道理反过来观察自己。附录朱子语：问“不宁方来，后夫凶”。回答：别人已经彼此亲比了，自己已经落在众人之后，却还强行要去亲比他们，难道不会被人厌恶吗？这是自取凶祸。“后夫”犹如说“后来的人”。《春秋传》有“先夫当之矣”的话，也是占辞中的一种意义。“后夫”不一定要像伊川那样解释。左传记载齐国崔武子占问娶妻，卦辞说“入于其宫，不见其妻，凶”，人们认为是凶兆，另一种解释说“先夫已经占有她了”。那里说“先夫”，这里说“后夫”，正是同一种说法。阳爻就是夫，阴爻就是妇。渊。纂注杨氏时说：先王把百姓编入什伍，乡里田地同井而耕，出入相互友爱，守望相互帮助，有疾病相互扶持，这就是亲比所以吉祥的原因。众人离散、百姓流亡，土地荡析、居处分离，凶祸就可想而知。冯氏椅说：“原”是再一次的意思，如“原庙”“原蚕”的“原”；“方来”是各自从自己的方向前来。又说：六位的先后有两种意义。横向看，外卦在前，内卦在后；纵向看，处在下方的是归往的对象，所以称先，处在上方的是归附较迟、后来的人。六五是君主，却称“夫”，因为阳爻具有夫道。徐氏说：“后夫”是指后来居于夫位之上；上爻处在卦的终点，比六五独自居后。亲比之道贵在先行亲比，独自落后便失去应当亲比的对象，所以凶。初六：有诚信地亲比，没有灾咎。集解程子说：初六是亲比的开始。亲比之道以诚信为根本；内心不诚信却去亲近别人，谁会同它相亲呢？所以亲比的开始必须有诚信，才没有灾咎。“孚”是诚信在内心。有诚信，像瓦缶中装得满满的，最终会有人从别处前来，得到其他的吉祥。吕音训：“缶”，陆氏音方有反，是瓦器；郑氏说是汲水器；《尔雅》说，盎叫作缶。“它”，陆氏音敕多反，本来也作“他”。集解程子说：诚信充实在内，就像东西装满在瓦缶之中。缶是质朴的器物，这是说内里充实而外面不加文饰，最终能够招来其他的吉祥。“它”不是这里的意思，而是指外部。若诚信充实于内，万物没有不信服的，哪里还需要用外在修饰来求取亲比呢？内在充实而有诚信，即使是外部的一切也都会受到感动而前来归从；孚信是亲比的根本。朱子说：初六要亲比，贵在有诚信，这样可以没有灾咎；如果诚信充实，又会有其他的吉祥。附录朱子语：对于“终来有它”，将来看来似乎有彰显亲比、周遍亲和的意思。《易》中的语言有不少难以理解，大概因为当时的事情和人的说话方式与今天不同。例如“有孚比之无咎”“有孚盈缶，终来有它吉”之类。渊。“孚”有时用在阳爻，有时用在阴爻。伊川说“中虚”是诚信的根本，“中实”是诚信的实质。渊。纂注兰氏说：《易》中说“有孚”的有二十一处，有的说相信事情确实如此，有的说具有诚信。冯氏椅说：缶是瓦器，《尔雅》说就是盎。初爻阳实，六爻阴虚，虚的像缶，实的像充盈。郑氏刚中说：用陶土制成缶，初六取它为象，是因为坤为土而又有坎水。子夏说：因为没有正应，所以称为“它”。程氏说：最终会有其他的吉祥，是说初始之时还没有，吉祥在后来。赵氏说：《易》的六爻重视正应，彼此相近而相得，也有不相应的。只有比卦各爻不论是否相应，而专门以亲比六五为意义。六二：从内部亲比它，守正而吉。集解程子说：六二与六五是正应，双方都得中正，以中正之道彼此亲比。六二处在内卦，“自内”是说由自己出发。选择人才并任用他，虽然在上位的君主；但以自身报效国家，必定由自己决定。自己已经得到君主，君臣之道相合而出仕，才是得正而吉。以中正之道回应上位的求取，就是“自内”，并不是丧失自身。急切地向上求取亲比，不是君子自重的原则，而是自我丧失。朱子说：六二柔顺、中正，上应九五，从内向外亲比而得到守正获吉的道路。占问者如果能够如此，便守正而吉。纂注李氏舜臣说：比卦时代，阴爻都在求亲于阳爻，而不是阳爻求亲于阴爻，所以六二亲比六五，是从内部向外出去回应上位。王氏宗传说：六二、六五各自都居于当位，这就是所谓“贞”。六三：亲比的是不应亲比的人。吕音训：“匪”，陆氏音非鬼反。马氏说：“匪”就是不是。王肃本作“比之匪人凶”。集解程子说：六三不得中正，而它所亲比的对象也都不中正。六四阴柔而不中，六二虽有正应却又亲比初六，都不是中正之人，都是不应亲比的人。亲比不应亲比的人，它的过失就可以知道了；悔恨和羞吝自不必再说。六二本来中正，却称为不应亲比的人，是因为随时取义，各爻的意义并不相同。马融说：“不是这样。”王肃所据的版本作“比之匪人，凶”。【集解】程颐说：“九三既不居中，也不正；它所亲比的对象也都不中不正。六四阴柔而不中，六二虽居中而且有应，却与初六相亲比，这些都不是中正之人，都是‘匪人’。亲比匪人，其过失是显而易见的，悔吝（一作‘咎’），不必再加以说明。所以，六二虽然居中而正，却仍称为匪人，这是因为要随着时势取义，各爻的含义并不相同。”

译朱子说：六三阴柔，居位不中不正；它所承、所乘、所应以及所亲比的都是阴爻，都是比附错人的象，所以占问大凶，其中道理不言自明。附录：朱子语：问“比之匪人”。朱子说：初六应九四，九四是向外亲比贤者，是比附了适当的人；六二应九五，九五是“显比”之君，也是比附了适当的人；只有六三应上六，上六是“比之无首”，所以是比附错人。纂注：朱氏说：这与“否之匪人”意义相同。刘氏说：所承、所乘、所应都是阴爻，是比附错人的象。凡是居处的邻居、求学者的朋友、做官者的同僚，都应当戒备错人的伤害。六四：向外亲比，守正则吉。集解：程子说：六四与初六不相应，而与九五相比；向外亲比九五，便得到正道而吉。君臣相亲比是正当的，相亲相比、彼此交往是合宜的。九五刚健阳明，中正而贤，又居尊位在上；亲近贤者、顺从上位，是亲比的正道，所以称为“贞吉”。六四以阴居阴，也有得正之义；阴柔而不中正的人，能够亲比刚明中正的贤者，便得正而吉。亲比贤者、顺从上位，必须遵循正道，才会吉。这几层意思相互补充，意义才完备。朱子说：以柔爻居阴位，向外亲比九五，是得到守正而吉的道路；占问者如此，便正而吉。纂注：赵氏说：外部有可以亲比的人，便是守正而吉，不必一定要有应爻才算正。王安石说：六四本应与内卦相应，内卦没有可亲比的对象而转向外卦，也合乎与人亲比而不存偏爱嫌弃的道理。刚柔相济而且爻位相当，所以守正而吉。王湘卿说：九五是比卦的主爻，六二从内卦亲比它，六四从外卦亲比它；况且六二、六四都是阴爻而居阴位，所以都说“贞吉”。九五：光明正大地施行亲比之道。君王用三面驱赶的方法打猎，放走迎面逃走的禽兽；邑中之人不必相互告诫，吉。吕音训：“三驱”，陆氏说“驱”反切为匡愚反，徐氏说郑本作“敺”，马氏说三驱是：一用于干豆祭祀，二用于宾客，三用于君王的膳庖。集解：程子说：九五居君位，处于中位并且得正，是充分体现亲比之道善处的爻。君王亲比天下的方法，应当公开明确地表现亲比之道而已，例如诚心待人，推己及人，发布政令、施行仁政，使天下蒙受恩惠，这就是君王亲比天下的方式。这样一来，天下谁不亲近归附于上位呢？如果暴露一点小小的仁慈，违背正道，求取声誉，想借此换取臣民的亲附，那么亲比之道也太狭隘了，怎么能够得到天下的亲比呢？所以圣人用九五充分体现亲比正道的意义，以三面驱猎作比喻，说：“王用三驱，失前禽；邑人不诫，吉。”先王认为四时田猎不能废弃，于是把仁慈之心推行到三面驱猎的礼制中。这就是礼制中所说的“天子不合围”。成汤祝祷而张开罗网，正是这个意思。天子打猎时，只围住三面，前方留出一条路，使禽兽可以逃走；这是因为不忍把万物全部捕尽，是好生的仁德。只捕取不听命逃走的禽兽，也就是不向外逃、反而闯回来的禽兽。凡是向前逃走的禽兽都被放过，所以说“失前禽”。君王公开彰明亲比天下的道路，天下自然会前来亲比。对于前来的人就安抚接纳，并不是温和琐细地向外物强求亲比。正如三面驱猎，禽兽逃走了就不再追赶，主动前来的就捕取它。这就是王道广大之处，因此百姓安乐和乐，却不知道这是怎样实现的。“邑人不诫，吉”，是说君王至公无私，不分远近、亲疏。邑，就是居住的城邑，《易》中所说的邑都是同一意义，即王者所建都的地方，也指诸侯国中的城邑。诫，是约期告戒。对待人和物一视同仁，不在居邑中另行约期告诫；这样就吉。圣人以大公无私治理天下，在“显比”中可以看出来。不只是君王亲比天下的道理如此，大凡人与人相亲比，也没有不是这样。以臣下对君王来说，应当竭尽忠诚，贡献才力，这才是公开彰明亲比君王的道路。君王是否任用，全在君王自己，不可阿谀逢迎，求取君王对自己的亲比。在朋友之间也是这样，应当修养自身、诚心待人；对方是否亲近自己，在对方而已，不可用花言巧语和伪善的脸色，委曲顺从、苟且迎合，以求别人亲比自己。对于乡里、亲戚以及众人，无不如此。这就是“三驱失前禽”的意义。朱子说：一阳居于尊位，刚健中正，卦中的众阴都来亲比自己；公开彰明亲比之道而不存私心。正如天子打猎不合围，留开一面罗网，前来者不拒绝，离去者不追赶，所以有“王用三驱，失前禽；邑人不诫”的象。即使是自己的属下，也只是使他们明白上面的意旨，而不是彼此警戒以求必然捕获。以上都是吉的道路，占问者如此便吉。附录：朱子语：“邑人不诫”，大概是上位者公开彰明亲比之道，并不强求人一定服从自己。“邑人不诫”，就像有所听闻却没有声音，说明本来不需要互相告诫；又像归市的人不停止，耕作的人不改变，意思相近。有人问伊川解释：“显比，王用三驱，失前禽”，所谓前来者加以收纳，离去者不追赶，与“失前禽”以及杀掉不肯离去的禽兽，所比喻的似乎不相同，怎么办？先生说：田猎的礼制，是竖立旌旗作为门，割草作为长围。打猎的人从门中把禽兽驱赶进去，凡是迎着我们向外逃出的都放过，只有被驱赶进去的才全部捕获。所以用前方逃走的禽兽比喻离去者不追，用捕获的禽兽比喻前来者便收取，大意就是如此。不必勉强要求每一点都完全相似。伊川对这句话的解释没有什么可疑之处，但“邑人不诫，吉”一句似乎有疑问，恐怕《易》的文义并不是这样。张洽说：圣人对待人，前来者不拒绝，离去者不追赶，怎么能事事都用私意周旋？一旦这样做，就会拘滞于一端；况且天理本来就不是这样。贺孙。纂注：林氏说：阳为光明，所以称“显”。程氏说：《易》常以田猎比喻用兵。冯氏椅说：比卦是师卦的反卦，所以九五以王者打猎为喻。郑氏说：大司马举行田猎，先陈列驱逐禽兽的车辆；郑氏认为“驱”是把禽兽驱出，使它们奔向田猎之处。蔡氏说：“前禽”指上六独自在后，转而亲比九五，便含有三面驱猎而失去前方禽兽的象。李舜臣说：三面驱猎而不合围捕尽，逆着我而去的就舍弃，顺着我而来的就接纳。初六最终前来而无他意，六二从内部亲比，六四向外亲比而守正；这三者九五都顺势接纳，这难道不是三面驱猎而取顺从者的意思吗？六三居内卦之前而亲比错人，上六居外卦之前而亲比无首者；这两者或有伤害、或有凶，都由自身招致，九五并不追问，这难道不是舍弃逆者、放走前方禽兽的意思吗？李椿年说：六二是正应，犹如邑中之人，得位而居中，不待约期告诫便自然诚信相从，所以说“不诫吉”。

译双湖先生说：五个阴爻都称“比之”，都是亲比九五；唯独九五称“显比”，因为它受到众阴的亲比。“显”取互体艮有光明之象；“三驱”取坤卦三爻之象，互体艮象旌旗之门；下三阴被驱入门，是禽兽入围之象；上一阴在门外，是失去前方禽兽之象。邑人指六二，坤为邑，三画卦的第二爻为人位；六二与九五相应，象征君王治理自己的城邑。上六：亲比而没有首领，凶。集解：程子说：六居上位，是亲比之终。“首”指开始。凡亲比之道，开始善，终结也会善；有好的开始却没有好的结局，或许有这种情况，但从未有无始而能有终的。所以亲比没有开端，到最后必然凶。这是从亲比终结来说的；而且上六阴柔不中，处在阴的极点，本来就不是能够善终的爻。开始亲比不遵循正道，最终导致离散的情况，天下很多。朱子说：阴柔居于上位，没有能力亲比下面，是导致凶的道路，所以形成“无首”的象；占问则为凶。附录：程子语：亲比之初便不善，结果就会凶。纂注：冯氏椅说：从六爻由下往上看，初爻是开始，上爻是终结，初爻是根本，上爻是末端；从全卦由上往下看，上爻是头，初爻是脚，上爻是角，初爻是尾。《乾》《姤》《艮》《贲》《既济》《未济》的卦象可以看出这一点。上六没有头，是不能率领众阴亲比君王的象，说明它没有能力成为首领；这与《乾》卦“用九”的爻辞相同，但意义不同。徐氏说：“首”就是首先；“无首”就是不能先行。众阴都亲比九五，唯独上六落在后面，所以有“无首凶”的象。《象传》和《彖传》既说“后夫凶”，这里又说“无首凶”，那么凡是应当亲比适当对象，却怀有私心顾恋，不能及早顺从，最后导致凶祸的，必然如此。双湖先生说：阴爻中没有阳爻，上六本身就是“无首”的象。从六爻来看，九五一爻称“显比”，其余各爻都称“比之”：初六“比之无咎”，六二、六四“比之贞吉”，都是因为亲比九五。唯独六三“比之匪人”而有伤，上六“比之无首”而有凶；这是六三、上六各自相互亲比而不亲比九五，不能成为首领率领众阴亲比君王，所以凶也很适宜。至于它与《乾》卦“用九”的“无首”相同而吉凶不同，是因为《乾》纯阳变阴，不以刚强争先成为天下的首倡，这是吉的道路；比卦取我去亲比别人之义，上六是阴气穷极，不能成为倡导亲比的首领，就是无从亲比，所以“无首”而凶。大象传：地上有水，构成比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。集解：程子说：万物彼此亲比而没有间隔，没有什么比水在地上更像这样，所以称为比。先王观察比卦的象，建立万国来亲比百姓，亲自抚恤诸侯来亲比天下。朱子说：地上有水，水与地相亲比，不能容有间隔；建立国家、亲近诸侯，也是先王用来亲比天下而使天下没有间隔的办法。《彖传》的意思是人来亲比我，这里取的是我前往亲比别人。附录：朱子语：伊川说建立万国是为了亲比百姓，是说百姓不可能全部直接亲比，所以建立诸侯，让诸侯亲比百姓，而天子所亲比的只是诸侯；这就是他所说的亲比天下的象。纂注：杨时说：水在地上彼此相亲而不分离。先王观察比卦之象，建立国家，划分土地而分封诸侯，使他们彼此亲比；这样诸侯知道尊敬君王、亲近上位，天下也就随之归顺。徐之祥说：《彖传》说五个阴爻亲比一个阳爻，《象传》说一个阳爻亲比五个阴爻。胡次焱说：五家为比，比有比长；五比为闾，闾有闾胥；四闾为族，族有族师；五族为党，党有党正；五党为州，州有州长；五州为乡，乡有乡大夫。这就是井牧之制。征发徒役时，每家一人，则比出五人，闾出二十五人，族出百人，党出五百人，州出二千五百人，乡出一万二千五百人。出兵时先从六乡征发，后从六遂征发；这种征伐制度是从井牧之制产生的，只举其中二千五百人为一师来命名，以此概括其余。大国、次国、小国，都按里数计算：方一里为一井，四井为一邑，方二里；四邑为一丘，方四里；四丘为一甸，方六里；逐级累加，四十里为一都，四都再加十里为一同；依等级逐步增加。大国方圆百里，次国依次递减；公、侯之国方圆百里，伯、子、男依次递减。这种封建制度从井牧之制开始；这里只举五家为比来说明建立国家，是从根本处举例以概括其余。项氏说：“万国取象于地，诸侯分布在地上，取象于水。”《彖传》：“比，吉也。”吕音训：晁氏说，王昭素认为“也”字多余。集解：朱子说：“比吉也”这三个字疑为衍文。“比”，是辅佐；“下顺从也”，是说下位者顺从。集解：程子说：“比吉也”，是说亲比是吉祥的道路。万物彼此亲比，才是吉祥之道。“比辅也”，解释“比”的意义，即彼此亲近辅助；“下顺从也”，解释卦所以称为比：九五以阳爻居尊位，众下位顺从它，亲近辅助它，所以成为比卦。朱子说：这是根据卦体解释卦名和卦义。附录：朱子语：“比吉也”中的“也”字是多余的，应当说“比吉，比辅也，下顺从也”。“比辅也”解释“比”字，“下顺从也”解释“吉”字。纂注：郭京说：“比吉”之“吉”下误增加了“也”字。凡《彖传》先举爻辞，后用义理作结，结句下才有“也”字；爻辞下面都没有“也”字。兰氏说：地处在下，水的性质是润泽并向下流，天地之间彼此亲比，没有超过这种情形的。郭雍说：天下的吉祥产生于顺从，凶祸产生于违逆。“原筮元永贞，无咎”，是说推究占筮亲比之道，必须具备元善、长久、守正，然后才可以无咎。所谓“元永贞”，正如九五：以阳刚居中正之位，是完全体现亲比之道善处的爻。以阳刚居尊位而具备君德，是“元”；居中得正，能够长久而守正，是“永贞”。卦辞本来泛论亲比之道，《彖传》说“元永贞”，是指九五刚健而居中正。“不宁方来，上下应也”，是说人的生存不能长久保持安宁，于是前来求取亲比依附。百姓不能自行保全，所以拥戴君王以求安宁；君王也不能独立存在，所以保护百姓以求安定。不安宁而前来亲比，是上下彼此相应。从圣人公心来说，当然是真诚地求取天下亲比，以使百姓安宁；从后世君王的私心来说，如果不求取百姓的归附，危亡就会到来，所以上下的志向必须相互响应。在卦象上说，上下众阴亲比九五，九五也亲比众阴，这就是上下相应。“后夫凶”，是说亲比之道已经穷尽。

译集解：程子说：众物必须彼此亲比，才能顺利完成生存；天地之间，没有不相亲比却能顺利发展的事物。如果相从亲比的意志不迅速，落在后面，就不能成事。亲比即使是迟到者也会凶；没有亲近依附的对象，困顿屈抑而导致凶祸，这是穷困的道路。朱子说：这也是根据卦体解释卦辞；“刚中”指九五，“上下”指五个阴爻。附录：朱子语引伊川《易传》说：这卦的《彖辞》，从圣人的公心说，固然是真诚求取天下亲比，以安定百姓；从后世君王的私心说，不求百姓归附，就会走向危亡。即使只是畏惧危亡之祸，因而寻求亲比百姓，也胜过完全不顾百姓，这正是所说的意思。纂注：徐氏说：“后夫凶”，如万国朝见禹而防风氏迟到，天下归附汉朝而田横不来；像隗嚣、公孙述之类，最终又怎么样呢？道路穷尽而招致凶祸，都是自己造成的。丘氏说：《蒙》卦内卦为坎，坎为初筮，《彖传》解释说“以刚中”，指九二；比卦外卦为坎，“原”是再次，所以《彖传》解释说“以刚中”，指九五。小象传：初六亲比，开始便有诚信，所以最终会有另外的吉祥。集解：程子说：之所以说“初六亲比”，是因为亲比之道关键在于开始。开始能够有诚信，最终就会得到额外的吉祥；开始不诚实，最终怎么会有吉祥？上六的凶，是由于没有好的开端。“比之自内”，是说从内部亲比，不会丧失自身。集解：程子说：守住自身中正的道路，等待上位者来求取自己，这样便不会丧失自身。《易》的告诫严密周全。六二虽然中正，但本质柔弱、体性顺从，所以有“贞吉”之辞，也有不要自我丧失的告诫。告诫它守住自身，等待上位者来求取自己，难道不会落在“后夫凶”上吗？回答说：士人修养自己，本来就是求取上位者的道路；降低志向、辱没自身，并不是自重之道。所以伊尹、武侯拯救天下的心意并非不迫切，而是等到礼数周全之后才出仕。朱子说：得到正道，就不会自我丧失。纂注：徐氏说：六二柔顺而中正，与九五相应，由内卦亲比外卦，所以说“自内”；以中正相应，所以说“贞吉”。《象传》说“不自失”，又进一步推究六二亲比九五的道理：一定要反求自身，先做到自身没有过失，然后才可以亲比别人。“比之匪人”，难道不令人悲伤吗？集解：程子说：人与人相亲比，是为了求得安宁吉祥；却亲比错人，必然一无所得，反而得到悔恨和吝咎，难道不令人悲伤吗？这是深切告诫人不要亲比错误的对象。纂注：徐氏说：六三处在不正的爻位，又与上六相应，所以是亲比错人。上六亲比而没有首领，结果凶；六三竟然与它相应，也很可悲。马援劝隗嚣专心向东方发展，但隗嚣却归降蜀地，最终落得身死宗族灭亡、被天下人耻笑，难道不是非常可悲吗？“向外亲比贤者，以顺从上位”，集解：程子说：向外亲比，是说顺从九五。九五刚明中正而且居君位，六四亲比它，就是亲比贤者并顺从上位，所以吉。“公开彰明亲比之道而得吉”，是因为所居之位正而且中。集解：程子说：公开彰明亲比之道所以吉，是因为它所居的爻位得正得中。处在正中之地，便是遵循正中之道。亲比以不偏不倚为善，所以说“正中”。凡是说“正中”，是指位置得正而且得中；《比》《随》两卦就是如此。说“中正”，则是既得中又得正；《讼》《需》两卦就是如此。“舍弃违逆者，收取顺从者”，就是失去前方禽兽。集解：程子说：礼制中捕取不听命者，正是舍弃顺从者而取违逆者。顺从命令而离去的都被放过。《比》卦从向往和背离来说，离去者是违逆者，前来者是顺从者。所以失去的是向前逃走的禽兽，也就是说前来者安抚接纳，离去者不追赶。“舍”的读音同“舍”。纂注：郭京说：“失前禽，舍逆取顺也”才是正确次序。今本把句子倒置了。《小象传》都先举爻辞，后用义理作结，只有这里先申说义理、后举爻辞；三百八十三爻中没有这样的例子，显然是错误。丘氏说：所谓舍弃违逆者，是舍弃上面的一阴爻，因为阴爻乘在阳爻之上就是违逆；所谓收取顺从者，是收取下面四个阴爻，因为阴爻承托阳爻就是顺从。由于舍弃了上面的一阴爻，所以说“失前禽”。“邑人不诫”，是上位者役使下位者而持中，不偏不倚。集解：程子说：不向亲近的人另行约期告诫，是因为上位者役使下位者公平中正、不偏不倚，对远近一视同仁。朱子说：这是由于上位者的德行使人不偏。“亲比而没有首领”，就是没有可以终结的结果。集解：程子说：亲比既然没有开端，又怎么会有终结？彼此亲比即使有开端，尚且可能最终违背开始；如果不以正道终结，又能保全什么？所以说“无所终”。朱子说：从上下的象来看，是“无首”；从终始的象来看，是“无终”。没有首领就没有终结。附录：程子语：近世浅薄之人把互相轻浮嬉戏当作彼此交往，把没有棱角当作互相欢爱，这样的人怎么能够长久？如果要长久，就必须以恭敬为本；君臣、朋友之间都应当以敬为主。上六亲比而没有首领，凶。《象传》说：亲比而没有首领，凶，是因为没有可以终结的结果。亲比即使有开端，尚且担心没有终结；既然没有开端，怎么能有终结？所以说“无所终”。亲比之道必须有开端。有人问：君子以淡泊相交而成就事情，小人以甘美相交而败坏事情。程子说：是这样。难道有甘美而不会败坏的吗？安节。纂注：程氏说：卦辞从才能来说，说明应当顺从而不能落后；爻辞从变化来说，说明首爻应当统率下位者而不能没有首领；它们所说的凶，意义相同。丘氏说：有人问，《乾》卦“用九”无首则吉，《比》卦上六无首则凶，为什么？回答说：《乾》纯为六阳，阳气不可过盛；用九无首则吉，是告诫阳刚不可过盛。《比》只有一个阳爻，不能不尊奉阳爻；上六亲比而没有首领则凶，是告诫阴爻。经：《小畜》卦，卦象为乾下巽上。集解：程子说：《小畜》的卦序说，彼此亲比必然有所蓄聚，所以继《比》卦之后是《小畜》。万物彼此亲附，就会聚集；相聚就是蓄积。彼此亲比，志意也会相互蓄聚，所以《小畜》排在《比》之后。“畜”就是止，止住便会聚集。此卦上为巽、下为乾，乾是本来向上的事物，却居于巽卦之下。要止住刚健，没有比巽顺更合适的；刚健被巽顺所蓄止，所以称为畜。但巽属阴，体性柔顺，只能用巽顺来柔化刚健，并不是有力量强行阻止它，这是较小的蓄止之道。又因六四以一阴得位，受到五个阳爻的喜悦；得位而柔顺，正是巽道，能够蓄止众阳的志向，所以称为畜。“小畜”是以小蓄大，所聚集的少，所蓄止的事情也小，因为它是阴爻。《彖传》专门以六四蓄止众阳作为成卦的意义，不说上下二体，是因为只举重要的一面。小畜卦：亨通；密云聚集，却不下雨，云气来自我方的西郊。吕音训：“小畜”，陆氏说，原本也作“蓄”，读音同“敕六反”，意思是积聚、聚集；郑氏、许氏读“六反”，意思是养育。巽宫一世卦。集解：程子说：云是阴阳二气。二气交合调和，就相互蓄聚凝结而成雨。阳先倡导、阴随后应和，是顺，所以能够调和。

译如果阴先于阳倡导，就是不顺，所以不能调和；不能调和，就不能形成雨。云气虽然聚集得很密，却不能形成雨，是因为它来自西郊。东北是阳方，西南是阴方；由于阴先倡导，所以不和而不能成雨。从人的观察来说，云气兴起都来自四方远处，所以说“郊”，是根据四方而言；所以又说“自我”。蓄止阳气的，是六四，它是蓄止之主。朱子说：巽也是三画卦的名称，一阴伏在二阳之下，所以它的德是巽、是入，它的象是风、是木，属于小阴。“畜”有蓄止的意义。上巽下乾，以阴蓄阳；而且全卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都被它蓄止，所以称为小畜。又因为以阴蓄阳，只能牵系而不能牢固蓄止，也是所蓄较小的象。内卦刚健、外卦柔顺，九二、九五都是阳爻，各居一卦中位并发挥作用，有刚健而能居中的、志向得以施行的象，所以占问应当亨通。然而蓄止尚未达到极点，施行尚未实现，所以有“密云不雨，自我西郊”的象。密云是阴物，西郊是阴方；“我”是文王自称。文王在羑里推演《易》，把岐山之阳看作西方，正合小畜之时。占问得到此卦，所占也如这一卦象。附录：程子语：有人问《小畜》。程子说：小畜可以是所蓄止的事物小，也可以是所蓄止的事物虽大而力量小；不必专门说成君王蓄止臣下或臣下蓄止君王。唐棣说：有人把小畜解释为臣下蓄止君王，把大畜解释为君王蓄止臣下。先生说：不必这样，大畜只是所蓄止的东西大，小畜只是所蓄止的东西小；不必限定为某一件事，君王蓄止臣下、臣下蓄止君王，都属于这个道理，随事情大小而运用。迪畅、申伯问：“密云不雨，自我西郊。”先生说：西郊属阴；凡是雨都必须由阳先倡导才会形成，阴先倡导就不能形成。如今云经过西方就下雨，经过东方就不下雨，正是这个意义。所谓“尚往”，是阴气从西方向前运行，不等待阳气。棣说：西风也会下雨，始终不能明白这个道理。先生说：必须是从东、从北来的风才下雨，从南、从西来的风才不下雨。为什么呢？东、北都属阳；坎卦本属阳，阳先倡导而阴应和，所以成雨。西、南属阴，阴先倡导，阳就不能应和。《蝃蝀》诗说“早晨云气升起于西方，整个早晨都下雨”，这是阳气前来倡导，所以成雨。蝃蝀在东方，就是阴先倡导。“莫之敢指”不是说不敢用手指，而是说不可以明说。《易》说“密云不雨，自我西郊”，是说来自西方，就是阴先倡导，所以云虽密而不下雨。如今西风也下雨，恐怕是山势造成的。语录：朱子说：“小畜亨”，是说阳气因阴气的蓄止而受牵制，却不能被它牢牢止住，所以阳气仍能自行亨通。横渠说，《易》是替君子谋划，不是替小人谋划。凡是说“亨”，都是说阳气来到阴气所居之处，便能够分明显现。若说“小人吉亨”，其中的“亨”字，也一定是因为下卦刚健而居中、志向得以施行才亨通。有人问：“密云不雨，自我西郊。”先生说：这是巽蓄止乾；巽柔顺，乾刚健，巽蓄止不了乾，所以不能下雨。凡是下雨，都是阴气旺盛，凝聚得密，才湿润下降成为雨。比如饭甑盖得很严密，气息郁积不能流通，四周才会凝结出湿气。现在乾向上进，巽中一阴不能止住它，所以《彖传》说“尚往”，也是指乾想要上进的象。到上九时，便从全卦的始终来说：蓄止到了极点就会消散，于是成为“既雨既处”。阴德盛满到这种程度，所以有君子出行则凶的告诫。又问：曾听人说，这一卦巽体柔顺，是小人用柔顺来蓄止君子，以虚礼和谦卑言辞把人拘系住；这种蓄止人的方法很小，没有大的谋划和作为，所以叫小畜。不知是不是这样？先生说：《易》不可专门从人事上解释，先从阴阳方面看就很清楚。巽蓄止乾，阴蓄止阳，所以称为小。若配合人事，可以说是小人蓄止君子，也可以说是臣下蓄止君王，也可以说因小事而受到蓄止；不能拘泥于某一种固定的人事来解释。纂注：程氏说：不下雨，是还不能施布恩泽的象，像臣下之道已经兴盛却尚未得到君王任用。毛氏说：文王观察易象，恰好与自己的内心遭遇相合，所以用自身所遭遇的事来说；但这种事理和卦象，自从有君臣以来就一直存在。南轩张氏说：以小蓄大、以阴蓄阳，是天地的大常理、古今的通义。然而有些事情发生在一时，并不只限于天下国家：凡君子想要办事而被小人扰乱牵制，大事将要成功而被小事阻挠，都属于小畜。兰氏说：《易》中凡说西郊、西邻、西山，都是阴爻造成的。李舜臣说：《小畜》《小过》都是阴气发挥作用，所以只能止住密云而不能形成雨泽。冯氏椅说：云是兑卦泽气上升的象。《小畜》蓄止三个阳爻，《小过》包裹两个阳爻，阴阳都失去交感通达的意义，所以不下雨。双湖先生说：阴阳和洽，就会散开而成为雨。阴少，则阳气外泄而不能收敛，《小畜》一阴蓄止五阳就是这样；阴多，则阳气郁结而不能通达，《小过》四阴包裹二阳就是这样。所以两卦都不能成雨。密云是兑卦泽气向上蒸腾的象，不下雨是其结果；巽为风，有疏散之象；离为日，有照耀之象；西郊取兑之象。本义说：“我”是文王自称，那么文王正是用密云不雨来比喻自己，正如沙随所说，是臣下之道兴盛却没有得到君王任用的象。至于一阴卦六爻蓄止的意义，必然是四爻处在乾下、巽上交接之处：乾在下必然向上通达，巽在上必然向下进入，六四正处于交接之际，所以卦名的意义就显明了。胡旦说：文王处在纣王时代，左右的奸邪小人终究不能阻止他的进取；由此可知，文王的志向在于明夷，而所处的道路正是小畜。初九：返回自己的正道，哪里会有过错？吉。集解：程子说：初九是阳爻，属于乾体；阳本来是向上的事物，又具有刚健的才能，所以向上前进，重新与上位者志同道合。它返回上位，正是自己的道路，所以说“复自道”。既然返回自己的正道，哪里会有过错？不仅无咎，而且有吉。各爻所说的“无咎”，都是说做到这样便没有过错；所以说“无咎”是善于补救过错。即使爻义本来很好，也不妨包含“不如此便有咎”的意义。

译初九是依循自己的道路而行，没有过错，所以说“何其咎”，把无咎说得非常明白。朱子说：下卦乾体本来都是向上的事物，志向想要上进，却被阴爻蓄止；但初九属于乾体而居下位，得正，且远离阴爻。虽然与六四是正应，却能够守住正道，不被它蓄止，所以有上进、返回正道的象；占问者如此，便无咎而吉。附录：朱子语：有人问，小畜初九“复自道，何其咎，吉”，这一爻与六四相应，正是被六四蓄止的对象，为什么又说“复自道”？先生说：《易》有时不必拘泥于爻与爻的关系来解释，这一爻只平直地看就好。“复自道”便吉，不能复归正道便凶，这一点自然没有疑问。这里“复自道”的“复”，与《复》卦的“复”不同。《复》卦是说从前看不见的阳气，如今又回来了；“复自道”是返回自己的本位，沿着原来的道路上行，如同“无往不复”的“复”。纂注：冯氏椅说：阳本来是居上的事物，所以从下向上升叫“复”；这里说的是由于返回而循行原来的道路。朱氏说：“复自道”说明阳气不受阴气蓄止的意义。方氏说：九在初位，就是《复》卦所说的“复归不远”。“自道”，是说这条道路与别人无关。初九与六四是正应，所以会受到蓄止；返回六四，关系最为亲近，但有不善就没有不加以阻止的道理，阻止之后又返回，返回后归于正道。虽说是受到别人的阻止，但所遵循的道并不是别人的道，只是返回自己的本来之物而已。这样哪里会有过错？不仅无咎，而且有吉。九二：受到牵连而返回，吉。集解：程子说：九二以阳爻居下体中位，九五以阳爻居上体中位，都以阳刚居中而受到阴爻蓄止，都想向上返回。九五虽在六四之上，也受到六四蓄止，因此与九二同是志同道合者。同样遭受患难的人彼此忧虑，九二、九五志同，所以相互牵连而返回。两个阳爻一同前进，阴爻就不能胜过它们，能够实现返回，所以吉。有人问：既然实现返回，就已经脱离蓄止了吗？回答说：各爻爻辞都是说“如果这样，就可以达到那样”；如果已经成为事实，时势就已经变化了，还需要什么教诫呢？九五属于巽体，巽蓄止乾，为什么反而与九二相互牵连？回答说：从上下二体来说，是巽蓄止乾；从全卦来说，是一阴蓄止五阳。《易》随时取义，都是如此。朱子说：三阳志向相同，九二逐渐接近阴爻；因为它处在中位，所以能够与初九牵连而返回，也是一条吉的道路。所谓“自道”，是说这种道与他人没有关系。初九与九四正相应，所以受到畜止；九四又与它最为亲近，有不善之处就从未不加以制止，制止之后又复归，重新归于正道。虽然说是受到他人的制止，但这里的道并不是他人的道，只不过是使自己的事物复归本位而已。这样又有什么过错和灾咎呢？既无咎而且还吉祥。九二：牵连着复归，吉祥。集解：程子说：九二以阳爻居于下体之中，九五以阳爻居于上体之中，都是以阳刚居中，却受到阴爻的畜止，都想向上复归。九五虽然处在九四之上，却也受到九四的畜止，因此二者都是志同道合的。共同患难便相互忧虑，九二和九五志同，所以彼此牵连而复归。两个阳爻一同前进，阴爻就不能胜过它们，于是能够实现复归，所以吉祥。有人问：实现复归，就脱离畜止了吗？回答说：凡是爻辞所说的，都是说如果这样做，就可以达到这样的结果；如果事情已经成为这样，那么时势早已改变了，还需要什么教诫呢？九五属于巽体，巽受到乾的畜止，却反而与九二相互牵连，这是为什么？回答说：从上下两个经卦来说，是巽畜止乾；从整个卦来说，则是一阴爻畜止五个阳爻。《易》随时取义，都是如此。朱子说：三个阳爻志向相同，而九二逐渐接近阴爻；“以其则中”【原文如此，疑有讹误】，所以能够与初九牵连而复归，这也是吉祥之道。占问者如此，便会吉。纂注：胡氏说：九二以阳刚与九五相应。九五虽然刚健属阳而居上，但本体是阴柔的巽，若不是蓄止力量达到极点，就不能违逆自己向前进取，所以九二能够牵连返回；之所以吉，是因为居中。丘氏说：九二以阳刚居下体中位，也想向上进取，不是六四所能蓄止的，所以与同类的阳爻初九牵连前进，返回自己的本位，也不会到达过分的地步，因为它守中道。九三：车轮的辐条脱落，夫妻反目。吕音训：“说”，陆氏说读吐活反，解释为解脱。“辐”，陆氏说读福，本来又作“輹”，读服；马氏说是车下的捆缚物；郑氏说是伏兔。晁氏说：考察《说文》作“輹”，说是车轴的捆缚物。《易》作“说輹”，《说文》“辐”字说是车轮的辐条，不能拿《易》来作证明。集解：程子说：九三以阳爻居于不中的位置，又紧密亲近六四；阴阳之情彼此相求。它过分亲近而失中，被阴爻蓄止控制，所以不能前进，就像车子脱去了轮辐，说明不能行走。“夫妻反目”，是阴爻反过来控制阳爻，就像夫妻反目；反目，是怒目相向，不顺从丈夫，反而控制丈夫。妇人因为受到丈夫宠爱而迷惑，后来反过来控制丈夫；若不是丈夫失去正道，妻子从来不能控制丈夫。所以“说辐，反目”是九三自己造成的。“舆”读余。朱子说：九三也想向上进取，但刚强而不中正，迫近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被牵系蓄止，不能自行前进，所以有“舆说辐”的象。然而它志向刚强，不能平静接受，于是同六四争执，所以又有“夫妻反目”的象；这是告诫占问者，如此就不能前进，反而会发生争执。附录：朱子语：先生解释“舆说辐，夫妻反目”时说：被阴爻止住蓄住而不能前进，必然会与它争执；如果自己一定要前进，就必须能够端正内室关系，才可以做到。辉说：“舆说辐，夫妻反目”这一爻可以说很不好；但如果能以刚强守正，即使得到这一爻，凶也未必应验。铢说：小畜只能蓄止九三这一爻，因为九三离它最近；另外两爻自然会相互牵连而向上。涑。纂注：冯氏椅说：乾为圆，三个阳爻向上进取，有车的象；互体为兑，有毁折之象，所以有“说辐”之象。蔡氏说：九三为丈夫，六四为妻子；九三亲近六四而不是正应，反被柔爻控制，所以终于反目。张汝弼说：巽有多白眼之象，所以有“反目”的象。徐之祥说：小畜的九二、九五互体为睽；睽有乖离之义，所以反目。九三、上九互体为家人；九三过于刚强而不中正，所以《小象传》说不能端正内室。郭氏说：《大畜》的“舆说辐”止在九二；“良马逐”在九三，是行进于道路之上。小畜九二虽有牵连返回，却还没有成为成熟的德行，所以到了九三便“说辐”，不能前进。项氏说：“辐”字，陆氏《释文》说本来也作“輹”，子夏、虞翻所传本相同。考察“辐”字没有“脱落”的义理，必须车轮破坏、车毂裂开后才会脱落；车下的“輹”才有解脱的时候，车不能行走时可以解下它。如今蓄止之道只是使它停止前进，并没有破裂的象，恐怕与《大畜》《大壮》一样都作“輹”更为妥当。又说：九三反目而称为妻，是说彼此相敌；上九既雨而称为妇，是说彼此相顺。双湖先生说：乾为圆，取象于车的整体，所以《大有》九二称“大车”。坤为舆，舆不过是车中的车箱；现在本爻以及《大畜》九二、九三和《大壮》九四都属于乾体却称“舆”，是因为乾体上面都有偶画，象征车箱，所以概括称为舆。辐是车轮中的直条，车轮成形后不能再脱落；輹是车下的轴，捆缚车子使其不能行走时可以解下。平庵引用陆氏《释文》，确实有道理。

译至于车舆和卫护的解释，详见《大畜》的爻题。互卦为离，有反目之象；互卦为兑，有毁折之象。考察《易》卦爻辞，常有不同之处。如今《小畜》各爻各自取义，不再有“密云西郊”的意思，也可见爻辞是周公所作，所以各处本来就不相同。六四：有诚信，伤害消除，忧惧排除，没有灾咎。吕音训说：“血”，陆氏说依本字读；马融认为当作“恤”，意为忧虑；晁氏说，按“血”是古文中的“恤”。程子说：六四处在畜止之时，位近君位，是畜止君主的人。若内心有诚信，九五便信任它，接受它的畜止。全卦只有一个阴爻畜止众阳，众阳的吉凶都系于六四。六四如果想凭力量畜止众阳，一个柔爻抵挡众刚爻，必然受到伤害；只有竭尽诚信来应接它们，才能感化它们。因此伤害可以远离，危惧可以免除，这样便没有灾咎；否则就不能免于祸害。这就是以柔畜刚的道理。君主威严，即使是地位卑微的臣子，也有能畜止君主欲望的，大概就是凭诚信来感动他。朱子说：一个阴爻畜止众阳，本来有受伤和忧惧之患；由于六四柔顺得正，居中而有巽体，又得到两个阳爻的帮助，所以有“有孚而血去惕出”的象，没有灾咎是应当的。因此这是告诫占者：有这样的德行，也就没有灾咎。杨时说：六四是全卦之主，下面又面对三阳进逼，力量不足以畜止它们，所以会受伤而退、因恐惧而出。张载说：六四与九五相近而同心，虽然受到下方侵逼，受伤而退，怀着恐惧而出，从义理说没有灾咎。李舜臣说：《需》三阳一同前进，九三说“致寇”，六四却说“需于血，出自穴”。《小畜》三阳一同前进，九三虽说“说辐”，六四也说“血去惕出”，阴阳相逼，不能没有伤害。圣人必定使阴爻避让阳爻，以此作为训戒；虽然六四是全卦之主，也丝毫不加宽宥。这部《易》大概专门是在告诫阴柔之爻不可擅自当权吧。双湖先生说：六四正是坎位的开始，所以取“血”象；阳爻在下卦之上，所以取“去、出”之象。九五：有诚信，彼此牵连；凭借自己的富厚来帮助邻爻。吕音训说：“挛”，陆氏读作力专反；马融说是相连；徐氏读作力转反；《子夏传》作“恋”，说是思念。程子说：《小畜》是众阳被阴爻畜止的时候。九五以中正之德居尊位，有诚信，众类都会响应，所以说“挛如”，就是牵连相从。九五必定援助并挽救它们，与它们相互补益，这就是“富以其邻”。九五居尊位，势力如同富人把财力推给邻近之人共同使用。君子被小人困厄，正直之人被群邪压制，在下者必攀附援引于上，希望一同进取；在上者也必援助下属，与他们共同努力。这不只是推己及人，本身也必须借助下属的力量来成就自己的力量。朱子说：巽体三个爻共同用力畜止乾，便有帮助邻爻的象。九五居中而处尊位，势力足以兼顾上下，所以有“有孚挛固”、使用富厚力量并帮助邻爻的象。“以”字，就像《春秋》说“以某师之以”，是说能够左右、支配它。占者有诚信，就能这样做。附录中朱子说：“富以其邻”是与上爻同心，说上面的巽体共同用力畜止乾，就像东家取一个、西家取一个，取上下两个爻。这里说九五居尊位，便能发动上下两爻。“挛如”像用手把东西牵住的样子。渊问：小畜以一阴畜止五阳，九五却说“富以其邻”，难道是与六四这个阴爻合力畜止下面三阳吗？不知九五为什么反而帮助阴爻？朱子回答：九五、上九都被阴爻畜止，又同属巽体，所以反而帮助它。铢问：小畜九五“富以其邻”，《本义》说是“巽体三爻同力畜乾、帮助邻爻的象”；据《程传》则说是“一阴畜五阳”。我认为，从全卦来说，确实是一阴畜五阳；但就九五本身说，下方与六四相邻，上方与上九相连，这是“邻”的象。说巽卦两个爻共同用力畜止乾，便清楚显出自上而下畜止的意思，不知是不是这样？朱子说：再拿泰卦“不能凭富厚之力来帮助邻爻”相对照，就可以看出这句话的意思。渊说：“富以其邻”是说有富厚的力量而能使用邻爻；“不富以其邻”是说不必依靠富厚的力量也能使用邻爻。冯椅说：一卦中只有六四、九五说“有孚”，可见六四与九五彼此诚信。都氏说：六四、九五相近而相得，与《中孚》九五相同，所以都说“有孚挛如”。朱氏说：《易》说“交如”，是不同卦体相交；说“挛如”，是同一卦体相合。林栗说：《易》以相远而相配称“交如”，相近而相合称“挛如”，是说彼此缠结牢固。石氏说：上三爻属于巽体，都致力于畜止；六四是畜止之主，但阴爻虚弱，九五阳爻充实而富有，能把自己的富厚推给六四，共同止住众阳，所以说“富以其邻”。李氏说：阳爻充实，所以为富；阴爻虚空，所以为贫。阴爻如果拥有阳爻，也可以说是富。本爻九五阳居阳位，所以为富；《家人》六四得到初九阳爻的充实，也为富。《谦》六五所应也是阴爻，《泰》六四属坤体，所以都称“不富”。上九：已经下雨，已经止息；阴德崇尚而积满；妇人若守此正道则有危险。吕音训说：“德”，晁氏说《子夏传》作“得”，京房、虞翻也相同。程子说：上九处在巽顺的极点，位于全卦之上，处于畜止的终点，是顺从畜止而停止的爻，也是被六四止住的。“既雨”是已经和合，“既处”是已经停止。阴爻畜止阳爻，如果不和合便不能使其停止；如今既已和合而停止，畜止之道便完成了。另一种说法是“畜道已经完成”。《大畜》的畜止广大，所以发展到极点便散开；《小畜》的畜止微小，所以发展到极点便完成。“尚德载”，是说六四运用柔顺之德，积聚充满而达到完成。阴柔畜止刚阳，不是一朝一夕能够成功的，必须积累而成，难道可以不加警戒吗？“载”是积聚充满。《诗经》说：“他的声音充满道路。”所谓“妇贞厉”，“妇”指阴爻；以阴畜阳、以柔制刚，妇人如果把这种危险的处境当作正道而固守，哪里会有妇人制约丈夫、臣子制约君主而能安稳的呢？“月几望，君子征凶。”吕音训说：“几”，陆氏读作祈，又读作机；晁氏说《子夏传》、京房、刘一行作“近”，在《中孚》中有说明。程子说：月亮接近满月时，便将与太阳相抗。“几望”是说它的盛大将要与阳相敌。阴已经能够畜止阳，为什么又说接近满月呢？这是说它凭柔顺巽伏来畜止阳的志向，并不是凭力量制服阳。然而如果继续发展，便会盛过阳而带来凶险。所以在接近满月时发出警戒说：妇人将要与阳相敌，君子一行动便有凶险。君子指阳爻的行动。接近满月正是将满之时；如果已经满月，阳气已经消退，又何必警戒呢？

译朱子说：畜止达到极点而完成，阴阳和合，所以有“既雨既处”的象；这是因为尊崇阴德，积聚到充满而造成的。阴爻加临阳爻，所以即使守正也有危险。然而阴气既已盛大而压制阳气，君子也不能有所行动；这一占断用来警戒，意味很深。附录中朱子说：《小畜》虽是阴畜阳，到了极处便和合而成雨，但毕竟阴制阳并不顺，所以说即使守正也危险。砥说：“既雨既处”是说已经畜止得住了；雨后这股气最终仍会透出而散去。所谓积德，是说阴德积聚；妇人即使端正也有危险。月亮刚满便会亏缺，君子到了这里也不能行动，这是阴阳都不利的象。有人说：小畜上九似乎可以比作太甲、伊尹的事情。注中说“阴既盛则亢阳，君子也不能有所行动”，恐怕应当说君子在此宜静不宜动，所以出征便凶；这样与上文意思并不冲突。若说这是伊尹、周公的事情，也可以。作《易》的本意，只是说阴畜阳到了极点。有人问：既然如此，为什么又说“君子征凶”？回答：这正是《易》的本意，只说阴畜阳。如果从具体事情来说，伊尹对于太甲、周公对于成王，确实如此。比如武后对于高宗，也可以这样说。有人问：说武后的事情，恐怕不能称为“既雨”吧？回答：她也自有和合。又问：恐怕不能称作“妇贞”吧？回答：《易》中的意思只是说，妇人即使守正仍然危险，何况不守正呢？《易》文原本就是从两方面分别说明，不可拘泥于一种固定解释。方道夫。李过说：卦辞说“不雨”，是畜止尚未完成；上九说“既雨”，是畜道已经完成。项氏说：上九处于畜止的极点，畜道已经完成。从前不下雨，如今已经下雨；从前还要前进，如今已经停止；从前说车辐脱落，如今已经积满；从前反目，如今成为妇人。冯椅说：乾阳到了上爻便走到穷尽，穷尽之后不能再进，于是受畜止。所以从前不雨如今既雨，从前牵引返回如今既处，巽卦的阴气于是积德而充满。但如果作为妇人的把这种状态当作正道，便有危险，这是告诫巽卦；巽卦于是成为接近满月的月亮。如果作为君子的仍然有所出征，便有凶险，这是告诫乾卦。阴气即使盛大，哪里能真正压过阳气？阳气不失其道，哪里会受阴气控制？所以《易》从两方面同时发出警戒，不使事情发展到极点。双湖先生说：雨取坎位之象；上爻变后也成为坎，有处于上方之象；妇取巽象，月也取巽象，与雨相同。“几望”是阴气盛大而与阳气相敌。此爻与《归妹》六五、《中孚》六四，共有三处都取上体坎位之象。君子指乾卦三阳，所谓妇人所崇尚的，在于阴德能够积载。如今阴爻居上，以畜止阳爻为事，在《小畜》之时，虽然得正，也是危险之道。“月”是阴的象；接近满月，阴气逐渐盛大而与阳气相敌。这时君子也不能有所行动。“尚德载，妇贞厉”是替妻子占问；“月几望，君子征凶”是替丈夫占问。这里用君子与妇人相对而言。龙仁夫说：“几望”没有明显的月象，是以坎为月体，以兑为上弦，取望月以前的月亮，这是纳甲之说。经文三次说‘几望’，只有《归妹》六五坎、兑二体完整；《小畜》上六变后才有坎，《中孚》六四变后才有伏坎，这个义理勉强可以相通。《大象传》说：风行于天上，这就是《小畜》。君子因此使自己的文德美盛。程子说：乾刚健而被巽所畜，刚健的本性只有柔顺才能畜止。虽然可以畜止，却不能牢固地制伏刚健，只是用柔顺来牵系扰动它，所以称为“小畜”。君子观察小畜的义理，用来使自己的文德美好。畜有积聚、蕴藏的意思，君子所蕴藏的，大则是道德和经纶事业，小则是文章和才艺。君子观察小畜的象，以此使自己的文德美好。与道义相比，文德属于较小的方面。朱子说：风有气而没有形质，能够畜止却不能持久，所以是小畜的象。“懿文德”是说还不能厚积而广泛施行。附录中朱子说：问小畜的大象和卦义怎样？回答：大畜说“天在山中”，山是坚刚的东西，所以能畜止三个阳爻；风是柔软的东西，只能小小地畜止它们。小畜的象是畜止不住，只能使它一点一点泄露出来，与大畜相比较便能看出。大畜说多了解前人的言语和行为来畜养德性；小畜只是成就这些文德，如威仪、文辞之类。徐氏说：风行天上，小畜只取巽柔畜止乾刚的意思，不取巽为风、乾为天的象。冯椅说：“懿”是美；“文德”是柔顺之德。双湖先生说：这一象专门以一个柔爻为主，说美化文德之事，不能像其他卦那样把上下两体并列解释。杨时说：小畜之时以柔畜刚，所以君子以懿美文德。孔子说：远方的人不服，就修养文德来使他们归附；所以畜止刚强，没有比文德更好的。防氏说：风行天上，是柔顺巽体向上运行。君子由此观察卦象，就应当使自己的文德美好。天具有刚健之性，所以所成之事偏于武；地具有柔顺之性，所以所成之事偏于文。

译风的柔顺无所不入，属于这一类，所以有文德的象。《彖传》说：柔爻得位，而上下众阳都响应它，所以叫作“小畜”。程子说：这是说明成卦的意义。阴爻居四，又处于上位，柔爻得位；上下五个阳爻都响应它，被它畜止。以一个阴爻畜止五个阳爻，能够牵系却不能牢固制伏，所以称为小畜。彖传解释成卦的意义而加一个“曰”字，都是卦名在文势上的需要；单独的卦名中只有《革》卦有“曰”字，也是文势如此。朱子说：这是以卦体解释卦名和卦义。“柔得位”指六爻居四；“上下”指五个阳爻。刚健而柔顺，刚阳居中而志向得以施行，于是亨通。程子说：这是从卦才来说，内刚健而外柔顺，是刚健而能柔顺。九二、九五居中，属于刚而得中。阳性向上进取，下面又是乾体，志在行动。刚爻居中，既是刚而得中，也是中而有刚。说畜止阳，是从柔顺巽体说；说能够亨通，是由于刚爻居中。就成卦意义说，是阴畜阳；就卦才说，是阳刚居中。卦才如此，所以畜止虽小而能够亨通。朱子说：从卦德、卦体来看，阳气仍然可以亨通。蔡氏说：刚中指九五；九五与六四相合，所以小畜的志向得以施行。冯椅说：“柔得位”以六四说明卦义；一阴五阳，则以一阴为主，这是孔子解释《易》的惯例，不一定是伏羲、文王命名卦的本意。又说“刚健而柔顺，刚中而志行”，彖传多说卦才，这也是孔子的惯例。上九下雨，难道不是亨通吗？天下的道理没有畜止而不亨通的。解释者只叙述孔子的意思，却使文王的旨意隐没了。双湖先生说：朱子常说四圣之《易》各不相同；又论《大畜》卦辞时说，他作《本义》是想把卦辞大体依照文王的意思解释，例如《大畜》只是说占得此卦者利于守正、不在家食禄而吉、利于涉大川；至于“刚上”“尚贤”等处，才是孔子分别阐发，各有所主。厚斋可以说真正体会到了朱子的心意。若能这样明白地解释经文，那么不仅文王的旨意不会晦暗，孔子《十翼》中的文字是从胸中所蕴发出、未必完全等同于先圣之意，也能清楚看出。可惜朱子想依此例重新订定《本义》，却没有完成。“密云不雨，是因为阳气还在向上运行；来自我方西郊的施布还没有施行。”吕音训说：“施”读作始反。程子说：畜道不能大成，正如云虽密却不能成雨。阴阳交合而和，才会相互凝聚而成雨；如今二气不和，阳气还在向上运行，所以不能成雨。这是因为阴方的气先发起，因而不能和合而成雨，其功用和施布尚未施行。小畜不能大成，就像西郊的云不能成雨。朱子说：“尚往”是说畜止尚未达到极点，阴气仍在向上运行。程子说：密云不能下雨，是因为气还在向上散开；先是阴气变化为风，气便随风散去。朱子《语录》说：“密云不雨，尚往”是说阴气包裹不住阳气，阳气又向上散开，所以不能成雨。密云不雨而尚往，大概只是下方的气向上升，因此还不能下雨；必须是上方的气遮蔽覆盖，气无处发泄，才会下雨。横渠《正蒙》论述风雷云雨，最为明白。木之说，以阴畜阳，三个阳爻向上运行，阴气畜止不住，所以不下雨。正如蒸笼蒸饭时漏气，不能凝成水，便没有水滴落下。小象传说：“返回，沿着自己的道路返回，这个道理是吉祥的。”程子说：阳刚之才沿着自己的道路返回，从义理说是吉祥的。初九与六四是正应，在畜止之时，彼此正是相互畜止的。杨时说：六四阴爻得位，是全卦之主；初九与它相应，所以受到六四的畜止。过失还没有显现便加以畜止，因此能够沿自己的道路返回，哪里会有灾咎？所以从义理说是吉祥的。“牵复在中，也没有失去自己的本性。”程子说：九二居中，是得中的爻。刚柔进退不失中道。阳爻返回后，势力必然增强；九二因为居中，所以虽有强进之势，也不至于过刚。过刚才会自失。爻辞只说“牵复”而吉的道理，小象传进一步说明居中的美处。朱子说：“亦”字是承接上爻的意思。张载说：初九返回自己的道路，九三说车辐脱落，九二与同类一同前进，但因为居中，所以还没有失误。“夫妻反目，是因为不能端正家庭。”程子说：夫妻反目，大概是由于不能端正自己的家庭。九三自身行事不合道，所以六四能够制约它，使它不能前进；这就像丈夫不能端正家庭，因而导致夫妻反目。朱子说：程子说“说辐、反目”都是九三自己造成的。郑氏女谐说：妇人擅自当权，丈夫必然不能成为真正的丈夫。既然不能做到[原文“既不能夫矣”疑有讹误]，又不知道怎样妥善处理，反而逼迫它，那么它的过失就不能不归责于三了。有诚信而心存戒惧，便能脱离险境，上下同心。集解：程子说：“四爻既有诚信，五爻就信任它。”与五爻同心，所以能够脱离戒惧而无咎。脱离戒惧，伤害也就消除，可见这里只举了较轻的情况。五爻既与它同心，众阳也都会跟从它了。纂注：胡氏说：三阳向上进取，六四独自正当其锋芒，若要拒绝并阻止它们，必然会受到伤害。但凭借发自内心的诚信，依附上面的二阳，与它们同心共同畜止三阳，便可以使伤害消除、戒惧脱去而无咎。有诚信而相互牵系，并非独自富有。集解：程子说：“有孚”一处，有本作“有而”字。“挛如”，大概是邻近同类都相互牵系；有本无“而”字。跟从众人，与众人有共同的愿望，并不是独自占有财富。君子处在艰难困厄之中，唯有极其真诚，才能得到众人的力量帮助，从而救济众人。纂注：朱氏说：一个阴爻畜止三个阳爻，常常担心力量不足而受到伤害。五爻在畜止之时居尊位，又把自己的富有交给邻近者，与之合力畜止三阳。既下雨又停止，说明德行已经积聚充实。君子出行则凶，是因为有所疑虑。集解：程子说：既下雨又停止，是说畜止之道积聚充满而成。阴气将要[原文作“一作既盛”，疑有版本异文]极其强盛[原文“有则字极”疑有缺误]。君子一有行动就会有凶险。阴与阳为敌，就必然使阳消退；小人与君子抗争，就必然会伤害君子，怎么能不疑虑呢？如果事先知道会有疑虑而加以警惕戒惧，设法制止它，就不至于遭凶。纂注：蔡氏说：“疑”就是势均力敌。柔爻所畜已经盛大，必然会与刚爻相敌。

译经：▯【下卦为兊，上卦为干】。集解：程子说：《履》的卦序是万物畜聚之后才有礼，所以接着《小畜》的是《履》。万物聚集，就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别；这就是万物畜聚之后才有礼，所以《履》承接《小畜》。《履》就是礼，礼是人所践履的规范。卦象是天在上、泽在下，天处于上位，泽处于下位，体现上下的区分和尊卑的义理，这是理所当然，也是礼的根本，是通常践履的道理。所以卦名为《履》。“履”有践行、借助之意：践履事物叫作履，借助事物也叫作履；以柔爻借助刚爻，所以称为《履》。不说刚爻践履柔爻，而说柔爻践履刚爻，是因为刚乘柔是通常的道理，不足以特别说明，《易》中只说柔乘刚，不说刚乘柔。说柔爻践履、借助刚爻，正好显出卑下顺从、和悦应和的意义。附录：朱子语录问：为什么《履》都解释成“礼”字？回答说：辨别上下、安定民心，这就是礼的意思。《履虎尾，不咥人，亨》。吕音训：“履”，陆氏说，读作利、耻二反，义为礼；属艮宫五世卦。“咥”，陆氏说，读作直、结二反，义为咬；马氏说，义为龁。彖传同。集解：程子说：《履》是人所践履的道理。天在上而泽在下，以柔爻践履、借助刚爻，上下各得其义，事情极为顺当，道理极为恰当。人如果能够这样践履，即使身处极其危险的境地，也不会受到伤害，所以说践踏虎尾却不被咬伤，这就是能够亨通的原因。朱子说：兊也是三画卦的名称，一个阴爻出现在两个阳爻之上，所以它的德性是和悦，象是泽。“履”有踩踏着前进的意思。以兊遇干，是以和悦去踩踏刚强之后，有践踏虎尾而不受伤的象，所以卦名为《履》，占断也如此。人能够这样做，处在危险中也不会受伤。附录：朱子语录：《履》卦上为干、下为兊，以阴爻踩着阳爻，是跟在它后面踩踏，好像踩着它的脚印，因此说“履虎尾”，就是跟在虎后面踩它的尾巴。所以卦的三、四爻发挥虎尾的意义，就是阴爻去踩阳爻背脊后面的部位。伊川说“履借”讲得生动，砥。履卦的三、四爻正是踩在虎尾之处；阳是向前进的事物，四爻又向上踩着五爻，也有虎尾的象，砥。纂注：李氏过说：虎是西方的兽，兊属西方，也有虎的象；虎尾在三爻，所以“履虎尾”就是踏在危险的关头。人只有践履患难而不被患难伤害，才算是《履》道的亨通。张氏根说：刚强没有比虎更甚的，而柔却能够践履它，礼的可贵就这样显现出来。双湖先生说：“履虎尾”这一句，若把干说成虎，并以应干为依据，固然符合《彖传》的象意；但从未听说把兊说成虎。虽然兊有西方白虎的象，然而把三爻作为虎尾，难道竟是把虎口当作虎尾吗？“不咥”之象也难以得到证明。按照《革》卦五爻、上爻的说法，虎只应当取兊为象；兊三为口，那么兊初就是尾，这就没有疑问了。初爻与四爻相应，四爻来应初爻，就有践履虎尾的象。四爻只是应初爻，与三爻无关，又有不咬人的象；它能亨通也就可以知道了。这正是九四爻所说的‘履虎尾，愬愬终吉’。至于六爻践履三爻，正好处在兊口之爻，又不正，并且有毁折之象，所以被咬本来就是应该的。《彖传》以四爻为主，所以说不咬人而亨通，亨通就是吉。三爻从本爻取象，所以说咬人而凶，与《彖传》不同。三、四爻都处在人位，所以说‘人’。《易》中颐、革两卦取虎象，共有三处；颐卦是取艮、寅的象。初九：质朴地践履，前往没有咎害。集解：程子说：履有不停止、行动的意义。初爻处在最下位，是质朴而处下的爻；它阳刚有才，可以向上进取。如果安于自己卑下质朴的处境而前往，就没有咎害。人若不能安于贫贱的本分，进取时就会因贪婪躁进而行动，只是想摆脱贫贱，并不是想有所作为。一旦取得进展，就必然骄傲自满，所以前往反而有咎。贤者则安然践履自己的本分，处在原位时感到快乐，进取时将要有所作为。因此，取得进展后能够有所作为而没有不善，这就是守持质朴践履的人。朱子说：阳爻处在下位，居于《履》卦初爻，尚未被外物改变，能够遵循自己质朴的践履。占问者如果这样，前往就没有咎害。纂注：张子说：没有阴爻的牵累，也没有与上方相应，所以它的践履清洁质朴。冯氏椅说：兊属西方，西方色白，有质朴素白的象。郭氏忠孝说：“素”有内心预先确定的意义。东莱吕氏说：这是教人出门迈出的第一步。李氏过说：处在下卦的后面，而虎在前方，人在世间行走，抬脚便都是危机。只有安于自己的本位而行动，才能各自安守应然的本分，不踏入危机。处在富贵中就安于富贵，处在贫贱中就安于贫贱。这样前往，哪里会有咎害？九二：践履的道路平坦宽广，幽静自守之人守正则吉。吕音训：“坦”，陆氏说，读作吐、但二反。《说文》说，意为安；《广雅》说，意为平、明；《苍颉篇》说，意为显著。集解：程子说：九二以阳居阴，宽裕而得中，它所践履的是坦荡平易的道路。即使所践履的是平坦易行的道路，也一定要由幽静安恬的人来处之，才能守正而得吉。九二阳刚的志向想向上进取，所以有“幽人”的警戒。朱子说：刚健得中而处在下位，又不与上方相应，所以象征践履的道路平坦，幽居独守正道；幽人践履此道而遇到这种占断，守正便吉。附录：朱子说：伊川这一卦所讲的“大象”以及“素履”“履道坦坦”，说得很好。“履道”的“道”就是道路，渊。纂注：徐氏说：上方没有相应和的对象，独自修养自身；日常行为坦然平易，不走艰难阻绝的道路，自己守持正道，不受外物扰乱，所以吉。虞氏说：九二变为震，震为大路，所以说是坦道。双湖先生说：九二位置不正，却说“贞吉”，是以守正来告诫它，守正就吉。六三：眼睛有毛病却能看见，腿脚跛了却能行走；践踏虎尾，会咬人，凶。武人做大君。吕音训：“眇”，陆氏说，读作妙、小二反；《字书》说是盲，《说文》说是小眼。“跛”，陆氏说，读作波、我二反，是足跛；按字应作“破”。集解：程子说：六三以阴居阳，志向想要刚强，但本体原是阴柔，怎么能坚定地践履？所以如同眼盲而视物，所见不明；如同腿跛而行走，行走不远。才能既不足，又处位不得中，践履也不合正道，却以柔弱而务求胜过刚强。这样的践履就是走在危险之地，所以说践踏虎尾；以不善于践履的方式处在危险之地，必然遭遇祸患，所以说会咬人而凶。

译武夫做大君，就像一个强暴的人居于众人之上，只是放纵自己的急躁轻率，并不能顺应正道地践履而走得长远。他不中不正而志意刚强，于是被群阳所[原文“所一有不字”有异文]，因而以刚强躁进踏入危险而得到凶险。朱子说：六三不中不正，体质柔弱而志意刚强，以这种状态践履干，必然受到伤害，所以有这样的象，按占断则凶；又有刚武之人得志后放纵暴虐的象，如秦政、项籍，哪里能够长久呢？附录：朱子语录：“武人为于大君”必然有这种象，但六三是阴柔之爻，看不出有武人的象，《易》的说法就是如此。纂注：蔡氏说：眼眇、腿跛，是因为爻体柔弱；能看、能行，是因为所居之位属刚。徐氏直方说：卦有兊，互体有巽、离；离为眼，巽多白眼，所以有眼眇而能看的象；巽为股，兊为毁折，所以有腿跛而能行的象。潘氏说：六爻居三，性质柔弱而志意刚强，不估量自己的力量，妄想有所作为；它与上九相应而践履群阳，正如眼眇想看、腿跛想走、武人想做君主一样，理当凶险。双湖先生说：武人是阴爻的象；以一个柔爻作为成卦之主而统领五个阳爻，便有武人做大君的象。“大”就是阳。有人说：六三阴柔，不是武人的象。不知道阳类多是宽和仁厚之人，阴类多是勇敢强暴之人；阳主生，阴主杀；阳气温厚，阴气严凝。耿氏说：视物应当端正，视物不正就是眇；行走应当合乎中道，行走不中就是跛。所以《归妹》九二位置不正，便是眇而能视；初九不中，便是跛而能履；六三既不正又不中，所以兼有眇和跛。冯氏椅说：《归妹》下卦也是兊，九二“幽人”的象也相同。余氏说：兊卦常有眇跛的象，大概是因为它有毁折之义吧？《履》在三爻说，是因为三爻为兊的主爻，所以兼有二象；《归妹》在初、二爻说，是因为初、二不是主爻，所以分开取象：初爻在下，故说跛；二爻在上，故说眇。九四：践踏虎尾，心怀恐惧，最终吉。吕音训：“愬愬”，陆氏说，读作山、革二反；子夏传说是恐惧的样子；何休注《公羊传》说是惊愕；马氏本作“虩虩”，读作许、逆二反，说是恐惧；《说文》相同，说“履虎尾虩虩”，读作迄、逆二反。晁氏说：考察可知，“愬”“虩”“覤”三字同音。集解：程子说：九四阳刚而属干体，虽然居四位，刚强之性胜过柔弱；又处在接近君位、容易多忧惧的地方，与五爻没有相得的关系，五爻又有刚决过甚的弊病，所以说像践踏虎尾而心怀恐惧，“愬愬”就是畏惧的样子。如果能够心存畏惧，就会最终得吉。九爻虽刚而志意柔和，四爻虽接近君位却不居其位，所以能够谨慎戒惧，最终就能避免危险而获得吉祥。朱子说：九四也因不中不正而践履九五的刚强，但以刚居柔位，所以能够戒惧，最终得到吉祥。纂注：李氏过说：有畏惧之心，就不会轻率妄动而踏入危机。都氏说：从来没有因恐惧而修身反省，却不能转祸为福的。九五：果断地践履，守正也有危险。吕音训：“夬”，陆氏说，读作古、快二反。集解：程子说：“夬”是刚强决断。九五以阳刚为干体，居于至尊之位，任凭刚强决断而行。这样做即使合乎正道，仍然危险。古代圣人处于天下最尊贵的地位，明智能够照察，刚强能够决断，权势足以专断，然而从未不听取天下人的意见；即使是割草砍柴之人的微小意见，也一定采纳，这正是他成为圣人的原因，是身居帝位而光明的表现。如果自恃刚明而任意决断，不顾一切，即使做得合乎正道，也是危险之道，难道可以固执坚持吗？有刚明才能的人，如果只凭自己专断，尚且是危险之道，何况刚明不足的人呢？《易》中说“贞厉”，意义各不相同，随卦可以看出。朱子说：九五以刚健中正之爻践履帝位，下方又以兊的和悦来应和它，几乎所有事情都必然实行，没有疑虑阻碍，所以它的象是果断决行。它的践履即使合乎正道，也是危险之道，因此占断说虽正而有危险，警戒意味十分深。附录：朱子语录：“夬履”就是做得过于迅速；即使合乎所应践履的道理，也仍有危险，渊。纂注：司马公说：九五践履极其尊贵的地位，是众人归附的对象；它畅行中正之道以安抚天下，使服从命令者得到奖赏，违抗命令者受到诛罚，奖善惩恶而不夹杂私心。上九：回顾自己所践履的道路，考察吉凶祸福的征兆；周全圆满地完成，就大吉。吕音训：“考祥”，陆氏说，通行本也作“考详”；晁氏说，荀氏作“详”，是审察之意；郑氏作“详”，说是践履之道的终结，考察得正而且详备。集解：程子说：上九处在《履》的终点，到最后回顾自己所践履的行为，以考察由此产生的善恶、祸福；如果能够周旋完备，就善而且吉。“旋”是周全圆满，没有任何遗漏。人的践履，要在终了时考察；如果始终周全无咎，就是善的极致，所以大吉。人的吉凶取决于他的践履，取决于善恶的多少，也取决于吉凶的大小。朱子说：在践履结束时回看，以考察吉凶征兆；周旋完备而没有亏缺，就得到大吉。占问者的祸福，要看他的践履，目前还没有确定。附录：程子说：处在《履》的终点，回头观察吉凶的征兆；做到周全，就善而得吉，所以说“其旋元吉”，绚。朱子语录：居于《履》的终点，观察自己所践履的事而考察其征兆；做得周备便大吉。如果只做了一半，就无法考察其征兆，后半段可能还不好，尚不能确定。“旋”是旋转一周，又回到起点，渊。纂注：冯氏椅说：回看所践履的事情，以验证休咎的征象；“祥”是吉凶的征兆，应读作“祯祥”的“祥”。朱氏说：吉事会有祥瑞，祥瑞产生于所践履的事情；回看自己所践履的事情，就可以考察而知道吉凶。李氏舜臣说：干的运行刚健，行动到了极点却不知道停止，几乎将无所归宿；只有能够回旋而与三爻相应，才是《履》卦善终。项氏说：上九与三爻相应，以六三所观察、所践履的事情来考察祸福的征兆，那么六三虽然凶，上九反而吉；这是因为三爻践履刚、上九践履柔，三爻应刚、上九应柔。

译所以六三的凶，反而足以成为上九的吉。践履柔是善，与柔相应是吉，所以说大吉。又说《履》六爻都是以柔为吉：九二平坦宽广，九四最终得吉，上九大吉，都是因为践履柔；柔就不敢放纵行事，因此行动常常吉祥。六三最终因为践履刚而凶；初九、九五所践履的都合乎正道，但初九只能无咎，九五仍不免有危险，这些都是践履刚的缘故。刚强者喜欢行动、好于决断，任凭刚强而行的人，又往往有许多可以后悔的事情。大象传：上面是天，下面是泽，这就是《履》卦。君子因此辨别上下的分别，安定百姓的心志。集解：程子说：天在上，泽在下，这是上下的正当道理；人所践履的事情也应当如此，所以取其象而成为《履》卦。君子观察《履》的卦象，来辨别上下的分际，安定百姓的心志。上下的分际明确，民心才会安定；民心安定，才可以谈治理。民心不定，天下就无法治理。古代，公卿大夫以下各级人的职位都与其德行相称，终身安居其位，是各得其分。职位与德行尚未相称，君主就提拔他；士人修习学业，学业有成后君主才征召他，这些都不是自己预先谋求的。农民、工匠、商贾勤勉从事本业，而所得有一定限度，所以人人都有安定的志向，天下人的心也能够统一。后世从平民、士人直到公卿，每天都把心思放在追求尊贵荣耀上；农民、工匠、商贾每天都把心思放在追求财富奢侈上。亿兆人的心思交相奔逐于利益，天下纷乱不已，怎么能够统一呢？想使它不乱，实在很难。这是由于上下都没有安定的志向。君子观察《履》的卦象，辨别上下，使各自都符合自己的名分，以安定百姓的心志。朱子说：程传已经说得很完备了。纂注：游氏说：天高地下，礼制就建立起来了。人所践履的，不过就是礼。所以天在上、泽在下，有《履》的象。君子从这个卦象得到启示，就可以辨别上下。上下既然辨明，名分就确立，百姓的志向也就安定了。这是从成卦的卦体来说的。冯氏椅说：此卦本来以兊践履干为义，正好与《小畜》以巽畜干相对。天泽上下，本来就是孔子赞述大象的意思。然而“市合”取自《噬嗑》，“备豫”取自《豫》；古人使用字音相同的字时往往可以通用，那么把《履》解释为“礼”，因天泽之象而兼通，也是可以的。总之，立卦的本义，还是践履的“履”。司马公说：《履》就是人所践履的道路。百姓生活都有欲望，喜欢进取、致力于获得，而且不会满足。如果不用礼来节制，就会贪婪奢侈而没有穷尽。因此先王制定礼来治理，使尊卑有等级，长幼有伦序，然后上下各自安守本分，不再产生非分觊觎之心。这就是先王治理世道、驾驭风俗的方法。彖传说：履卦以柔履刚。集解：朱子说：“这是用上下两个卦体解释卦名和卦义。”和悦而顺应乾，所以踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。集解：程子说：“兑以阴柔履践乾的阳刚，是柔履刚。兑以和悦顺从应合乾刚，履在乾的下面，下面顺从上面，阴承受阳，这是天下最正的道理。所履行的如果这样，极其顺从而合宜，即使踩到老虎尾巴，也不会受到伤害；按照这种方式行事，其亨通是可以知道的。”朱子说：“这是用卦德解释彖辞。”纂注：雷氏说：“六三前进，就踩在乾之后，这就是踩虎尾。不但不被咬，反而获得亨通，是因为和悦而应合乾。”刚健而居中得正，履践帝位而没有过失，这是光明。集解：程子说：“九五以阳刚中正之德尊居帝位，如果没有过失和疾病，便是履道达到最善的境界，也就是光明。疚，指瑕疵和过失，夬履就是这种情况。光明，是德盛而发出光辉。”朱子说：“又是用卦体来说明，指九五。”附录：朱子语录说：“履卦以兑遇乾，以和悦来踩着刚强者的后面，所以有踩虎尾而不受伤的象。” 但彖辞说“刚中正，履帝位而不疚”，正是指九五而言；可是九五爻辞却说“夬履，贞厉”，其中又有危险的象，这是为什么？先生说：“夬，是决断。九五以刚健中正履行帝位，下面又以和悦来应合它，所以它所行事果断决绝，自认为没有任何疑碍。因此即使行为得正，也仍然危险。这是说，即使能够守正，也是危险之道，警戒非常深切。”铢。小象传说：素履而往，是独自实行自己的愿望。集解：程子说：“安然履行自己的本分而前往，并不是苟且求利，只是独自实行自己的志愿罢了。独，是专一的意思。如果求取富贵的心和行道的心在内心交战，哪里能够安然履行自己的本分呢？”附录：程子语说：“素履，是平素朴实的行为。初九刚阳，安于素履而坚定不移，只是实行自己的志愿，所以说‘独行愿’。”绚。纂注：冯氏椅说：“没有应爻，所以说‘独’。《中庸》说君子安于自己的处境而行事，不希望得到本分之外的东西，就是这个意思。”幽居之人守正则吉，是因为内心不自乱。集解：程子说：“履道在于安静，内心恬静而正直，所履行的事情便安稳宽裕。内心如果躁动不安，哪里能够安于自己的所履？所以必须像幽人那样，才能坚定而吉祥。这是因为内心安静，不被利欲扰乱。”纂注：张子说：“内心中正而不受牵累，又没有上面的援助，所以内心不自乱，得到幽人之吉。”眼睛微眇也能看，但不足以看得明白；脚跛了也能走，但不足以和正常人一起行进。集解：程子说：“阴柔之人才能不足，视物不能明察，行走不能远达，却偏偏勉强逞刚；所履行的既是这样，难道能够免于灾害吗？”咬人的凶险，是因为所居的位置不当；武人竟想成为大君，是因为志意刚强。集解：程子说：“以阴柔居于九三之位，履行的不是正道，所以招致祸害，被咬而凶险。以武人作比喻，是因为他处在阳位而才能柔弱，志意却刚强。志意刚强就会妄动，所履行的不是正道，就像武人却想成为大君一样。”战战兢兢，最终吉祥，是因为志愿得以实行。集解：程子说：“能够战战兢兢、心存畏惧，最终得到吉祥，是因为志向在于前行而不是停留。离开危险就能获得吉祥。阳刚是能够前行的，居于柔位则以顺从自处。”附录：朱子语录说：“‘志行也’，只是说继续前进。”渊。纂注：杨氏时说：“以刚承阳，处在多有恐惧的位置，正是踩虎尾的象。然而本体刚健而志意柔顺，知道战战兢兢、戒慎恐惧，顺从而跟随上位，所以志愿得以实行，最终吉祥。”夬决地履行，守正也有危险，是因为位置正当尊贵。集解：程子说：“之所以警戒夬决地履行，是因为它处在正当的尊位，居于至尊的位置，凭借可以专断的势力，而自任刚决，不再畏惧；即使能够守正，也仍然是危险之道。”

译朱子说：“这是因为受伤于自己所倚仗的东西。”在上位而获得大吉，是有很大的福庆。集解：程子说：“上六是履卦的终点。一个人所履行的善道如果直到最后仍然吉祥，周旋往来而没有亏损，就是大有福庆的人。人的行为，贵在能够有始有终。”朱子说：“如果得到大吉，就是有很大的福庆。” 经：泰卦，乾下坤上。集解：程子说：“泰卦，《序卦》说：‘履而泰，然后安’，所以接着履卦的是泰卦。履行得当便舒泰，舒泰便安定，这就是泰卦所以次于履卦的原因。此卦坤阴在上，乾阳在下，天地阴阳之气相互交合而和畅，于是万物生成，所以称为通泰。”泰卦，小的离去，大的到来，吉祥而亨通。吕音训：泰，陆氏说：“依本字读，大通的意思。”郑氏说：“通。”马氏说：“大。”这是坤宫三世卦。集解：程子说：“小，指阴；大，指阳。往，是前往外面。来，是来到里面。阳气下降，阴气上交。阴阳和畅，万物生长发达，这就是天地的泰。用人事来说，大，指君上；小，指臣下。君主以诚信推任臣下，臣下竭尽诚信侍奉君主，上下的心志相通，就是朝廷之泰。阳是君子，阴是小人。君子来到内，小人前往外，就是君子得位、小人在下，是天下之泰。泰的道路吉祥而且亨通。不说‘元吉元亨’，是因为时势有污隆，治理有大小，即使是泰也不能一概而论；说‘吉亨’就可以包括这些情况了。” 朱子说：“泰，就是通。成卦为天地相交而二气相通，所以称为泰，是正月的卦。小，指阴；大，指阳。就是说坤前往外面居住，乾来到里面居住；又是由归妹卦变来，六爻前往四位，九爻来到三位。占问的人如果有刚阳之德，就会吉祥而亨通。”纂注：李氏舜臣说：“《易》中凡是阳都表示明，阴都表示暗；阳表示实，阴表示虚；阳表示富，阴表示贫；阳表示贵，阴表示贱；阳表示大，阴表示小。各卦都可以依此类推。作《易》的人尊阳而卑阴，大概就是这样。”又说：“天位于上，地位于下，这是乾坤的体；天气下降，地气上升，这是乾坤的用。在泰通的时代，阳来到内，阴前往外；来到里面的成为主，所以大的吉祥而亨通。阳在内而充实，所以吉祥；阳气盛而成为亨通。”蔡氏说：“坤本来是处在下面的东西，由下而上，所以说‘往’；乾本来是处在上面的东西，由上而下，所以说‘来’。往者已经离去，来者正当其时。阳来到里面，正当时而发挥作用，所以吉亨。”双湖先生说：“小往大来，是卦变。泰由否卦而来，否卦的三阴前往外面，三阳来到里面，于是形成泰。” 伏羲画卦时，阴阳在同一时刻一并确定，卦中爻画没有上下往来的道理。只有占筮遇到九、六，才有本卦变为之卦来作为占断依据。文王观察卦象而系卦辞，看见此卦有从彼卦而来的象，于是把往来寄托在这些数字中。这样，卦体才开始具有变化活动的意义。上经中可以这样推求的只有四卦，并不是通过揲蓍求卦的本义。初九，拔出茅草，茅根相连；由于同类相牵引，前进吉祥。吕音训：拔，陆氏读蒲八反；茅，陆氏说读卯交反，郑氏读苗；茹，陆氏说读汝据反，意为牵引，王肃读如；彚，陆氏说音胃，意为同类；傅氏说彚是古“伟”字，意为美，古文作▯；董遇作夤，意为出；郑氏作夤，意为勤。集解：程子说：“初九以阳爻居于下位，是有刚明才能而处在下位的人。时势闭塞时，君子退隐困穷；时势将要通泰时，志向就在于向上进取。君子的进取，必然同他的朋友同类相互牵引扶助，就像茅草的根一样，拔出其中一株，便会连根带起。茹，是根部彼此牵连的意思，所以用它作象。彚，是同类。贤者与自己的同类一同进用，志同道合的人共同实行自己的道，所以吉祥。君子的进用，必须依靠同类，不只是因为彼此志向相先，也因为乐于亲近善人，实际上还要相互依赖才能成功。” 所以无论君子还是小人，都没有能够独立而不依赖朋友同类帮助的。自古君子得位，天下贤者便聚集到朝廷，志同道合者协力合作，以成就天下的泰。小人处在职位上，不肖之人便一同进用，随后他们的党羽胜过君子，天下于是陷入否塞。这是因为各自都跟从自己的同类。朱子说：“三阳在下面彼此相连而进，有拔茅连茹的象；前进是吉祥。占问的人如果刚健阳明，那么前进就吉祥。”郭璞《洞林》读到“彚”字断句，下面的卦也如此。附录：朱子语录说：“泰卦初九说‘占者阳刚，则其征吉矣’，应当说成‘占者阳刚而得其类，则征吉矣’。‘以其彚’也是占辞，应归属于上文。我曾见郭璞《洞林》也是这样断句，可见当时人已经这样读了。‘拔茅茹’说的是物象，‘以其彚’说的是人。道夫。先生说：《易》最难防范，必须认识圣人作《易》的用意。比如泰卦初九：‘拔茅茹，以其彚征吉’，说的是引导贤者同类一同进用，为什么却说拔茅茹呢？像这类问题必须思考。我的《启蒙》说得很明白。又说：我年轻时读书，看见有合乎道理的说法，就一定旁搜远取，务必把它看透。” 如今的学者大多不是这样。时举退下去看《启蒙》，晚上来侍坐时，时举说：“先前看程氏《易传》，只在注解上产生讲论，却没有依靠《易》本身来阅读，所以看不出圣人作《易》的本意。今天读《启蒙》，才看出圣人的整部《易》都是借象设辞。因为天下的道理如果直接说出来，便只能用于一件事情；只有用卦象来说，在占筮的时候，无论遇到什么事情，都可以相应。比如泰卦初九，如果直接说成引导贤者同类进用，就只能用于引贤进用这一件事；只有用拔茅茹的象来说明，其他各种事情也都可以相应。《启蒙警学篇》说：‘道理既已确定并落实，事情到来时仍然是虚的；开始应验时才有实体，本来没有固定的便利，便可看出《易》只是虚设的言辞，要看事情怎样来应验。’不知道这样看是否对？”先生点头赞许。时举。纂注：耿氏说：“茹，如‘茹荤’的茹，指茅草刚生出时，其嫩秀可以食用。”袁氏说：“不说往吉而说征吉，大概凡是说征，都必须以正道而行。”季氏舜臣说：“乾下坤上的卦，是借卦象表示交泰。乾的三爻都向上前进，坤的三爻都向下返回；爻辞则通过辨明爻位来确定阴阳。”

译卦辞说“来”，是指天气下降；爻辞说“征”，是指君子向上通达。又说：卦以气相交，是由上而下；爻以位置上升，是由下而上。双湖先生说：“拔茅茹是象，以其彚是占，征吉也是占。占问的人观察卦象，牵引同类一同前进，所以吉祥。《易》取茅草之象共有三处：泰卦取阳爻，否卦和大过卦取阴爻。泰、否两卦取整个卦体，也因为有互体震、巽。荀爽说震为蕃鲜，李鼎祚说巽为草木。泰卦互体为震，三阳是根；否卦互体为巽，三阴是根。所以拔茅而根茹相连，起初并不受阴阳爻的限制，也不是说茅草洁白无污而以之象征君子；如果这样解释，否卦、大过卦就说不通了。大过卦借用白茅，也因为巽体上有兑金，是已经割下的茅草，用来垫地；一阴不能说是茹。说茹就说拔，垫地则不说茹，取象很清楚，也是取巽之象。”九二，包容荒秽，敢于徒步渡河，不遗漏遥远之处，抛弃朋党私情，合于中道。吕音训：“苞，今本作包。”陆氏说：“本又作包，象与下卦相同。”荒，陆氏说：“本也作巟，音同。” 郑氏注《礼》说：“是污秽。”《说文》说：“水面宽广，又有大的意思。”郑氏读作康，说：“是空虚。”晁氏说：“虞氏说巟是大河。”《说文》作巟。《易》说“包巟用冯河”，字书又作流。郑氏读作康、大。说之考订说：“象数中没有田野污秽之‘荒’，如今人还说水巟，这种错误从王弼开始。”象辞把巟、河看作一件事。冯，陆氏音凭。集解：程子说：“九二以阳刚得中，上应六五；六五以柔顺得中，下应九二。君臣同德，所以九二刚中之才受到上位专任。因此九二虽居臣位，却是主持治理泰道的人。所谓上下相交而心志相同，就是这个意思。所以治理泰的道理，主要针对九二来说：包荒、用冯河、不遐遗、朋亡，这四项就是处在泰时的方法。人情一旦安逸放纵，政事就会舒缓，法度就会废弛，各种事情都没有节制。治理的方法，必须有包容荒秽的气量，这样施政才能宽裕而详密，革除弊病、处理事务，使人民安定。如果没有宽宏的度量，反而怀有忿恨急切之心，就不会有深远的考虑，且会造成暴虐扰乱的祸患。深层弊病尚未除去，眼前的祸患已经发生了，所以要做到包荒。” 用冯河：处在泰平安宁的时代，人们习惯于长久安定，安于守常，懒于共同遵循旧规，又害怕变革；如果没有徒步渡河那样的勇气，就不能在这种时代有所作为。冯河，是说刚强果断，足以渡过深水、越过险阻。自古泰治的时代，必然渐渐走向衰败，这是因为习惯于安逸，因循苟安；如果不是刚大之君、英烈之辅，便不能挺立支撑、奋发振作来革除弊病。所以说“用冯河”。有人疑惑：上面说包荒，是包容宽厚；这里说用冯河，是奋发改革，二者似乎相反。不知道以含容的气量施行刚果的作用，才是圣贤的作为。不遐遗：泰平安宁时，人心习惯于安泰，只图苟且安逸，哪里还能深思远虑，顾及遥远的事情呢？治理泰道，应当周遍顾及各种事务，即使遥远的事情也不能遗漏。事情中细微隐晦的部分，以及处在偏僻鄙陋地方的贤才，也都属于遥远之处；时势安泰时，人们本来就容易把他们遗漏。朋亡：时势已经泰平，人们习惯于安逸，情性放纵而失去节制；要约束并匡正他们，如果不绝去对朋党和私交的偏爱，就做不到。所以说朋亡。自古立法制事，受人情牵制，最终不能施行的事情很多。” 例如禁止奢侈，就会损害近亲权贵；限制田产，就会妨碍显贵之家。像这一类事情，既不能完全出于大公之心而坚决实行，就是被朋党关系牵制了。治理泰道而不能朋亡，事情就难以办成。治理泰道有这四项，才合于九二的德行。所以说“得尚于中行”，是说能够配合中行之义。尚，是匹配的意思。朱子说：“九二以刚居柔，在下卦之中；上有六五的应爻，是主持泰道而得中道的人。占问的人若能包容荒秽而果断刚决，不遗漏遥远之处而不偏私朋党，就合于此爻中行的道理。”附录：朱子语录说，冯河是徒步渡水。有人问：“《集注》的《好学论》似乎有许多头绪。”回答说：“伊川的文字本来就常有许多头绪，不要把它们纠缠在一起，其实只有一个意思。比如《易传》解释‘包荒，用冯河，不遐遗，朋亡’，本来只是一个意思，却分成四项来展开。这一论述应当作一个整体来看。”蔡念成。纂注：兰氏说：“荒，是初爻。初在内，二在外，所以说包。”冯氏当可说：“初与二相邻，是尚未任用的，犹如贤者处在荒远之地；三与二相邻，才质超过而刚强；二独自处于中位。” 后面便包容初爻而使它前进，前面便任用三爻而使它行动。位置在内而志向应合于外，所以说不遐遗。九二已经应合六五，初九应合六四，九三应合上六；同类各自跟从自己的应爻，所以说朋亡。冯氏说：“遐，是远，指外面的三个阴爻；朋，是内面的三个阳爻。中行，是中道；指六五这个主持中道的人。尚，就是向上，也就是匹配。”节斋说，和“尚公主”的尚字相同。双湖先生说：“初爻在地下，有荒野之象。三爻为刚，前面互体为兑泽，有冯河之象。本爻才刚而位中，所以能够包容。后面任用前面而前进，形成泰道；所谓不遗漏遥远之处、不偏爱朋党，上面又合于主持中行的六五，真是盛大啊！”龙氏仁夫说：“考察泰卦、否卦，都说包。泰卦的包荒，是包容处在外面的事物；否卦的包承、包羞，是包藏处在里面的事物。这正是君子和小人的区别。”九三，没有永远平坦而不倾斜的，没有永远前往而不返回的；在艰难中守正则没有灾咎，不必忧虑其诚信，饮食俸禄中自有福分。吕音训：陂，陆氏说读彼伪反，徐氏读甫寄反，意为倾斜；又读破河反，意为偏斜。集解：程子说：“九三居于泰卦的中段，在诸阳之上，是泰盛达到极点的位置。事物的道理像循环一样，在下面的必然上升，处在上面的必然下降。”

译泰卦长久以后必然转为否，所以在泰盛而阳气将要继续前进的时候，对此加以警戒，说：没有永远平坦而不变得险陂的，这就是说不会永远处于泰；没有永远前往而不返回的，这就是说阴气终究应当回来。平坦的变为倾斜，前往的发生返回，于是就成为否。应当知道天理就是这样。正当泰时，不敢安逸，要经常以艰难危险来思考，以守正坚定来施行；这样便可以没有灾咎。处泰之道，既然能够在艰难中守正，就可以长久保有泰，不必劳心忧虑，能够得到所求，也不失去所期望的，这就是诚信。这样一来，在俸禄饮食方面便有福益。禄食，是说福祉。善于处泰的人，福分可以长久。因为德行日益积累，福禄也日益到来；德行超过禄位，虽然盛大却不会盈满。自古凡是隆盛的局面，没有不因失道而衰败的。朱子说：“这是将要超过中位、泰将达到极点而否即将到来的时候。恤，是忧虑；孚，是所期望之事能够实现的信验。是告诫占问的人，在艰难中守正，就能无咎而有福。”附录：朱子语录说：“泰卦的‘无平不陂，无往不复’和‘城复于隍’，是说否泰相互乘接如此，圣人因此垂下警戒。”先生说：“这也是事势必然如此：治理长久了必然混乱，混乱长久了必然治理，天下没有长久不变的道理。” 子善于是说：“天下的治乱都产生于人心。治理久了，人心就放纵，所以混乱由此产生；混乱达到极点，人心就恐惧，所以治理又由此兴起。”回答说：“固然是产生于人心，然而身处这种运势之中的人，也必须有变化和持守的方法才行。比如唐明皇开元年间的治理，本来已经很好；如果只是能够把持住，不至于像天宝年间那样放纵，那么后来也不应当如此狼狈。”铢于是说：“观察圣人立象系辞，在形势好的时候，必须有戒惧收敛的意思；在形势不好的时候，必须有艰难守正的意思。从头到尾不过是一个‘敬’字。卦中没有完全好的，也没有完全不好的，大体说来，敬就好，不敬就不好。”先生点头。铢说：“‘勿恤其孚’只应当作一句读。孚只是诚信。”这句话是说，不必忧虑后来是否得到信验。义刚说：“‘于食有福’，如同享用旧德所留下的福禄；苏轼《赤壁赋》说‘吾与子所共食之食’。”砥。纂注：蔡氏说：“孚，是信而得到证实；食，是享受。君子处在九三的时候，虽艰苦仍刚健守正，不能因为时势将要倾陂而懈怠其心，这才可以无咎；也不可以因为阴气必然返回而动摇自己的心。”丘氏说：“孚指六四爻‘不戒以孚’的孚。意思是不能因为三阴将要返回而扰乱自己的思虑，只有严格自守以防备它，才差不多能够长久享有本来所有的福分。” 张子说：“在阴阳相交、彼此接续之际显示警戒；能够在艰难中守正，那么享受福分是可以确定的。”徐氏直方说：“小人之所以胜过君子，不是趁君子懈怠，就是攻击君子的漏洞。处境艰难，就没有懈怠可供他们乘隙；守正，就没有漏洞可供他们攻击。这样便可以无咎，也可以不必忧虑自己的诚信是否得到验证。”有人说：“阴阳交替运行，否泰相继，这是时势如此。即使艰难守正而不忧虑，又能怎么样呢？”回答说：“平陂往复，是天运不能没有的；艰难守正而不忧虑，是人事应当尽到的。天与人有彼此相胜的道理，处在二者交会之中、履行其时机的人，必须有变化和持守的方法。如果把一切都推给天运，认为与人事无关，那么圣人的《易》也就没有必要作了。”李氏椿年说：“九三将要接近小人，所以爻辞危险。”有人问关子明艰贞的道理，回答说：“天与人有相应的期限，能够随着变化而通达，所以治乱有可以改变的道理。人的谋划真伟大啊，竟能与天地相始终。”双湖先生说：“平，是阳爻横画平直的象；陂，是阴爻中断而有险陷的象；往复，是卦变。就是说三阴从否卦上往外面，形成泰卦；又将从泰卦下面返回，形成否卦。食，有互体兑为口的象。” 六四，翩翩然向下返回；不富有，但同类邻近者会跟随；不用告诫，便有诚信。吕音训：篇篇，今本作翩翩；陆氏说，子夏传、向秀作翩翩，意为轻快飞举的样子，古文作偏偏，象相同。集解：程子说：“六四处在泰超过中位之后，以阴居上而志向在下；上面的两个阴爻也有志于向下趋进。翩翩，是疾速飞行的样子。六四翩翩然趋向下方，并且与邻近者一同前往；邻，是同类，指六五和上六。富有而同类跟从，是因为利益；不富有而同类跟从，是因为志向相同。三阴都是本来属于下方的东西，居于上方反而失去实质，它们的志向都想向下行动，所以不富而相互跟从，不等到告诫，诚意便已经相合。阴阳的升降，是时运的否泰，有时交合，有时离散，这是常理。泰既然超过中位，就将要变化。圣人在九三、上六说艰贞有福，是因为九三尚未越过中位，知道警戒就可以保全；六四已经越过中位，按道理必然变化，所以专门说始终反复的道理。六五是泰的主爻，所以又说处泰的意义。”朱子说：“已经越过中位，泰已经达到极点，所以三阴翩然而向下返回；它们不依仗富有，同类便跟从；不等待戒令，彼此就诚信相合。占断是有小人相互交结而损害正道，君子应当警戒。阴虚阳实，所以凡说不富的，都是阴爻。”纂注：冯氏椅说：“翩与偏相同，《诗》中偏偏，是斑鸠彼此相继、斜飞的样子。”郭氏雍说：“阴是虚的；按照乾坤的消息来说，也已经消耗，所以说不富。”毛氏说：“九三对于阴爻，不忧虑而听任它们以诚信相处，所以六四对于阳爻，也不用告诫便诚信相待。戒生于疑，我不忧虑它们，它们也就不戒备我。君子没有伤害小人的意图，小人也相信君子不会伤害自己。”徐氏说：“先儒有话说，跟从善道像登高，跟从恶道像山崩；这是说行善困难而从恶容易。善属阳，恶属阴；阳性本来上升，也必须牵引扶持才能前进；阴性本来向下，不用招呼号令就彼此趋下，已经形成不可抵挡的势头。”六五，帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。吕音训：祉，陆氏音耻，又一音止。集解：程子说：“史书称汤为天乙，后来又有帝祖乙，也是贤王；”

译后来又有帝乙。《多士》说：“从成汤到帝乙，没有谁不明德而重视祭祀。”至于这里所称帝乙，不知道究竟是谁；从爻义来看，帝乙是制定王姬下嫁礼法的人。自古帝王的女儿虽然都下嫁，到了帝乙之后才制定这种礼法，使她们降低尊贵身份而顺从丈夫。六五以阴柔居君位，下面应合九二刚明的贤者；六五能够倚重任用贤臣而顺从他，就像帝乙嫁出妹妹一样。降低自己的尊位而顺从阳刚，因此可以获得福祉，而且大吉。元吉，是大吉而且善美完备，意思是成就治理泰道的功业。朱子说：“以阴居尊，是泰的主爻；柔顺得中，虚心自处，下面应合九二，这是吉祥的道路。帝乙嫁妹妹的时候，也曾占得这一爻。占问的人如果能够这样，就有福祉而且大吉。经文凡是以古人为言的，如高宗、箕子之类，都依此例。”附录：朱子语录说：“帝乙归妹，现在的人只把它作为道理譬喻来推说；看来应当是帝乙嫁妹妹时确实占得了这一爻。”纂注：张氏汝弼说：“互体兑约合震，有归妹卦的体象。”阮氏说：“《易》彰明人事，举商周的帝乙、高宗、箕子为例。”陆氏希声说：“以柔居上，是帝乙妹妹的象；下面应合九二，是下嫁的象。”李氏过说：“五爻嫁妹，二爻尚主，是交际相合的意义。”袁氏说：“泰是福祉的时代，九三也说饮食中有福。”冯氏椅说：“福祉来自上天；泰时天道下降济助，所以多有福祉之象。” 又说：《左传》记载，晋国赵鞅占问是否救郑，阳虎用《周易》筮得泰卦变为需卦，说：“宋国正当吉利之时，不可以参与。”微子是帝乙的长子，宋与郑是甥舅之国。祉，是俸禄。如果像帝乙的长子嫁妹妹那样有吉祥俸禄，我哪里能够得到吉祥呢？于是停止出兵。这是鲁哀公九年的事。考察商朝有三个帝乙：成汤为天乙，这是第一位；祖乙在耿地遭遇倾覆，这是第二位；从成汤到帝乙中所说的帝乙，是微子的父亲，这是第三位。如今《汤归妹》的辞语，见于《汉书·京房传》：汤嫁妹妹时说：“不要因为天子的尊贵而凌驾诸侯，不要因为天子的富有而骄傲对待诸侯；阴顺从阳，女子顺从丈夫，这是天地的义理。你去侍奉丈夫。”既然有礼义之言作为证据，那么这里的帝乙就明显不是微子的父亲。阳虎距离商朝一千多年，名实已经讹误到这种程度，那么古今同名而实际不同的事情，古书的讹谬哪里数得尽呢？传记的记载不能全部相信，已经很久如此了。读书人必须像孟子论《武成》那样，以道理来判断。又说：这条爻辞也许是因为事情与卦象相应，如所谓《周易》有这种说法，在师卦变临卦一类的例子中就是如此。双湖先生说：“泰卦中间四爻固然互体为归妹，三、四两爻交换位置，也形成归妹。” 归妹卦的三、四爻互换后又成为泰卦；泰卦的六五就是归妹卦的六五，归妹卦的六五也就是泰卦的六五，所以两卦爻辞相同。至于用《京房传》来考证，帝乙是汤；用阳虎的话来考证，帝乙又是纣王的父亲。姑且把两种说法都保存下来，以备参考；然而它们作为嫁妹妹的辞语，却是同一件事。上六：城墙倒塌回到城壕中，不可动用军队；只从自己的城邑发布告令，即使守正也有羞吝。吕音训：隍，陆氏说音皇，是城墙外的壕沟；子夏作堭，姚信作湟；晁氏说，古文作皇。集解：程子说：“挖掘城壕的土堆积起来筑成城墙，就像治理之道逐步积累而成泰。到了泰的终点，将要返回否，就像城墙崩塌毁坏，重新回到城壕中。上六是泰的终点，却由小人居之，行为将要使局势转为否。不可动用军队，是因为君主能够使用民众，靠的是上下情意相通、民心服从。如今泰将终结，已经失去泰道，上下情意不通，民心离散，不服从上位，哪里还能动用他们？动用便会造成混乱。既然众人不能使用，只能先从亲近之处发布告令；即使接受告令的人能够守正，也仍然可羞可吝。邑，是所居之处，指亲近的地方；大体上发布命令总要从近处开始。凡是‘贞凶’‘贞吝’，有两种意思：一种是固守此事便凶、便吝；另一种是即使得到正道，也仍然凶或吝。” 这里不说“贞凶”而说“贞吝”，是因为局势将要转为否，这时才发布告令本身就可羞可吝，并不是说否是由告令造成的。朱子说：“泰达到极点而转为否，有城墙回到城壕的象。告诫占问的人不可凭力量争夺，只能自行守持；即使能够守正，也免不了羞吝。”附录：朱子语录说：“‘城复于隍’必须有城的象、城壕的象、城邑的象。城、隍、邑都属于土地，在坤爻之中自然有这些象。城回到城壕，隍就是河沟；挖土筑城，又借此巩固城墙。勿用师，师是军队。凡是坤，都有民众和土地的象。‘自邑告命’是颠倒了：邑本来是私邑，却反过来只向自己发布命令；即使做得正，君主到了这种地步也觉得羞吝。”又说：“正当泰时，只能治理自己的城邑。程先生说民心离散，于是从亲近的人开始发布命令，即使正当也可羞吝；但此时只能这样做，还没有达到凶险。”砥。纂注：杨氏时说：“治理城壕而筑成城墙，是坤土向上升的象；城墙回到城壕，是土回到原来位置的象。”吕氏说：“不可用军队，是因为征伐不能从上位发出。只从自己的城邑发布告命，即使守正也有羞吝；这是说像列国一样弱小，不足以向诸侯发布命令。”〔原文数字、纪年保留：四升〕

译徐氏说：“古代君主有处泰的方法，但泰时忽然安逸而不戒备，最终到了丧失军队、败亡国家、困守一邑而向外播告命令的地步；修治已经来不及远及四方，即使守正自保，最终也给千古留下羞耻，这大概是不懂此爻的意义。”赵氏说：“九三和上六各自处在一个卦的极点，所以虽然彼此相应，却都有警戒之辞。九三的时候还可以有所作为，所以能够艰难守正便无咎；上六的时候已经不可作为，虽然从自己的城邑发布告令，也免不了羞吝。这正是应当在未乱之前制止混乱、在未危之前保全国家的道理啊！”郑氏汝谐说：“往复是必然存在的道理；使它如此发生的，却是人事。处在泰的终点，属于坤体而且阴柔，怎么能不转为否？处在否的终点，属于乾体而且阳刚，怎么能不倾覆？人事与天理从来没有不相符合的。”林氏栗说：“初爻和四爻是升降的开始，所以有拔茅、翩翩的辞；二爻和五爻是升降的中段，所以有归妹、得尚的意义；三爻和上爻是升降的极点，所以有往复、城隍的象。”项氏说：“凡是上爻都称邑，是因为上爻没有民众。泰卦说自邑，谦卦说征邑，晋卦说伐邑，升卦说虚邑，都是如此。但并非所有上爻都称邑，如讼卦、比卦、无妄卦就是例外。”〔原文数字、纪年保留：万里〕 杨氏万里说：“乾坤，是天地开辟之初的泰；屯蒙，是人物初生之时的泰。开始有了万物，便有了养育，所以用需来养育。养育是生命的根源，也是争斗的开端。争斗一发生，小的成为讼，大的成为战争；师用来除去恶，比用来亲附善，畜用来生聚，履用来辨别治理，然后才达到泰。这难道是一人一手一足的力量能够做到的吗？所以说：古代如果没有圣人，人类早就灭亡了。”又说：“乾坤，是开辟之世吗？屯蒙，是洪荒之世吗？需，是结绳记事之世吗？讼、师，是阪泉、涿鹿之世吗？畜、履，是有了书契和大法之世吗？泰，是尧舜雍熙之世吗？过了这以后便是泰而转否、否而转泰，一治一乱，治理少而混乱多。泰还能再现吗？所以说：泰大概是上古治理最完善的时代吧！”冯氏椅说：“自乾坤之后，才开始进入人道，经历六个险坎，备尝险阻；内在有所蓄积，外在有所履行，然后才达到泰。泰之后紧接着就是否，由此可知人的生存建立很难而丧失很容易，国家兴起成就很难而败亡很容易，天下治理达成很难而混乱很容易。这也是《易》卦次序的深意，同时也是天地自然的道理。”大象传说：天地交合而成泰，君后因而裁成天地的道理，辅助天地的适宜，用来辅佐人民。吕音训：财，陆氏说音才，徐氏读才载反。荀氏作“裁”。相，陆氏读息亮反。左右，陆氏说音佐佑，意思是左右助佑。集解：程子说：“天地相交而阴阳和畅，万物便茂盛成长，这就是泰。人君应当体察天地相通而安泰的象，裁成天地之道，辅助天地之宜，用来辅佐生民。财成，是体察天地交泰的道理，裁制并成就施行的方式。辅助天地之宜，是天地通泰，万物茂盛成长；人君体察这一点而制定法制，使人民利用天时、凭借地利，辅助天地化育的功效，成就丰盛美好的利益。比如春气发生、万物生长，就制定播种栽植的方法；秋气使万物成熟，就制定收获收藏的方法。这就是辅助天地的适宜，用来左右、辅助人民。人民的生存，必然依赖君上制定法制，以教导、率领、辅助和保护他们，才能使他们顺利生养，这就是左右人民。”朱子说：“财成，是用来节制过度；辅相，是用来补足不足。”附录：程子语录说：“李嘉仲问：‘财成天地之道，辅相天地之宜’是什么意思？”回答说：“天地之道不能自行成就，必须由圣人裁成、辅相，例如一年有四时。圣人在春天教人民播种，在秋天教人民收获，这就是财成；”教人民锄草、耕耘、灌溉，这就是辅相。又问：“以左右民是什么意思？”回答说：“古代盛治之时，没有不教导人民的，所以设立君主和师长，又设置官职来治理他们。周公以师保的身份教养万民，与这一卦所说的‘左右民’都是同一个意思。后世从来不教导人民，任凭他们自行生长，只治理他们已经发生的缺失罢了。”律。朱子语录说：有人问：“‘后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民’，如果说圣人裁成辅相的功业，应当没有一时不如此，为什么偏偏在泰卦中说呢？”先生说：“天地交泰，万理各自顺遂其理，圣人从这里才能发挥作用。如果天地闭塞，万物不能生长，圣人也没有地方施展他的巧能。”煇问：“财成、辅相这两个词怎样解释？”回答说：“财成就是裁割、裁截而使之成就；辅相只是在财成之处补足它的不足罢了。”又问：“财成在哪里可以看见？”回答说：“眼前处处都可以看见。比如君臣、父子、兄弟、夫妇，圣人便为他们制定许多礼数和伦序，这就是财成之处。无论极大的事还是极小的事都是如此。固然万物本来就有这样的道理，但如果没有圣人裁成，也不能整齐有序。这些都是天地不能自行完成而圣人能够完成的事情，所以圣人赞助天地化育，功业可以与天地并列。” 问：“什么叫继承上天而建立准则？”回答说：上天只能生成人物，并赋予人许多道理；但上天自己却不能去实行，所以必须有圣人替它修明道术、建立教化，用来教导百姓。这就是所谓“裁成天地之道，辅佐天地之宜”。大概上天自己做不到的事，必须由圣人替它去做。又问：“辅相、财成，在学者日常生活中有没有体现？”回答说：饥了吃饭，渴了饮水，冬天穿皮衣，夏天穿葛衣，制作耒耜、网罟，都是对天地之道加以裁成；这是把事物裁制成具体形态的辅相，是帮助天地的变化，使其笼统而连续地运行下来。圣人于是把它分成具体阶段：气化一年循环一周，圣人便替它划分为春、夏、秋、冬四时。渊问：“乾刚健、坤柔顺，怎样才能没有过分或不足的差失？”回答说：“乾坤，是一气无心地运行，不能没有过分或不足的差失。圣人有心作为主宰，所以没有过分或不足的失误。因此，天地的功用必定要有所等待，依赖圣人。”杨长孺纂注。朱氏说：“泰卦是天地相交；所谓财成、辅相，就是用人道去沟通天地。”防氏说：“财，是节制它的过度，犹如所说的范围；成，是弥补它的不足，犹如所说的弥纶。”蔡氏说：“天地之道，是指日月运行、寒暑往来，以及东西南北的经纬。” 天地之宜，是指春天生长、秋天肃杀，以及高处宜种黍、低处宜种稻；对于天地之道，则是加以节制，使其合乎适宜，只是从旁赞助而已。又说：天地之道，是从气与形的总体来说；天地之宜，是从适合的时势来说。财成，是依据天地的整体而裁制其节度，使它不过分；辅相，是顺应各自的适宜之处，帮助弥补其不足。比如气化流行，笼统连续，圣人就替它裁制，划分为春、夏、秋、冬的节令；地势广大辽阔，经纬交错，圣人就替它裁定东西南北的界限。这就是财成天地之道。春生秋杀，是时令运行的自然规律；高处种黍、低处种稻，是地势所适宜的。圣人便加以辅相，使人当春耕种、当秋收获，高处种黍、低处种稻。这就是辅相天地之宜。彖传说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥而亨通。这就是说天地之气相交，万物得以通畅；上下相交，彼此的意志相同。程子说：小往大来，是阴气离去而阳气到来。也就是天地阴阳之气相交，万物得以顺遂，通达泰和。用在人事上，就是上下之间的情意相通，志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内刚健而外柔顺，内为君子而外为小人，君子之道增长，小人之道消退。

译乾的刚健在内，坤的柔顺在外，这是内刚健而外柔顺，是君子之道。君子在内，小人在外，这就是君子之道增长、小人之道消退，所以称为泰。既取阴阳交合和谐之意，又取君子之道增长之意。阴阳交合和谐，就是君子之道增长。朱子《附录》说：《易》所说的阴阳，如果从天地自然之气来说，二者不可相互缺少；如果从君子、小人的象来说，圣人的意思从来都是希望天下全都成为君子而没有小人。答王遇来信说：您说我们的道没有对立面，不应当同世俗争较胜负，这话很好，但也不是我的本意所能安然接受的。道固然没有对立面，然而其中却容纳不得许多异端邪说，必须把它们一一剔除辨明之后，才能清楚看见那种精神纯粹、没有对立面的道。如果把泥水混在一起，只用“无对”一概包容，恐怕这个所谓无对之中反而隐藏了许多弊病。孟子说：“杨、墨之道不熄灭，孔子之道就不能显明。”《大易》对于君子、小人的进退胜负，辨析尤其详密。难道它不知道无对之道吗？大概无对之中仍有阴便有阳，有善便有恶；阳消退则阴增长，君子进取则小人退却，循环无穷，这并不妨碍它成为无对之道。答吕伯恭说：圣人作《易》，是为了确立人的准则；从它的义理来说，以君子为主，所以替君子谋划，而不替小人谋划。看泰、否、剥、复这些卦名的意义，就可以明白了。有人却说“古今哪里有没有小人的国家”，真是太不了解《易》了！郑公《艺圃折衷》说：辨析天地的变化，不超出一阴一阳这两个方面。阴阳的性质虽然没有一天不相反，却也不可能有一天彼此不存在。圣人作《易》，总是把阳比作君子，加以引导、辅助和扶持，唯恐它不兴盛；把阴比作小人，加以排斥、抑制和贬黜，唯恐它不衰退。这是为什么呢？阳的德性刚，阴的德性柔。刚常常公正，柔常常偏私；刚常常明朗，柔常常昏暗；刚没有不正的，柔没有不邪的；刚没有不大的，柔没有不小的。公正、明察、正直、弘大的人用于世，天下就承受他的福泽；偏私、昏暗、邪僻的人得志，天下就遭受他的祸害。这是必然的道理。金华潘公文集序。李氏舜臣纂注说：曾经反观人的身体，阳气浮在上面而不下降，阴气枯竭在下面而不上升，上面是阳、下面是阴，二者都不能通畅，这样疾病必然接连发生。必须使阴阳二气在一身之中往来升降，然后血气才能流通，四肢百体都坚固，风雨寒暑之气才不能侵入。所以阳气自上而下，能够使下体温暖坚固，这就是一身之中的交泰。懂得这个道理，并把它运用到日常生活中，就可以用来赞助天地的化育，使万物和谐相接；也可以用来沟通君臣上下的情意，使彼此真诚相交，没有什么地方不可以这样做。又说：天地是以气相交，上下是以心相交。内阳外阴，是交泰的象；内健外顺，是交泰的德；内君子外小人，是交泰所对应的人事。泰的时代，君子固然安泰，小人在外，也不至于困穷无所归依。君子和小人的情意也自然能够和通，因为小人顺从君子的刚健，所以君子之道日益增长而不自知；小人之道则像火消耗油脂一样消退，而自己也没有察觉。君子、小人彼此都不相伤，这就是它吉祥亨通的原因。冯氏椅说：泰、否二卦的赞语，最终都归结到君子、小人的消长，所以说“《易》用天道来说明人事”。袁氏说：道有君子和小人，用有吉和凶，时有亨通和闭塞。泰卦之道增长的是君子，用在事情上就是吉，在时势上就是亨通。小象传说：“拔茅征吉”，是因为志向在外。程子说：时势将要转泰时，群贤都想上进，三阳的志向都相同地想要前进，所以取茅草根相牵连、同类并进的象，志向在外就是向上进取。蔡氏说：在外，是指与阴爻相应；阴代表百姓，君子居内便想着恩泽能够施及百姓。杨氏万里说：君子的志向在天下，不在自身，所以说志在外。“包荒，得尚于中行”，是因为光明广大。程子说：象传举出“包荒”一句，通解其余三句的意义，说这样便能够配合中行的德性，使其道光明而广大。朱子说：九二刚健而居中，具有光明广大的德性，才能包容荒秽；还是因为能够包荒而配合中行，所以才光大？《易》中说“以中正也”的地方，都是因为其中正才能如此；这里也只能解释为因为它光大，如果不是胸襟明阔，怎么做得到？“无往不复”，是说天地交接之际。程子说：无往不复，是说天地交接的边际。阳下降到下方，必定还会返回上方；阴上升到上方，必定还会返回下方，这是屈伸往来的常理。一说是“常理”。借天地交接之道，说明否、泰不会永远固定的道理，以此作为警戒。徐氏说：乾坤相遇之际，正是泰、否反复转化的关键，实在不能不警戒。愚按：小象程传仍依今本文字作“无往不复”，《本义》依据古《易》作“无平不陂”，但前代儒者有时两种文字并存，今不敢擅自改动，姑且从程传。“翩翩，不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。”程子说：阴爻迅速向下，不待富足便有同类相从，是因为上面的三个阴爻都失去了本来的位置。阴本来是居下之物，如今却居于上方，就是失实。不待告诫便以诚意相互交往，是因为这正是它们内心的愿望。合乎道理，是天意；众人共同如此，是时势。朱子说：阴本来居下，居于上方就是失实。郭氏京说：“皆反实也”，今本“反”误作“失”。“以祉元吉，中以行愿也。”程子说：之所以能得到福祉而且大吉，是因为以中道相合，实行了自己的志愿。有中德，所以能够任用刚中之贤；所听从的都符合自己的志愿，难道不是自己所愿意的才会去听从吗？徐氏说：中以行愿，是居中而与九二相应，实行自己的志愿，并不是勉强而为。“城复于隍，其命乱也。”程子说：城墙已经崩塌回到城壕，虽然是天命混乱，也无法阻止。朱子说：因为天命混乱，所以城墙崩塌；否卦的告诫，是要用来治理这种混乱。朱子说：天命混乱，所以发生反复；否卦所告诫的天命，是为了治理这种混乱。

译经文：否卦，坤下乾上。程子说：否卦，《序卦》说：“泰就是通达，事物不可能永远通达，所以接着是否。”事物的道理有往有来，通泰到了极点就必然闭塞，否卦因此排在泰卦之后。卦象是天在上、地在下；天地相交、阴阳和畅，就成为泰；天处在上面，地处在下面，天地隔绝而不能交通，所以成为否。否卦的“匪人”。“否”读作备鄙反，卦中同义，是闭塞、阻隔的意思；属乾宫三世卦。程子说：天地相交，万物在其中生成，三才于是齐备；人最为灵秀，所以是万物之首。凡生于天地之间的都属于人道。天地不交便不能生万物，就没有人道，所以说“匪人”，即不是人道。消长、闭合、开通彼此相因，永不停息；泰到了极点就会返回，否到了终点就会倾覆，这是无常而又不断变化的道理，人道难道能够没有这种变化吗？否之后就会转为泰。兰氏说：“匪人”有人认为是“不是人所造成”，有人认为是“人道断绝”；所以应当观察比卦六三处在众阴小人之中，因而称为匪人。如今否卦难道不是小人在内而导致闭塞吗？不利于君子守正，大的离去，小的到来。程子说：上下相通，刚柔和合，是君子之道。否卦正好相反，所以不利于君子守正，君子的正道闭塞而不能施行。大往小来，是阳离去而阴到来，是小人之道增长、君子之道消退的象，所以成为否。朱子说：否就是闭塞，是七月之卦，正好同泰卦相反，所以说“匪人”，即不是人道。占问得到此卦，不利于君子的正道。大概乾往外居，坤来内居；又是由渐卦变化而来，所以九往居四，六来居三。有人怀疑“匪人”三字是衍文，因比卦六三而误传；卦传不特意解释其意义，也可以看出这一点。朱子《附录》说：关于“否之匪人”三字，解释者多有牵强。《本义》说它与泰相反，所以称“匪人”，即不是人道；程氏《易》却说天地不交、万物不生，所以没有人道。先生回答说：有人说这三字是衍文，大概因为同比卦的“匪人”语句相同而文字有异，于是误置在这里。如今强行解释也说不通。刘氏说：否的时势虽然不利于君子守正，但君子的正道不可没有；守住这一点而不改变，就是时势虽否而道仍亨通。所以说：“国家有道，不改变困厄中的操守；国家无道，至死也不改变。”这样才是君子。徐氏说：泰卦先说“小往大来”，然后说“吉亨”，是用天运来推论人事；否卦先说“匪人，不利君子贞”，然后说“大往小来”，是以人事参验天运。泰卦把原因归于天，否卦则责备人，圣人的意思深远。双湖先生说：“大往小来”是卦的变化。否卦由泰卦而来，泰卦的三阳往外、三阴来到内，形成否卦。泰卦只说卦画的往来，直接说明吉亨的占断；否卦先说占断，后说卦象，开头指出小人导致闭塞，说明不利于君子守正，之后才涉及卦画的往来，是深深厌恶小人，急切为君子作警戒。“匪人”比“小人”更为严厉。文王自己取阴为匪人，取阳为君子。初六：拔茅草根，连同同类一起守正，吉祥亨通。程子说：泰、否二卦都取茅草作象，是因为群阳、群阴同在下方，有相互牵连的象。泰时同类一同进取是吉，否时同类一同守正才亨通。开始以小人在内、君子在外说明否的意义，后来又以初六处否而居下说明君子之道。《易》随时取义，变化无常。否的时势中，居下的是君子。否卦的三阴爻上面都有相应之爻，但处在否隔之时，彼此隔绝而不能交通，所以没有相应的意义。初六能够同自己的同类坚守正道和节操，就能在否的时势中获得吉祥，使自己的道得以亨通。处在否时而能够上进的是小人，君子只能伸张自己的道、避免祸患而已。君子的进退从来都同自己的同类一致。朱子说：三阴在下，正当否时，是小人相连成类而进的象；但初六的恶还没有显露，所以告诫它守正，就可以吉祥而亨通。能够这样，就会转变成为君子。双湖先生说：在否的时代，初六居下，是小人中又不正的，所以用守正来告诫它。既要它不再上进、逼迫君子，又要它知道改过；阴变为阳，于是守正便吉祥亨通。项氏说：泰卦初九是君子开始同类进取，君子难以前进，所以圣人勉励它征进；否卦初六是小人开始同类进取，小人进取便会成为邪恶，所以圣人告诫它守正。丘氏说：君子、小人本来没有固定的名称，只在于正与不正。正就是君子，不正就是小人。否卦是小人增长之卦，正是不利于君子守正的时势。就下面三个阴爻来说，都属于时势中的小人；只有初六的过失尚未显露，容易改从善道，所以圣人在这里用守正来勉励它。小人如果能够守正，就会转变成为君子。六二：包容并承顺；小人这样做是吉祥，大人则应守否而使道亨通。程子说：六二的资质是阴柔，居位却中正。如果从阴柔小人的方面说，它正处在下位的否塞中，心中所蓄积的是承顺上位，以求改变否塞，这对自身有利，是小人的吉祥。大人处在否时，应当依道自处，哪里肯枉屈自己、降低自己的道而承顺上位？只能守住自身的否塞，这样自身虽否，而道却亨通。有人问：上下不相交，承顺什么呢？回答说：正因为是否塞，小人顺从上位的心并不是没有。朱子说：阴柔而居中正，是小人能够包容、承顺君子的象，是小人的吉道。因此占问者若是小人，能够如此便吉；若是大人，则应当安守自己的否塞，然后道才能亨通，因为不能因小人对自己包容承顺，自己便丧失操守。朱子《附录》说：“包承”，就是包含许多承顺的意思。

译学蒙问：横渠先生说，《易》是替君子谋划而不替小人谋划，大概从太极一分化出来时就已经如此了。回答说：从最终根本道理来说确实如此，但小人也具备这个道理，只是他自己违背了它；君子治理小人，不过是依照小人本来固有的道理去纠正他而已。《易》中有时也替小人谋划，如“包承，小人吉；大人否亨”，是说小人在否的时势中如果能够包容、承顺君子，就会吉祥。但这虽然像是替小人谋划，实际上正是为了替君子谋划。广龟山把“包承小人”断为一句，说在否的时代应当这样包容、承顺那个小人，却不能成为完整句子。龟山的意思大概是想替蔡京父子的过失作辩解。渊。李氏过纂注说：向群小包容承顺，小人固然吉祥，大人固然处否，但实际上道仍然亨通。耿氏说：小人在下，君子如果不退避，就应包容他；小人在上，君子如果还不能决然排除，就应承顺他；这是从大人的角度说包承。刘氏说：在否的时势中，阴爻得位，在内为主，居中而履顺；处在小人之中，能够包容下位、承顺上位。初六在自己之下，所以包容它；六三在自己之上，所以承顺它。冯氏椅说：泰卦九二说“包荒”，蒙卦六二说“包蒙”，否卦六二说“包承”，都是因为六二处在下卦中央，初六与六三分居左右。如果不是彼此情意不合，六二必定能够引导同类来帮助自己。又说：“否亨”就像所谓困穷之后仍能通达。小人包容承顺自己的同类，党羽强盛、彼此安处，固然是小人的吉祥；大人处在众阴之中，能够包容下位、承顺上位，虽然不与他们结为同党，也不与他们为敌，这就是所谓“和而不同”。虽然处在上下不相交通的时代，但上位者知道他不是小人，最终必定会进用他；这就是自身处否而道得以亨通。又说：泰、否二卦都是六二居内而得中，成为同类的主宰。泰卦上下相交，九二属于君子，所以不只是包容荒秽、徒步涉河，而且还不遗弃远方之人、不结党营私，这就是泰。否卦上下不交，六二属于小人，所以只能包容承顺自己的同类而已，这就是否。双湖先生说：考察这一爻，各家的解释又是一种说法，与《本义》不同；但以泰卦九二君子、小人各自引导同类进取来验证，也说得通，所以另备此说。六三：包藏羞耻。程子说：六三以阴柔之质，居位不中不正，又处在否卦之中，紧邻上位，不能守道安命，困穷便放纵胡为，是小人情状的极端。它所包藏的谋虑邪滥，无所不至，实在可耻。朱子说：以阴居阳而不中不正，是小人有意伤害善道却还没有做到的象，所以说“包羞”。但因为它的恶行尚未发作，所以没有提出凶咎的告诫。朱子说：所谓包羞，是有意伤害善道却没有成功的象。六二还只是包容承顺，到了六三已经想要害君子，但做事又做不成，所以包藏着许多羞耻。六三之所以不能伤害君子，也是被阳爻压制，只能包藏羞耻而已。包羞，是它做了不好的事，只是心中惭愧惶恐，更不敢对别人说。初六“拔茅茹，贞吉亨”，是在吉凶尚未确定时说的；如果这时能够改变，小人就能成为君子。君子、小人只是正与不正的区别。初六是小人想作恶而尚未暴露的时候；到了六二“包承”，已经开始撕破表面，但还承顺君子，不肯完全成为小人；到了六三，就完全成为小人了，所以包藏许多羞耻。一般小人做了罪恶，内心也会不安，这就是包羞的意思。易氏说：所谓羞，是怨恨自己、受到惩戒创伤，仍然足以谈论善道；若是包羞，则是敢于作恶来欺骗世人。游氏说：六三处在下体的上位，恶行逐渐显露。在否的时代以阴柔居之，又同中正刚明者相邻，自己也知道可耻。虽然凭阴柔的资质不能实行自己所知道的事，却到了忍受羞耻、冒险苟处的地步，所以称为包羞。司马公说：六三包羞，是君子没有得到时势；失去正位而居下，就会被小人侮辱；居于上位，又会被君子耻笑。冯氏椅说：这是援引三个阴爻一同进取的象；又说六三已经是三个阴爻之首，所以包容它们并带领它们前进。否卦的三个阴爻向上进取，以消退阳气；《易》在初六说守正则吉亨，在六二说否而亨，到这里阴气已经盛大而与阳对抗，道日益增长并向上进取，已经无法遏止，所以不说休咎而直接说包羞。有人问：否的时代上下不交，难道也能进取吗？回答说：否塞不交，是卦体的总体情况；下卦到了终点，必然进入上卦，是爻位次序的规律。再往后变化，就成为观、剥、坤，阴气难道不会进取吗？所以孔子说“小人道长”。九四：有天命便无咎，同类都来分享福祉。程子说：九四以阳刚居健体，处在接近君主的位置，是具有救济否塞的才能而处于高位的人，足以辅佐君主、挽救否塞。但君道正处于否塞之时，身处逼近君主之地，所应当防备的只是居功自傲、招致君主猜忌。如果能够使自己的每一行动都出自君主的命令，使威权和权柄完全归于上位，就没有过失，自己的志向也能实现。能够使事情都出自君主的命令，就可以挽救当时的否塞；他的同类也都依附而分享福祉。“离”是附着、依附的意思。君子之道得以施行，就同自己的同类一同进取，以挽救天下的否塞，这就是同类分享福祉。小人的进取，也同样是因为同类一同进取。朱子说：否已经过了中点，正是将要挽救它的时候。九四以阳居阴，不使刚性达到极端，所以占断为有命则无咎，同类的三个阳爻都能获得福祉。“命”是指天命。朱子《附录》说：否已经过了中点，上面三个爻说的是君子，是说君子有天命便没有过失。这里吉凶还没有确定，必须有天命才得以无咎，就像必须遇到一个恰好的机缘，才能转祸为福。文蔚说：九四虽是阳爻，仍未脱离否卦的总体；只是因为它属阳，才有可能有所作为，但必须有天命才做得成。又说：有命，就是有一个机会，才可以有所作为；占问者必须遇到恰当的时节，事情才做得成，才无咎。砥问：九四“有命无咎，畴离祉”，三个阴爻已经过去，阳气得到亨通，正是否过中而将要挽救的时候，与泰卦九三“无平不陂，无往不复”相类似。

译先生说：泰卦九三时已经有小人存在，这就令人畏惧，所以说艰难守正便无咎。否卦下边三个爻还在畏惧小人，到了九四就不再畏惧了，所以有“有命，畴离祉”的象。占。徐氏说：否卦九四的“有命”，就是泰卦九三“无往不复”的意思，说阴阳往来、否泰反复，是天运的常道，本来就是这样。双湖先生说：泰卦九三说平地变成斜坡、往来反复，都是警戒的话，还希望艰难守正而无咎；否卦九四则直接说有天命便无咎，同类都分享福祉，言语中充满欣喜庆贺。既然如此，作为小人的人读到这一爻，为什么不改变心意、改换思虑呢？又何必乐于做小人？六位四互卦取离，离中取离，取其附丽之象。杨氏时说：东汉衰败时，宠臣幸臣掌握权力，内用小人、外置君子，到这时否已经到了极点。窦武、何进凭借外戚身份，招集天下名儒硕德，共同起兵谋划，看起来似乎可以有所作为；但命令不是出自君主，下面也没有响应，所以同类都陷入祸患。九五：停止否塞，大人吉祥；要反复警戒“将要灭亡了，将要灭亡了”，才像系在丛生桑树上一样牢固。“休”有“美好”之义，也有“止息”之义。程子说：九五以阳刚中正的德性居于尊位，所以能够使天下的否塞止息，这是大人的吉祥。大人居于正位，能够凭借自己的道使天下的否塞止息，逐渐走向泰，但仍未完全脱离否，所以有“将要灭亡”的警戒。否塞既已止息，渐渐将要转为泰，不能马上安逸放纵，应当深思远虑，常常忧虑否塞再次到来。所谓“将要灭亡了，将要灭亡了，要系在丛生的桑树上”，是说要采取安定牢固的办法，就像系在丛生桑树上一样。桑树根深而牢固，所谓“苞”是丛生的意思，丛生桑树尤其牢固。圣人的警戒深远。汉代王允、唐代李德裕不懂得这一警戒，所以招致祸败。《系辞》说：“处在危险中的人，是因为把自己的位置看得安稳；将要灭亡的人，是因为只顾保守现有的生存；将要混乱的人，是因为自以为已经得到治理。因此君子安稳时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱，这样自身才能安稳，国家才能保全。”朱子说：阳刚中正而居尊位，能够使当时的否塞止息，这是大人的事情。所以这一爻的占断是，大人遇到它便吉祥；但仍应当像《系辞传》所说的那样保持戒惧。朱子问：“将要灭亡了，将要灭亡了，要系在丛生桑树上”，是什么意思？回答说：如果心中有戒惧危亡的念头，就有像系在丛生桑树上那样牢固的象。能够戒惧危亡，就好像系在丛生桑树上，坚固而不可动摇。这样解释，象和占就有完整的收束，不是说先“将要灭亡”又“系于苞桑”。九五以阳刚得位，可以使天下的否塞止息，但必须常存危亡之忧，才有苞桑一样的牢固。我不知道圣人在否、泰二卦中为什么一直说“包”字，也不知道应当怎样从象上取义；如今还不能明白，只能说是坚固。否卦九五，如果没有那样的大人，就不能使否塞止息。总的说来，从泰进入否容易，从否进入泰困难。煇问：“看泰、否二卦，是否可以看出泰无不转为否，否无不转为泰？”回答说：自古以来由治理转入混乱容易，由混乱转入治理困难。太平时代稍微不能支撑维持，就会转入混乱；混乱时代必须有大人使否塞止息，才行。学蒙。朱氏说：九四时否道已经改变，九五是使否塞止息的时期，所以说“休否”。毛氏说：由否转泰，不是臣下替君主自行做成的，所以休否必须有大人才能吉祥。李氏舜臣说：六二居于三个阴爻之中，小人吉；九五居于三个阳爻之中，大人吉。卦象虽然是否，但大人和小人都各自归于吉祥。作《易》的人正是借此排斥小人，打开君子进用之门。双湖先生说：桑树是巽木之象，系是巽绳之象，苞是居中的象。熊氏说：泰不能不转为否，是因为六五是柔弱懦怯的君主，应当承担这个责任；否最终恢复为泰，则要依赖九五刚明的君主。既然如此，作为君主，与其成为泰卦六五那样柔弱的君主，宁可成为否卦九五那样刚健的君主。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。程子说：上九是否卦的终点。事物的道理发展到极点必然反转，所以泰到了极点就转为否，否到了极点就转为泰。上九时否已经到了极点，所以否塞之道倾覆而发生变化。先是达到否的极点，后来否塞倾覆而喜悦；否倾覆便转为泰，所以后来喜悦。朱子说：以阳刚居于否的极点，能够倾覆当时的否塞，占断是先否而后喜。朱子《附录》说：九四时否已经过了中点，上面三个爻说的是君子，是说君子有天命便没有过失。大体上《易》是替君子谋划。比如内卦三个爻是小人得志的时候，但还不能大规模有所作为：初六如此，六二也是如此，六三虽做成一些事，也不能成功；到了九四，圣人便说君子得时，否逐渐转为泰。这就是其中的道理。九五的苞桑，《系辞》中已经解释得很详尽。上九的倾否到了这里，否便倾覆而转为泰。渊。阴阳各有一半。圣人在谈否、泰时，只对阳气说明道理。看来圣人出来治理天下，必须有一种道理，使天下人都成为君子。世间很多人说君子、小人通常各占一半，不能过分急迫地治理小人，否则反会造成祸害。其实像舜、汤举用伊尹、皋陶，使不仁的人远离，自然会使小人都不敢作恶；他们被君子夹持约束，都会改换面貌而成为好人。砥。否本来是阴气增长的卦。九五能使否塞止息，上九能倾覆否塞，这就更加美好了。阴阳本来不能相互缺少；现在以四时寒暑来说，如果没有阴阳，事情也不能成就。但若从善恶以及君子、小人来说，圣人确实要把恶完全消除，把小人完全除去，这也是抑制阴、促进阳的意思。我在坤卦中也曾略微阐发过这个意思。如今有一种人的议论，说君子、小人相互对立，小人不能逼得太过，所以如果除去小人，反而会激起祸害。比如舜、汤举用皋陶、伊尹，不仁的人便远离。所谓除去小人，并不一定要把这一类人全部消灭，只是君子之道盛大之后，小人自然受到感化；即使还有少数不善之处，也不敢显露出来。

译难道一定要把他们斩尽灭绝吗？文蔚。王氏宗传说：这里说“倾否”而不说“否倾”，是因为人的力量占了较多作用。以阳刚的才能处在否的终点，本来就最适合有所作为。蔡氏说：休否时，否塞仍有残余；到了倾否，否塞才完全消尽。杨氏文焕说：处在否塞之中的方法，静止守持的人能够做到；扭转否塞的方法，刚强有力的人才能做到。王氏安石说：倾否，是说它的才能；先否后喜，是说它的时势。杨氏时说：处在否的极点，是先否；否到了终点便倾覆，是后喜。否、泰往来反复，是道理必然达到的结果，怎么会长久固定呢？闾丘氏说：泰卦的终爻说“城复于隍”，是为了警戒；否卦的终爻说“先否后喜”，是为了勉励。如果认为否、泰相继出现是固定不变的定数，那么《易》就没有必要作了。赵氏说：泰卦三阳在内，有君子同进的象；阴虽在外，但六五向下与九二相应，有柔顺者居尊位而能下求贤者的象，所以六爻以彼此相应为善。否卦三阴在内，有小人正在进取的象；阳虽在外，但九五得正位，有刚健中正、振兴衰乱的象，所以六爻中只有三个阳爻为善，各依爻辞的意义取舍，这与成卦的总体卦体不同。大象传说：天地不相交，就是否卦；君子因此节俭收敛自己的德行，躲避灾难，不可以把居有禄位当作荣耀。程子说：天地不相交通，所以成为否。否塞的时代，君子之道消退；君子应当观察否塞的象，节制、收敛自己的德行，躲避祸患，不可把居于禄位看作荣耀。否是小人得志的时代，君子处在显达荣耀的位置，祸患必然会牵连自身，所以应当隐晦处身于困穷俭约之中。朱子说：收敛自己的德行，不使它显露在外，以避开小人的灾难，也不让别人凭借禄位来使自己显贵。蔡氏说：天地不交，二气郁结闭塞，这是否的象；顺应阳气消退的象，所以应当隐居于困穷俭约。毛氏说：从卦象来说，以不交为否；顺着这个象来施用，就是以不交为适宜，远离并避开小人，如同天地彼此隔绝一样，从而保全身名。冯氏椅说：可以有所作为的，是居位的君子；不相交而退避的，是在下位的君子，这只是因时势和处境不同。都氏说：天地不交的时候，阳气已经完成自己的作用而收敛，不以外在的显荣为追求，而将返回根本，所以君子应当效法它。齐氏说：俭德，大概就是有如同没有，充实如同空虚，含有收敛、隐藏的意义。李氏舜臣说：天地相交，阳气在时令中发散，阳气足以制约阴气，所以泰卦多君子。泰的时代并不是没有小人，只是君子占优势。天地在时令中不交，天下充满幽暗阴郁之气，所以否卦多小人。否的时代也不是没有君子，只是小人占优势。君子占优势，就能包容小人，所以泰卦的象辞只说后来要财成天地、辅相天地，而不涉及君子、小人；小人占优势，就会伤害君子，所以否卦的象辞要求君子节俭自己的德行、躲避灾难，不以禄位为荣耀。孔子说：“天地闭塞，贤人隐退。”这正是善于处否的人。彖传说：否卦的“匪人”，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是说天地不相交，万物不得通达；上下不相交，天下就没有国家。内为阴而外为阳，内柔顺而外刚健，内为小人而外为君子；小人之道增长，君子之道消退。程子说：天地之气不相交，就没有万物生成的道理；上下的义理不相交，天下就没有建立邦国、治理国家的道理。建立邦国是为了治理国家；上位施行政令来治理百姓，百姓拥戴君主而服从命令，上下相交，国家才能得到治理和安定。如今上与下不能相交，这是天下没有邦国之道的象征。阴柔处在内部，阳刚处在外部。君子离开而居于外，小人进来而处于内。这正是小人的势力增长、君子的势力消退之时。附录：程子说，嘉仲问“否之匪人”的含义，程子回答：“泰卦之时，天地交合通泰，万物因此生长。凡是生于天地之间的，都属于人道。到了否卦之时，天地不相交，万物不能生长，也就没有人道了。所以说‘否之匪人’。”朱子说：“我看人必须刚强一些。刚强虽然有偏处，但比柔弱终究不同。《易》以阳刚为君子，以阴柔为小人。如果本性柔弱而不刚强，过一会儿便不会振作奋发，只会困顿倒下。”纂注：冯氏椅说：“这是用上下两个卦体解释卦义，以‘无邦’解释‘匪人’。天地不交，正是闭塞而成为冬天的时节。上下不相交，王国的命令不能施行于诸侯，诸侯的贡赋和朝觐也不能到达王国，这是天下没有邦国之臣来进贡的状态。天子虽然不与诸侯相交，诸侯却不能不与天子相交，这说明诸侯并不是合宜的人。邵氏说：所谓内外，不只是指在位与在野；只要信任并任用他，就是内，疏远并弃置他，就是外。” 李舜臣说：“君子是邦国和家国的根基，没有君子就无法成为邦国。否卦与泰卦的彖辞都是用相反的方式来说的，唯独泰卦说‘内健外顺’，否卦却说‘内柔外刚’：乾刚健向上进取，坤柔顺在下服从，这是泰卦的象。至于否塞的时代，乾刚处在上方，坚定不动；坤柔处在下方，又不是顺从而向上进取，这就是二者不同之处。阴阳二气相对运行于天地之间。有人说阳只有一个而阴有两个，所以君子少、小人多，太平之世少、动乱之世多。然而自从有天地以来，阴阳二气分布于四时，没有一年不得其平衡；君子与小人、治与乱的运势却有时并不相同。难道幽暗的阴气只在人间特别旺盛，而天道却不是这样吗？并不是。天与人有彼此胜负的道理，治乱也有可以改变的时运，只在于人怎样加以制御罢了。否卦所象征的时代，虽然小人的势力增长、君子的势力消退，但消退小人而使君子增长，也一定有相应的方法。这正是作《易》的人极力论述消长，并把它寄托在各爻中的原因。蔡氏说：解释彖辞而谈阴阳的，只有泰、否两卦。否卦是气闭藏得深密而不能交合，所以又用刚柔来说。”

译李氏说：“否、泰是相反的一类，所以否卦的卦辞与泰卦相反。”小象传说：“拔茅贞吉，志在君也。”集解：程子说：“初六以阴爻自守于下，说明君子处在下位的道理。象传又进一步阐明，以此象征君子的心意。君子固守节操而处于下位，并不是喜欢不进取、只顾独善其身，而是因为时势正处于否塞之中，不可进取，所以安然处之罢了。他的内心从未不在天下，志向始终在于得到君主任用而出仕，以安定、救济天下，所以说‘志在君也’。”朱子说：“小人如果变成君子，就能把爱君作为自己的念头，不再计较私利。”纂注：郭氏忠孝说：“身居朝廷便忧虑百姓，退处江湖仍忧虑君主。这大概就是泰卦说‘志在外’，而否卦说‘志在君’的意思。”大人否亨，不乱羣也。集解：程子说：“大人在否塞之时，守持正当的节操，不混杂、不扰乱于小人的群类之中。自身虽处否塞，所守之道却是通达的，所以说‘否亨’。如果不是以道义而使自身显达，那就是道的否塞。这里不说君子而说大人，是因为能做到这样的人，他的道就广大了。”朱子说：“这是说不被小人的群体扰乱。”纂注：李氏过说：“身处群小之间，却不被他们扰乱，这是大人的事情。”包羞，位不当也。集解：程子说：“阴柔处在否卦之中，既不中又不正，所以所作所为可耻，是因为所处的位置不当。处在不相称的爻位上，所作所为就不是合乎道义的。”有命无咎，志行也。集解：程子说：“有君主的命令，就可以免于咎责；这样才可以挽救否塞，使自己的志向得以施行。”大人之吉，位正当也。集解：程子说：“具有大人的德行，又得到至尊而正当的位置，所以能够止息天下的否塞，因此吉祥。如果没有相应的地位，即使有这样的道义，又能做什么呢？所以圣人把君位称为大宝。”否终则倾，何可长也？集解：程子说：“否塞到了终极就必然倾覆，哪里有否塞长久不变的道理？事物发展到极点必然反转，这是常理。但要把危险转为安定、把混乱变成治理，必须有刚阳之才才能做到。所以否卦上九能够倾覆否塞，而屯卦上六却不能改变屯难。” 《周易旁通》卷三。