周易会通卷十四

译三次相参就是九，这是天数。阳道通常有余，阴道通常不足。地数不能取三，只能止于二。三与二相乘为六，所以六为坤。去伪说：“参天两地而倚数”，这是在揲蓍法上说的。“参”本来是一个三数，把某物加以三倍；“两”本来是一个二数，把某物加以二倍。不过，这只说出了三和二，还没有显出究竟成为什么数。所谓“倚数”，好像是把几件东西依次排列在这里。比如先得到一个三，再得到一个三，只成为六；再得到一个三，才成为九；如果得到一个二，就成为八。这样依次相倚，数才显现出来。有人把“参”解释为三，即一、三、五；把“两”解释为二、四。一、三、五确实是天数，二、四确实是地数，但这说的是积数，不是倚数。渊说：一个天数加三倍就是三，一个地数加两倍就是二，数就从这里开始。这与大衍之数五十各自说明一种道理，不必合在一起看；但若要合起来解释也可以：一个三、一个二，合成五；推衍就成为十，便是五十。纂注：张子说：地之所以用“两”，是把刚柔、男女分成两类，并以此效法天地之法。天之所以用“参”，是把一个太极分为两仪，并象征其本性。又说：没有“两”，就显不出“一”；显不出“一”，两者的作用也就停止。潘氏梦旂说：蓍数、卦爻，是《易》的□；道德、性命，是《易》的奥妙。“参天两地”说的是五。各种数都必以五为基础，即使推到十、百、千、万，也必以五为基础；这就是数之所以能够相倚。观察阴阳的变化而创立卦象，发挥刚柔的变化而产生爻。【吕音训：“观变”，陆氏说有的本子作“观变化”。“挥”，陆氏读辉，晁氏说是扬，王廙、韩氏说是散。】附录：朱子说：有人问：“观察阴阳的变化而立卦”，这里的“观变”是从蓍数上观察吗？回答：恐怕只是从阴阳上观察，还没有说到蓍数。学蒙说：所谓观察阴阳的变化，只是总说有几画阳、几画阴，构成什么卦；发挥刚柔则是就七、八、九、六来说。开始制作这个卦时，还不知道它是变爻还是不变爻；等到把刚柔的变化发挥出来，才知道哪些是老阴、少阴，哪些是老阳、少阳。渊说：区别奇偶就是画，累积画就成为卦；在卦中看画，就是爻。学蒙问：既然有了卦就有了爻，为什么先说有卦，后来才说爻呢？回答说：如果从创作《易》的角度说，是先有爻而后有卦；这里却是从后人观察《易》的角度说的。刚创立卦时，只看见它是卦；等到详细分别，才知道其中有六爻。问：阴阳与刚柔本来是一回事，为什么要分别说？回答：观察阴阳的变化，接近于从天地造化来说；发挥刚柔，接近于从人事来说。比如泰卦，从卦整体来说，只看得出“小往大来”、阴阳消长的意思；落到爻中，就有“包荒”之类的具体内容。纂注：蔡氏说：阴阳就是七、八、九、六；观察七、八、九、六的变化，就可以创立卦。阴阳的变化本身就可以成为爻。后面说发挥刚柔而产生爻，是因为尚未进入作用时称为阴阳，已经进入作用时称为刚柔。和顺地遵循道德，并且在义理上得到条理；穷究事物的道理，充分实现人的本性，以达到天命。【吕音训：“尽”，陆氏读津忍反。】集解：朱子说：“和顺从容，没有违逆”，这是总说；“理”是随事物而各得其条理，是分说。穷究天下的道理，充分实现万物的本性，并与天道相合，这是圣人创作《易》的最高功效。这是第一章。附录：程子说：“和顺于道德，而理于义”，说的是体与用。绚说：和顺于道德而在义理上得到条理，其中的“义”就是天道。《易》中说“理于义”，意思是一样的。求得正确就是“理”；与其说“理义”，不如暂且只说求得正确，这样容易明白。求得正确的心，一刻也不能忘。“理于义”中的“理”，就像人们平常说话所说的“理”，不同于“穷理”的“理”。凡是读书，不能因为字义相近就拘泥于同一解释，否则字句之间就会互相抵牾。要看上下文的文势，例如“充实之美”和《诗》中所说的“美”，轻重并不相同。穷理所致力的精微义理，并不是说必须把天下万物的道理全部穷尽，也不是说穷通一个道理便达到终点，只是要不断积累，积累多了以后自然能够看见。大临问“穷理尽性”。回答：说“以至于命”，完全没有可用力之处，与“成于乐，乐则生矣”的意思相同。绚说：穷理、尽性、至命，三件事在同一时刻完成，原本没有先后次序，不能把穷理只看作认识上的事。如果确实穷尽了道理，那么性命也就可以明白。大临说：若按次序说“穷理以至于命”，虽然不得不这样说，实际上穷理就是尽性、至命。棣说：穷理、尽性、至命，是一件事；刚穷理就能尽性，尽性就能至命。程子指着树说：这棵树可以做柱子，这是理；它弯曲或挺直，是性；它之所以弯曲或挺直，是命。理、性、命本来就是一回事。时氏《拾遗》说：理、性、命三者从来没有不同。穷理就能尽性，尽性就能知天命。天命也就是天道。就其作用来说，称为命；命就是造化。□“穷理尽性以至于命”，只是穷理便是至于命。子厚也失之于过快。这个道理其实有层次：必须先穷究是非，然后才能充分实现自己的本性；再由此推类，充分实现人的本性；既充分实现人的本性，还必须穷尽万物的本性；一□都做到这样，最后才能达到天道。其中的工夫很多，哪里能一下子就全部领会？学习的人必须把穷理放在首位，这样才会感到有所契合。说“知命”和“至于命”，有远近之分，怎么能刚知道就说已经达到呢？精义说：理必须穷究，性必须尽其所能，命则不能说穷或尽，只能说达到命。横渠从前常比喻说，命是源头，穷理、尽性就像开渠引水；但渠和源毕竟是两种东西，后来这种说法一定会改正。大临引朱子说：问“和顺道德而理于义”，是就圣人说，还是就《易》说？回答：是说《易》。

译又问：和顺，是圣人的和顺吗？回答：不是，是《易》的和顺。所谓“道德而理于义”，比如吉凶消长的道理，顺应而没有违逆，就是和顺道德；“理于义”则说得更细，是随每件事各自得到适宜的道理。和顺道德，如同达到极高极明；理于义，如同实行中庸。学蒙说：和顺道德而理于义，是总说；穷理尽性至命，是分说。前一句是从离合方面说，后一句是从浅深方面说。凡卦中所说的内容，没有不是和顺那道德、不违背它的；“理于义”则是逐件细分，各有自己的义理。“和顺”“理”这两个字最值得体会，圣人这样改动，不能随意更换。渊说：和顺道德，是默默契合根本；处理于义，是应对变化而合乎适宜。万物各有其理，必须一一推究。性是理的极致，所以说“尽”；命是性所由来的地方，所以说“至”。回答许升：穷理，是把道理理解透彻；尽性，是做到本性的极致。比如能够侍奉父亲，才算尽了仁的本性；能够侍奉君主，才算尽了义的本性。闳雅说：穷理是从认识上说，尽性是从实行仁德上说，意思是能够达到它的极致。至于“范围天地”，则是达到命的境界，是说与造化相同。又问：穷理、尽性、至于命是什么意思？回答：这原本是就《易》来说的。《易》中完全具备许多道理，直要把事物的道理穷究尽，把人的本性充分实现，达到天命。所以《通书》说，《易》是性命的根源。这只是说创作《易》的人如此，后来却不恰当地把它看成学习者的事情。渊说：穷理尽性至命，本来是就《易》说的。《易》中所说的都是事物的道理，这就是穷理；尽性就在其中，也就是至命。诸位先生把它转到人的身上来说，认为人先能穷理，才达到命。圣人创作《易》时，固然已经具备许多道理；人能够体会并充分实行它，就与《易》相似。《易》中所说的吉凶悔吝，无不是和顺道德、理于义、穷理尽性的事情。这一句本来是说《易》这部书如此，后来的人转到学问上去说，是借用它的意思；不过其中也确实有这一层意思，都是由浅入深。淳问：关于穷理尽性至命，程氏、张氏的说法哪一种正确？回答：各自是一种说法。程子都从见解上说，不如张子说得有实际作用。穷理是认识，尽性是实行。我觉得程子的说法显得太快了：作为儿子，知道为什么要孝；作为臣子，知道为什么要忠，这是穷理；作为儿子能够孝，作为臣子能够忠，这是尽性。能够穷究其中的道理，并充实本性所具有的一切，才叫作“尽”；说“以至于命”，是拖带着补充说明的。所谓“于天”，是因为性是我所达到的境界，命是上天所赋予我的东西。过去曾与人讨论舜的事情：舜尽力实行侍奉父母的道理，直到天下人的父子关系都得到安定。知道这个道理的人，是穷理的人；能够做到这一点的人，是尽性的人。必大。纂注：胡氏宏说：命有穷通，性没有增减；充分实现本性，就能达到命。勉斋黄氏说：性与命是一回事。上天所赋予的叫命，万物所承受的叫性。性命若系于气，那么上天所赋予、我所承受的刚柔、通塞，就会受到禀赋不齐的限制；性命若纯粹体现德，那么上天所赋予、我所承受的中正纯粹，都源于本有的德。穷理尽性不只是使德胜过气，还将使性命归属于天。天德、天理，以德所得到的来说叫天德，以本来如此的道理来说叫天理；所以性称为天德，命称为天理，实际上也是一回事，并非两种东西。这样，气的偏颇可以转为端正，柔弱可以转为刚强，昏暗可以转为明白；至于不能改变的生死寿夭，则有一定的数。南轩张氏说：义在我，命在天；天下人如果都知道义和命，圣人的《易》就不必创作了。正因为人们不知道义，也不知道命，圣人才不得不创制蓍法、依数立卦、产生爻辞，这一切都是为天下那些不知道义命的人而设的。朱氏说：从“昔者圣人”到“倚数”，说的是数；“观察阴阳的变化而立卦”，说的是用揲蓍法分卦；“发挥刚柔而生爻”，说的是爻有变动；“和顺”到“至于命”，说的是《易》中所系的爻辞、彖辞。双湖先生说：这一章大体论述伏羲创作《易》之后，想教天下后世使用《易》，所以向人们展示依据蓍草求取卦象的方法，无非是希望世人安于义命之天。圣人虽然专指伏羲，但文王、周公所系的卦辞，也并没有超出教人明白义命的范围，其中同样包含这一道理。】从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天道，称为阴与阳；建立地道，称为柔与刚；建立人道，称为仁与义。兼取天地人三才而各分为两类，所以《易》用六画成卦；分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六位成章。【吕音训：“迭”，陆氏读田节反；“六位”，陆氏说有的本子作“六画”。】集解：朱子说：兼取三才而各分为两类，是总说六画；再细分，就有阴阳各位间杂而成文章。这是第二章。附录：程子说：建立天道称阴阳，建立地道称柔刚，建立人道称仁义；兼取三才，是把一看作整体而再分为两类。若不分两类，就没有作用。绚说：有道德的人也只是把这些当作平常本分的事来说。孟子说尧舜是顺其本性，舜由仁义而行，难道不是平常话吗？至于《易》，只说建立人道称仁义，连性、由这些字也不必说，自己已经很明白了。阴阳、刚柔、仁义，只是一个道理。吁说：从前圣人建立人道，称为仁、称为义；《中庸》说仁就是人，以亲爱亲人为大；义就是适宜，以尊重贤人为大。只有能够亲爱亲人，才能由尊敬自己的老人推广到尊敬别人的老人，由爱护自己的幼小推广到爱护别人的幼小；只有能够尊贤，贤者才居于官位，有才能者才能任职。仁义充分体现人的道，就称为圣人。大隐说：孔子谈仁，从不把义并列；《易》却说建立人道称仁与义。孟子谈仁，必以义相配，是因为仁是体，义是用。知道义是仁的作用而不把它排除在外，才可以谈论道。世人谈义，大多把义看作外在之物，否则就混同仁义而不加分别，这都不是懂得仁义的人。酢说：建立人道称仁与义。以今天来看，人道合宜之处已经废失；如今仍未完全废失的，只是人所秉持的常性还没有完全灭绝。由此思考，天地之间可说是孤立无依，又能向谁告说呢？大临引朱子说：圣人创作《易》，是要发挥性命的道理，把那种事物描绘出来。下文所说阴阳、刚柔、仁义，就是性中所具有的这些东西；顺性命之理，就是发挥性命的道理。渊问：建立天道称阴阳，阴阳既是道理又是气，为什么以阴阳为道？回答：形而上者叫道。

译形而下者叫器。明道认为必须这样说。然而器也是道，道也是器；道从来没有离开器，道只是器所体现的道理。比如这把交椅是器，可以坐便是交椅的道理；比如人的身体是器，语言行动便是人的道理。理只存在于器上，理与器从来没有分离。所以说“一阴一阳之谓道”。淳问：阴阳是从气来说的，刚柔则有可以看见的形质；仁义又是合气与形而具有的理，但也仍是一回事。大概阴阳，是阳中所含的阴阳；柔刚，是阴中所含的阴阳；仁义，是阴阳合成气、刚柔形成形质之后，这个理才成为人道的极致。不过仁属阳刚，义属阴柔。仁主生发，义主收敛，所以这样分别归属。有人说扬子云说“君子对于仁是柔，对于义是刚”，大概取的是相互调济、彼此发挥作用的意思。回答：仁的体是刚，作用是柔；义的体是柔，作用是刚。铢说：阴阳、柔刚、仁义看来应当说成“义与仁”，应以仁对应阳。仁如果不是阳刚，怎么能完成那么多造化？义虽然刚，却主收敛；仁却主发舒，这也是阳中有阴、阴中有阳、彼此互藏根本的意思。比如现在人使用赏罚，到了赏赐别人时自然没有疑虑，立即实行；若是刑杀，就迟疑而不肯果断执行。这可以看出阳主舒展、阴主收敛，仁属阳、义属阴。渊说：仁、礼属阳，义、智属阴。袁机仲却说：义是刚的东西，应当属阳；仁是柔的东西，应当属阴。他却不知道，舒畅发达正是刚的意思，收敛藏缩正是柔的意思。他只记得“对于仁是柔，对于义是刚”这两句话，所以这样解释，却不知道实际并不是这样。又说：以气的呼吸来说，呼是阳，吸是阴；吸就是收敛的意思。《乡饮酒义》说：“温厚之气盛于东南，这是天地的仁气；严凝之气盛于西北，这是天地的义气。”僴说：我曾经论述过：阳主进，阴主退；阳主息长，阴主消减。进而息长的，气势强；消减而退的，气势弱，这就是阴阳之所以表现为柔刚。阳刚温厚，居于东南，主宰春夏，以生长为事；阴柔严凝，居于西北，主宰秋冬，以收敛潜藏为事。生长属于生，收敛潜藏属于杀，这就是刚柔之所以表现为仁义。由此看来，阴阳、刚柔、仁义的分位，难道不是清楚明白吗？扬子云所说“对于仁是柔，对于义是刚”，只是从它们作用的末流来说的。大概也可以说是阳中之阴、阴中之阳，自成一种义理并无妨碍；但不能把这种说法混杂到这里来讨论。回答袁枢：扬子云所说“对于仁是柔，对于义是刚”，自成一种义理，正是这个事物的另一面，不能用固定名称限定，要看它发挥作用时的情形。阴阳是阳中的阴阳，刚柔是阴中的阴阳。刚柔从形质说，是已有具体事物，所以可以看出它是刚的还是柔的；阴阳从气来说。□子说：仁义礼智，既要知道它们界限分明，又要知道四者之中，仁义是相对而立的关键。仁就是仁，礼是仁的显现；义就是义，智是义的潜藏。春夏秋冬虽是四时，但春夏都属于阳，秋冬都属于阴。所以说：建立天道称阴阳，建立地道称柔刚，建立人道称仁义。由此可知，天地之道如果不分两端就不能建立，所以端绪虽然有四个，建立它们的却只是两类。阴阳形成形象，是天道所以建立的原因；刚柔形成形质，是地道所以建立的原因；仁义形成德，是人道所以建立的原因。道只有一个，只是随着事情不同而显现，所以其中有三才的区别，又各有体用的分别；实际上仍是一个太极。董氏说：阳、刚、仁，是万物的开始；阴、柔、义，是万物的终结。亚夫问：“仁怎样能比作刚？”回答：“比如春天万物生长，气机舒展，自然属于刚；秋天万物肃杀，气机收敛而渐渐衰退，自然属于柔。”佐说：建立天道称阴阳，是从气来说；建立地道称柔刚，是从形质来说；建立人道称仁义，是从道理来说。董氏说：兼取三才而各分为两类：初位属刚，二位属柔；三位属仁，四位属义；五位属阳，上位属阴。所谓“两”，如同增加一倍，本来是一个，各加一个就成为两个。显子说：天下的道理只是一个，却包含两个方面。五行有五个，于是便有十个；甲乙是两个木，丙丁是两个火，戊己是两个土，庚辛是两个金，壬癸是两个水，也是如此。所谓兼取三才而各分为两类，都是这个意思。义刚问：“下文先说要顺应性命的道理，接着说建立天地人的道，随后又说兼取三才而各分为两类；这恐怕是在说圣人创作《易》的缘由，正如观察鸟兽的纹理与大地的形宜而开始创作八卦一样。” 大概圣人看出三才的道理不过是阴阳、刚柔、仁义，所以创作两仪、四象、八卦，也只是表现这些道理。至于用六画成卦，也不知道具体是怎样。回答说：“圣人看出天下不过是这两个东西，所以创作《易》只是把它描摹出来。”防问：“把它描摹出来，便是所谓性命之理吗？性命之理，就是阴阳、刚柔、仁义吗？”回答：“就是顺应性命之理。”问：“三才怎样分？”回答：“以一卦说，上面两画是天，中间两画是人，下面两画是地；初位刚、二位柔，三位仁、四位义，五位阳、上位阴。若分别看两卦，则上与三为天，五与二为人，四与初为地。”问：“若以八卦来说，九三是天之阳，六三是天之阴；九二是人之仁，六二是人之义；初九是地之刚，初六是地之柔。不知这样是否正确？”回答：“这样看也可以。上位就是天之阴，三位就是天之阳；五位是人之仁，二位是人之义；四位是地之柔，初位是地之刚。”道夫问：“分别阴阳，交替使用刚柔。”

译阴阳、刚柔只是一个道理，是不是要兼举而言？回答：是。纂注：张子说：《易》以一个事物合含三才。阴阳是气，却说它属于天；刚柔是形质，却说它属于地；仁义是德，却说它属于人。又说：阴阳是天道，是形象的形成；刚柔是地道，是法则的效验；仁义是人道，是本性的确立。又说：阴阳是气，刚柔是形，仁义是性。游氏说：从建立天道到仁义，道本来只有一个；但落实到天下就有两端。因此君子有刚克，执守义这一端；有柔克，执守仁这一端。执持两端，并按时运用，中正了这九种德行，所以三种德行能够反复发挥作用。程氏珙说：范围天地、成就变化、上下同流，根源在于至理本来如此。比如天上经星显现，天体广大运行而无边际；日月运行居次，五纬星依次在内旋转。天道以乾运行，生生化化，这就是阴阳卦象所以建立的原因。比如山岳高峻耸立，原野平坦，河海低下，地道承受天道而按时运行，这就是刚柔所以建立的原因。又如人在上有天覆盖，在下有地承载，人生存在天地之间，父子、君臣的常伦得以有序，这就是人道所以建立的原因。勉斋黄氏说：天道不外乎阴阳、寒暑、往来之类；地道不外乎柔刚、山川、流峙之类；人道不外乎仁义、侍奉亲人、顺从兄长之类。阴阳从气来说，刚柔从形质来说，仁义从道理来说，虽然看似不同，但仁是阳刚之理，义是阴柔之理，实际上只有一个道理。天地已经很大了，人凭着微小的身体，竟能与天地并立而成为三才。至于所遵循的道，又与天地混然一体、没有间隔，怎么能不知自己所立的根本呢？若没有阳刚、阴柔，天地也不能自行建立；若没有仁义，也不能称为人。不称为人，和禽兽有什么区别？遵循仁义，就能与天地并立而无间；不仁不义，就无法与禽兽区别开来。学习的人也应当知道自己该选择什么。双湖先生说：《易》是为人类而作的。性命之理，是上天赋予人、人从天所承受的道理。圣人要顺应人的性命之理，所以兼取三才而各分为两类，用六画成卦，以建立天地人的道，也就是三才之道。虽然阴阳、刚柔、仁义各有不同，但大体说来，建立人道以仁义为主。人承受阴阳之气，所以有生命；肖似刚柔之质，所以有形体；具备仁义之理，所以形成性。没有谁不具有三才之道。仁义之道一旦建立，就是使阴阳合德、刚柔有体，从而顺应性命之理。所以后文只说“分阴分阳，交替使用柔刚，以成就六位的文理”，不再说仁义，难道不正是因为要使人都能用揲蓍求卦，分辨阴阳、运用柔刚，以判断吉凶而不断进德吗？这样，仁义之道自然已经包含其中了。上一章是由《易》说到人，这一章是由人说到《易》；倒转上一章的文势，先说顺应人的性命之理，再用“将以”“是以”彼此呼应，意义就很明显了。兄说：性命之理，不就是指仁义之道吗？画有九六之爻，三才之爻各有两画，所以到六画卦才完成。位就是初、二、三、四、五、上；把初、三、五分为阳位，把二、四、上分为阴位；阳为刚，阴为柔，一柔一刚交替用于一卦的六位之间，彼此间隔错杂而成文章。伏羲画六十四卦就是这样，并教人依据蓍草求卦的方法；卦象也是如此。】天地各安其位，山泽之气相互贯通，雷风相互迫近，水火互不相害，八卦彼此交错。【吕音训：“薄”，陆氏读旁各反；陆绩说是相互附着迫近；马氏、郑氏、顾氏说是侵入。“射”，陆氏读食亦反；虞氏、陆绩、董氏、姚氏、王肃都读作“厌”。】集解：朱子说：邵子说，这是伏羲八卦的方位：乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兊在东南，震在东北，巽在西南，艮在西北。于是八卦相互交合而成为六十四卦，这就是所谓先天之学。附录：程子说：《易》八卦的方位，过去没有不曾有人解释过。先儒认为乾位在西北，坤位在西南，乾坤把六子交给它们承担，而自己处在无所作为的地方，这实在没有道理。雷、风、山、泽等，正是天地的作用，哪里是天地之外另有六子？比如人有六个儿子，难道是各自承担事务，而父母自己闲着吗？风雷之类在天地之间，就像人身上的耳目手足，正是人的作用；怎么能说手足耳目都有作用，而身体本身无所作为呢？安节引朱子说：山泽通气，是因为两卦彼此相对，所以气息相通。回答：泽中的气上升到山，成为云和雨，这是山与泽相通的气；山中的泉脉流入泽中，成为泉水和水，这是泽与山相通的气。这里所谓山泽通气，就是说两者的气互相贯通。山泽通气，水火不相害：山泽一高一下，水脉彼此灌输；水在下燃烧、火在上沸腾，彼此却不相灭息。有人说：“‘射’读作‘亦’，与‘斁’相同，是说彼此发挥作用而不互相厌弃。”僴问：“水火不相射”，有人读作石，有人读作亦，哪一种正确？回答：“读作石。水火与雷风、山泽不同，本来是相互克制的东西，现在却彼此呼应而不相伤害。”问：“如果解释为不相厌弃、互不伤害，那么与上文的意思相同吗？”回答：“‘不相射’就是下文‘不相悖’的意思；不相悖，就是不相害。水火本来是互相伤害的东西，即使像未济卦中的水火，中间也有东西隔开；若没有东西隔开，就会互相伤害。这是借不相伤害来说明它们彼此呼应。”道夫问：“八卦相错”是什么意思？回答：“乾坤本来是静止不动的东西，动的是阴阳；如一阴对一阳，一阳对一阴，六十四卦圆转运行，都这样彼此交错。”煇说：先天图更不可改易；从卦象来说，天居上，地居下，艮为山，所以居于西北。

译兑象为泽，所以居于东南；离象为日，所以居于东方；坎象为月，所以居于西方；震象为雷，居于东北；巽象为风，居于西南。纂注中朱氏说：天地定位，就是乾在上、坤在下；山泽通气，就是艮、兑三爻相互变换；雷风相薄，就是震、巽初爻相互变换；日月不相射，就是坎、离中爻相互变换。柴氏说：这里不说八卦而说八物，因为不借助具体事物，就无法显现彼此相互作用和变化的道理。“数往者顺，知来者逆”，所以《易》是逆数。吕氏音训说：“数往”的“数”，陆氏读为色具反，又读为色主反；“逆数”的“数”，陆氏读为色主反。集解中朱氏说：从震开始，经过离、兑而到乾，是推数已经生成的卦；从巽开始，经过坎、艮而到坤，是推求尚未生成的卦。《易》生成卦的次序，是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，所以都是逆数。这是第三章。附录中朱子说：“数往者顺”这一段，既可以从卦气来看，也可以从卦画生成的地方来看。纂注中双湖先生说：一逆一顺，是从卦气上看；只有逆而没有顺，是从卦画生成的地方看。“数往者顺，知来者逆”这两句，是说先天圆图；若按照卦画初生的次序来看，本来是乾一、兑二、离三、震四，一直到巽五、坎六、艮七、坤八。现在按照圆图左方的次序来看，从北方的震卦对应冬至子半，到东方的离卦对应春分卯半，再到南方的乾卦对应夏至午半，这是顺应天道向左旋转，都是已经生成的卦。所以计算它已经生成的过去，难道不是顺吗？再按照圆图右方的次序来看，从南方的巽卦对应夏至午半，到西方的坎卦对应秋分酉半，再到北方的坤卦对应冬至子半，这是逆着天道向右转，都是尚未生成的卦。所以知道它将要生成的未来，难道不是逆吗？因此说《易》是逆数。又有一句是说先天横图：从太极生两仪、四象、八卦，直到六十四卦，从乾一到坤八，全都是以逆的方式来数，详见前面的九图。南轩张氏说：《易》面对天下万事，都是通过逆数来考察其未来，所以说“易逆数也”。“逆”如同预先迎候暑气、寒气，是预先为它作主。丘氏说：《易》说“藏往知来”“彰往察来”，又说“数往知来”，说明未来和过去的事情，《易》都能够有所知晓。然而过去之事已经发生，容易知道；未来之事尚未显现，难以看见。《易》设置占筮，就是为了知道未来，所以说“易逆数也”。这正如所谓占问事情而知其未来，所谓于是便能知道将来的事物，所谓先于民众而使用，都是逆数的意思。尹氏说：《易》的道理如同日月星辰，只是如果对道理研究得不精，错失了事物发展的关键时机，就会对道理昏暗不明。还没有到泰卦上六，就知道泰卦将要结束；还没有到否卦上九，就知道否卦将要倾覆，这就叫作把握关键时机。《易》这部书，关键在于知道尚未萌发的事情；如果只是知道已经过去的事情，那知道它有什么用？所谓数，也不一定是用蓍草筹策来计算，因为数就是理，理有必然性。比如政权掌握在大夫手中，五代以后很少有不丧失的；陪臣掌握国家权柄，三代以后很少有不丧失的，就是这个道理。雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，日用来照耀万物，艮用来使万物止息，兑用来使万物喜悦，乾用来主宰万物，坤用来收藏万物。吕氏音训说：“晅”，今本作“烜”；陆氏读为况晚反。京氏说：“干也。”另本作“暅”，徐氏读为古邓反，又读为香元反，没有“烜”字。“说”，陆氏读为悦，后文同。集解中朱子说：这里卦位彼此相对，与上一章相同。这是第四章。附录中程子说：古人说乾坤退居在不发挥作用的位置，而使用六子。若对应于人事，就是君道无为、臣道有为。但如果没有主宰，又是谁安排它们如此？其中一定有道理，所以八卦的意义必须仔细玩味。朱子说：“雷以动之”四句，取的是物象意义较多，所以用象来说明。“艮以止之”四句，取的是卦义较多，所以用卦来说明。又说：若直接说山用来止息万物，也不合适，只好说艮用来止息万物。后面四卦不说物象，也只是偶然如此。到了后面两句说“乾以君之，坤以藏之”，却说得很好。并见《学蒙》。纂注中蔡氏说：发动，则万物开始萌生；疏散，则万物形体具备，这两句说的是生育万物的功效。滋润，则万物滋长；照耀，则万物舒展，这两句说的是使万物成长的功效。止息，则万物成就；喜悦，则万物顺遂，这两句说的是收成万物的功效。主宰，则万物有所归属；收藏，则万物有所休息，这两句说的是收藏万物的功效。又说：本章卦位彼此相对，与上一章相同。上一章说的是卦象彼此发挥作用；本章说的是八卦造成万物、流行于天地之间，表现出生长收藏的过程。朱氏说：前面说乾坤以及六子，是无形之气聚集而成为有形之物；这里说六子而归于乾坤，是有形之物散开而进入无形。终始循环，看不见首尾，这就是《易》的道理。潘氏梦旂说：上文先说天地无为，后说六子彼此发挥作用，是说天地借助六子发挥作用；本章先说六子的职责，后说乾坤的道理，是说没有乾坤，六子就无法主宰万物、收藏万物。郭氏京说：“乾以居之”中的“居”字，误作“君”字。孔子在这一节说明生长养育万物的功效，没有涉及君臣之义。帝从震卦出现，在巽卦整齐万物，在离卦与万物相见，在坤卦承担养育万物的事务，在兑卦表达喜悦，在乾卦发生交战，在坎卦得到慰劳，在艮卦完成万物。集解中朱子说：“帝”是上天的主宰。邵子说：这里的卦位是文王确定的，就是所谓后天之学。附录中朱子说：问“战乎干”是什么意思？回答说：恐怕是万物肃杀、收成的时节，所以说“战乎干”。问“劳乎坎”，恐怕是万物有所归宿，有慰劳、招徕并使其安定的意思。道夫问：根据下文“万物之所归也”，所以说“劳乎坎”。我私下认为“劳”字应读去声，不知是否如此。回答说：恐怕也可以这样，但这一节有许多难以理解的地方。时举说：“劳乎坎”是说万物休息的意思。“成言乎艮”位于东北，是说万物终结和开始的地方，很容易理解。“帝出乎震”，万物发生，帝这个主宰便从这里出现。“齐乎巽”就难以理解了。离卦中虚而明，可以作为南方之卦。坤为什么安置在西南？难道西北就没有地方了吗？西方是肃杀之地，怎么能说是万物喜悦的地方呢？

译乾卦在西北，也难以理解。如果说阴阳只是在这里相互迫近，那就是“劳乎坎”。“劳”字读去声，似乎有慰劳的意思，是说万物都归藏于此，因而得到慰劳。道夫。纂注中蔡氏说：“帝”是以主宰万物而言。“出”是发露、出现的意思。震居东方，在时令上属于春季。“齐”是完全通达的意思。巽居东南，处于春夏交接之时。万物形体显现而明盛，彼此都能相见，所以说“相见”。离居南方，处于夏季。“致”就是委托、交付的意思，把事务交付给万物，没有什么不受养育。坤居西南，处于秋夏交接之时。“说言”是说万物形体到了这里充足完备而喜悦。兑居西方，处于秋季。“战”是说阳气开始萌发，阴气疑拒而相战。乾居西北，处于秋冬交接之时。“劳”是阳气刚刚脱离交战，所以需要慰劳。坎居北方，处于冬季。“成言”是说阳气到了这里，万物在此完成终结并开始新的生成。艮居东北，处于冬春交接之时。双湖先生说：从巽到兑都是阴卦，忽然与乾相遇，阴气疑拒阳气，必然交战，所以说“战乎干”。杨氏时说：“成言乎艮”，艮是万物完成终结并开始新生的地方，止息在这里。万物从震卦出现，震位于东方。“齐乎巽”，巽位于东南。“齐”是说万物洁净整齐。离卦，是光明的意思。万物都在这里相见，它是南方之卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤卦，是地。万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑卦正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说“说言乎兑”。“战乎干”，乾卦是西北之卦，是说阴阳相互迫近。“坎”是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归宿的地方，所以说“劳乎坎”。艮卦是东北之卦，是万物完成终结并开始新生的地方，所以说“成言乎艮”。吕氏音训说：“向”，陆氏、许氏读为许亮反；“治”，陆氏读为直吏反。集解中朱子说：上文说“帝”，这里说万物随着帝而出入。这是第五章。这一章所推论的卦位，有许多地方尚未详明。附录中程子说：南北的方位，怎么可以不确定？用来确定南北的，在于坎、离。坎、离又不是人安排出来的，难道不是自然如此吗？艮是止息。止息就是生，能够止息便能生，不能止息便不能生。艮使万物终结而又开始。冬至时一阳生，为什么每逢冬至以后反而更加寒冷？在阴阳消长的交界处，并没有截然断绝的道理，所以会彼此交错、掩覆而经过。比如天将要亮时，又会转为阴暗漆黑，也是这个道理。总的说来，万物的终结和开始、万物的盛大，都在艮卦，这其中极其神妙，必须深入研究这个道理。大临。朱子说：问为什么说“阴阳相薄”？回答说：乾属阳，却位于西北，所以说“阴阳相薄”，恐怕是这个意思，但还没有确切见解。艮是万物完成终结并开始新生的地方，如同春冬交接，所以方位在东北。文王八卦有很多地方难以理解。比如离在南、坎在北，离、坎本来却不应当处在南北，只能姑且看作水火居于南北。兑也不属于金，如今只是看惯了，仿佛本来就应当如此。文王八卦中，坎、艮、震在东北，离、坤、兑在西南，因此分为阴方和阳方。文王八卦有些类似京房的卦气说，不取卦画，只取卦名。京房卦气以复、中孚、屯为次序：复是阳气的开始，中孚是阳实在内而尚未发出，屯是开始发出而又艰难，只取卦名的意义。文王八卦配合四方、四时；若论卦画，则不能调换。并见董氏关于“帝出乎震”和“万物出乎震”的两段说法。问：怎么知道这是文王卦？回答说：邵子的说法就是如此。又问：仔细看这几段，前两段即第三、第四章说的是伏羲卦位；后两段从“帝出乎震”以下说的是文王卦位。从“神也者妙万物而为言”以下有两段，合为第六章。前一段是文王卦位，后一段是伏羲卦位。恐怕孔子的意思是说，伏羲、文王所确定的方位不同，就是这样。然而，既然生育万物如同文王排列的次序，那么它的方位若不是伏羲所定的，就不能发生变化；万物既已生成，若没有伏羲卦位作为根本，也不能形成文王卦位。私下认为，按照这样解释，文义比较清楚。回答说：这样说来，最后还是归结到伏羲卦位上，这样说也很好。但后面两段即第六章为什么又除去了乾坤？回答说：我私下认为，开头有一句“神也者妙万物而为言”作为引起，乾坤已经包含在其中了。回答说：恐怕确实如此。答黄干。纂注中柴氏说：这里讲八卦显现在一年之中的造化过程。蔡氏说：帝的出入无法看见，但万物可以看见，所以又从万物来说明。气运行于一切事物，没有气就没有事物生成。然而，气的生成有一个渐进过程，不能一下子遍及万物。从帝在震卦出现，到在艮卦完成表达，这是气逐渐流行、万物逐渐生成的功效。震、巽、离、乾、坎、艮都以方位来说，兑以时令来说，坤以土地来说。之所以这样，是因为孔子想完备地说明三者的意义，交互使用不同的说法。这三者虽然有分别，却也足以看出它们从未彼此分离。程氏说：“说兑为正秋，四时便可以类推；说坎为正北方，四方便可以类推。说坎是水、坤是地，八物便可以类推。坤不说西南，是因为坤的作用不限于西南；乾不说万物和阴阳，是因为乾的作用也不限于万物本身。圣人在离卦上有所取法，其他各卦也可以依其类别贯通。”项氏说：“兑为口舌，艮中含有伏兑，所以都使用‘言’字。”徐氏说：“坎、离是天地的大作用，得到乾坤的中气，所以离火居南、坎水居北。震是动，是万物生成的开始，所以居东；兑是喜悦，是万物生成之后的状态，所以居西。这四卦各居四正位。震属木，巽也属木；震是阳木，巽是阴木，所以巽居东南巳位。”

译兑属金，乾也属金；兑是阴金，所以居于西北亥方。坤、艮都属土；坤是阴土，艮是阳土。坤居西南、艮居东北，都是为了使四时均分而各自旺盛。坤、艮、巽、乾四卦分居四隅。后天八卦以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序，是因为震、巽属木，木生火，所以接着是离；离火生土，所以接着是坤；坤土生金，所以接着是兑、乾；金生水，所以接着是坎；水如果没有土，也不能生木，所以接着是艮。水、土又能生木，木又能生火，八卦的作用和五行的生成循环不止，这就是造化流行的次序。双湖先生说：邵子把这两段归于文王八卦，大概是以文王卦辞为根据。坤卦说“西南得朋，东北丧朋”，正是前面两段所说的方位。蹇卦、解卦的卦辞也是如此。他又曾说：“帝出乎震”到“成言乎艮”这八句，可能是八卦圆图的题目；“万物出乎震”以下都是解释，也可能如朱子解释“天一地二”一章那样，尚不能确定。神，就是使万物变得精妙而形成这些说法的存在。使万物发动的，没有比雷更迅速的；使万物弯曲、扰动的，没有比风更迅速的；使万物干燥的，没有比火更强烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；使万物滋润的，没有比水更能滋润的；使万物终结并开始的，没有比艮更盛大的。所以水火不相逮，雷风不相悖，山泽相互通气，然后才能发生变化，最终成就万物。吕氏音训说：“妙”，陆氏说按本字读，王肃作“眇”，音同“妙”；董氏说“眇”是成就的意思；晁氏说“眇”是古文“妙”字。“桡”，陆氏说徐氏读为乃饱反，王肃读为乃教反，又读为呼劳反。“熯”，陆氏说王肃读为呼但反，是火气的意思；徐氏作“暵”，音汉，说是成熟、干燥的意思；晁氏说《说文》作“暵”，是干的意思。《易》说“燥万物者，莫暵乎离火”。晁氏说《说文》作“离盛”，陆氏、郑氏又作“成里”。“水火不相逮”，今本作“火火相逮”。陆氏说：郑氏、宋氏、陆氏、二王都没有“不”字，“逮”音代，又一音读大计反。“悖”，陆氏说读必内反，是逆的意思。集解中朱子说：这里去掉乾坤而专门说六子，是为了显示神的作用；但其方位次序仍采用上一章的说法，意义尚未详明。这是第六章。附录中程子说：“神”是极其神妙的说法。良佐说：天就是理；神，就是使万物神妙而形成这些说法。帝，是以主宰事情而得名。若要说明神，就是使万物神妙而形成这些说法。比如爬竿、玩瓶，直到斫轮，技艺纯熟到极点，确实无法用言语说明。刚开始爬竿时只能爬几尺，后来达到百尺，是反复练习而习惯了高度。何况圣人诚心达到极点的事情，怎么能够完全知晓？见《河南语录》。朱子说：“水火不相逮”似乎与上面的“水火不相射”相同，又似乎是伏羲卦的说法。问：雷、风、水、火、山、泽本身，不能叫作神吧？回答说：神，是使它们发动、使它们扰动的原因。答：从“干神也者，妙万物而为言者也”直到“既成万物也”，《本义》已有相关说明。我私下认为，上面说六子按照文王八卦方位发挥作用，是从六子主掌时令、成就功用来说的，所以以四时为次序，采用文王后天八卦的次序；下面说六子采用伏羲八卦的方位，是推究六子所以能够主掌时令、成就功用的原因，所以以阴阳交合为意义，采用伏羲八卦的次序。阴阳各自与其匹偶相合，六子的作用由此运行，所以能够发生变化，完全成就万物。在文王八卦中，兑、震以长男配少女，艮、巽以长女配少男，都不是阴阳的正配。因此，从“使万物发动的，没有比雷更迅速”到“使万物终结并开始的，没有比艮更盛大”，都是分别说明六子的作用，所以按照四时的次序来说，采用文王八卦的次序。下面推究六子之所以能够发挥作用，是因为阴阳各自得到正配，所以采用伏羲八卦。若上面采用伏羲卦的次序，四时就失去次序；下面采用文王八卦，兑、震、艮、巽就都不是阴阳正配。伏羲卦的次序与现在通行的卦序不同，不知是孔子创制了这种次序而作《序卦》，还是自文王、周公以来就如此？《系辞》之后，是否已经改变了伏羲的次序，孔子特意借《序卦》来说明义理呢？【鉢】纂注中朱氏说：上面说天地定位、六子发挥作用；这里说六子合而成为乾坤，乾坤相合而产生神，神使万物各自呈现精妙。郑康成说：共同成就万物，不能分别说明，所以合称为神。横渠说：一就是神，二就是化；使万物神妙的，是一，所以叫神。南轩张氏说：八卦各自有所在，而神无所不在；八卦各自有所作为，而神无所不为。勉强给它命名为“神”，就是因为它能使万物精妙而形成这些说法。程氏说：开始说六子的才能，各自有所长；最后说六子的情性，各自有所相合。杨氏时说：前面论述震、离、坎、兑、艮、巽等卦时，兼及乾坤；这里不说乾坤而只说六子，难道不是因为乾坤开始时把任务交给六子，让六子完成功业，到了最后又是六子完成其功业而归于乾坤，而乾坤本身反倒没有参与吗？孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”徐氏说：伏羲八卦方位，是从造化对待的本体来说的；文王八卦方位，是从造化流行的作用来说的。对待如果没有流行，就不能变化；流行如果没有对待，也不能自行运行。项氏说：上面排列八卦，辨别它们各自分治的形迹；这里引出八种物象，说明气化的神妙。唯独艮卦不说山，是因为崔景认为，在说明万物终结与开始的意义上，山不如艮字明白。

译不说乾坤，是因为乾主变、坤主化；说变化，乾坤的意义就都包括了。这是虞翻的说法。又说：发动、扰动、干燥、喜悦、滋润、盛大，都是依据后天八卦分治的次序；水火彼此接触而不相逆，山泽通气而发生变化，又依据先天八卦相合的方位。这说明五气顺次分布、四季分别当旺，而无极的真、阴阳二气与五行之精所形成的精妙凝合，从来没有违背先天八卦的道理。如果没有这一章，文王八卦就只有作用而没有本体，伏羲八卦就只有本体而没有作用。所以读《易》的人，对此不可不深思体会。“相逮”与“不相射”、“相薄”与“不相悖”，这些都是交互而言。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷入，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦。集解中朱子说：这是说八卦的性情，是第七章。附录中朱子说：所谓八卦的性情，称为“性”，是说它本来的性质如此；称为“情”，是说它发动、发挥作用时也如此。比如乾的刚健，本性如此，发挥作用时也如此。伏羲八卦只有这些卦画，却已经包括天下万物的道理。阳爻在下是震，震就是发动；阳爻在上是艮，艮就是止息。阳爻在下自然会发动，阳爻在上自然会止息。纂注中蔡氏说：乾为纯阳刚健，所以刚健；坤为纯阴柔顺，所以柔顺。震、坎、艮属于阳卦：阳气生在两个阴爻之下，就刚健而前进，所以是动；处在两个阴爻之中，刚气被阴气淹没，所以是陷；出现在两个阴爻之上，虽然刚健，却也无处可去，所以是止。巽、离、兑属于阴卦：阴气形成于两个阳爻之下，顺势潜伏，所以是入；处在两个阳爻之中，顺势依附，所以是丽；处在两个阳爻之上，顺势显现，所以是说。柴氏说：这里讲的是八卦的才能。大概是因为下文要说八卦的物象，先列举它们的才能，使人知道物象虽然变化万端，终究不离这些本性。然而在各卦卦辞中，巽卦多只说巽而不说入；坎卦多说险而不说陷；离卦多说文明，有时说丽。双湖先生说：从第七章到篇末，都是讲先天对待之《易》。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。吕氏音训说：“豕”，陆氏记载京氏作“彘”；“狗”，陆氏读为苟。集解中朱子说：这是从远处取象于万物。这是第八章。恪易中的占辞，其取象也是有来历的，并不是随意假设的譬喻；但如今从《说卦》来寻求这些象，往往有许多地方解释不通，所以不得已只好阙疑，有时暂且采用前代儒者的说法。可学、程德夫、徐彦章都曾这样说。先生说，《易》只说得出占断；这种说法不对，卦象不能这样牵强附会。比如坤为牛，遍查各卦，非要找出一个牛来，有时从一卦的整体取象，有时从一爻取象。若说坤卦中的牛看不见，便把离卦全部说成牛；又如颐卦的龟、人、虎视，也无法再这样解释。于是说：《易》的卦象一定有这样的道理，只是这样零零碎碎地牵合附会，不能解决问题。必须看见它的根本源流，使许多名物、事类和数目都能贯通其中，才算真正理解。显子。纂注中蔡氏说：马善于行走而且刚健，牛能够负载而且柔顺。郑氏正夫说：马属于火畜，而乾所主的时令在夏季；牛属于土畜，而坤以土为本质。项氏说：造化开始时说乾为马，所以马蹄圆；说坤为牛，所以牛蹄分裂。龚氏说：鸡属于羽类而能飞，它的性质是进入、伏藏，能够知晓时令而善于应变，所以巽为鸡。南轩张氏说：猪主污湿，性情趋向下方，所以坎为豕。雉的性情正直不屈，外在又显得文明，所以离为雉。艮为狗，是说狗能止步于人，也能使人止步。朱氏说：马在十二地支中对应午，所以为马；又属火畜。牵牛星对应丑，丑属土，也属于坤。震在重阴之下发动，且善于变化，所以象龙；发动到了极点必然返回，因此龙在春分上升、秋分下降。艮是止息，能够搏击、噬咬，是因为前爻刚健。戌为狗，是因为它正对着娄宿。羊内里刚狠，是两个阳爻伏在一个阴爻之下。双湖先生说：考察《说卦》的八物，都是按照先天卦序；各家却用后天卦位来解释，所以即使解释得很详细，如朱汉上也有很多地方不能编入。又曾冒昧说，孔子在八卦取象方面，有概括文王、周公、卦辞、爻辞的例子，有概括《大象》的例子，还有在《说卦》中另行取象的例子。上一章的天地、山泽、雷风、水火，是概括《大象》的例子；本章的乾为马、兑为羊、巽为鸡、离为雉，是概括周公爻辞的例子。周公在《大畜》卦乾爻中称马，在《大壮》卦中取兑象称羊，在《中孚》卦巽爻中称鸡，在《睽》卦互体坎卦中称豕。至于坤为牛、震为龙、艮为狗，则确实是孔子在《说卦》中另有取象，而前代圣人没有这样的先例。下章也都是这样。几位圣人取象的方式本来各不相同，如果一定要拘泥于卦辞、爻辞中的象，要求全部符合《说卦》，就会有许多地方解释不通。我曾作《易象图》及其说明，附在卷末，希望能够说明几位圣人取象各有所得，不至于拘泥而不能贯通。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。集解中朱子说：这是从近处取象于人的身体。这是第九章。附录中朱子说：杨至问，艮为什么象手？先生回答：手用来把持、捉定事物，这就是艮。又问：捉取事物是手的作用，却看不出取象的本意。先生回答：也只是大概如此。义刚。纂注中蔡氏说：头坚实而居上，腹中空而能容物，股处在下而善于随从。朱氏说：人的经脉有十二条，其中六条在足部运行，六条在手部运行。足部运行的，是震的阳气，自下而上升；手部运行的，是艮的阳气，自上而止。震、艮相反，快速行走时会摆动手臂，束手而行时步子缓慢。坎为耳，是阳气陷入阴中。耳轮偶数，属于阴；耳孔为奇数，属于坎中之阳。精气脱失、眼睛中的水液枯竭，眼睛就会干枯。离是阴附丽于阳，阳中有阴，所以眼白；阴中有阳，所以眼珠黑。

译精气枯竭，眼睛就会失明，这是因为离火没有可以附丽的对象。离为日；睡眠时精神藏在心中，太阳仿佛西斜；醒来时精神显现在眼中，太阳仿佛升起。所以睡眠时形体闭合，是坤的闭藏；醒来时形体张开，是乾的开辟。一闭一开，眼睛闭合而耳朵仍能听见。只有善于运用的人，才能把耳目作用伸达外界；只有善于修养的人，才能使耳目作用反观内在。项氏说：头部统摄诸阳，属于乾；腹部收藏诸阴，属于坤。巽下方开裂，象股；耳轮向内陷，象坎；眼睛向外发射光芒，象离。兑为口，是因为兑上方开口。足发动而股随从，正如雷风相互配合；耳目都有孔窍，正如水火彼此相逮；口与鼻相通，正如山泽通气。双湖先生说：孔子在本章取象，坤为腹，与明夷六四相同；巽为股，与咸九三互体相同；兑为口，与咸上六的辅、颊、舌相同；其余都是孔子自行取象。余氏说：八卦的物象，从近处取人体，是六子按相反关系对应；从远处取万物，是六子按次序对应。四卦改变而坎、离不变。乾在上，像君主主宰；坤在下，像腹部收藏；足踏在下所以发动，手持在上所以止息；股从下方分叉而伏藏，口在上方开窍而显现；耳向外虚，眼向内虚，都是按照相反关系对应。至于动物，乾、坤以及两个少卦，都取其行走之象；两个长卦和两个中卦，则一卦取行走之象，一卦取飞翔之象。龙属于行走之物，鸡属于飞翔之物，行走与飞翔各自按照次序相对应。乾为天，所以称为父；坤为地，所以称为母。震从坤索求一次而得到阳爻，所以称为长男；巽从乾索求一次而得到阴爻，所以称为长女。坎从乾索求两次而得到阳爻，所以称为中男；离从坤索求两次而得到阴爻，所以称为中女。艮从乾索求三次而得到阳爻，所以称为少男；兑从坤索求三次而得到阴爻，所以称为少女。吕氏音训说：“索”，陆氏读为色白反，下同；马氏说是“数”的意思；王肃说是求取；“长”，陆氏读为丁丈反；“中”，陆氏读为丁仲反；“少”，陆氏读为诗照反，下面三个字都如此。集解中朱子说：“索”就是求取，指通过揲蓍来求得爻。男女，是指卦中一阴一阳的爻。这是第十章。附录中朱子说：“震一索而得男”的“索”，训为求。有人说是，有人说不是。震一索而得男，是先求得一个阳爻，然后形成震卦，所以称为长男。又有一种说法，是从变体上说：在坤卦上求得一个阳爻，形成震卦；另一种说法，是通过揲蓍求卦，求到一个阳爻，后面两个阴爻，便成为震卦。求得一个阴爻，后面有两个阳爻，便成为巽卦。《学蒙》说：看来不应当专门从揲蓍来理解。若按揲蓍解释，这个次序就讲不通了。大体只是乾向坤求取而得到震，坎、艮从乾求取而得到巽、离、兑；一、二、三，是按卦画的次序来说的。显子说：开始画卦时并不是这样，只是八卦画成以后，才看出有这样的象。义刚又说：这是已经有了这个卦，再从这个卦中生出这样的意义，这就是所谓后天之学。胡氏说：八卦的次序是伏羲的，此时还没有文王的次序。三索而成为六子，这是文王的说法，各自有各自的道理。渊。纂注中蔡氏说：乾坤相交而生成震、巽、坎、离、艮、兑，所以能生成的乾坤称为父母，被生成的六卵称为子。一索、再索、三索，是按照初爻、中爻、上爻三画，取长、中、少的次序。震、坎、艮都属阳，所以说是男；巽、离、兑都属阴，所以说是女。项氏说：乾坤和六子，初爻代表气，终爻代表形，中爻代表精。雷、风属于气，山、泽属于形，水、火属于精。双湖先生说：父母、六子的物象，也是孔子自行取出的，应与伏羲八卦参看。乾居南方而称父，坤居北方而称母。乾向坤索求一次，得到坤的初爻而生成巽；坤向乾索求一次，得到乾的初爻而生成震。这就是邵子所谓母亲孕育长男而成为复卦、父亲生出长女而成为姤卦的意义。乾向坤索求两次，得到坤的中爻而生成离；向坤索求三次，得到坤的上爻而生成兑。坤向乾索求两次，得到乾的中爻而生成坎；向乾索求三次，得到乾的上爻而生成艮。巽、离、兑虽然各自得到坤的一爻而生成，但本体属于乾，所以都跟随父亲居于东南；震、坎、艮虽然各自得到乾的一爻而生成，但本体属于坤，所以都跟随母亲居于西北。至于文王八卦，乾在西北统领三个男卦，坤在东南统领三个女卦；这是既生成以后，男卦都跟随父亲、女卦都跟随母亲，与此又不同。先天卦配父母六子的意义，是孔子观察伏羲相对待的卦，推究其中尚未显明的象而作出的说明，确实是前代儒者没有发明的，我偶然有所见罢了。朱氏说：将要说明天地生成万物，却先说人，是因为天地的本性以人为贵，万物的道理都具备于人。乾是天，是阴的父；坤是地，是阳的母。万物分属于天地，男女分属于万物。明察这个道理，就会知道天地与我一同生成，万物与我同为一体。因此圣人亲爱自己的亲人，尊长自己的长辈，天下就会太平；若在不合时宜的时候砍伐一草一木、杀死一禽一兽，就叫作不孝。柴氏说：前代儒者没有把本章列入各卦取象之中，是被“谓之”这样的说法迷惑了，没有追溯根本来求取其义。他们又只知道男女是指人，却不知道万物各自都有男女之象。天地的本性以人为贵，所以这里只从人来说。否则，为什么卦象中有“为父”“为长子”“为长女”“为中女”“为少女”等说法，与本章所称没有不同？这大概是把男女分别配属八卦来说。万物都有雌雄、牝牡的差别，这就是父母、男女之象；万物生成都有先后次序的差别，这就是长、中、少之象。有人说：乾坤生成万物，当然有男女的区别。既然生成时都是一起生成的，谁能看见其中有长、中、少的区别？有长、中、少区别的，是万物自身作为父母而生成的结果。却不知道父母的生成，就是天地的生成；难道在父母之外，还另有天地的生成吗？乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。吕氏音训说：“圜”，陆氏读为圆。

译“瘠”，陆氏说读为在亦反，下面同；王廙说，骨多是刚健至极的表现。京氏、荀氏作“柴”，说是筋多。“乾驳”的“驳”，陆氏读为邦角反。晁氏说：荀爽《九家集解》在乾卦后面又有“为龙、为直、为衣、为言”四项。陆氏把这些附在本章末尾。集解中朱子说：荀爽《九家集解》在这里以下有“为龙、为直、为衣、为言”。附录中程子说：《说卦》对于乾，既说它为天，又说它为金、为玉，直到说为驳马、良马、木果等，难道都是在说天吗？像这些说法，就是所谓类比万物的情状。因此孔子推明说：这个卦在天文、地理方面象征某物，在鸟兽草木方面象征某物，在人体和万物方面又象征某物，只是按类别举例，并不是把所有情况都说尽。学习者触类旁通地去探求，就已经理解大半了。否则，《说卦》所列这些内容还有什么用呢？杨时。朱子说：卦象是指文王卦而言，所以乾说为寒、为冰。纂注中程氏说：君位尊贵，万物资取其始，所以乾为父。朱氏说：乾刚健而不变的方面为玉，发生变化的方面为金；坤与乾相交而为冰，坎与乾相交而为冰。钱氏说：大赤，是纯阳的颜色。项氏说：良马，德性没有比它更高的；驳马，牙齿像锯子，能够吞食老虎，力量没有比它更大的；老马，智慧最为高超。瘦马，指筋骨极其高峻。孔氏说：乾卦阳气得位，所以是良马；阴气消损阳气，所以是老马、瘦马；“驳马”指毛色黑白相杂的马，乾卦变为离卦。 《宋史》说：刘敞出使契丹时，顺州山中有一种异兽，形状像马却吃虎豹，契丹人不认识，拿来询问刘敞。刘敞说：“这是驳。”并说明它的形状、声音都符合，契丹人十分叹服。蔡氏说：阳气积聚为天，阳体发动而成圆，尊贵而居上，所以为君；圆而居上又像木上的果实。余氏说：乾卦所以为寒，是因为阴不生于阴而生于阳；冰是阴气的变化，刚是阳刚。刚健到了极点，衰老和瘦弱就随之而来；纯粹到了极点，驳杂便产生。乾的驳杂与坤的交合相似：阳性而夹杂阴气称为“驳”，含有可惜之意；阴性而增添阳气称为“文”，含有可喜之意。双湖先生说：荀爽的《九家集解》曾说，乾无所不统，像君；变而生六子，像父；爻刚而位间有柔、刚柔相济，像玉；爻纯刚，像金。金所以寒，金能生水，水到了极寒便成为冰。又因乾为天而贯通四时，所以秋冬取寒、冰之象，夏季取大赤；纯阳刚健为马，春季为良马，夏季为老马，秋季为瘦马，冬季为驳马。乾所取的象无所不包，不能按照一般各卦的例子来论，所以这里特意阐发其义。又考察孔子取乾象称马，除《大畜》爻辞以外，其余都是孔子自己取的，如乾为天、坤为地之类，也是孔子《彖传》《大象传》所取。郭氏雍说：孔氏说驳马有像锯子一样的牙，能吃虎豹，这是错误的；没有长蹄的动物能够搏斗虎豹。有人说有一种名叫驳的兽，吃虎豹，但此事不见于经典，也不是马类。我按：《韵会》说，驳是形状像马、长着锯齿、能吃虎豹的兽；“驳马”则是毛色不纯的马。前一个“驳”从马旁、交为声，后一个“驳”从马旁、爻为声。《易》说乾为驳马，并作为两个字解释，那么郭氏的疑问就是正确的了。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄；在地上为黑色。音义：釜，陆氏反切为房甫反；吝，陆氏说京房本作“遴”；啬，陆氏音“色”；柄，陆氏反切为彼病反。晁氏说：《九家易》本在“坤”之后还另有八象：为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。集解：朱子说：荀氏《九家易》另有：为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。纂注：朱氏说：乾坤说天地，是因为《黄帝书》认为天地在太虚之中，由大气托举，天地从来没有彼此分离。又说：天在地外，水在天外；表里都是水，两仪运转，乘着气而浮动，载着水而运行。考察天的西河中有九星，称为钩星；钩星伸展，地就震动，这是因为水在动。辰星呈赤黄色而且变小，地就大震动，这是土胜水。钩、钤是天的管钥；钩钤裂开，地就震动，这是因为天的管钥在动。从这三点来看，水动则地动；气没有边际，水也没有边际，水也就是气。釜有范，金器有合缝；土器的形状有腹、有耳而没有足，这些都从坤变出。所谓“均”，是因为乾只有一个阳。坤的阴气使寒暑均平，使夜昼均平，恰好得到平衡。蔡氏说：坤积聚阴气，所以为地；发动而开辟且广大，所以为布；内部空虚而能聚物，所以为釜；安静收敛，所以为吝啬；数为偶数，所以为众；纯阴，所以颜色为黑。项氏说：古代的钱币称为布，能随百物贵贱而赋予价值，这是坤的象。六十四升合为一釜；坤包容六十四卦，就像釜包容六十四升一样。坤卦的一半为乾，全部为坤；乾与坤相交而成六十四卦，所以只有坤能够具备六十四卦的形体。陶人制作器物的形状称为“均”，也是这个意思。大舆取其承载广大。钱氏说：吝啬是至阴的性质，女子和小人没有不吝啬的。为文：《正蒙》说：坤为文，是各种颜色。又说：万物生于地，极其纷杂而有文彩；“柄”是生成万物的权力。南轩张氏说：均，是形势均平而没有偏斜。为子母牛，是说它善于承载并不断生育。为大舆，是方正而承载在下。余氏说：玉和金是自然的宝物；布、釜都出于金属，但还要经过模具和冶炼的变化才能制成，这就是坤作为效法对象的意义吧。布就是钱币。又说：吝啬，是收敛而守持；均，是开辟而敷布。又说：所谓柄，或许是勤于成就事情却不把功劳归于自己吧。双湖先生说：汉上所论天地，引用《黄帝书》“大气托举”的说法，是说水在天外，并不是说天大而无外、天外还有水，却不知道天外还有什么东西承载这些水呢？至于最后说地乘气而载水，其实应当是说天积聚气而不停运行。

译有何物承载这些水呢？而最后说“地乘气载水”，其实是说天积聚气而运行不息。天一生水，所以水最多。天地同在太虚之中，本来同由大气托举。天包在地外，地又乘着气、载着水而被包容在天中。又考察孔子取坤象称舆，是根据《剥》上九爻；称众，是根据《晋》六三爻；其余都是孔子自己取的。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大路，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。在马类中，为善鸣，为左后足白，为双足举起，为额头白。在庄稼中，为反生；发展到最后为健，为繁茂鲜美。音义：龙，陆氏说依字读；虞翻、干宝本作“駹”，虞说是苍色，干说是杂色。晁氏说虞本作“龙”，不是“旉”。陆氏说“旉”王肃音孚；干氏说这是花的通称，“铺”是花开的样子，也作“尃”，依字读；姚氏说是专一；晁氏说虞本作“专”，干氏说是安静。延叔坚解释说，“专”就是旉，是大布，这不对。筤，陆氏音郎，有的本作“琅”。萑，陆氏音丸。《广雅》说是“藡”，藡音狄。苇，陆氏反切为韦鬼反。芦，陆氏反切为主树反。京房、荀爽本作“朱”，并说阳在下。的，陆氏反切为丁历反。《说文》作“馰”，意思是明亮。《易》作“馰颡”，颡，陆氏反切为桑党反。的颡，是额头白。反生，是麻豆一类戴着种皮出土而生。虞翻作“阪”，说是山坡；陆绩说“阪”应当作“反”。蕃，陆氏音烦。鲜，陆氏反切为息连反。晁氏说：《九家易》本在震之后还另有三象：为玉、为鹳、为鼓。集解：朱子说：荀氏《九家易》另有：为玉、为鹳、为鼓。纂注：张子说：阴气凝聚，阳气在内部而不能出来，于是奋击而成为雷。蔡氏说：阴阳开始交合，所以为玄黄；阳气开始施行，所以为旉；万物全都出行，所以为大路。的，是白色而额头在上。刚阳返动于庄稼，成为反生；生长必然终于乾，所以发展到最后为健。钱氏说：旉，《说文》解释为布，也是花的通称。大路，是阳气开辟阴气，没有险阻。田野中的庄稼，种子坠下而苗抽出，是阳气返转而从下面生长。朱氏说：阴体凝聚，震阳施布于它。苍筤竹，苍是青色，是震的颜色。孔颖达说，这是春天生长的美盛之象。竹属于草类却具有木气，在五行中属木，所以苍筤竹完全体现震象。萑苇，是震气衰竭后的形态，所以竹坚硬而萑苇脆弱，竹能长久而萑苇容易枯萎。庄稼反生，宋衷说：阴在上、阳在下，所以为反生。程氏说：震是一索而得到男，所以为长子。坎、艮没有列出中男、少男，是尊重嫡长子的意思。决躁，是阴气乘在阳气之上，必然决裂。兑是阳在中，所以决而和；震是刚阳发动而不得中，所以决而躁。震分得乾的一体，所以为马；得到阳的声音，所以善鸣。马的左后足白叫“馵”，实在下而阴色显现。作足，是震下爻为实，与“薄蹄”相反。的颡，是上面显露阴色。阳色有苍、玄、赤，阴色有白、黄、黑，因纯与驳杂而有所区别。徐氏说：作足，是双足同时举起。龚氏说：芦苇中，初生的叫萑，初生的蒹叫苇。项氏说：苍筤、萑、苇两类植物，根部盘结坚固而上部空虚脆弱，也是阳在下的象。郑氏正夫说：苍是说颜色青，筤是说性质良善。蕃鲜，是春气发动、草木美盛的样子。双湖先生说：考察《诗经》注释，萑尚未抽穗叫蒹，苇尚未抽穗叫葭，稍大叫芦；蒹到了秋天就成为萑苇，可以用来编曲薄。又考察孔子取震卦之象称雷，是根据《彖辞》“震惊百里”；称长子，是根据《师》六五爻的互震体；称马，是根据《屯》卦各爻；其余都是孔子自己取的。巽为木，为风，为长女；为绳直，为工；为白，为长，为高；为进退，为不果断；为气味。在人身上，为头发稀少，为额头宽，为眼白多；为接近利益，集市贸易获利三倍。发展到最后为躁卦。音义：工，晁氏说郑本作“墨”；臭，陆氏反切为昌又反，王肃作“香臭”。寡发，陆氏说依字读，有的本作“宣”，黑白相杂叫宣发；晁氏说虞本作“宣”，解释为白，所以是宣发，马融把宣发作寡发，不对。广，陆氏说依字读，郑本作“黄近”，陆氏音“附近”的“近”。晁氏说：《九家易》本在巽之后还另有二象：为杨、为鹳。集解：朱子说：荀氏《九家易》另有：为杨、为鹳。附录：朱子语：“为干”音“干”。巽卦最后一爻变为乾，就是纯阳而躁动。这大概是说巽反转为震，震为决躁，所以成为躁卦。这也不属于大纲领处，不必费工夫去防检这种地方；如果这样逐段研究，也没有意义。渊。” 纂注：钱氏说：巽为木，是因为树干属阳而树根属阴。为长，是因为风运行。为高，是木的性质。寡发，是阴血不能上升；广颡，是阳气在上方旺盛。蔡氏说：向下进入而向上升，所以为木。为进退不果，是因为一阴在二阳之下盘旋。为臭，是阴气回旋而不能发散。最后为躁卦，是因为三爻全变便成为震；人巽反转也成为震，震为决，所以躁。张子说：为风，是阴气凝聚，阳气在外而不能进入，于是周旋不止而成为风。南轩张氏说：善于进入而无形，所以为风。为寡发，是因为头发是血的余气，阴为血，一阴在内而其气耗损。为广颡，是因为二阳在上，明亮显白。为近利市三倍，是因为离为日中的集市，而巽接近离。程氏说：为长女，是巽一索而得到女。朱氏说：为绳直，是一柔爻与二刚爻缠结，形成有股的绳；其中刚爻成为直绳，因为刚能纠正柔。草木、风之类都具有生长、风行、高达的性质。飞鸟背负苍天，也都是这个象。郑氏正夫说：为工，是以德来制物。《传》说：“大直若屈，大巧若拙。”绳可以弯曲，物资借它而取得直，工匠以曲直成器，巽取此义。项氏说：用绳子的弯曲来制成直，用工匠处理曲直来成器。多白眼，是把离的中爻迁到下方，因此不形成中间空虚的眼。又说：白眼是肝风的表现。龚氏说：为白，是无所不到；白能改变颜色而善于进入，所以染色有一入、再入的差别，故为白。双湖先生说：南轩张氏解释“为近利市三倍”，认为离是南方卦而巽接近离，这是按照后天方位来说的。我认为乾一变为巽，二变为离，巽也接近离；离是日中的集市，又为宝贝、明月之类，离卦三爻充满，便是三倍，也可以这样解释。又考察孔子在巽卦取象称木，是根据《渐》卦六四爻以外的内容；其余都是孔子自己取的。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮。在人身上，为加重忧虑，为心病，为耳痛，为血卦，为赤色。在马身上，为脊背美好，为心急，为头向下，为蹄薄，为拖曳。在车舆上，为多灾伤，为通，为月，为盗。

译在木上，为坚硬而心材多。音义：矫，陆氏反切为纪表反，有的本作“挢”，同“輮”。輮，陆氏说依字读，王肃有“奴又反”“女九反”“如又反”等读法；马融、郑玄、陆绩、王肃本作此字；宋衷、王廙作“揉”，宋衷说，使弯曲的变直、使直的变弯叫揉；京房作“柔”；荀爽作“桡”。晁氏说，柔是古文“輮”，篆文“揉”，俗文作“轮”。陆氏说姚本作“伦”。脊，陆氏反切为精亦反。亟，陆氏反切为纪力反，王肃反切为去记反，荀爽作“极”，说是中间；晁氏说亟是古文“薄”，陆氏反切为旁博反。蹄，陆氏反切为徒低反。曳，陆氏反切为以制反。眚，陆氏反切为生领反，王廙说是病。晁氏说：《九家易》本在坎之后还另有八象：为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。集解：木子说：荀氏《九家易》另有：为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。纂注：阎氏说：坎一阳在内，两个阴爻在外而使它陷入；内明外陷，所以为水。沟渎是用来行水的；水流动而不盈满，所以为沟渎。郑氏正夫说：阳居中而没有阴气遮蔽，就会显现而不隐伏；阳在下而发动得时，就会起来而不伏藏。坎是阴气陷住阳气并包裹它，所以为隐伏。《素问》说：金在志为忧，水在志为恐；恐比忧更重，所以为加忧。火藏于心，坎水胜火，所以为心病。水藏于肾，肾开窍于耳；水在志为恐，恐会伤肾，所以为耳痛。气属阳，运动而常显；血属阴，流行而常幽。血在形体中，就像水在天地之间，所以为血卦。水盈满沟坑之后才前进，所以为拖曳。孔氏说：隐伏，取水藏在内部之象。蔡氏说：隐伏，是阳气隐藏在阴气之中。坎属阳卦，所以颜色为赤。下爻柔弱，所以在车舆上为多灾伤。内明外暗，所以为月。阳刚居中，所以木为坚硬而心材多。朱氏说：輮，宋衷、王廙作“揉”；矫正弯曲使之变直，揉则把直的揉成弯曲。乾为大赤，坎得到乾的中爻，所以为赤。乾为马，震得到乾的下爻而为馵足，坎得到乾的中爻而为美脊。水决而成江河，升腾而成雨露，周流不尽，所以为通。水潜行而伺机从缝隙进入，所以为盗。王安石说：水的形势，有曲有直，有方有圆，都是顺着有利的形势，并依靠人来疏导，所以为矫揉。南轩张氏说：弓大概有二十八根，用来遮蔽车轮；辐有三十六根，用来承载车辆。程氏说：弓覆盖车轮使车行进，取其流动而能通达。心应当中空，充实就会生病；耳的形体也是虚实失常便会生病。心中阳刚健躁，所以为心病；“下首”是阳气不能上统；“薄蹄”是下部柔弱。阳气陷落就失去健行之性，所以为拖曳。龚氏说：阳气陷入而不空虚，所以为心病；阳气闭塞而不通，所以为耳痛。钱氏说：中间充满而没有力量，所以多灾伤。凌氏说：以阴气陷住阳气，所以为盗。双湖先生说：孔子取坎卦之象，如轮，是根据《既济》《未济》爻辞；如心，是根据坎卦《彖传》；如血，是根据《需》卦爻辞；如马，是根据《屯》卦爻辞；如舆，是根据《睽》卦爻辞；如盗，是根据《蒙》《贲》等卦爻辞；除此之外都是孔子自己取的。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。在人身上，为大腹，为乾燥之卦，为鳖、蟹、蠃、蚌、龟。在木上，为树枝中空而上部枯槁。音义：胄，陆氏反切为直又反。干，陆氏说古音为丹，郑氏说干应作“干”，意为阳在外而能干正；董氏作“干”。鳖，陆氏反切为卑列反，有的本作鼈，同字。蟹，陆氏反切为户卖反。蠃，陆氏反切为力禾反，京房作螺，姚氏作蠡。晁氏说，这三个字都不见于篆文。蚌，陆氏反切为步项反，有的本作蜯，同字。晁氏说，蚌有篆文。科，陆氏反切为苦禾反，解释为空；虞翻作“折”，并说巽虫吃心便会折断。槁，陆氏反切为苦老反，郑氏作“槀”，干宝作“熇”。晁氏说：《九家易》本在离之后还另有一象：为牝牛。集解：朱子说：荀氏《九家易》另有为牝牛。纂注：蔡氏说：内暗外明，是火与日。离内阴外阳而有光，所以为电。外刚内柔，所以为鳖、蟹、蠃、蚌、龟。程氏说：离再索而得到女，所以为中女。南轩张氏说：甲胄外坚，象乾卦的阳爻；戈兵上端尖锐，象离的性质。腹属阴而能容纳，坤为腹，离得到坤的中爻，也为腹。朱氏说：在上为胄，在下为甲，都是外实内虚的象。乾为金，离火锻炼金属，火性锐利，所以为戈兵。“干”：陆德明说，古本作“丹”，郑玄认为“干”应作“干”，意思是阳在外，能够干正；董氏本作“干”。“鳖”：陆德明说，音“卑列”反切，底本又作“鼈”，二字相同。“蟹”：陆德明说，音“户卖”反切。“蠃”：陆德明说，音“力禾”反切，京房本作“螺”，姚氏本作“蠡”。晁说：考察这三个字，都不见于小篆。“蚌”：陆德明说，音“步项”反切，底本又作“蜯”，二字相同。晁说：考察“蚌”字见于篆文。“科”：陆德明说，音“苦禾”反切，意为中空。虞翻本作“折”。晁说：虞翻说，巽卦之虫啮食树心，树木就会折断。“槁”：陆德明说，音“苦老”反切，郑玄本作“槀”，干宝本作“熇”。晁说：九家本在“离”之后又有“为牝牛”一句。集解：朱熹说，荀氏九家本有“为牝牛”。纂注：蔡氏说，内部昏暗而外部明亮的，是火和太阳。离卦内阴外阳，所以象征光，因而又象征电。外刚而内柔，所以象征鳖、蟹、蠃、蚌、龟。程氏说，离卦再取一爻而得到少女，所以象征中女。南轩张氏说，铠甲和头盔外部坚硬，因而象征干卦的爻画；戈兵上端尖锐，因而象征离卦的性质。腹部属阴而且能够容纳，坤卦象征腹部，离卦得到坤卦的中爻，所以也象征腹部。朱氏说，在上面的是胄，在下面的是甲，都是外实内虚的象征。干卦象征金，离火能够熔炼金属；火性锐利，所以象征戈兵。

译阳象征大，离卦内部空虚而外部坚实，所以象征大腹。郑正夫说，物体趋向下方就会潮湿，火焰向上就会干燥；离是火焰向上的卦，所以象征干燥。“干”与“湿”相反，血与气相互依赖。离卦说干燥而坎卦不说湿润，坎卦说血而离卦不说气，这是彼此互相补足。张载说，离卦象征干燥；就树木而言，是树枝上端枯槁，因为附着在上面而干燥。龚氏说，“科上槁”是中间空虚而外部干燥。双湖先生说：考察张载所谓“附而燥”，并不是把“科”解释为树木；“科”是水坑、盈科的“科”，指附着在树上的鸟巢之类。科中空虚，具有离卦的象；干燥则是科上树木干燥，就像鹊巢之类，都是用树枝构筑而成的。又考察，孔子取离卦的象，如《日》《离》《晋》《革》《丰》的彖辞；如“龟”本于《颐》《损》《益》，类似于取其体象；除此之外，都是孔子各自取用的。艮卦象征山，象征道路，象征小石，象征门阙，象征果实和瓜果，象征守门人和寺人，象征手指，象征狗，象征鼠，象征黑嘴一类的动物。就树木而言，象征坚硬而多节的树木。吕音训：“果蓏”：陆德明说，“蓏”音“力火”反切；马融说，果是桃、李一类，蓏是瓜、瓠一类；应劭说，树木结的果实叫果，草本结的果实叫蓏；《说文》说，长在树上的叫果，长在地上的叫蓏；张晏说，有核的叫果，无核的叫蓏。京房本作“果堕”二字。晁说：考察“堕”是古文“阍”字；“陆”字的读音为“昏寺”。陆德明说，按本字读；徐邈读作“侍”，又作“防”字。“为指”：晁说，郑玄本作“小指”。“狗”：晁说，虞翻本作“拘”，并说“狗”不属于黔喙之类。“黔”：陆德明说，音“其廉”反切，徐邈读作“禽”，王肃读作“其严”反切；陆氏本作“黚”，指虎、豹一类贪食的动物。“▯”：今本作“喙”。陆德明说，“▯”音“况废”反切，徐邈读作“丁遘”反切。晁说：陆氏没有“喙”字的解释。考察“▯”是奇异字“坚”。陆德明说，有一本没有“坚”字。晁说：九家本在“艮”之后又有三项：“为鼻”“为虎”“为狐”。集解：朱熹说，荀氏九家本有“为鼻”“为虎”“为狐”。附录：朱熹对陈安卿说，麻衣道者的《易》把艮解释为鼻。先生说，鼻子是脸上的山，晋代管辂已经这样说过了。义刚。纂注：郑正夫说，静止而能止住万物的，是山。南轩张氏说，一阳爻上升而止于其位，所以象征山。阍人负责查问出入者并为其开关门户；寺人负责引导出入并加以纠察。阍人掌管奇异服饰，并禁止百姓进入由此司掌管的外部区域。寺人掌管女宫中的戒令，负责宫内事务。钱氏说，一阳在下、二阴在上，就是大路；一阳在上、二阴在下，就是小路。阳爻受阻而道路狭窄，阴爻不能开辟它。由于坚硬而止，所以象征小石。树木所生的是果实，位于上面而果核坚硬，属于阳；藤蔓所生的是蓏，位于下面而脆柔，属于阴。狗和鼠的牙齿锐利，黔喙一类动物的喙锐利，都是刚爻在上面的象征。蔡氏说，上实下虚，所以象征门阙；前面刚硬，所以象征狗、鼠以及黔喙一类。朱氏说，止于上方的是果，止于下方的是蓏；蓏是瓜、瓠一类。阍是守门的人，寺是守巷的人。程氏说，“为指”是手的末端。冷氏说，鸟类善于用喙止住物体，属于黔喙一类。巽卦能够使事物曲直，所以象征树木的完整材质。坎卦阳爻在内，所以树木坚硬而多心；艮卦阳爻在上，所以树木坚硬而多节。离卦象征火，树木生长旺盛时，火气藏在根本；生长衰弱时，火气显露在末梢，所以象征“科上槁”。余氏说，艮是止；止必然有通达之处，所以既象征山，又象征道路；门阙也是止而能通的象征。阍、寺和狗，都与止守门阙有关。又说，震象征敷布和繁茂，表示鲜明华美。到了干卦，就成为成熟的果实了。以震卦与艮卦相对来看，震在开始，艮在终结，所以艮也象征果实和蓏。双湖先生说，艮象征山，是一阳高出二阴之上并止于其位。艮象征手指，是因为艮象征手，而用来止住物体的又在于手指。又考察，孔子取用艮卦的象，如“石”本于豫卦，互体的爻象如“鼠”本于晋卦，互体的爻象如“果”本于剥卦；上爻所象征的其他事物，都是孔子自行取用的。兑卦象征泽，象征少女，象征巫，象征口舌，象征毁坏折断，象征附着而后决裂；就地而言，象征刚卤；象征妾；象征羊。吕音训：“巫”，陆德明读作“亡符”反切；“决”，陆德明说按本字读，徐邈读作“穴”；“卤”，陆德明读作“力杜”反切；“咸土”也作此解释；“羊”，陆德明说虞翻本作“羔”。这六个卦象依照求取阴阳爻的次序排列。底本也有把三男列在前、三女列在后的版本。晁说：“虞作羔”，是说羔为女使，都是取其地位低贱；作“羊”并非郑玄作“阳”，而是说这里的“阳”意为养育无家可归的女子，让她们替人做饭等活计，如今仍有这种人，她们比妾更为低贱。九家本在“兑”之后又有两项：“为常”“为辅颊”；“常”是西方之神。集解：朱熹说，荀氏九家本有“为常”“为辅颊”。这是《说卦传》第十一章，扩充说明八卦的象，其中有许多难以理解的地方；从经文中考求，也不能完全相合。纂注：朱氏说，泽是水聚集的地方；二阳沉在下面，一阴显现在上面。坎、兑本质相同，所以坎水壅塞就形成泽，泽水决开就形成川。口，是喜悦显露在外；舌，是在内部活动。王安石说：“象征巫和口舌，都是取口能够表达喜悦的象。”郑正夫说：“能够通达幽冥的，以言语取悦神灵，所以象征巫；与显明的人事相交往的，以言语取悦人，所以象征口舌。”钱氏说：“象征毁折，是因为上爻柔弱；象征刚卤，是因为水本来柔弱，凝聚后成为卤，说明阳气聚集在下面。”项氏说：“刚卤之地不能生长万物，卤是水的死气。坎水在下断绝，而泽显现在上，只能成为卤而已。又说，土地中的卤并不是不湿润，只是暂时晒干，随后又恢复湿润；天下各种湿润之物，没有比它持续更久的，然而它不能生长万物，是因为湿润之气停留在外部。显露在外的湿气，上面则甘美而成为露，露凝结就成为霜；下面则咸而成为卤，卤凝结就成为盐。这两者都是伤害万物的东西。”郑少梅说：“刚地可以产金，卤地可以产盐，虽然不能生长五谷，但宝藏由此兴起，这正是天地的仁德。”蔡氏说：“少女跟随姐姐出嫁而成为娣，所以象征妾；内心刚狠而外表喜悦，所以象征羊。”余氏说：“阴爻在上，都有决裂之义。震为阳爻发动，所以躁动；兑为阴爻喜悦，所以附着而后决裂。躁动，是有所离去，以发泄自己的愤怒；

译所谓附着而后决裂，是说开始时虽然亲近，但发动之后终究免不了离去。程氏说：“象征少女，是因为兑卦三次取爻而得到女；也象征附着而后决裂，因为阴柔善于附着在阳刚之上，但最终必然决裂。”又说：“八卦的象，本来只是八类事物而已；推扩它们的类别，就可以达到所谓百物没有不包括的程度；把这种说法推到极致，又可以类推万物的情状。然而《说卦传》所说的象，有些与卦爻相符合，例如干为马、坤为地；有些与卦象并不相符，例如干卦称龙而不一定取震卦之象，《屯》卦称马而不一定取干卦之象；有些见于卦爻而《说卦传》没有记载，例如《渐》卦的鸿、《屯》卦的鹿；有些见于《说卦传》而卦爻中没有，例如为釜、为布、为蠃、为蚌。至于把大琴说成离卦之象、把小罍说成坎卦之象，这是其他书中记载的，而《易经》和《说卦传》都没有记载，也可以依照类比来推求。大体上，只要有可以观察的象、有可以计算的数，就没有不是《易》的。双湖先生说，孔子取兑卦的象，如“巫”本于巽卦的互体，“口舌”本于《咸》卦上六，“羊”本于《大壮》《夬》《归妹》；除此之外，都是孔子自行取用的。《说卦传》的卦象，大多是孔子自行取用，较少是概括前代圣人的例子，所以从经文中考求不能完全相合。” 我曾考察《说卦传》所论八卦方位的不同，孔子起初并没有先天、后天之分。自邵子阐明这一点、朱子加以表彰之后，伏羲和文王的《易》才在世上得到清楚辨明；孔子所论八卦方位的不同，也才各自有了归属，使学者能够观察卦位的对待与流行，于是先天、后天之分就清楚了。现在考察第六章，从“神也者，妙万物而为言”到“莫盛乎艮”，这是承接前一章论述后天八卦的方位；从“水火不相逮”到“既成万物也”，仍然是先天八卦的次序，《启蒙》也已经这样说过。至于第七章到第十章，《启蒙》引用它们，认为这是文王观察已经形成的卦，推求尚未明说的卦象来加以说明，并称为后天之学发挥作用的方位。我私下认为，从第七章到篇末第十一章，都是先天八卦的次序；孔子推求尚未明说的卦象来加以说明，所以其卦序与第三章、第四章相同，姑且把这一私见附记在这里。柴氏说：《易》由太极分为阴阳，万物的变化无不具有象。象征马、象征首、称为父，是第三章所说的正象；象征天以下的内容，是第八章所说的别象。现在拿一个事物来说，使人依照类别来观察，那么八卦还有什么事物不能具备呢？而且，从干卦象征马、象征首以下，也都是同一匹马各个部分的象。男女的分别，也可以看作马的牝牡之象。分别来说，干卦还有良马、老马、瘠马、驳马的不同；震卦又有善鸣、馵足、作足、的颡等不同；坎卦又有美、瘠、亟、心下、首、薄蹄等差别。坤卦的象又是牝马。由此推求，难道只有一个方面吗？又说：这些是八卦的别象；然而从坤卦以下，有的说“其于地”，有的说“其于人”，有的说“其于马”，有的说“其于舆”，有的说“其于稼”，有的说“其于木”，唯独“轸”没有这些说法，为什么呢？大概是事物不足以完全说明卦，就直接说象征天、象征地这一类；卦也不足以完全包括事物，就说“其于人”“其于木”这一类。至于干卦所象征的道，无所不包，万物都不足以穷尽它，所以没有特别列举。反过来考察八卦的象，都不超出我们自身而已。精微的方面，是道德性命；粗显的方面，是形色声容；内在的方面，是视、听、言、动；外在的方面，是君臣、父子。大到手足，小到爪发，都不超出八卦。八卦是什么？就是太极。太极是什么？就是至中至正、不偏不倚，是道的根本。人们只知道凭借七尺之躯，头顶上天、脚踏大地，饿了吃、渴了喝，与天地造化一同在日夜运转、消长盈虚、屈伸往来之中运行，哪里知道从头顶到脚跟，天赋予我的身体，竟然具有这样至精至妙、至广至大的道理？这就是我们的身体。大的如天地，小的如虫鱼草木，幽深的如鬼神之理，显明的如事物变化的迹象，也都是如此。向上推究到天地的开始，向下推究到天地的终结，也都是如此。如果我能够反观自身而使心意真实，默默体认而明白它，不用言语却能诚信实践，那么宏大处足以与天地并立，细微处足以养育万物；在幽深处不愧对神明，在显明处不使人惭愧，便可以与天地共同终始。这样难道只是做到不被疑惑所困而已吗？至于所谓“象”，不过是真正道理的筌和蹄罢了。《序卦传》附录：程子说，《序卦》不是《易》的精蕴，这句话不合于道；韩康伯注入《遗书》。朱子说：有人问《序卦》，有人认为它不是圣人的著作，是真的吗？回答说：这是沙随程氏的说法。先儒也认为它不是圣人的精蕴。我认为，说它不是《易》的精华，可以；说它不是《易》的精蕴，则不可以。周濂溪把“精”和“蕴”区分得十分清楚，《序卦》正是《易》的精蕴，其中夹杂着各种事物，什么都有。又问：什么叫《易》的精？回答说：例如《易》所说“有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦”，这就是《易》的精。又问：比如《序卦》中也能看见消长、进退的道理，难道不能称为精吗？回答说：其中正是夹杂着各种事物，这就叫蕴。必须从一个事物生发出来，直到无穷无尽，这才是精。道夫说：《序卦》开头说天地万物、男女夫妇，是从《咸》《恒》所说的夫妇之道讲起，并不像旧儒那样把它分成天道和人事。大体上，《上经》以乾坤坎离作为开始和终结，《下经》就应当以艮兑巽震作为开始和终结。渊。纂注：孔氏说：《序卦》是文王在羑里把伏羲的六十四卦分为上下二篇，并排列先后次序；其中的道理没有显现出来，所以孔子分别说明各卦相承次序的意义，因而称为《序卦》。双湖先生说：文王在羑里推演《易》，取伏羲六十四卦分为上经、下经两篇，大体依据先天圆图，以东西南北四方的正卦乾坤坎离作为上经的终始；以西北隅的艮与东南隅的兑相合成为咸；以西南隅的巽与东北隅的震相合成为恒。四隅的反卦作为下经的开始；以既济、未济表示坎离之交与不交。

译所以乾、坤、坎、离四个纯卦都位于上经，震、艮、巽、兑四个纯卦都位于下经。又按照反卦、对卦来排列次序，不再是前代圣人的旧法。孔子作《序卦》，只是直接根据卦名说明其次第的意义，其他内容没有涉及。又考察吕氏《要指》说：“《易》就是变易。天下存在可以变化的道理，圣人具有能够使之变化的方法。把需卦反转为讼卦，把泰卦变为否卦，把随卦变为蛊卦，把晋卦变为明夷卦，把家人卦变为睽卦，这些都是不善于变化的例子。把剥卦反转为复卦，把遯卦变为大壮卦，把蹇卦变为解卦，把损卦变为益卦，把困卦变为井卦，这些都是善于变化的例子。”文王向人显示可以变化的契机，那么危险可以转为安全，混乱可以得到治理，关键只在一次转移之间。后天之学，难道不是借助人事来赞助天地的妙用吗？又曾把上下经的始终合起来考察：乾坤是天地，坎离是水火，这是从体来说；咸恒是夫妇，既济未济是水火相交或不交，这是从用来说。上经以天道为主，其中包含人道；下经以人道为主，其中包含天道。在三才之中，坎离最切近实际功用。太阳和月亮不运行，寒暑就不能形成；百姓没有水火也不能生活。心火炎热干燥而不能下降，肾水枯竭而不能上升，各种疾病就会侵袭。所以《上经》和《下经》都以坎离作为终结。有天地然后万物生焉。纂注：双湖先生说：乾坤是上经的主卦，除坎离之外，其余各卦都是乾坤会合交遇而成。充满天地之间的只有万物，所以接着用屯卦承接。屯就是充盈，也是万物开始产生。纂注：张子说：聚集而不能出来，所以是充盈；雷也是这样。项氏说：屯不训为盈，只是刚柔开始交合，雷雨发动，气势充盈，所以称为盈。说它是万物开始产生，是指其时机；至于屯字的本义，是纷纭盘错。万物产生后必然蒙昧，所以接着用蒙卦承接。纂注：郭氏京说：“始生必蒙”中“始”字误作“物”字。双湖先生说：乾坤之后次序为屯、蒙，是震、坎、艮三个男卦代父母而发挥作用；虽然没有乾坤的正体，但三男实际上是坤三次向乾求索而得到的，其中又有互体的坤，所以仍是坤与三男会合。蒙就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着用需卦承接。需就是饮食之道。音义：穉，陆氏反切为直吏反，有的本作“稚”。纂注：郭氏京说：“蒙者蒙昧也”脱了“昧”字。朱氏说：事物幼稚而没有养育，就会夭折、受阻而不能成长；古代以德养育人才也是如此。南轩张氏说：“需”就是用中正之道来养育，体现饮食之道。双湖先生说：中正取自九五爻的象；“需待”也有从容不迫、然后享用饮食的道理。饮食必然引起争讼，所以继之以《讼》卦。纂注：朱氏说：干肉会因过失而招来祸患，猪肉和酒会产生灾祸；凡是有血气的，就必然有争斗之心，所以其次是《讼》卦。争讼必然会有众人起来参与，所以继之以《师》卦。“师”就是众人。众人必然有所亲比，所以继之以《比》卦。吕音训：“比”，陆氏反切为毗至反，以下同。纂注：双湖先生说：在《需》《讼》之后，坤卦遇坎卦而成为《师》《比》；从《屯》到《比》，三男卦中震、艮各用一次，只有坎卦用了六次，这也可见天地之间水最多，正如人身无非是血脉在流转。亲比必然有所蓄积，所以继之以《小畜》卦。万物蓄积之后才有礼，所以继之以《履》卦。吕音训：“畜”，陆氏说反切为敕六反；本来又写作“蓄”，下文以及《杂卦》同。晁氏说：考察王辅嗣《略例》所引的文字，“履者礼也”一句在下文，误收入注文中，正如《巽》卦卦辞的情况。纂注：郭氏京说：“比者亲比也”脱了“亲”字。张子说：德行积累起来，行动就必然有准则；万物积聚起来，分散也必然有一定的道理。项氏说：“履”不训为“礼”，但人的行为没有超出礼的，所以把《履》说成有礼。双湖先生说：在《师》《比》之后，乾卦才同巽、兑相会，形成《小畜》《履》；这是长女、少女代替兄长随从父亲而开始参与变化，只剩下中女离卦尚未使用。乾坤到这里经历十次变化，形成十个成数，阴阳之气完成了一周。履行礼道而后达到安泰。晁氏说：郑玄本没有“而泰”二字。集解：朱子说：晁氏说郑玄本没有“而泰”二字。然后才能安定，所以继之以《泰》卦。纂注：朱氏说：礼就是履行实践的东西，所履行的是君子的大道，所以内心安泰而安定，因而其次是《泰》卦。我认为，人有礼就安定，没有礼就危险，正是这个意思。“泰”就是通达。万物不可能永远通达，所以继之以《否》卦。吕音训：“否”，陆氏反切为偏鄙反，以下同。纂注：南轩张氏说：治乱相继，如同圆环没有尽头，万物哪里有长久通达的呢？所以继之以《否》。泰而骄傲，正是招致否塞的原因；否塞而警惧，所以又能恢复为泰。双湖先生说：《小畜》《履》之后，乾坤彼此相遇而形成《泰》《否》。然而乾坤经历十次变化才得到《泰》，是多么难以达到泰通；一次变化就成为《否》，又是多么容易。处在《履》的交接、会合之处，应当知道警惕戒慎，用来把持变化、守住正道。万物不可能永远处于否塞，所以继之以《同人》。人与人相同，万物必然归附，所以继之以《大有》。纂注：司马公说：《否》是万物彼此不交往的卦；不交往就会有差异，有差异就会争斗，争斗就会困穷，所以继之以《同人》。《同人》是使彼此相通的；万物相通，就成为大有。双湖先生说：《泰》《否》之后，乾坤分处，乾卦自与离卦相遇而成为《同人》《大有》。到这里离卦才开始参与变化，三女卦也全部使用了。有大的拥有却不能自满，所以继之以《谦》。吕音训：“有大者”，晁氏说郑玄本作“有大有”。纂注：朱氏说：把万物归附认作自己所有的人，必然骄傲；骄傲就会亢盛自满，原本的“大”反而成为负累。有大的拥有却不能自满，所以其次是《谦》。有大的拥有而又能谦逊，必然喜乐，所以继之以《豫》。纂注：双湖先生说：《同人》《大有》之后，坤卦又自行与艮、震相遇，形成《谦》《豫》，也是长男、少男随从母亲。到这里震、艮二男卦又重新发挥作用。《豫》必然有随从，所以继之以《随》；因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以继之以《蛊》。

译纂注：朱氏说：因为喜悦而随从别人，必然有所事奉；臣事奉君，儿子事奉父亲，妻子事奉丈夫，弟子事奉老师，如果不是乐于所事奉的对象，哪里肯随从呢？双湖先生说：《谦》《豫》之后，震、兑、巽、艮四卦配合男女长幼，形成《随》《蛊》。如果没有前面的因素，乾坤本来是三阴三阳杂居；《随》由《否》变来，初爻和上爻变化成为《蛊》，由《泰》变来，初爻和上爻变化，难道能说不是由于乾坤吗？“蛊”就是事情。纂注：项氏说：“蛊”就是败坏。万物败坏之后，万物才会产生；事情也是因败坏而发生，所以把《蛊》作为事情的开始。有事情之后才可以成就大业，所以继之以《临》。纂注：韩氏说：可以成就大的事业，是由事情产生的。“临”就是大。纂注：项氏说：“临”不训为“大”；所谓大，是大者临下、大者临小，凡称“临”的都是大者的事情，所以用“大”来说明它。至于《丰》说“大”，才是真正训为大；因此六十四卦中有两个“大”，彼此并不冲突。南轩张氏说：《临》是二阳爻前进、四阴爻后退，渐渐趋向于大。万物大了之后，才可以观览，所以继之以《观》。吕音训：“以观”，陆氏反切为官唤反。纂注：南轩张氏说：天下的山都一样，只有泰山值得观览。天下的水都一样，只有东海值得观览。大概万物大了才值得观览，何况人呢？阎氏说：万物大了才值得观览。从前孔子在东海观水，子贡问：“君子观见大水，必定要观它，为什么呢？”孔子告诉他，可以从水看出像德、像义、像道、像勇、像法、像正、像察、像善于教化、像志向等道理。双湖先生说：《随》《蛊》之后，坤卦与兑、巽相遇而成为《临》《观》，也是长女、少女随从母亲。能够观览之后，才会有所会合，所以继之以《噬嗑》。纂注：朱氏说：上面如果没有值得观览的东西，下面就会引导着离去；若不能观览，又怎么能够会合呢？“嗑”就是会合。万物不能只是苟且会合，所以继之以《贲》。纂注：杨氏时说：万物不能苟且会合；无缘无故的结合，必然也会无缘无故地分离，还要靠《贲》来加以文饰。苏氏说：君臣、父子、夫妇、朋友之间的关系，就是所谓会合。任凭真实情感直接行事叫作苟且，以礼来文饰情感叫作贲。苟且则容易结合，结合后就容易互相轻慢，互相轻慢就容易分离；《贲》则使结合不易，不易结合就会彼此敬重，敬重就能长久。双湖先生说：《临》《观》之后为《噬嗑》《贲》，虽然是震、离、艮相遇而成，实际上也是乾坤三阴三阳的分布。《随》《蛊》由《泰》《否》变化而来，《噬嗑》《贲》由《随》《蛊》变化而来：《随》的五爻、上爻变化成为《噬嗑》，《蛊》的初爻、二爻变化成为《贲》。‘贲’就是文饰。文饰达到极致之后，通达也就到了尽头，所以继之以《剥》。吕音训：“亨”，陆氏说反切为许庚反，郑玄作许两反，徐氏音同。纂注：南轩张氏说：《贲》以文饰为贵，文饰过度就会损灭本质而导致不通，所以文饰达到极致，通达也有尽头；说它不通，所以继之以《剥》。“剥”就是剥落。万物不可能永远穷尽；剥落到了极点，就会由上反回到下，所以继之以《复》。纂注：朱氏说：这正是周代末期不能胜任弊病的情形，是文饰流弊的表现。万物到了穷尽就会反转，不可能永远穷尽。阳爻在上方剥落到了极点，最终又返回下方，所以其次是《复》。双湖先生说：《噬嗑》《贲》之后，坤卦遇艮、震而成《剥》《复》，也是长男、少男随从母亲。《复》之后就不会妄动，所以继之以《无妄》。纂注：朱氏说：恢复天理，就没有妄为；没有妄为，行动就是顺应天道。余氏说：从有事而成大，从大而可以观，从观而会合，从会合而文饰，这就是忠信逐渐浅薄、虚伪开始产生的过程，所以一次变化就成为《剥》；剥落之后又复返，真实本质独自保存，因而没有妄为。有了《无妄》之后才可以蓄积，所以继之以《大畜》。吕音训：“然后可畜”，晁氏说：鄚氏本作“物然后可畜”。纂注：朱氏说：前面说亲比之后必然有所蓄积，亲比之后的蓄积是小蓄，所以继之以《小畜》。有了《无妄》之后，万物各循正理，才可以大蓄，所以继之以《大畜》。阎氏说：有了《无妄》之后才可以蓄积，所蓄积的是德，所以说“大”。双湖先生说：《剥》《复》之后，乾卦遇震、艮而成《无妄》《大畜》，也是长男、少男随从父亲。万物蓄积之后才可以养育，所以继之以《颐》。纂注：南轩张氏说：蓄积之后，才可以推广来养育别人，所以继之以《颐》。“颐”就是养育。不养育就不能行动，所以继之以《大过》。附录：朱子说：问：“不养育就不能行动，所以继之以《大过》，为什么？”回答说：“一行动就可能过度，所以《小过》也说有了信念就必然实行它，因此继之以《小过》。”道夫。纂注：阎氏说：养育，是君子用来成就自己的；行动，是君子用来应对万物的。然而君子静处时守中正，行动时合乎中道，难道是为了求胜于万物吗？到了应对变化的时候，有时也会过度，所以继之以《大过》。双湖先生说：《无妄》《大畜》之后，震、艮、巽、兑虽然是长幼男女各自相合，却形成《颐》《大过》。然而《颐》的互卦是两个坤，《大过》的互卦是两个乾，说其中没有乾坤是不可以的。从乾坤到这里，没有一个卦不包含乾坤，这确实如此。万物不可能永远过度，所以继之以《坎》。纂注：双湖先生说：我看“万物不能永远过度，所以继之以坎”的话，大概是因为以中道为贵；用坎卦中间的阳爻来节制过度，就不会过度。下文又从陷落来解释。“坎”就是陷落。陷落必然有所依附，所以继之以《离》。“离”就是附丽。吕音训：晁氏说，王昭素说：“各本还有三句：附丽必然有所感，所以继之以《咸》；‘咸’就是感。”集解：朱子说：以上是上经。纂注：张子说：陷溺而不能出来叫《坎》，有所附丽而得以出来叫《离》。杨氏时说：《坎》代表阳，必然要有所附丽，才大概可以扶助危难、救济陷溺；如果没有所附丽而一味陷落，就不可以了。《易经》作者在《坎》后必然接《离》，难道没有仁爱百姓、爱护万物的心吗？双湖先生说：《颐》《大过》之后以《坎》《离》结束上经。《颐》像《离》，《大过》像《坎》，固然如此。《颐》的初、二、五、上爻变化，就成为重体的《坎》；《大过》的初、二、五、上爻变化，也成为重体的《离》。有了天地，然后有万物。

译有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的地方。吕音训：“错”，陆氏说反切为七各反，徐氏为七路反。附录：朱子说：有人问《太极图》下面两个圆圈，固然是乾道生成男、坤道生成女，也就是各自有一个太极。比如说乾道生成男、坤道生成女，然后万物才开始化生；可是《易》中却说“有天地然后有万物，有万物然后有男女”，这是怎么回事？先生说：《太极图》所说的是生物的起初，阴阳的精气自行凝结成两个，后来才逐渐生出万物。万物都是这样，例如牛羊、草木都有雌雄，一属阳，一属阴。万物产生之初，也各自有两个，所以说“二五之精，妙合而凝”。贺孙问：《序卦》中有一两处难以理解，六十四卦中唯独不说《咸》，为什么？回答说：夫妇之道就是《咸》。又问：正如上经不说乾坤而说天地，是否也可以看出乾坤？回答说：是。道夫问：“错”字，陆氏读作直、路二音。回答说：这里只是作“措”字，意思是礼义有所施设。董。纂注：南轩张氏说：上经不说乾坤，下经不说《咸》，大概是因为乾坤和《咸》最初没有承受前卦而来。杨氏时说：乾坤是万物的父母；《咸》《恒》是人的父母。项氏说：上下既然具备，跪拜、趋走、坐立的节度，以及宫室、车旗等形制就会建立；施行这些必然有文饰，所以称为礼；辨别这些必然有道理，所以称为 羲。礼义并不是能够先制定出来以创造人伦，而是有了人伦之后，礼义才在其中施行。夫妇之道不可以不长久，所以继之以《恒》。纂注：双湖先生说：《咸》《恒》是下经的主卦；除了《既济》《未济》之外，其余各卦都是艮、兑、巽、震相会合而成。“恒”就是长久。万物不可能长久停留在原来的位置，所以继之以《遯》。吕音训：“物不可以久居其所”，晁氏说郑玄本作“物不可以终久于其所”。纂注：阎氏说：“不可以长久居于其所”是就万物而言。双湖先生说：这里又借“恒”的名称泛论万物的道理；至于夫妇之道，难道可以不长久居于其位吗？“遯”就是退避。万物不可能永远退避，所以继之以《大壮》。纂注：双湖先生说：《咸》《恒》之后，艮、震遇乾而成为《遯》《大壮》，《大壮》也是父卦临下，属于二男。万物不可能永远壮盛，所以继之以《晋》。附录：朱子说：问：“《大壮》和《晋》有什么区别？”回答说：不只是壮盛而已，还必须再向前进一步。道夫。“晋”就是前进。前进必然会有所损伤，所以继之以《明夷》。纂注：阎氏说：只知道前进，却不知道消长盈虚，不能与时俱行，那么伤害就会到来，所以继之以《明夷》。双湖先生说：《遯》《大壮》之后成为《晋》；《明夷》由离、坤形成，成为母卦临下。中女虽然没有震、巽、艮、兑，但有互卦艮、互卦震，也正如上经的《屯》《蒙》虽然没有乾坤的正体，实际上却未尝没有互卦坤。外部受到伤害，必然返回自己的家，所以继之以《家人》。纂注：阎氏说：靠利益结合的人，一旦逼近困穷、祸患、灾害，就会彼此抛弃；靠天性亲属关系结合的人，一旦逼近困穷、祸患、灾害，反而会彼此收容。《明夷》的伤害，难道能不返回到家人那里吗？家道困穷，必然彼此乖离，所以继之以《睽》。纂注：南轩张氏说：家庭中有父子之亲、夫妇之爱，但自身不实行正道，父子、夫妇就不再亲爱；家道穷困就会乖离，所以其次是《睽》。“睽”就是乖离。乖离必然有困难，所以继之以《蹇》。吕音训：“难”，陆氏反切为乃旦反，以下同。纂注：项氏说：凡说《屯》的，都以为是困难；《蹇》又称为困难，是因为两卦都有坎。然而《屯》是在险中发动，是行走于患难之中；《蹇》是见到险阻便停止，只是被阻碍而不能前进，并不是患难意义上的“难”。所以处在《屯》的人，必须用经营谋划来救济；遇到《蹇》的人，则要等待阻碍缓解之后再前进，二者的难易本来就不相同。“蹇”就是困难。万物不可能永远处于困难，所以继之以《解》。吕音训：“解”，陆氏读作蟹音，以下同。纂注：双湖先生说：《家人》《睽》之后，艮、震遇坎而成为《蹇》《解》；从《遯》到《解》的八个卦，都是艮、震、巽、兑与乾、坤、离、坎相遇而成，自成一组。“解”就是缓解。缓解之后必然有所懈怠和散失，所以继之以《损》。附录：朱子说：问，《序卦》中像“缓必有所失”这样的说法，恐怕是后人说不出来的吧？回答说：是。又问，“缓”字恐怕不是迟缓的缓，而是懈怠的意思，所以说“解缓”吧？回答说：这个“缓”字是涣散的意思。又问，是否像放纵松弛一类？回答说：是。道夫。损减而不停息，必然增益，所以继之以《益》。纂注：双湖先生说：《蹇》《解》之后接《损》《益》；《咸》十卦变化到尽头成为《损》，艮上兑下；《恒》十卦变化到尽头成为《益》，巽上震下，正如上经乾坤经过十次变化而有《否》《泰》。增益而不停息，必然决裂，所以继之以《夬》。纂注：朱氏说：增益久了就会盈满，盈满就必然冲决堤防，所以其次是《决》。“夬”就是决断；决断必然有所遇合，所以继之以《姤》。纂注：双湖先生说：上面决去一个阴爻，下面又复生一个阳爻，本来还可以；如今上面决去一个阴爻，下面又遇到一个阴爻，这姑且只是论卦名的次序。又说：《损》《益》之后，兑、巽遇乾而形成《夬》《姤》，也是父卦临下、二女相从；乾卦的作用到这里结束。《姤》就是相遇。万物相遇之后才会聚集，所以继之以《萃》。

译“萃”就是聚集。聚集并向上发展，叫作上升，所以继之以《升》。吕音训：“升”，陆氏反切为时掌反。纂注：南轩张氏说：天下万物分散就显得小，合并聚集就能积累；由小积累而成高大，所以聚集并向上发展就是《升》。双湖先生说：《夬》《姤》之后，兑、巽遇坤而形成《萃》《升》，也是母卦临下、二女相从。坤卦的作用到这里结束。上升而不停息，必然陷入困顿，所以继之以《困》。处在上方而困顿的，必然返回下方，所以继之以《井》。纂注：双湖先生说：《萃》《升》之后，兑、巽遇坎而形成《困》《井》。井道不可以不变革，所以继之以《革》。纂注：朱氏说：井水久了就会污浊而不能饮用，治理井的方法，只是革除危害井的因素。变革万物没有比鼎更合适的，所以继之以《鼎》。纂注：双湖先生说：《困》《井》之后，兑、巽遇离而形成《革》《鼎》；从《夬》到《鼎》的八个卦，都是兑、巽与乾、坤、坎、离相遇而成，自成一组。主持宗庙祭器的，没有比长子更合适的，所以继之以《震》。吕音训：“长”，陆氏反切为丁丈反。纂注：朱氏说：鼎是宗庙的器物，主持它的人没有谁比震卦更合适，因为震是长子。震就是发动。万物不可能永远发动，所以用止来制止它，继之以《艮》。纂注：朱氏说：震是一个阳爻在下发动，艮是一个阳爻在上停止；运动到了极点就会停止，所以继之以《艮》。双湖先生说：《革》《鼎》之后，纯卦《震》《艮》依次出现。“艮”就是停止。万物不可能永远停止，所以继之以《渐》。纂注：南轩张氏说：《渐》是在下停止而在上渐进，不终于停止而有所前进。“渐”就是前进。前进必然有所归宿，所以继之以《归妹》。纂注：阎氏说：《晋》是前进，《晋》的前进必然有所伤；《渐》也是前进，为什么说前进必然有所归宿？回答说：《晋》所谓前进，只是有进就会有伤；《渐》所谓前进，是逐渐前进，怎么会没有归宿呢？双湖先生说：孔子只是借“归”字来论说卦序，并不是用来说明《归妹》的卦义。又说：《震》《艮》之后，艮、巽、兑、震又彼此相遇而成为《渐》；《归妹》也是《咸》《恒》下部两个卦体合成《渐》，上部两个卦体合成《归妹》。得到自己的归宿，必然会壮大，所以继之以《丰》。纂注：朱氏说：前面说与人相同的人，万物必然归附，所以继之以《大有》；这里说得到归宿就必然壮大。《大有》排在《同人》之后，是处置大有的道理；《丰》排在《归妹》之后，是达到壮大的道理。双湖先生说：这里也是借“归”字泛论达到丰盛的缘由，并不是取《归妹》的卦义。“丰”就是大。穷极于大的人必然失去自己的居所，所以继之以《旅》。纂注：双湖先生说：《渐》《归妹》之后，震、艮遇离而形成《丰》《旅》。漂泊在外而无处容身，所以继之以《巽》。“巽”就是进入。进入之后才会喜悦，所以继之以《兑》。吕音训：“说”，陆氏读作悦，以下同。纂注：项氏说：人的情感，彼此抗拒就会愤怒，彼此进入就会喜悦，所以进入之后才会喜悦。双湖先生说：《丰》《旅》之后，纯卦《巽》《兑》依次出现。“兑”就是喜悦。喜悦之后又会散开，所以继之以《涣》。“涣”就是离散。万物不可能永远离散，所以继之以《节》。纂注：双湖先生说：巽、兑又各自出而遇坎，形成《涣》《节》。有了节制并守信，所以继之以《中孚》。有了诚信，就必然实行它，所以继之以《小过》。纂注：朱氏说：行动就是脚彼此经过；《小过》以阴爻超过阳爻，有行动的象。双湖先生说：《涣》《节》之后，兑、巽、艮、震彼此相遇成为《中孚》《小过》；《小过》也是《咸》《恒》上下两个卦体交互重叠而成。由《咸》《恒》变化一次成为《损》《益》，第二次变化成为《归妹》，第三次变化成为《中孚》《小过》，阴阳各自依从同类。超过万物的人必然能够完成济渡，所以继之以《既济》。纂注：南轩张氏说：能够高出于人并超过他人，然后才可以济助天下。万物不可能穷尽，所以以《未济》作为终结。吕音训：“未济终焉”。晁氏说：赵蕤认为“终焉”二字疑非仲尼的话，是后人传抄时误加的。集解：朱子说：以上是下经。纂注：项氏说：坎离相交叫作《既济》，这是万物生生不穷的来源；但圣人仍认为它有穷尽，于是又分出《未济》。这就是《咸》以感应开始、继之以《恒》而长久的意义。大概情感相交不能长久而没有弊病，所以必然还要分开。正确的终结，是使人心和肾的气相互交会；但心必在上，肾必在下，不可改变。由此可以知道《既济》《未济》的卦象。双湖先生说：《中孚》《小过》之后，离、坎重叠而成为《既济》《未济》，作为下经的终结。《中孚》《小过》像离、坎，固然如此；《中孚》的二、三、四、五爻各自变换位置，就 成为《离》；《小过》的二、三、四、五爻各自变换位置，也成为《坎》。《杂卦传》。吕音训：陆氏说，韩氏认为“杂卦”就是把众卦杂揉在一起。附录：朱子说：《杂卦》所说的反对之义，只是正反翻转；这样一来，吉凶、祸福、动静、刚柔都彼此相反。答虞大中：《易》上经从乾坤开始，以坎离结束；下经从艮兑震巽开始，也以坎离结束。杨至之说：上经反对的卦共十八卦，下经反对的卦也共十八卦。序卦、杂卦，是圣人看到这里有些不重要的道理，也把它说出来罢了；然而《杂卦》中也有说得极精微的地方。并董。纂注：南轩张氏说：《序卦》用来说明易道的常理，《杂卦》用来说明易道的变化，这是古代已有的说法。殊不知《易》的《杂卦》是说明卦画正反相对，并按类别来说明，并不是杂乱；在杂列之中仍有不杂乱的道理。双湖先生说：《杂卦》从乾到困，不只对应上经三十卦，其中还杂有下经十二卦；从《咸》到《夬》，不只对应下经三十四卦，其中也杂有上经十二卦。杂中有不杂，必然有极深的道理。我又曾考察《杂卦》以乾为首，不用别的卦作结，而一定以《夬》作结，大概是因为《夬》用五阳决去一阴，决去一阴就又成为纯乾，所以说“君子道长，小人道忧”。张子说：《易》是替君子谋划的，意义伟大啊。余氏说：《杂卦》一篇，是《序卦》的变通。《序卦》从乾坤以下三十卦、从咸恒以下三十四卦，《杂卦》也是如此；《序卦》多用反对，《杂卦》也多用反对，这是二者相同之处。《序卦》把乾坤、颐、大过、坎、离放在上篇，把中孚、小过放在下篇，所以两篇的反对卦都各成十八卦；《杂卦》只把乾坤放在上篇，其余都放在下篇，而且从大过以下不再用反对，这是二者不同之处。龙氏仁夫说：考察《春秋传》解释繇辞，所谓“屯固、比入、坤安、震杀”等，常常用一个字来断定卦义，古代筮书往往有这种写法，《杂卦》就是这一类。孔子保存它，作为经书的羽翼，并不是创作出来的。

译乾刚，坤柔。附录：朱子说：刚柔虽然好像各有偏向，但一定要彼此交错之后才能得中；然而就乾坤两卦的整体来说，应当刚就刚，应当柔就柔，不必彼此交错，也不妨碍其完整。至于爻位没有过分或不足的地方，如乾坤的二爻、五爻，也不必彼此交错，并不妨碍它们处于中位。阴阳变化以及太极的奥妙无不在其中，这里大概可以看出来。现在若说乾刚、坤柔便是各有偏向，恐怕对两卦的卦辞以及二、五爻的爻辞就解释不通了。答虞大中。纂注：朱氏说：乾坤是《易》的门户，刚都属于乾，柔都属于坤；刚柔交杂而成众卦，所以说“乾刚，坤柔”。《比》使人喜乐，《师》使人忧虑。吕音训：“比乐”，陆氏上字反切为毗志反，下字读乐。纂注：苏氏说：有亲比就喜乐，动员众人就忧虑。阎氏说：《比》是顺从，所以喜乐；《师》是行于险中，所以忧虑。余氏说：居上而得到众人拥护，所以喜乐；居下而承担重任，所以忧虑。居于天下之中而建立事业，使四海百姓安定，是《比》的喜乐；恭敬谨慎、竭尽力量，直到死而后已，不预先窥见成败利钝，是《师》的忧虑。《临》《观》的意义，有时是给予，有时是求取。吕音训：“观”，陆氏反切为古乱反。集解：朱子说：由我去求取万物叫“与”，万物来观望我叫“求”。有人说，两个卦彼此都具有给予和求取的意义。附录：朱子说：《临》《观》还有给予和求取的意义。就《临》的两个阳爻来说，二阳可以临视上面的四阴；就卦中的爻来说，六五、上六又是居上而临下。《观》从下往上观看，读作平声；从上而成为万物所观，读作去声。道夫。《屯》显现而不失去自己的居所，《蒙》杂乱而显明。吕音训：“见”，陆氏反切为贤遍反；下句“兊见”同，郑玄读如字。集解：朱子说：《屯》是震遇坎；震有发动之义，所以显现；坎有险阻之义，所以不能前行。《蒙》是坎遇艮；坎幽暗昧晦，艮光明。有人说：《屯》是从初爻说，《蒙》是从二爻说。纂注：蔡氏说：《屯》是万物开始生长，所以显现以初爻为主。尚未得位而利于居守正道，所以不失其所居。《蒙》在昏蒙中生起，所以杂；二爻作为主爻，能够治理它使之明，所以显著。柴氏说：在蒙昧之中，虽然还没有辨识能力，但善理已经明显呈现。郭氏京说：“蒙稚而着”，“稚”字误作“杂”。“蒙”的意义，是说在昏昧幼稚之时，内心没有确定，不是丛杂的意思。震是兴起，艮是停止；《损》《益》是盛衰的开始。吕音训：“盛衰”，陆氏说郑玄、虞翻本作“衰盛”。纂注：蔡氏说：震是阳气在下兴起，艮是阳气在上停止。《损》是盛的开始，《益》是衰的开始。余氏说：《损》《益》是盛衰的开始，也是《泰》《否》的变化。我认为，《损》是人所忧虑的，却正是盛的开始；《益》是人所喜爱的，却正是衰的开始。对于吉凶消长的关键、进退存亡的道理，难道可以迷惑而不醒悟吗？《大畜》说时机，《无妄》说灾祸。集解：朱子说：止住刚健，是时势偶然如此；没有妄为而灾祸从外部到来。纂注：蔡氏说：刚健之物难以蓄止，正当应当止住刚健的时候，所以能够蓄积。没有什么不是灾祸；《无妄》的灾，才是所谓灾。余氏说：停止有静中所得，所以《大畜》说时；行动有意料之外的损失，所以《无妄》说灾。柴氏说：祸患不是自己招取的，叫作灾。《萃》是聚集，《升》是不来。纂注：蔡氏说：泽水聚集在下，树木向上生长。《谦》是自我轻抑，《豫》是懈怠。吕音训：“怠”，陆氏按本字读，京氏作“冶”，虞氏作“怡”。晁氏说：虞翻说《豫》是以祖考为乐，所以作“怡”。附录：朱子说：“谦轻”是自我谦抑，不自我尊重。道夫问：《谦》为什么说是轻？回答说：轻是自我降低、自视卑小的意思。说到《豫》的极点，就放纵懈怠了，如上爻所说的“豫”就是这样。去伪。纂注：柴氏说：《谦》把自己看得很轻，《豫》则有自满的意向而变得懈怠。项氏说：“怠”字有的本子作“诒”，大概是为了押韵。然而“怠”字本来就可以与四声相叶，四声的分别从沈约才开始，在撰写《易》时还没有这种区分。《噬嗑》是饮食，《贲》是无色。吕音训：“食”，晁氏说有的本子作“合”。集解：朱子说：白色接受各种彩色。纂注：蔡氏说：颐中有东西，所以是饮食；《贲》的色彩不是固定不变的，所以说无色。郭氏雍说：《贲》以白色文饰就没有灾害，所以无色便能保全本质，其中保存着天下最完美的文饰。余氏说：饮食和声色是人情所不能免的，《噬嗑》说饮食，而《贲》说无色，是因为色彩到了《贲》的程度就容易过度，所以要加以戒止。《兑》是显现，《巽》是潜伏。吕音训：“见”，晁氏说郑玄本作“说”。集解：朱子说：兑的阴爻显露在外，巽的阴爻潜伏在内。《随》是无故，《蛊》则是整治。吕音训：“饬”，陆氏说音为敕，意为整治；郑玄本、王肃本作“饰”。集解：朱子说：《随》之前没有缘故，《蛊》之后应当整治。纂注：柴氏说：《随》以无故为好；有所欲求都是利心。又说：不拘守成规，随时而行。项氏说：《随》因没有事情而苟且安逸，《蛊》因有事情而修治整饬，所以圣人不怕困难多，而怕没有困难。余氏说：《随》由《否》变化而来，想舍弃旧有的东西；《蛊》由《泰》变化而来，想整治其后果。《剥》是腐烂，《复》是返回。吕音训：“烂”，陆氏反切为老旦反。纂注：朱氏说：《剥》是五个阴爻从内部溃烂。徐氏说：剥落腐烂，则阳气在上穷尽；复返，则阳气在下产生，就像果实腐烂掉落到地上，仍可以种植而生长。《晋》是白昼，《明夷》是伤害。吕音训：“昼”，陆氏反切为竹又反；“诛”，陆氏说荀氏认为是毁灭，陆绩、韩氏认为是伤害。集解：朱子说：“诛”就是伤害。纂注：蔡氏说：《晋》离在上而光明显著，《明夷》离在下而光明受伤。郭氏雍说：《晋》和《明夷》有早晚的象，所以说光明出现在地上是白昼，光明进入地下是昏暗。孙氏奕说：“晋昼也，明夷诛也”以“诛”对“昼”，不符合反对的意义。《大象传》说“明入地中，明夷”，由此可知光明出现在地上是白昼，光明进入地下是昏暗，应当作“明夷昧也”。如果解释成“诛”，难道是圣人《杂卦》的主旨吗？《井》是通达，《困》是相遇。集解：朱子说：刚柔相遇，但刚被遮蔽。纂注：郭氏雍说：往来汲水而井水不断，所以井道通达；《困》是刚爻相遇而被遮蔽，所以成为困。项氏说：如果把“通”和“遇”作为反对，那么“遇”就是彼此相抵、不能相通的象。巽的上爻主管堵塞坎水的上游，而《井》的坎正从上方流出，说明堵塞之后又能通，所以叫通；兑的下爻主管堵塞坎水的下游，而《困》的坎正处在其下，恰好遇到堵塞，所以困。从乾坤到这里正好三十卦，与上经的数目相当。《咸》是迅速，《恒》是长久。集解：朱子说：《咸》是迅速，《恒》是长久。纂注：郭氏雍说：感应是天下最迅速的道理，就是所谓不疾而速。蔡氏说：有感就有回应，所以迅速；恒常，所以能够长久。《涣》是离散，《节》是止息。纂注：蔡氏说：风吹散水，所以是离散；泽水蓄聚，所以是止息。

译项氏说：《涣》《节》的止息与《井》《困》相反。《井》用木汲出水，所以处在堵塞之中而能够通达；《涣》则是水浮木，所以通达到了极点而趋于散开。《节》是泽在上蓄水，所以处在通达之中而能够堵塞；《困》是水在泽下，所以堵塞到了极点而陷入困顿。《解》是缓解，《蹇》是困难。吕音训：“解”，陆氏读作蟹；“难”，陆氏反切为乃旦反。纂注：张子说：天下的困难既然解除，人就安于逸乐，往往失于懈怠。《蹇》是见到险阻就停止，所以是困难。《睽》在外，《家人》在内。《否》《泰》是反转各自的类别。《大壮》是停止，《遯》是退避。集解：朱子说：“止”是说不再前进。纂注：蔡氏说：《大壮》是阴爻停止，《遯》是阳爻退避。徐氏说：《杂卦》说“止”的有三个卦：《艮》是止，指阳气上升到上方，停止而不再前进，这是天道；《节》是止，指受到限制节制而被阻止，这是人的力量；《大壮》则止，指四个阳爻正盛壮，停止而不退，也是天道。《大有》是众多，《同人》是亲近。吕音训：“众”，陆氏说荀氏本作“终”。纂注：朱氏说：《大有》的六五阴柔居尊位而拥有众人，众人也归附它，所以说《大有》是众多。《同人》的六二居中得位，并与众人同心，众人也亲近它，所以说《同人》是亲近。《革》是去除旧的，《鼎》是取用新的。吕音训：“去”，陆氏反切为起吕反。纂注：朱氏说：水火彼此变革，革除已经废弃的东西，所以《革》是去旧。用木顺入火中，火正在兴盛，所以《鼎》是取新。项氏说：《革》用火熔化金属，所以是去旧；《鼎》用木钻取火，所以是取新，也因为以离卦为主。《小过》是过度，《中孚》是诚信。纂注：蔡氏说：没有什么不是过度；《小过》的“过”，才是所谓过度。小的事物能够超过常理，难道是常理吗？没有什么不是诚信；《中孚》的“信”，才是所谓诚信。诚信发自内心，难道是靠外在约定就能得到的吗？《丰》是多事，亲属少就是《旅》。吕音训：“丰，多故”，今本有“也”字。陆氏说，多数各本在这里断句。晁氏说，荀氏本没有“也”字，作“亲寡旅也”。陆氏说，荀氏本作“丰多故”，在“亲”处断句，“寡旅也”另作一句。集解：朱子说：既光明又发动，事情就多了。纂注：项氏说：卦名都在句子开头，唯独《旅》在句末，是为了押韵。把“多事”与“亲属少”相对，那么“故”就不是事情的“故”。凡是事物的情势，丰盛时故旧亲朋会聚合，羁旅在外时亲戚就会离散。作《易》的人大概知道这个道理吧。这里两卦都是从“离”来说的。雷和电一同到来，它们结为同党的气势不是很盛大吗？山上有火，它的形势不是很孤独吗？【按：朱子的《本义》多依据古文，如“故”字下面没有“也”字之类。】“离”在上而“坎”在下。【吕氏音训：“上”，音陆时掌反切。】集解【朱子说：火焰向上，水流向下。】“小畜”，是少；“履”，是不停留。集解【朱子说：“不处”，是行进的意思。】纂注【双湖先生说：“寡”，是一个阴爻少的意思；“不处”，是行履的意思。】“需”，是不前进；“讼”，是不亲近。集解【朱氏说：关子明说：“履而不处的，大概是周公吧？需而不进的，大概是仲尼吧？险在下而阳爻向上运行，是彼此相遇而相过的情形，所以说‘讼不亲’。”项氏说：“需、讼”都以乾为主而说停止；坎在下，所以说不前进；背离坎而去，所以说不亲近。】“大过”，是颠倒。【吕氏音训：晁氏说：郑氏说，从这里以下的卦义不相协调，似乎是错乱而失去正序，但不敢擅自改动。】纂注【徐氏说：因为本末柔弱，所以颠倒。】“姤”，是相遇。【吕氏音训：“姤遇”，今本有的写作“遘遇”。】柔爻遇到刚爻。“渐”，是女子出嫁，等待男子来迎娶后才出行。附录【朱子语：女子等待男子而后出行，所以叫作“渐”。】“颐”，是养护正道；“既济”，是安定。纂注【蔡氏说：六个爻位都得当，所以安定。】“归妹”，是女子婚嫁的终结。纂注【双湖先生说：女子未出嫁时称为女，出嫁后就称为妇，所以说是女子身份的终结。】“未济”，是男子处境的穷困。“夬”，是决断，是刚爻决去柔爻；君子的道路增长，小人的道路忧惧。【吕氏音训：“忧”；晁氏说：郑氏本作“消”。】集解【朱子说：从“大过”以下，卦不相反相对，有人怀疑是错简；如今按照韵脚来协调，又好像并非错误，究竟是什么意思，还不详知。】附录【朱子语：卦有反卦和对卦。乾、坤、坎、离是反卦；艮、兑、震、巽是对卦。乾、坤、坎、离倒转后仍只是这四卦；艮、兑、震、巽倒转，则成为中孚、颐、小过、大过。其余都是对卦。渊问：乾、坤、大过、颐、坎、离、中孚、小过八卦，翻覆后不能成为别的卦，这是为什么？回答说：八卦其实只是六卦，乾、坤、坎、离是四个正卦；兑是翻转过来的巽，震是翻转过来的艮。六十四卦中只有八卦是正卦，其余二十四卦翻转后成为五十六卦。中孚就是一个大离，小过就是一个大坎。又说：中孚是两边夹着离，小过是两边夹着坎；大过是厚画的坎，颐是厚画的离。三画的卦只有六卦，也就是六画中的两卦。】以八个正卦加上二十八个反卦，共三十六个，这就是六六三十六。邵子称它们为暗卦；八个小成之卦就是六十四个大成之卦，八八六十四。二十六与六十四相同，连同董氏的说法……【原文此处疑有脱误。】纂注【蔡氏说：从“大过”以下有错乱的简册。按《杂卦》的体例，都是以反对卦为序，并且押韵。现在依照这个体例改正为：“大过，颠也；颐，养正也；既济，定也；未济，男之穷也；归妹，女之终也；渐，女归侍男行也；姤，遇也，柔遇刚也；夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。”丘氏说：如今依照蔡氏《易》来读，八卦既可以按类别归从，韵脚也相协调；但不应擅自改动经文。】按：苏氏也曾从“颐”“大过”以下改正数卦，但不如蔡氏改得妥当。《周易会通》卷十四。

译钦定《四库全书》。《朱子启蒙五赞》。元代董真卿撰写。附录【朱子说：关于《易》是圣人摹写阴阳造化的说法，非常好；但恐怕在把话说尽的地方，不免多加了些道理，把意思说死了。这不是当面讨论，难以穷究；然而你在《启蒙》后面所载的几章四言诗，说得好像已经很明白，尤其末章更加切要。不知你曾否仔细看过？希望你试着考察一下，如有不妥之处，还望见教。答吕祖俭。】纂注【双湖先生说：按，这五赞的大意，都是教人学习卦象和占筮。第一篇推原奇偶之象，说明卦象产生的由来；第二篇叙述作《易》者的旨意，说明《易》是为占筮而作；第三篇说明筮法，以启发占断；第四篇考察类别，以考核卦象；第五篇用来警戒学者，意思是希望人们读《易》时，常常像面对卜筮一样，借卦象和卦辞作为仪则，最终趋向吉祥。这又是把象与占会通为一的意思。先生曾说：“我解《易》，只把它当作卜筮之书。”如今五赞都用象与占来教导，旨意深远。】原象。太一开始分判，阴气下降，阳气上升；阳以“一”施行，阴以“两”承受。纂注【胡炳文说：这是未画卦以前的《易》。太一就是太极，因为尚未分化，所以称为太一；因为达到了极致，所以称为太极。阳实，所以能够施行；阴虚，所以能够承受。乾卦说“云行雨施”，又说“德施普”；坤卦说“乃顺承天”，又说“承天而时行”。“施”和“承”虽然见于乾坤已经画成之后，这里所说的，却是未画卦以前天地之间阴阳的形象和数。凡是阳，都以一施行；凡是阴，都以两承受，这个道理本来就是如此。太极分判而产生阴阳，一又每次生出两，这是天地自然的《易》。】只有伟大的伏羲氏，仰观天文，俯察地理，奇偶之象既已陈列，两仪于是建立。主干既成而旁支随之，一又各生两，阴阳交错，从而建立四象。奇上再加奇，叫作阳之阳；奇上加偶，阳阴之象由此显明；偶上加奇，是阴在内而阳在外；偶上再加偶，是阴与阴会合。两个“一”既已分开，一又再次生两，三才呈现在眼前，八卦仿佛指掌可见。奇、奇、奇，初一为乾；奇、奇、偶，兑居第二；奇、偶、奇，第三为离；奇、偶、偶，第四为震；偶、奇、奇，巽居第五。偶、奇、偶，坎居第六而显现；偶、偶、奇，艮居第七；偶、偶、偶，坤居第八而完备。初画为仪，中画为象，上画成卦，人道由此明朗。于是把卦重叠起来，一个贞卦配八个悔卦，六十四卦由内向外形成。附录【朱子语：胡叔器问：内卦是悔卦吗？先生说：“贞悔”出自《洪范》；贞是正，悔大概是体；悔是过，动便有悔。】又问：“一贞八悔”是什么意思？先生说：例如乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，内体都是乾，这就是一贞；外体配八卦，这就是八悔，其他卦依此类推。义刚问：内卦为贞、外卦为悔，怎么样？回答说：这说法出自《洪范》。贞看来是停止的意思，悔是过失的意思。凡说“悔”，都是过失之后才悔；这里的“悔”字，是有过失的意思，也有多出的意思。下面三个爻是正卦，上面三个爻似乎是过失多了，恐怕是这样。贞悔也好像现在占卜时所分的主客。贺孙说：贞是事情的开始，悔是事情的终结；贞是事情的主体，悔是事情的客体；贞在于我，悔在于应对他人。义刚问贞悔的说法，回答说：本卦是贞，之卦是悔。】后面的十卦又各自有贞悔。贞就是静止的根本体，悔就是运动施用的意思。显子问：卦爻中凡是内卦多吉，外卦多凶，先生说：时运穷困，自然会如此。内卦为贞，外卦为悔；贞是正的意思，悔是事情已经过去而有所追悔的意思。】以及之意【原文疑有错乱】。交易是以体为主，往来于此彼之间；附录【朱子语：先天图一边本来全是阳，一边本来全是阴；阳中有阴，阴中有阳，就是阳往而与阴交，阴来而与阳交。两边彼此相对，其实并不是这里真的往、那里真的来，只是卦象如此。】变易是作用，有时静止，有时运动。附录【朱子语：问《易》中“交易”“变易”的意义怎样？先生说：交易是阳与阴相交、阴与阳相交，是卦图上的意思，如“天地定位”“山泽通气”等。变易是阳变为阴、阴变为阳，老阳变成少阴，老阴变成少阳，这是占筮的方法，如昼夜、寒暑、屈伸、往来一样。】帝王时代衰落而王道兴起，经历夏历、商代，虽有占筮却没有文字记载，百姓的使用还不显明。文王系作彖辞，周公系作爻辞，考察这八卦由两个纯卦和六个交错之爻组成，于是乾为父，坤为母，震、坎、艮为男，巽、离、兑为女；离在南，坎在北，震在东，兑在西；乾、坤、艮、巽的方位建立于四维。设置官职，建立师法，命名为《同易》。孔圣人传述下来，成为《十翼》；遭逢秦代却没有被焚毁，到了宋代才重新显明。邵氏传述伏羲的卦画，程氏阐发《周易》经文，卦象陈列，数理铺排，道理说尽而义理完备，足以传至亿万年，永远成为常法。述旨。上古时候，社会质朴、百姓淳厚，是非没有明确区别，利害也没有分辨。风气逐渐开化，于是产生圣人，他们聪明睿智，出类拔萃，仰观天文，俯察地理，开始画出奇偶之象，教人卜筮，以判定可行与不可行。附录【朱子语：问《启蒙·述旨篇》说：“仰观俯察，始画奇偶，教之卜筮，以断可否。”但不知道伏羲之后、文王周公之前，还没有卦和卦辞，凭什么判定吉凶？回答说：这件事没有可考的资料；但《周礼》所说的三种《易》，经卦都是八，别卦都是六十四，因此怀疑当时已经有卦辞了。】圣人作为君主和老师，为百姓开凿门户，使百姓不至于迷惑，并有恒常的守则。到了中古，世道变化，风气迁移，淳厚变得浇薄，质朴丧失，百姓的虚伪日益增多。文王庄严肃穆，亲身遭受大难，却安于所居、乐于天命，考虑世间的祸患，于是依据卦义，系作这些彖辞。到了周公，借助六爻，因事设教，反复详尽地叮咛，必定合于中正，于是亨通而吉祥。对儿子说话，就是教他孝；对臣下说话，就是教他忠；探究深奥、阐明幽微，像正午的太阳一样明白。到了后世末流，沉溺于术数，拘泥于曲折的句语而造成欺骗，连“黄裳”的占辞也被误解。纂注【《左传·昭公二十五年》：臧昭伯到晋国，臧会偷取他的宝龟，用“偻句”占问是否应当信任僭越者，结果为吉。】

译后来平子立为后嗣，臧会说：“偻句没有欺骗我。”注：偻句，是龟甲出产地的地名；“僭”，是不可信，指求立为臧氏后嗣之事。“偻”，音力主、力具二反；“句”，音居具反。胡炳文说：臧会本来就有僭越上位的心思。所谓“偻句成欺”，是臧会想欺骗人，不过借龟卜来成全自己的欺骗。南蒯有叛乱的意图，得到“黄裳”的占辞，便以为大吉，却不知道他发动的事情正好违背“黄”在中、“裳”在下的含义，结果大败，所以说“黄裳也误了”。这不是《易》错了，而是南蒯误用了《易》。】伟大的孔子晚年喜好这部书，竹简编绳已经断了多次，便取《八索》等书来考究，于是作《彖》《象》及《十翼》各篇，专门运用义理来阐发经文；安静时省察卦象和卦辞，行动时考察变化和占断；关于存亡、进退、升降、飞潜，细到毫厘，都没有差错和谬误。他说：“假如再给我几年时间，大概就不会有大的过失。”恭敬地思念上古、中古、下古的三代以及伏羲、文王、周公、孔子四位圣人，他们同心垂示卦象，光明显耀千年，直到今日仍然面对我们。只是后来的学者不追本溯源，面对文辞、象数，有的放纵，有的拘泥。可叹我这个小子，既浅薄又鄙陋，终身钻研仰望，哪里能测知、穷究其中的奥妙？若不加以警戒，就会更加荒疏；若没有见识，就会更加鄙陋。因此只好保存疑问，哪里敢说能够流传后世。明筮。依据数的根本，以三天两地相参推演，推到极数为五十，才算完备，这叫大衍数。虚去“一”而不用，实际使用的是四十九根蓍草。把蓍草随手平均分开，右边放在几案上，取出右边的一根，挂在左手小指之间。然后用右手四根四根地数左手的蓍草，把余数归到左手无名指之间；第一次归在左手无名指之间，再用右手数左边的蓍草，把右手拇指安放在那里。第二次再归余数，奇数连同所挂的一根计算，不是五就是九，这叫一变。放下这次所挂和所归的蓍草，再用剩下的蓍草分、挂、揲，归数仍依照前面的方式。第三次也这样做，奇数都是四或八。三变完成后，数就可以考察了。能够考察这些数，怎样辨别呢？四、五为少数，八、九为多数。三次都是少数，合为九，叫老阳；三次都是多数，合为六，叫老阴。若是一少两多，就是少阳七；若是两少一多，就是少阴八。附录【朱子语：老阴、老阳之所以变化，没有别的原因，是因为到了极点，已经没有可去的地方，只能变回来成为八、六。下来便是五这个生数，不能再往下去了，所以变成七。七、八、九、六虽然是逐爻的数，但若全用七八，就应占本卦卦辞；三爻为七八，就应占两卦的卦辞；全用九六，就应占之卦的卦辞。】得到初爻后，再把前面剩下的四十九根蓍草合在一起，像前面一样进行三变以成一爻；总共十八变，六爻的卦体便显现出来。老数到了极点就变化，少数守持常态。六爻都守用彖辞；遇到变爻就看它的爻辞；两爻变时兼看卦的首尾；三爻变时占两卦的卦体；或取四爻，或取五爻，要看所保留下来的爻。四爻变时取二个不变爻，五爻变时取一个不变爻；二者各分其一而专主一方。既然都在变化，就会有新的形成、旧的毁坏，消长盈虚，舍弃这一卦而观察另一卦。乾卦占用九，坤卦占用六；泰卦惊惧而不是人事，姤卦喜悦而有来复。附录【朱子语：凡是六爻都不变，就占本卦的彖辞，并以内卦为贞，外卦为悔；一爻变，就以本卦的变爻辞占断；二爻变，就以本卦两个变爻的爻辞占断，仍以上爻为主；三爻变，就占本卦和之卦的彖辞，以本卦为贞、之卦为悔；前十卦以贞为主，后十卦以悔为主；四爻变，就以之卦的两个不变爻占断，仍以下爻为主；五爻变，就以之卦唯一不变的爻占断；六爻变，乾、坤占“用九”“用六”，其余各卦占之卦彖辞。】纂注【刘氏爚说：筮法是占卦爻的辞，但卦爻辞有时与所占之事不相应，吉凶又凭什么决定呢？大概人对卦辞的领会较浅，对卦象的领会较深。伏羲教人卜筮，也只是给了卦而已；随着所遇到的卦，从卦体、卦象、卦变以及推求互体，都会得到应验。】文王、周公的卦辞和爻辞所能包含的内容终究有限，所以有时不能应验。必须像《左传》《国语》所记载的那样，占察卦、卦体、卦象和卦变，再推求互体，才足以补足卦辞所不能涉及的地方，从而预先知道吉凶。读《易》的人不能不对此加以考察。按：刘氏的说法与防卦内汪氏的说法不同，但这一说也不能废弃。附录中所说“其余卦占之卦彖辞”，就是所谓“新成旧毁”。考察类别。【原文“稽▯”字形疑误。】八卦的卦象，《说卦传》说得很详细。考察《易经》经文可知，它们的使用并不专一。彖辞从事物的情态来说，象辞用卦象来告知。只从这里求取，才能得到要领。乾是刚健，象天的运行；坤是柔顺，象大地承顺；震是发动，象雷；巽是进入，象木、象风；坎是险，象水、泉，也象云、雨；离是附丽，象文明，象电、日和火；艮是停止，象山；兑是喜悦，象泽。这样举例说明，便得到大要。每卦有六个爻位，奇偶处在不同位置；奇为阳，偶为阴，各自按照同类而得位，这叫正。二、五是中位；二爻象臣，五爻象君；初爻为开始，上爻为终结；贞、悔分别为体与用。爻以位置相应，阴阳彼此求合，于是得到正应。纂注【胡炳文说：这里必须有两个“正”字，含义不同。说“得位为正”，是专就一个爻而言，阳居阳位、阴居阴位，这叫正；说“乃得其正”，是分上下两个爻而言，阴与阳相应、阳与阴相应，这也叫正。】凡是阳，便是善，君子居于其中；凡是阴，便是恶，小人以此为常。可以依照类别来推求变化；如果不是依据常例来测察非常之事，怎么会有变化呢？谨以此作为准则。警戒学者。读《易》的方法，首先端正自己的心，整肃容貌，端正坐席，以恭敬之心面对它。附录【朱子语：“翼”就是敬。】对于卦和爻，要像占筮得到它们一样，借助卦象、卦辞作为自己的仪则。字要依从本义解释，句子要反过来体会它的情意，事情要依据它的道理，意义要合乎平正。说是否、善恶，就像亲眼看见；说停止、行动，就像亲足践履。不要因为宽泛而疏略，也不要因为过于细密而困窘；不要固执于不变，也不要强求凡事都能贯通。平易从容地由表及里。等到贯通之后，便知道万事只有一个道理。道理既已确定而真实，事情到来时还处于虚；作用因应而开始显现，本体涵盖万物却本来无形。考察真实的道理以等待虚来的事物，保存本体以施行作用。执守古代的道理来驾驭今日，从静止的道理来制御变动的事情。附录【朱子语：问《启蒙·警学篇》说：“道理既定而真实，事情到来尚虚；作用因应才开始，本体涵盖万物却本来无形。”是不是可以看出《易》只是假设的言辞？如果没有事情，它怎么会应验呢？不知道这样理解是否对？先生点头。时举问：“道理既定而真实”至“从静制动”是什么意思？回答说：圣人作《易》，只是说一个道理，当时还没有许多具体事情，等着什么事情来与它相合；所谓“事情到来尚虚”，是说事情将来要到而尚未形成。若论道理，则早已自行确定，本来就是实的。“作用因应才开始”，是说道理的作用真实，所以会显现；“本体涵盖万物却本来无形”，是说道理的本体涵盖万物，却一开始就没有可见的形迹，所以说无。】

译下面所说的，就是考察真实的道理，以等待事情到来；保存这个道理的本体，以应对无穷的作用。“执古御今”中的“古”，就是《易》书里的文字和言语；“今”，就是今天所发生的事情。“以静制动”中，道理就是静的一面，事情就是动的一面。比如“即鹿无虞，唯入于林中，君子几不如舍，往吝”：它的道理是，将要追逐鹿却没有虞人作向导，人一定会陷入树林；如果不停止前往，就是自取羞吝的道路。这个道理，后人做事时也可以适用：例如求取官爵而不停地追求，就是自取羞吝；求取财利而不停地追求，也同样是自取羞吝。又如“潜龙勿用”，它的道理是，在这种时候只应潜藏晦隐，不应当有所施用。如果占得这一爻，凡事就都还不能做。所谓君子行动时就观察变化、玩味占辞；如果是在没有事情的时候，就观察卦象、玩味卦辞，也应当知道其中的道理就是这样。我常常看到前辈讲《易》，只拿一件事情来解释。我讲《易》与前辈不同，正是因为我认为其中的道理人人都可以使用，不论君臣上下，也不论大事小事，都可以使用。前辈只是因为不把它当作占筮来说，所以这部《易》竟然无从发挥作用。贺孙。】纂注【勉斋黄氏说：从“道理既定而真实”以下，都是深切地针对学习《易》的人来说的。】道理就是本体，事情就是作用。道理作为本体，虽然极其真实，但它所包含的是无形之物；事情作为作用，虽然本来是虚的，但因应而发生之后才有迹可考。真实地保存本体，是为了玩味道理；等待虚来的事情而施行作用，是为了处理事情。应当潜藏时就潜藏，应当显现时就显现，这都是道理的自然状态，不可改变，难道不是真实吗？但若追究所谓“应当如此”的根据，却没有有形之物可以看见，难道不是本来无形吗？还没有潜藏、显现的事情时，难道不是虚的吗？居住在简陋的巷子里，孔子多次经过自己的家门却不进去，这些都有迹象可见，难道不是事情开始出现了吗？“洁静精微”，说的就是《易》。本体在我自身，行动便有恒常的吉祥。从前程氏继承周公、承接孔子的学统，阐发深奥的旨意，建立宏大的纲领，如群星陈列、北极环拱；唯独这一方面尚未开启，是留待后人的。我这个小子狂妄而浅陋，冒昧地加以叙述和申明。附录【朱子语：近来又作了一部小小的卜筮书，也一并附呈。因为近世讲《易》的人对象数完全忽略；那些不忽略的人，又过于拘泥琐碎，难以穷究。所以我从圣人经传中推求有关象数的内容，只有这几条；再用自己的意思推演，认为已经足以向上探究圣人作《易》的本旨，向下帮助人们观察变化、玩味占辞的实际用途。学习《易》的人决不能不知道这些；凡是关于象数而超过这些范围的说法，都可以束之高阁，不必过问。】答陆九韶。纂注【按：本集“申”字下面有的版本写有“之”字，但朱子自己说，他所作的四言诗中有“之”字便不押韵，所以其他版本多没有“之”字；否则就是特意采用这种变文。】

译钦定《四库全书》。《周易启蒙》。【原文作“防通”，疑为书名识别错误。】《朱子筮仪》附录纂注。选择清洁的地方作为蓍室，门向南，在室中央放置一张床。【床大约长五尺、宽三尺，不要离墙太近。】准备蓍草五十根，用纁帛包裹，用黑色袋子贮藏，放入椟中，置于床的北面。【椟可用竹筒、坚木或布漆制成，圆径三寸，长度与蓍草相同；一半作底，一半作盖，下面另做底座来承托，使它不倒伏。】在椟的南面设置木格，位于床北侧的二分之一处。【木格用横木板制成，高一尺，长与床相同；中间刻两个大刻槽，相距一尺；大刻槽西边有三个小刻槽，各相距约五寸；下面装横足，侧立在案上。】在木格南面放一个香炉，在香炉南面放一个香盒，每天点香致敬。将要筮问时，洒扫擦拭，准备砚台一方，注水，笔一枝，墨一锭，黄漆板一块，放在香炉东面。筮者斋戒，洁净衣冠，面向北洗手，焚香致敬。【筮者面向北，见《仪礼》。如果让别人来筮，主人焚香完毕后稍稍退后，面向北站立；筮者进来站在床前稍偏西，面向南接受命令。主人直接说明所要占问的事情，筮者答应。主人向右转身面向西站立，筮者向右转身面向北站立。】双手捧起椟盖，放在木格南面、香炉北面；从椟中取出蓍草，去掉袋子，解开包裹，放在椟的东面；把五十根蓍草合在一起，双手拿着在香炉上熏过。【此后所用蓍草数目，相关说法都见《启蒙》。】祝告说：“借助你这大筮，占筮有常法；借助你这大筮，占筮有常法。某官某姓名，今天因为某事如此如此，不知道可不可以；现在把所疑惑之事询问神明，吉凶得失、悔吝忧虞，只有你神灵，请明白地告诉我。”于是用右手取出一根蓍草，放回椟中；再用左右两手把四十九根分开，放在木格左右两个大刻槽中。【这是第一营，所谓“分而为二以象两”。】然后用左手拿起左边大刻槽中的蓍草，用右手从右边大刻槽取出一根，挂在左手小指之间。【这是第二营，所谓“挂一以象三”。】接着用右手四根四根地数左手的蓍草。【这是第三营的一半，所谓“揲之以四以象四时”。】然后把剩下的蓍草归拢。余数或一、或二、或三、或四，把它们归在左手无名指之间。【这是第四营的一半，所谓“归奇于扐以象闰”。】接着用右手把数过的蓍草放回左边大刻槽，再取右边大刻槽中的蓍草拿在手中，用左手四根四根地数。【这是第三营的一半。】然后把余数像前面一样归在左手中指之间。【这是第四营的一半，所谓“再扐以象再闰”。一变所得的余数，左边为一，右边必为三；左边为二，右边也是二；左边为三，右边必为一；左边为四，右边也必为四。连同所挂的一根，合计不是五就是九。五是一个四，属于奇；九是两个四，属于偶。奇数有三个，偶数有……【原文“□”缺字，无法确定。】】接着用右手把数过的蓍草放回右边大刻槽，用左手把一根挂起、两次归数，把蓍草放在木格上第一小刻槽中。【以东为上，后面都依此。】这就是一变。再用两手把左右两个大刻槽中的蓍草合在一起。【或为四十四根，或为四十根。】重新按照第一变的仪式进行四营，把所挂和所归的蓍草放在木格上第二小刻槽中。这就是二变。【二变所得的余数，左边为一，右边必为二；左边为二，右边必为一；左边为三，右边必为四；左边为四，右边必为三。】把所挂的一根计入，余数不是四就是八。四是一个四，属于奇；八是两个四，属于偶。奇、偶各自得到两个“四”。又把左右两个大刻槽中的蓍草取出合在一起。【或为四十根，或为三十六根，或为三十二根。】再次按照第二变的仪式进行四营，把所挂和所归的蓍草放在木格上第三小刻槽中。这就是三变。【原文“司”疑为“同”或其他字，句意有误。】三变完成后，就观察这三变中所得的挂、扐、过揲之数，并把相应的爻画在板上。【挂扐之数中，五、四为奇，九、八为偶。三奇合为十三根，过揲为三十六根，是老阳，画作“○”，所谓重。两奇一偶合为十七根，过揲为三十二根，是少阴，画作“— —”，所谓拆。两偶一奇合为二十一根，过揲为二十八根，是少阳，画作“一”，所谓单。三偶合为二十五根，过揲为二十四根，是老阴，画作“×”，所谓交。】这样每三变形成一爻。【第一、第四、第七、第十、第十三、第十六变，共六变，都是如此；但从第三变以后不再祝告，只使用四十九根蓍草。】第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七变，共六变，也都如此。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八变，共六变，也都如此。总共十八变而成一卦，然后考察卦的变化，以占断事情的吉凶。【卦变另有图说，见《启蒙》。】礼仪完毕，把蓍草包好，再装入袋中，放进椟内盖好；收拾笔、砚、墨，焚香再次致敬后退下。【如果是让别人筮问，主人焚香后向筮者作揖而退。】附录【朱子语：《揲蓍法》由《周礼》掌管太卜的官员负责，其法度必定非常详细严密，如今都无法看见，只能依靠《大传》的这几句话，略微看出大概；如今推究起来，也没有不能贯通的地方。既然学者看不到当时的旧法，那么暂且应当遵守这个方法，不应当任凭个人意思妄自揣度。蒿草固然不是蓍草，但还算是同类；如果用木棋、行算、金钱来代替，就离蓍草更远了。又如所说“交”“重”的道理：“交”是拆画的聚合，所以是老阴；“重”是单画的积累，所以是老阳，还有什么可疑的呢？不过，六爻既成以后在地上画出以作记录，只是象，在揲蓍方法本身并不参与。答曾三异：如今讲《易》的人，先把卜筮贬低了，哪里还谈得上《下系辞》所说的卜筮呢？】

译我所遗憾的，是没有深刻了解古人的卜筮方法，所以现在讲到这些地方，大多只是想象古人或许如此。如果再能弄清楚，必定还可以推求出更深的意义。有人说：“铺布蓍草、求取卦象，就是那种方法。”回答说：如果爻卦与事情不相应，就无法推求。古人在这方面必定有变通的方法，或许是用干支来推算。显子说：筮短而龟长，近来得知了其中的说法。筮法有一个毛病：你才画定一爻，便只剩三十二卦，不可能永远达到那三十二卦；画到两爻，便只剩十六卦；画到三爻，便只剩八卦；画到四爻，便只剩四卦；画到五爻，便只剩两卦。这两卦已经可以用心揣度了。不像龟卜，刚钻凿出裂纹便没有挽救余地，完全不能存有私心。贺孙广因而说：浙江人多崇尚龟卜，即使盗贼也通过龟卜来决定事情。回答说：《左传》记载臧会占问是否信任僭越者，结果为吉；这就是龟卜之法没有流传下来的原因。圣人作《易》向人显示吉凶，却没有这种弊病，所以说“利贞”，不说“利不贞”；说“贞吉”，不说“不贞吉”；说“利御寇”，不说“利为寇”。广。】纂注【双湖先生说：朱子的筮法在《启蒙》中已经详备可见，但关于筮仪，没有比这里更为切要的了。】蓍草必须有专门的房室，这样神灵便有所寄寓，而人的心也每天都有致敬的地方。只有在人神在平日闲暇时相互接通，到了临事询问疑惑的一刻，自然才会有如回声般应答的效果；这与仓促行事、冒犯亵渎的情况不同。何况它的制度和器物把诚意与恭敬充分表现出来呢？这确实是崇尚占筮的人不可忽略的。又说：朱子曾说，《易》只是卜筮之书，本来不是专门用来设教的。然而如今读一卦一爻，都要像占筮得到它一样，观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占辞，并且进一步追求其中道理所以如此的原因，这才是善于读《易》。所以读乾坤，应当认识君臣、父母的分别；读咸恒，应当认识夫妇的区别；读震、坎、艮、巽、离、兑，应当认识长幼的次序；读“丽泽兑”，应当认识朋友之间讲习学问的道理。至于谨慎言语、节制饮食，应当从颐卦有所体会；惩戒愤怒、堵塞欲望、迁向善行、改正过错，应当从损益卦有所体会；不谄媚、不亵渎，谨慎上下交往，安定自身命运中的那些话，作为保全自身的道路，应当从《大传》中有所体会。由此推演开去，随读随时都可以得到受用。这就是君平所说依孝、依忠的微妙意思。即使每天端正心意，筮法的根柢所在，又有什么能超过它呢？我认为，“防”是偶画想要在中间合拢，已经充实却尚未纯全吗？只是一画罢了。一画就是“单”。“口”是奇画想要在中间分开，已经空虚却尚未完全分离吗？是两画罢了。两画就是“拆”。【原文“二耳”及后文有疑误。】【因此老阴、老阳成为变爻。】我曾经跟随胡先生学习揲蓍，已经领会了第一次揲数不是五就是九、第二次揲数不是四就是八的方法。于是问先生：“如果只揲左边的蓍草，得到余数后，直接取右边揲数的余数，合成五、九、四、八的数目，似乎更方便吧？”先生说：“当然可以，但不够诚敬。”于是连同记下。又私下妄自认为，朱子研究《易》，既依据东莱吕氏所定的经传十二篇而作《本义》，又过了十年再次写成《启蒙》四篇，这是为什么呢？大概是担心后来的学者读《本义》却找不到入门的方法，所以特意设置的。朱子曾说：“《易经》最难读。”因为在打开书卷之前，就已经有一层关于象数的大致工夫。我在这部编书中，于是依据朱子的九图，补充原图书和卦画两篇的说法；又依据《系辞》《说卦》以及五赞、筮仪，补充明蓍策、考变化和占断两篇的说法。由此探求朱子关于象数的《易》，便可以得到他的旨意。又依据朱子象数之《易》，去探求程子义理之《易》以及各家的《易》，彼此发明阐释。学者如果能够废寝忘食地熟读玩味，内心得到领会，身体加以实践，依据阴阳的变化，推见吉凶消长的道理、进退存亡的道路，并把它贯彻到日常生活和临事处置的适宜之中，就将能够与天地并立、与四时相同；希望把它施用于家庭、国家和天下，使每件事情都各有用处。希求成为贤人、圣人的功业，全都在这里了。舍弃我的《易》，还要到哪里去呢？】