周易会通卷六

译所谓“不正”，是指六三；六三不正，就会离散毁坏而有灾过。“不利有攸往”，是告诫震卦之九。九若前往二位，六二来到初位，就形成讼卦；九若前往三位，六三来到初位，就形成遯卦，都不利于有所前往。又因为艮止在前，也有不利于前往的象；只有守正而不妄动，才自然有无妄卦元亨的吉利。初九：无妄，前往则吉。程子说：九以阳刚之德主于内，是无妄之象；以刚实之性改变柔位而居内，内心诚信而不虚妄。凭无妄之道前往，还有什么不利呢？卦辞说“不利有攸往”，是说既然无妄，就不可以再有前往；过分前往就成了虚妄。爻辞说“往吉”，是说依无妄之道行动就吉。朱熹说：刚健居内，是诚信的主宰；这样前往，吉利是可以知道的，所以象和占断如此。徐氏说：初九刚爻得位而发动，是无妄卦主动而又守正的根本；这样行动，往哪里不吉？兰氏说：开始时应当行动，终了时应当停止；行动和停止都恰当就是无妄，不虚妄就吉。无妄卦初位正是应当行动的时候，所以前往有吉；无妄卦终位正是应当停止的时候，所以行动就有灾过。李舜臣说：初九为阳而没有应爻，为什么爻辞却说前往吉呢？两个刚爻相遇，不受系应之私情牵制，这就叫无妄；所以初九吉，九四无咎。至于六二与九五相应、上九与六三相应，六三仍不能免灾，九五不能免疾，上九不能免眚；有应的反而不如无应，可见这一点。震是阳气最初发动，诚信专一而尚未分化，刚实而无私。凭此而前往，行动合乎天道，为什么一定要有应爻之后才能前往呢？这就是初九前往而得到无心之吉的原因。双湖先生说：卦辞“不利有攸往”是告诫震卦；爻辞说“初往吉”，“六二则利有攸往”，是因为卦体为艮止在前，发动本来就不正；但爻位前面，初九前有两个阴爻，六二前有一个阴爻，没有阻碍，所以可以前往。六二：不耕种而求收获，不开垦菑田而求成熟田，就利于有所前往。吕祖谦音训：“不耕获”，陆德明说“获”音黄郭反；有的依注本作“不耕而获”，下一句也是如此。“菑”，陆德明说音侧其反；马融说是一年田，董仲舒说是反草。“畬”，陆德明说音余；马融说是三年田，董仲舒说是把田草全部锄除。《说文解字》说是治理三年的田，《字林》音弋恕反；晁氏说有的本作“▯”或“畭”，《说文解字》作“畬”，是治理三年的田。《易》说“不菑畬”，《礼记·坊记》却说：“《易》说不耕而获，不开垦菑田而成畬田，凶。”孔颖达《坊记正义》说：“没有功劳却得到财物，这是凶。”程子说：凡是事理自然如此的，就不是虚妄；人有所欲求并且去做，才是虚妄。所以用耕种而收获、开垦菑田而成畬田来作比喻。六二居中得正，又与九五的中正相应；居于震动之体而柔顺，行动能够顺从中正，这就是无妄。因此极力说明无妄的意义。耕种是农事的开始，收获是农事的终结。一年田叫菑，三年田叫畬。不耕而获、不菑而畬，是说不首先创始某件事，而是顺着事情和道理本来如此的结果。首先创始其事，就是人为心意所造作，属于虚妄；顺应事情本来的当然，就是顺理应物，不是虚妄。收获和畬田的成熟正是如此。耕种就必然有收获，开垦菑田就必然成为畬田，这是事理固然如此，并非心意刻意造作。这样就是无妄；不虚妄，前往就有利而无害。有人问：圣人创制有利于天下的制度，都是创始，难道不是虚妄吗？回答说：圣人随时势创制，顺应风气的需要，从未超前于时势而强行开创。如果不等待时势，那么一个圣人就足以把一切都做完了，哪里还需要历代圣人相继创制？时势是事情的开端，圣人只是随时势而行动。朱熹说：六二柔顺中正，因循时势、顺应事理而没有私意和期望之心，所以有“不耕获，不菑畬”的象。意思是事前不有所作为，事后也不有所希望。占问者若能如此，就利于有所前往。朱熹又说：六二处于无妄之时，居中得正，所以吉。“不耕获，不菑畬”，是说四件事都不做，也就是虽然一切事情都不主动作为，自然仍然利于有所前往。耕、菑本来必须顺应时令而做，但相对于获、畬而言，它们又是首先创始。解释《易》取象，不能被文字损害辞义，也不能被辞义损害本意；如果一定拘泥于每个字，那么“不耕而望获，不菑而望畬”，难道有这种道理吗？有人回答说：爻辞明明说“不耕获”，自然有一种时节，完全不需要作为。有人问：不耕获、不菑畬，是说不耕也不获、不菑也不畬，事前无所作为，事后无所希望，从未稍稍生起私意去作为，只是顺应时势、遵循事理而已。程传作“不耕而获，不菑而畬”，不仅添了“而”字，文势也牵强，恐怕不应这样解释。又问：《史记》作“无望”，说是没有所期望却有所获得，怀疑其中有六二“不耕获，不菑畬”的意思。回答说：这句话出自《史记·春申君传》，正是在说李园的事情，是说没有把柄却发生了一件事，正合“无妄之灾”“无妄之疾”的意思，也可见古人相传还知道当时这个意思。铢说：这一爻是从开始到终了都不经营作为，却偶然有所获得的意思。“耕获”“菑畬”概括地说农事的始终。处在无妄的时代，事情有时就是如此。若从义理说，圣人的无为而治，学者不求取人爵而人爵自然归来，也都是这个意思。总的说来，这一爻是所谓“无妄之福”，六三是所谓“无妄之祸”。李过说：“无妄”就是诚信，就是实理。内心只要有一丝向外求取的念头，就会损害无妄的本体。“耕而获”“菑而畬”都是向外求取。必须没有耕获、菑畬的求取之心，然后才可以有所前往。六二以阴爻居阴位，虽然得中，却还不充实；内在未充实，就必然向外求取，所以有这个告诫。游氏说：“不耕获，不菑畬”，是说明君子对待外物，只回应而不主动倡始；对于事情，只承接而不凭空创作。并不是以通达外物为乐，而是以遵循事理为乐。

译郭雍说：爻象之辞大概不止一种意思，《坊记》所引的辞义也不同。如果真要不耕而获、不菑而畬，都是虚妄，所以说凶。龙仁夫说：耕种、收获、开垦菑田、形成畬田而得到谷物，这是常理。但天命偶然，也有不用力却获得的情形，这就是“无望之福”。如果这样的福利自然来到眼前，就应当有所前往。“则”字把条件说得很分明，但究竟利不利于前往，还在于占问者审慎选择；这个占断本身还未确定。双湖先生说：《坊记》引用《易》而与《易》本文不同，难道是笔误吗？但《坊记》的意思也不能说错；《易》这一爻是在说无望之福。震在稼穑上有反生之象，所以震体取耕获之象；初九、六二属地，六二在地之上为田，有菑畬之象，乾九二“见龙在田”也是如此。然而说“不耕获，不菑畬”，又取艮止之义；说“则利有攸往”，又取震动之象。六三：无妄之灾，好比有人把牛拴起来，过路人把它牵走得到牛，乡邑中的人却遭受灾祸。程子说：六三以阴柔居不中正之位，是成为虚妄的人；又把志意应向上九，是有所欲求，也属于虚妄。在无妄之道中，这就是灾害。人的妄动，是因为有所欲求。妄动而有所获得，也一定会有所失去。即使得到自己所利的东西，行动既然出于妄动，损失已经很大了，何况凶险和悔恨还会随之而来呢？有智慧的人看到虚妄所造成的获得，就知道它必然有相应的失去。所以圣人根据六三有虚妄之象，阐明这个道理说：无妄之灾，就像有人把牛拴在那里，过路人得到牛，乡邑之人遭受灾祸。意思是像六三这样妄动，就是无妄中的灾害。假设有所获得，失去也会随即到来。比如有人把牛拴好，过路人得到牛，以为自己有所获得；乡邑之人丢了牛，才是遭受灾祸。“或”是设想、假如。即使乡邑之人拴的是马，过路人失去马也就是灾害。意思是有所得就有失去，不能把它当作真正的获得。这里说行人、邑人，只是说明有所得就有失，并不是专指彼此双方。虚妄所得的福，灾害也会随之而来；虚妄所得之中包含的获得，也必有相称的失去，本来不足以算作获得。人若懂得这个道理，就不会妄动。朱熹说：卦的六爻都是无妄之爻；六三不得正，所以占得此爻的人会无缘无故遭灾，好比过路人牵牛离去，居住的人反而遭到盘问、拘捕的骚扰。朱熹又说：六三正是无妄之灾。有人问，过路人得到牛与邑人有什么关系，为什么反而说邑人遭灾？正如谚语所说：“关起门坐在屋里，灾祸却从天上来。”就是这个意思。这是占辞，但吉凶以守正为胜。有些凶祸虽然无法避免，却不可因此改变操守；即使贫贱、穷困，甚至死亡，也没有悔恨和罪咎。所以横渠说：“不能避开罪咎而趋求吉利，而一概以守正取胜”，就是这个意思。有人问：什么叫无妄之灾？先生说：此卦六爻都是无妄，但六三所处的地位不正，所以有无妄之灾，就是无缘无故遭灾。比如过路人牵牛离去，居住的人反而遭受捕拿盘问的骚扰，这正是无妄之灾的象。刘弥邵说：六三才能柔弱而爻位不当，就是所谓不正，所以有灾；但灾祸出乎意料之外，所以说“无妄之灾”。丘氏说：初爻属于震体，是过路人；六三与六二相邻，是乡邑之人。双湖先生说：六三固然是无妄之灾，但也是由它自身不正所导致。若九三得正，哪里会有这种事？牛取离象，初至四似离；又取系缚和艮止之义。二至四互艮，二阴本属坤体，有乡邑之象；三处人位，所以称“人”。九四：可以守正，因此没有咎害。程子说：九四为刚阳而居乾体，又没有应爻相与，是无妄的。〔原文数字、纪年保留：三正人〕 刚健而没有私心，哪里会有虚妄呢？可以守正，坚定守住这种状态，自然没有咎害。九居阴位，能够成为正；以阳爻居乾体，如果再处于刚位，就会过分。过分就成为虚妄。居于九四没有崇尚刚强的志意，所以说“可贞”，这与“利贞”不同；“可贞”是说所处情形可以守正，固守它有利。朱熹说：阳刚处于乾体之中，下方没有应爻，可以固守而没有咎害；这是不可妄有作为的占断。双湖先生说：九四处于不中正的位置，所以告诫说能够守正就没有咎害，不正就有咎。“可”字含有责备、悔恨之意。九五：无妄之疾，不用药就有喜庆。程子说：九五以中正之德居尊位，下面又有中正的六二顺从相应，可以说是无妄达到极致。它的道理没有什么可以增加的。疾，是使人患病的东西。以九五的无妄之德来说，假如有疾病，不用药物治疗反而有喜。人有疾病，就用药石攻除邪气，以扶养正气；如果气体和平，本来没有疾病，却强行攻治，反而会损害正气。所以不用药就有喜。“有喜”是说疾病自行消失。所谓无妄之疾，是说想治理它却不能治理，率领它却不服从，教化它却不改变；这是把本来无妄的事情当作疾病去妄治。舜讨伐有苗，周公对管叔、蔡叔，孔子面对叔孙武叔，都是这样的例子。既然本来无妄却有人把它当作疾病，就应当把它看作无妄之疾，不必忧患；如果竟然自行攻治，就是改变无妄而转入虚妄。九五既处在无妄的极点，所以唯一要告诫的是不要妄动；一动就成了虚妄。朱熹说：乾刚中正而居尊位，下面所应的六二也中正，这是无妄的极致。这样的状态如果有疾病，不用药也会自行痊愈，所以象和占断如此。有人问：九五阳刚中正而居尊位，是无妄的极致，为什么还会有疾？回答说：这是没有预期却偶然发生的事情，只听任它自然发展，时间久了自然会安定，所以不用药反而有喜，也就没有疾病了。总的说来，无妄卦固然讲无妄，但也包含无缘无故、出乎意料的事情，所以圣人借卦象来表示告诫。虞氏说：九五发动就形成坎，坎为疾病；防为草木，艮为药石。朱氏说：九五与六二相互合乎无妄，而九四以虚妄介入其中，所以成为疾病。程氏说：九五刚健中正，邻近不正者把它看作疾病；但六二、九五分别处于君臣之位，这是天地间的大义，九四哪里能够使它成为疾病？九四的妄动不能实行，君臣彼此和悦，何必用毒药反而伤害和气？凡是说“有喜”“有庆”，都是君臣相得的象。郭雍说：《易》把乘凌刚爻说成疾，如豫卦六五是自己招致的，并不是无妄。九五以刚爻乘刚爻，居中得正，并非自己招致，所以称为无妄之疾；人有疾病，可以用药石攻治邪气，但这只能用于治疗豫卦之贞疾；一般的疾可以治疗，无妄之疾却不可以。

译上九：无妄，行动就有灾过，没有任何利处。程子说：上九处于卦的终点，是无妄发展到极端的状态。到了极端还继续行动，就是超过事理；超过事理就是虚妄，所以到了上九还行动，就有过失灾害，没有任何利益。朱熹说：上九并不是有虚妄，只是事情到了穷极之处，不能再行动，所以象和占断如此。李过说：处于卦的终点，爻位又不正，就是所谓“不正有眚”。杨文焕说：无妄，是行动以天道为依据；违背天道而行动就是虚妄。下三爻属震体，初九前往吉，六二利于前往，六三为过路人，都是说在下位应当发动，发动就合乎天道。上三爻属乾体，九四守正，九五不用药，都是告诫不可妄动；一动就违背天道。上九前行有灾过，是说已经到了自身天道的终点，再行动还能到哪里去？所以应当行动时不行动，和不应当行动时却行动，都属于虚妄。王宗传说：初九、九五、六二都是正；以正而前往，还有什么不利？所以初九前往吉，六二利于有所前往。六三、上九不正，所以有灾过。王炎说：复卦是贤人的事情，无妄卦是圣人的事情；无妄就是诚信，而复是用来求达到无妄的。大象传：天下雷行，万物都得到无妄；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。吕祖谦音训：“茂对”，陆德明说：“茂”是盛大；马融说：“茂”是勉力；“对”是相配。程子说：雷在天下运行，阴阳交合调和、相互迫近而发出声响，于是惊动蛰伏之物，振发萌芽，使万物生长。天地所赋予万物的，无论大、小、高、下，都各自端正其性命，没有差错，这就是万物都得到无妄。先王观察天下雷行、万物发生并各得其赋予的象，于是盛大地顺应天时，养育万物，使它们各得其宜，就像上天赋予它们无妄一样。“茂”是盛大，“茂对”犹如“盛行”“永言”之类的说法。“对时”是顺应、合乎天时。天道生育万物，使万物各正其性命而没有虚妄；君王体察天道，养育人民，直到昆虫草木，使各自得到适宜，这就是顺应时令、养育万物的道理。朱熹说：天下雷声运行，震动而使万物发生，各自端正其性命，就是把无妄赋予每一个物类。先王由此施行教化，以顺应时令、养育万物，依据万物各自的本性而不夹杂私意。程子说：天下雷行、万物得到无妄，无论先天还是后天，都合乎天理；人的欲望则是人为虚伪。邹柄说：天下雷行、万物得到无妄，是因为行动以天理为依据。大意如此，还必须进一步研究，才会自然有所心得。时氏《拾遗》说：天下雷行，万物得到无妄，就是天下雷行而把无妄赋予万物。天性哪里会有虚妄？圣人盛大地顺应时令，养育万物，使各自得到本性。无妄是一点也不能增加的，怎么可以前往？前往就成了虚妄。无妄卦震下乾上，行动以天道为依据，哪里会有虚妄？以人意行动，就有虚妄。朱熹说：周敦颐把“万物资始”作为善、把“各正性命”作为性，是从造化方面说的。现在若从“物与无妄”来讲，这一句属于性，而把“天下雷行”作为善，才正好相互对应。程子所说的，今人谈性，只是从“继之者善”来讲；这是更接近人性层面的说法，各有适当之处。蔡氏说：“对”与“对越上帝”的“对”相同；“茂”有笃实而感发的意思。至诚的发动，无时不在应对，无物不在养育。兰氏说：例如春天不捕取幼兽和鸟卵，夏天不砍伐树木之类。双湖先生说：天下雷行、万物得到无妄，从义理说，有会合万物为一、一本而万物各具其分的意思；从卦象说，在一声雷震之际，万物都受到震动，邪念顿时消除，这就是把无妄赋予万物。震代表春季，互体巽代表春夏交接之时；圣人盛大地顺应万物生长之时，以养育万物，这也是圣人如雷运行、把无妄赋予万物。郭京说：“物”字上面误增了“万”字。彖传：无妄卦的刚爻从外而来，成为内卦的主爻。程子说：这是指初九。坤卦初爻变为震卦，刚爻从外而来；震卦以初爻为主，卦由初爻形成，所以初九是无妄卦的主爻。以天道而动就是无妄，也就是以天道的发动为主；刚爻变柔爻，是以正去除虚妄的象；刚正之爻成为内卦主爻，也是无妄的意义。九居初位得正。下体为动，上体为健，刚爻居中而有应，大亨通而守正，这是天命。程子说：下体发动，上体刚健，所以它的行动刚健；刚健是无妄的卦体。刚爻居中而有应，是九五刚爻居中正之位，六二又以中正相应，这是顺理而不虚妄。因此其道大为亨通而且贞正，这就是天命。天命，就是天道，也就是所谓无妄。朱熹说：“刚自外来”是从卦变说；“动而健”是从卦德说；“刚中而应”是从卦体说；“大亨以正”是说卦的性质。元亨利贞，从文王以来一直有人解释成希望的“望”；这件事只能暂且搁置在这里，难以断定。

译有人说，伊川《易传》似乎不是本意；“刚自外来”是用来造成无妄的原因，“动而健”是在成卦之后说的。郭京说：“动而愈健”脱去“愈”字。郭雍说：“动而健”，是行动以天道为依据而不是以人为依据。卦辞说：如果不正就有灾过，不利于有所前往。无妄之道若还要前往，是要到哪里去呢？天命不来扶助，难道还要行动吗？吕祖谦音训：“祐”，今本作“祐”；陆德明说本来又作“祐”，音又；郑玄说是帮助；马融作“右”，说是上天不护佑行动。晁氏说虞翻认为“祐”是帮助，马融的解释不对。程子说：所谓无妄就是正；稍微偏离正道就成为过失，也就是虚妄。所谓不正，大概是由于有所前往；如果无妄而不前往，又怎么会有不正呢？无妄就是正理，再要前往将到哪里去？那就进入虚妄。前往就违背天理，天道不会护佑，哪里还可以行动呢？朱熹说：从卦变、卦德、卦体来说，卦的善如此，所以占断应当得到大亨通而利于守正，这正是天命的当然。若有不正，就不利于有所前往；想往哪里去呢？这是违背天命，天也不护佑它，所以不可以行动。蔡氏说：刚爻从外而来并成为内卦主爻，是指初九；乾与坤交而成为震。由于不是本体的来往，所以说从外而来。朱氏说：无妄是大畜的反卦，大畜上九的刚爻从外而来，成为内卦之主；“主”是指震。冯椅说：四个阳爻在上，原本形成遯卦；现在来到初位，成为一卦之主，这就是从外而来、成为内主。震为动、乾为健，是亨；九五以刚爻居中而下应六二，阴阳上下各得其位，是正。双湖先生说：“刚自外来”明显是卦变；《本义》认为从讼卦来，冯椅认为从遯卦来，朱氏认为从反卦大畜来，蔡氏认为乾从外卦来与坤交而成震，这些都说得通，只是不知道孔子究竟指什么。“天命”取乾象。杨时说：九五以刚健中正居上位，六二以柔顺中正应于下位，上下相交而合乎正，所以大亨通而且守正。大亨通以正，并不是人的私智所能做到，只是遵循天理，所以说“天之命”。《诗经》说“维天之命，于穆不已”，所谓命也就是诚信。大亨通以正，是以正为体；不正就有灾过，不是顺理，所以天命不护佑它，想前往又能到哪里呢？小象传：无妄而前往，是能够实现志愿。程子说：凭无妄之道前往，就没有不能实现志愿的。诚信施于外物，没有不能感动的；用它修身，身就端正；用它处理事务，事务就合乎事理；用它面对他人，人就会感动而改变。无论到哪里，都能实现志愿。杨万里说：九本来属于乾体，初位是震的开始，是以天道发动；到哪里去会不吉、不能实现志愿呢？都氏说：前面有两个阴爻，没有阳爻阻挡它，所以吉利，因而能够实现志愿。不耕获，是说没有把求富当作目的。程子说：“未”是并非必然的说法，《临卦》说“未顺命”也是如此。不耕而获、不菑而畬，是顺着事情本来的当然：既已耕种就必有收获，既已开垦菑田就必然成为畬田；并不是一定要以获得收获和畬田的财富为目的。开始耕种、开垦时，心意若放在求取收获、畬田，就是以富有为目的；心存欲求而行动就是虚妄。朱熹说：“富”如同说“非富”，是说不是计算利益而去做。朱熹又说：伊川把“不耕获”解释成三种意思：不耕而获，耕而不获，耕而必获。看来只是既不耕也不求获，只是现成地领会、接受别人的事物。有人问伊川所说爻辞与小象不同，回答说：正是难以理解，爻辞说不耕而获，小象却又说耕而不必求获，二者并不相应。又问无妄“未富”的意思，回答说：这句话难懂；既然不耕获、不菑畬，自然还未富有，虽然未富，却仍利于有所前往。程传凡解释“未”字的地方，大多费了很多言辞。丘氏说：阴爻以得到阳爻为富，六二与九五是正应，不是初九所能阻隔的；虽然目前还没有得到阳爻，最终终究会得到，所以说“未富”。“未富”与“不富”不同；未富终究还有可以富有的道理，而不富则终究不能富有。郭京说：“不耕获”本是求富，“求”字误作“未”字。行人得到牛，是邑人的灾祸。程子说：过路人得到牛，正是乡邑之人的灾祸；有所得就有失去，哪里值得把它当作获得？可以守正而无咎，是因为本来就具有这种正道。程子说：坚守贞正就没有咎害。朱熹说：“有”就是守持。雷氏说：以阳爻居阴位，属于不正；但依凭乾体的刚健，能够战胜自己的私欲。起初虽然不正，却可以转而归于正，哪里会有咎害？正道本来就是人所固有的，返归不正而恢复正道有什么困难？所以说“固有之也”。无妄之药，不可试用。吕祖谦音训：“试”，陆德明说是试验；另一说是使用。程子说：人有虚妄，按理必须修正；既然已经无妄，却又用药去治疗，反而成为虚妄，怎么可以使用？所以说不可试用。“试”是暂时使用，也就是稍作尝试。朱熹说：既然已经无妄，却又给它用药，反而会成为虚妄而产生疾病；“试”就是稍微尝试。无妄之行动，是到了穷极而造成的灾害。程子说：无妄已经发展到极点，却又继续前进，就成为虚妄；这是由于穷极而产生的灾害。经文：大畜卦，乾下艮上。程子说：大畜卦，《序卦传》说：“有了无妄，然后才可以畜聚，所以接着是大畜卦。”无妄就成为有实，所以可以畜聚；大畜因此排在无妄之后。此卦艮在上、乾在下，像天藏在山中，是所畜聚极大的象。“畜”有畜止的意思，也有畜聚的意思；能够止住就能积聚。取“天在山中”的象，是蕴藏畜积；取艮的止、乾的健，是畜止。先止住然后才能积累，所以“止”就是畜的意义。大畜，利于守正；不在家中自食其禄，吉利；利于渡过大河。吕祖谦音训：大畜，陆德明说本来又作“蓄”，音敕六反，意义与小畜相同；此卦为艮宫第二世卦。程子说：没有什么比天更大，却处在山中；艮在上而有止，乾在下，都是蕴藏畜积极大的象。落实到人身上，就是学术、道德充实积聚于内，这就是大的畜积。凡是畜聚，都是专门说其中大的方面。人的内在蕴藏积聚，应当取得正道，所以说利贞。如果道德已经充实于内，就应当居于上位享受天禄，把作用施行于天下；这样就不只是对一身有利，而是天下都有利。

译如果困守在家，只顾自己在家谋食，这就是道受到阻塞。所以不在家中谋食便吉祥。所蓄积的既然很大，就应当在适当的时机施行，用来救济天下的艰难险阻，这才是“大畜”的作用。所以说利于涉越大河。这一段只是根据“大畜”的卦义而言，《彖传》又从卦的才德来说明，诸爻则只有止畜之义。大概《易》体察大道，随着情势取其明白而切近的方面。朱子说：“大畜是大阳，以艮卦畜止乾卦，又是畜止得最盛大的。并且内卦乾刚健，外卦艮笃实而有光辉，因此能够使自己的德行日益更新，成为大畜。若从卦变说，此卦由需卦而来，九从五位上升。若从卦体说，六五居尊位而尊尚上九。若从卦德说，又能止住刚健，以上各点都不是大正不能做到的，所以占断为利于守正；不在家中谋食则吉。六五向下与乾相应，是应乎天，所以又占断为利于涉越大河。不家食，是说在朝廷享受俸禄，而不是在家中谋食。”附录中朱子说：“小畜是用阴柔来防止、畜养三个阳爻，但畜止不住它们；大畜则用艮来畜止乾，畜止得有力量，所以叫大畜。渊先生谈到大畜卦时，我说我作《本义》，想把文王的卦辞只按文王本义略加说明，至于其中所以然的道理，则在孔子的《彖辞》中发明。” 比如大畜卦说“利贞，不家食，吉，利涉大川”，只是说占得大畜的人利于守正，不在家中谋食；而涉越大河则吉利。至于“刚上”“尚贤”等处，是孔子所作的发明，各有它所针对的意义，爻辞和爻象也是如此。这样既不失去文王的本意，又可以看见孔子的意思，只是现在还没有时间整理次序。铢。赵氏说：乾刚健而向上进，被艮所止，所以有畜养、畜止之义。艮是阳卦，阳为大，所以叫大畜。小畜、大畜所畜止的都是乾，只是艮有防止的作用。因此，以所畜之大来称为大畜。李舜臣说：用阴畜阳，畜止的力量小，所以叫小畜；用阳畜阳，畜止的力量大，所以叫大畜。李鼎祚说：乾为贤人，艮为宫阙，贤人居于宫阙之下，有不在家中谋食的象。郭雍说：贤人不在家中谋食，是因为国家给他俸禄。古人不出仕便没有俸禄，只能耕作而在家中谋食；出仕后俸禄足以代替耕作，就不再耕作，所以不是家食。林氏说：乾有阳刚君子的象，艮山有养育人的象，三个阳爻一同上进，受到艮的畜止，有不家食的象。双湖先生说：大畜是以艮中一个阳爻的大力畜止乾中三个阳爻为义；“畜”就是止，二者相遇而相互畜止，卦象就是这样。卦辞又取乾阳向上进取的象。乾阳前进时，九三最先；艮阳所畜止的，也以九三为先，所以九三是全卦最重要的爻。它阳刚得正，卦辞说“利贞”，主要是针对九三而言。因此爻辞只有九三说“利贞”，并说“利有攸往”，这正是“不家食，吉，利涉大川”的含义，卦辞的意思只有九三能够承担。卦分内外，内卦有家的象，外卦有在外的象。现在二至四爻互成兑，三至上爻互成颐，都属于外卦；又有三个阳爻不在家中谋食的象。震为木而行于兑泽，有涉越大河的象。后天八卦中，乾与艮相对拱卫，中间得到坎卦，也有饮食和大河的象，这些都可以取其义。这样看来，阳刚之人无论出行还是出仕进取，都吉利，而且有利于涉越大河。初九：有危险，利于停止不进。程子说：大畜是艮止畜乾，所以乾的三个爻都取被止的意义，艮的三个爻都取止人的意义。初九阳刚，又处在乾健之体的下方，是一定要上进的。六四在上方，能够在自己所在的位置畜止它，哪里能抵挡居上得位的势力？如果冒犯它而前进，就会有危险，所以利于停止而不前进。在其他卦中，六四与初九是正应，是相互援助的关系；在大畜卦中，正应反而成为相互止畜。上九与九三都是阳爻，所以成为志同道合。阳爻都是向上进取的，所以有同道相应之象，而没有相互止畜之义。朱子说：“乾的三个阳爻被艮所止，所以内外卦各自取其意义。初九被六四所止，因此占断是前进便有危险，停止则有利。”石氏说：“乾虽然刚健，但前面遇到山的险阻，所以要加以警戒。”张清子说：“已就是停止，意思是初九前进便危险，停止便有利；厉是灾祸，所以《小象传》说‘不犯灾也’。”九二：车轮脱去车下的輹。程子说：九二被六五所畜止，不能凭势力前进。六五据有居上的形势，怎么可以冒犯？九二虽然是刚健之体，但所处合乎中道，所以进退都没有过失。虽然志在前进，但既然形势不允许，就停止而不走，就像车舆脱去了车轮下的輹，表示不能前行。朱子说：“九二也被六五所畜止，因为居中，所以能够自我停止而不前进，因此有这样的象。”朱氏说：“九二刚而得中，六四、六五阴柔；阴柔能够畜止阳刚，阳刚知道不可冒犯，便顺应时势而安处。”项氏说：“各卦中以车和輹取象于乾阳的运动：小畜九三说‘舆说辐’，大有九二说‘大车以载’，大畜九二说‘舆说輹’，九三说‘舆卫’，大壮九四说‘大舆之輹’，都是乾爻。车的完整形体只有乾爻足以比当。舆是车中的车箱，有坤止而容物的象。至于车旁的辐，直接取乾象；车下的輹，壮也取乾象。辐有利于车轮转动，輹有利于车轴转动，都以圆转为主，不是坤象。卫，在古书中都指武卫。《考工记》说，周人的车有六种装备：戈、人、殳、盾、矛、轸，武卫就是这样强盛。”

译这一爻的“舆卫”，大概总的指二、三两个阳爻同乘一车而向上进取。兰氏说：“小畜的‘说辐’在九三，因而说夫妻反目；大畜的‘说輹’在九二，而《象传》称其居中、没有过失，这是为什么？小畜用一个阴爻畜止五个阳爻，六四是小畜的主爻，近距离畜止九三，是以小畜畜大、以阴畜阳，又不是正应，所以九三不接受畜止，便有夫妻反目之象。大畜则艮能够止住三个阳爻的刚健，九二居下卦之中，又受到六五君主的畜止，这是以君畜臣、以上畜下；二、五都居中，而且又是正应，居中相应，有什么过失呢？所以二者不同。”双湖先生说：各卦特意用车和輹来象征乾阳的运动，并不是用“舆”象征乾；舆只是坤象，方正而能容物，不过是借车舆来说明罢了。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正；要每日操练车舆和武卫，利于有所前往。关于“马逐”，陆氏说按字面读；郑本作“逐逐”，说是两匹马并走。姚氏说“逐逐”是迅速并驾奔驰的样子。“曰”字，陆氏说音越；刘氏说相当于“言”。郑氏读为“日习车徒”。晁氏说虞翻认为离为日，陆希声认为应作“日”。“闲”，陆氏说按字面读，是防备、熟习的意思；马氏、郑氏解释为练习。程子说：九三刚健到了极点，上九的阳也有向上进取之性；九三又处于畜止的极点，正在思求变化。因此九三与上九不相互畜止，而是志同道合、相互呼应，一同前进。九三凭刚健的才能，与上方同心而进，进势如良马奔驰追逐，说明速度很快。虽然进取之势迅疾，却不能依仗才能刚健和上九相应而忘记防备谨慎，所以应当把事情看作艰难，依循正道。车舆是用来行进的，防卫是用来保护自己的；应当每天熟习车舆和防卫，这样才利于有所前往。九三属于乾体而居正位，是能够守正的；但又有锐意进取之势，所以告诫它要知道艰难而不失守正。朱子说：九三以阳居乾健之极，上九以阳居畜止之极，正是由极而通的时候；二者又都是阳爻，所以彼此不相畜止而一同前进，有良马奔驰追逐的象。然而过于刚猛、锐意进取，所以占断必定告诫它要在艰难中守正，并勤加操练，然后才利于有所前往。“曰”应当作日月的“日”。朱子附录说：“良马奔驰追逐，可以说是通畅痛快；但一定要在艰难中守正，并且每天熟习车舆和武卫，然后才利于有所前往。假如倚仗马匹强壮而忘了艰难守正的告诫，就一定不利。九三这一爻不受畜止而想要前进，与上九志同道合、共同前进，都是畜止到了极点而转为通达的时候，所以有‘良马逐’和‘何天之衢亨’的象。只是上九通达无碍，只管滔滔前行；九三过于刚猛、锐意进取，所以告诫它要在艰难中守正并加以熟习。初九、九二都被畜止，只有九三能够自行前进。”毛氏说：“逐，是总说三个阳爻。”陆希声说：“九三与另外两个阳爻竞相前进，志在迅速；它得位而失中，所以利于在艰难中守正。”王宗传说：“这就是车舆。九二时曾脱去輹而不能前进，九三的前进，就是这辆已经脱去輹的车；难道不应当熟习车舆并加以防卫吗？”冯椅说：“舆用来承载，卫用来防护，都是指下面两个阳爻同心合力。告诫它不要驱车过急而导致倾覆失败，这样前往必然有利。”〔原文数字、纪年保留：二两〕 蔡氏说：凡是刚健向上进取而前面遇到柔爻，就有利；遇到刚爻，就不利。如大壮九四说“藩决不羸”，大畜九三说“良马逐”，都是因为前面遇到柔爻；大壮初九说“征凶”，九三说“羝羊触藩，羸其角”，大畜初九说“有厉，利已”，都是因为前面遇到刚爻。双湖先生说：文王在乾卦中没有取象，周公在这里对乾体取“良马”之象，以马作为乾象，从此开始；孔子《说卦传》说乾为马，大概就是概括了这一爻的例子。“曰”字作“日”，取离位之象，也与乾九三“终日”相同。六四：未长角的小牛套上横木，大吉。关于“童牛”，陆氏说是没有角的牛；刘氏说是童妾；晁氏考订认为童在古文中作犝。“牿”，陆氏说音毒；刘氏说牿就是角；陆绩认为应作“角”，九家《易》作“告”，《说文》同，说是牛顶撞人时角上套着的横木，用来告知人防备。晁氏说，《说文》解释牿为牛马的栏圈，《周书》今本作“牿牛马”，但按篆文看是两个字，虞翻、侯果都认为是楅衡，也就是“告”字；郑氏作“角”。程子说：从爻位说，六四向下与初九相应，是畜止初九的爻。初九居最下，是阳刚刚开始发动，防止、畜止它比较容易，就像给未长角的小牛加上横木一样，因此大善而吉。概括地论说畜止之道，六四属于艮体，居上位而得正，以正德居大臣之位，承担畜止的责任。大臣对上要畜止君主的邪心，对下要畜止天下恶人的恶行。人的恶念在初起时加以制止还容易，等到恶势已经形成之后才禁止，就会抵触而难以制服。因此，上面的恶念已经很盛，即使圣人去挽救，也不能免于违逆；下面的恶行已经壮大，即使圣人去治理，也不能免于刑罚杀戮。不如在恶念刚开始时就制止它，像给未长角的小牛加横木一样，这就是大吉。牛的性情是用角抵触，所以给它加横木来限制。小牛刚开始长角时就给它套上横木，使抵触的性情不至于发作，这样既容易又没有伤害。泛论六四，能够在上下的恶行尚未发作以前加以畜止，就是大善之吉。朱子说：童，是还没有长角；牿，是在牛角上加横木，防止它抵触。《诗经》所说的“楅衡”就是这种东西。在还没有长角时加以制止，用力容易，所以是大善之吉。《学记》说“禁于未发之谓豫”，正是这个意思。吕氏说：六四、六五都用柔来畜止刚，都是止住刚健。冯椅说：小畜中畜止乾的是六四。

译九居五位，是帮助六四的。大畜中畜止阳爻的，是六四、六五；九居上位，是帮助它们的。外卦如果没有阳爻，坤便柔顺而不能畜止；内卦如果没有阴爻，又有什么同类可以相互畜止呢？这样看来，成就大畜之义的，在艮的上九；能够畜止乾阳的，在艮的六四、六五。胡允说：《费誓》中的“牿牛马”，牿是栏圈。蔡沈说：牿是闲牧牲畜的地方。双湖先生说：按《诗传》说，“楅衡”是加在牛角上的东西，用来制止它。防止牛抵触。《周礼·封人》说，凡是祭祀，就装饰牛牲，设置楅衡，就是这个意思。牛为离象，三至上爻像离；童为艮象，牿取艮的止义。大畜六四在无妄卦中是六三，所以无妄说“或系之牛”，大畜说“童牛之牿”，都是从离、艮取象并取义。六五：阉割过的公猪，虽有獠牙也能制止，吉。关于“豮”，陆氏说音符云反；刘氏说猪去势叫豮。“牙”，陆氏说音徐五反，郑氏读作“互”。程子说：六五居君位，止畜天下的邪恶。面对亿兆民众所发起的邪欲之心，君主若想用力量去制服，即使法律严密、刑罚严酷，也不能胜任。事物有总摄之处，事情有关键时机；圣人掌握要领，就能把亿兆人的心看作一心，教导他们便会实行，禁止他们便会收敛，所以不用劳苦治理，作用就像阉割过的公猪的獠牙一样。猪是刚躁之物，獠牙又猛烈锐利；如果只强行制约它的獠牙，既劳费力量，也不能止住它的躁猛，即使捆缚也不能使它改变。若阉去其势，獠牙虽还在，刚躁的性情自然就停止了。治理天下的作用也是如此，所以吉。君子由阉猪獠牙的道理知道，天下的恶不能只靠力量制服；应当察知时机，掌握要领，堵塞断绝恶的根源，因此不必依靠严酷刑法，恶行自然会停止。比如要制止盗窃，百姓有贪利之心，见到利益就会行动；如果不懂得教化，又被饥寒所迫，即使每天施行刑杀，能够胜过亿兆人的利欲之心吗？圣人知道制止的方法，不崇尚威刑，而是修明政教，使百姓有农桑之业，懂得廉耻之道，即使不加赏赐也不会盗窃。所以止恶的办法，在于知道根本、掌握要领；不在对方那里严刑禁止，而在此处修明政教，就像担心獠牙锋利，却不制牙而阉去其势一样。朱子说：阳爻已经前进，再加以制止，不如初起时容易；但六五以柔居中而处尊位，因此把握了机会，可以加以制服。所以有这样的象，占断虽吉，却不说“元吉”。程子说：教人的方法，最好像给小牛套横木，在它还没有能够抵触时就先行制止，这是最好的；其次像阉割公猪的獠牙，猪已经长牙后很难制服，用各种方法也不能使它改变，只有阉去其势，性情自然调伏，虽有獠牙也不能为害。对于不服从教化的人，如果只用杖责刑罚，不如另用道理感化他的内心；这样便不需要杖责，他自然会改变。猪牙最能咬伤人，只制止它的牙怎么能制住呢？如今人作恶，却只在恶行本身加以禁止，当然没有办法。” 由此可见，圣人掌握时机，运用的是阉割公猪獠牙的道理。所谓吉，是不去掉它的獠牙而阉去它的性势，于是自然向善。治理百姓，不是只制止他们争斗，而是教他们谦让，就是这一类的道理。绚。王氏说：猪去势叫豮。公猪叫豭，刺破并去掉它的生殖器叫豮。项氏说：《埤雅》说是用木桩系住猪。胡翼之的《易传》正采用这种说法。现在考察，用牿来制牛，那么用牙来制猪，也就可以知道了。刘翔说：牙如同“崇牙”的牙，是用来系缚物品的。双湖先生说：四、五、上三爻处于坎位，五位在坎中，有猪的象。现在六五以柔居刚，制止刚猛的性情，有阉割公猪的象。冯当可说：以弱畜止刚强，如果没有办法加以制约，就难免有抵触咬伤的祸患。君主和宰相畜养人才，即使天下最健强的人，也会俯伏奔走而为我所用；这两个阴爻因此能够成就畜止的功效。上九：通往天上的道路已经畅通。程子说：我听胡先生说，“天之衢亨”误加了一个“何”字。事情发展到极点就会反转，这是常理，所以畜止到了极点便通达。小畜的畜止较小，所以发展到极点便成为大畜；大畜的畜止较大，所以发展到极点便会散开。极点既然应当发生变化，又因为阳的性质是向上运行的，所以终于散开。天衢就是天路，说的是虚空之中云气、飞鸟往来，所以称作天衢。天衢的通达，是说它开阔畅通，没有遮蔽阻塞。在畜止之道上，这就发生了变化；变化而通达，并不是畜止之道本身的通达。朱子说：“何天之衢”，是说通达得多么厉害。畜止到了极点而转为通达，开阔无碍，所以有这样的象和占断。乾的三个阳爻向上通达所经过的道路，所以叫天衢。马氏说：四面通达的道路叫衢。双湖先生说：艮本来是小路，衢也是道路；在卦的上方，所以成为天衢。耿氏说：下体是受到畜止的，上体是畜止下体的。受畜止的一方到了九三，便有良马奔驰追逐，再没有初九、九二那样的情形；畜止下方的一方到了上九，便天衢通达，再没有六四、六五那样的情形。郭雍说：观察“童牛之牿”，就知道初九“有厉，利已”；观察“豮豕之牙”，就知道九二“舆说輹”；观察“良马逐”，就知道上九“何天之衢亨”。大概乾的刚健被艮所止，所以三爻各有相类之处。大象传说：天在山中，这是大畜卦。君子由此领悟，应当广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德行。程子说：天是最广大之物，却在山中，这是所畜积至大的象。君子观察这一卦象来扩大自己的蓄积。人的蓄积由学习而扩大，在于多听闻古代圣贤的言论和行为，考察他们的事迹来观察其作用，体察他们的言语来求得其内心；记取并领会这些，用来蓄养成就自己的德行，这就是大畜的意义。朱子说：“天在山中”不必真有此事，只是从卦象上这样说而已。程子附录说：陈莹中答吴国华书说，“天在山中”就是芥子容纳须弥的意思。

译先生说：这正难以用通常的比喻来说明，因为须弥没有固定形体，芥子也不是有限量的。朱子说：先生对郑光弼、子直说，书虽然是古人的书，但今天读它，是为了蓄养自己的德行，并不是想在这一边读到一点东西，马上就搬到另一边去使用。《易》说“君子以多识前言往行，以畜其德”。你如今读完一本书就写出许多文章，驰骋跳跃，心思完全不在书中；这样读书终究和自己的修养没有关系。道夫问：有人说学习达到“不识不知”才是最高境界。先生说：《诗经》这句话是用来形容文王的；学习的人却必须从知识入手。《易》说“多识”，《大学》说“致知”。真氏记录。双湖先生说：天包在地的外面，地的外面有天。山虽在地上，但地下之天就是山中有天。“中”字只作“下”字解释。比如说地中有山、雷在地中，从卦体说都只是下方的意思。互卦兑为口，有言语之象；互卦震为足，有行动之象。艮为身体，就是身体所行。乾在艮之下，又有畜养天德的象。彖传说：大畜卦，刚健而笃实，光辉显著，德行日日更新。程子说：这是从卦的才德来说的。乾体刚健，艮体笃实；人的才能刚健笃实，所蓄养的就能广大，充实而有光辉。蓄养不停止，德行就会日益更新。朱子说：这是用卦德来解释卦名和卦义。附录中朱子说：笃实便会有光辉，艮止便能够笃实。刚爻上升而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。程子说：刚上，是阳爻居于上方。阳刚居于尊位之上，有尊尚贤者的意义；艮止居于乾健之上，有能够止住刚健的意义。能够止住刚健，不是大正之道怎么能做到？刚阳在上而尊尚贤者，德行又能止住至刚至健，这些都是大正之道。朱子说：这是从卦变、卦体来解释卦辞。附录中朱子说：说“能止健”，而不说“健而止”，可见是艮来到乾这里止住它。纂注说：朱氏说，上九是贤者，居于五位之上。不在家中谋食而得到吉祥，是因为养贤。程子说：这是说在朝廷供养贤者。朱子说：这里也取尊尚贤者的象。丘氏说：尊尚贤者，是以上九一个阳爻而言；养贤，是以下方三个阳爻而言。林栗说：乾为君子，有贤德之象；艮为山，有养人的象。三个阳爻一同上进，受到艮的畜养，所以知道他们不在家中谋食。利于涉越大河，是因为与天相应。程子说：大畜之人，适宜把所蓄养的才能施展出来，以救济天下；所以不在家中谋食便吉，是说居天位、享天禄。国家供养贤者，贤者便能够推行自己的道。利于涉越大河，是说具有深厚蓄积的人，适宜救济天下的艰难险阻。《彖传》进一步说明卦的才德说：之所以能够涉越大河，是因为与天相应。六五是君主，向下与乾的中爻相应，是大畜之君顺应乾而行动。他所行能够与天相应，就没有不能救济的艰难险阻，何况其他事情呢？朱子说：这也是从卦体来说的。双湖先生说：《彖传》的重点在六五一爻：从刚健向下说，合并两体来论君主之德的明达。“刚上而尚贤”，是在上尊崇艮的一个阳贤；“止健而养贤”，是在下畜养乾的三个阳贤，由此成就涉越大河的功业，足以与天相应。五至上爻像离，有光辉、德日新之象；下方与乾九二相应，有应乎天之象。小象传说：“有危险，利于停止，是因为不触犯灾祸。”程子说：有危险就应当停止，不可冒犯灾祸。已经危险还要行动，不估量形势就前进，必然会有灾祸。车舆脱去輹而不行，是因为居中而没有过失。程子说：车舆脱去輹而不前进，是因为所处合乎中道，行动不失时宜，所以没有过错。刚中、柔中，善没有比这更好的，只是刚中不能变成才能上的偏失。初九处于不中的位置，所以告诫它有危险，应该停止；九二得中，进退自然没有过失，所以只说车舆脱去輹，表示它能够不前进。不前进就没有过失。初九、九二属于乾体，刚健却不足以前进；六四、六五阴柔，却能够止住它们。时势的盛衰、力量的强弱，是学习《易》的人应当深入认识的。游氏说：有刚中之德，有承载上方的才能，仍然要等待时机然后行动，并不是不想行动；道合就跟从，道不合就离去，这就是居中而没有过失的道理。余氏说：小畜要等阴爻逼迫之后才脱去车辐，所以有夫妻反目；大畜刚到中位便自行脱去輹，这是知晓时机的吉利；前者有被逼迫的嫌疑，所以不同。利于有所前往，是因为与上方同心合志。程子说：之所以利于有所前往，是因为与居上位者志同道合。上九阳性向上进取，而且畜止已经到了极点，所以不再向下畜止九三，而与九三同心合志向上进取。六四大吉，是因为有喜事。程子说：天下的恶已经盛大，等到这时才去制止，上面要劳苦于禁制，下面要受到刑罚诛戮。所以在恶行刚要形成以前就加以畜止，大善而吉，不劳苦，也没有伤害，因此值得喜悦。六四畜止初九就是这样，上九畜止下方也同样如此。六五的吉祥，是因为有福庆。程子说：居上位者如果不知道止恶的方法，只用严刑来对抗百姓的欲望，伤害就很大而且没有功效。如果知道根本，并用有道的方法加以制止，就能不劳苦、不伤害而改变风俗，这是天下的福庆。为什么叫天衢？因为没有止碍，道路大为通行。程子说：之所以称为天衢，是因为没有阻止和障碍，道路完全畅通。“天衢”不是通常的说法，所以《象传》特意设问：“为什么称为天之衢？”是借道路大通来取空旷开阔的形状。因为卦象中有“何”字，所以爻辞下也误加了它。郭京说：“衢”字下脱漏了“亨”字。经文：颐卦，震下艮上。程子说：《颐》的卦序说，万物蓄积之后才可以养育，所以接着大畜的是颐。万物既已蓄积聚集，就一定要有养育它们的方法；如果不加养育，就不能保存生息，所以颐卦接在大畜之后。卦的上下是两个阳爻，中间含有四个阴爻；上面停止，下面运动；外实而中虚，像人的颐颔，所以名为颐。颐就是养。人的口用来饮食，以养人的身体，所以取名为颐。圣人设卦，推明卦义，大到天地养育万物，圣人养贤以及养育万民，小到人的养生、养形、养德、养人，都是颐养之道。动静休息、节制宣泄，是养生；饮食衣服，是养形；威仪和行义，是养德；推己及物，是养人。颐卦守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。关于“颐”，陆氏说音以之反；这是篆文，属于某种游魂卦。程子说：颐养之道以正为本便吉。养身体、养德行、养别人、受别人养，都依照正道便吉。天地造化养育万物，各得其宜，也只是因为正。观察颐养，就是观察人所养育的对象以及自己求取食物的方式；由此便可以看出善恶吉凶。

译朱子说：颐是口的两旁，口吃食物来养自己，所以卦取养的意义。上下两个阳爻，内部含有四个阴爻，外实内虚，上止下动，这就是颐的象，也是养的意义。所谓守正则吉，是说占者得到此卦而能守正便吉。观察颐，是观察养育的道理；自己求取口中食物，是观察养身的方法；二者都守正才吉。冯当可说：人的颐，上面叫辅，下面叫车；辅不动，是艮；车独自运转使用，是震。辅象征上九，车象征初九。杨万里说：艮的一个阳爻向上覆盖，震的一个阳爻向下承托，中间四个偶画，像众多牙齿。李过说：人生都有口腹身体的负累，谁不求养？但取得养分必须有道，所以说守正则吉。李开说：从防微杜渐来看，一饮一食不合正道，积累起来成为非礼非义的根本，都起源于口腹身体的供养。项氏说：颐贞吉，总的说明全卦的意义；观颐、自求口实，是说明观察颐养的方法。双湖先生说：我观察颐卦首为震、终为艮，符合后天八卦的次序；现在震、艮合成颐而成为口的象，东西南北包围涵盖，显示人口众多；春夏秋冬流转不息，显示人口繁衍长久。乾为马、坤为牛、坎为猪、兑为羊、巽为鸡、离为雉，都包含在其中，又可见上天生出万物作为养人的资具。中间四爻两互成坤体，只寄寓致养之义；震、艮合起来成为颐的卦象。至于说“贞吉”，是因为吉凶悔吝从人的行动中产生，必须像震初九阳爻那样发动，以守正为前提然后才吉，何况是为了口腹之体而行动呢？说“观颐”，卦体像离，离为目，所以有观察之道。说“自求口实”，四个阴爻中间空虚，不能不求取实物来充实它。然而必须以正为主，所以开头一定先说“贞吉”。文王观察卦象而系辞的意思，大要不过如此。初九：舍弃你灵异的乌龟，反而看着我而流涎欲食，凶。程子说：蒙卦初六说的是蒙昧者，爻辞却借外物来说启发蒙昧；颐卦初九也是假借外物说初九。所谓“舍弃你的灵龟”，是说初九；所谓“看着我而流涎欲食”，是说六四对初九而言。这里并不是六四真的这样说，只是假设的说法。初九属阳，刚健明达，才智足以守正自养。〔原文数字、纪年保留：万里〕 乌龟能够咽气休息而不进食，灵龟用来比喻人的明智，凭此本来可以不向外求养。初九的才能虽然如此，但以阳居于震动之体，又处在颐养之时，求取养分是人的欲望；它向上与六四相应，不能自我守持，志在向上行动，追求想要的东西而流涎欲食。内心一动，必然就会丧失自己；迷于欲望而失去自我，以阳从阴，还有什么做不到呢？所以凶。“朶颐”是使颐部下垂、动作起来；人看到食物而产生欲望，颐部就会动并流涎，所以取作象。朱子说：灵龟是不吃东西的动物；朶是下垂；朶颐是想吃东西的样子。初九阳刚居下，本来足以不食，却向上与六四阴爻相应，因欲望而动，这是走向凶的道路，所以有这样的象和占断。朱子附录说：卦中说龟、鳖，并不一定是正好得到一个离卦，必定是伏有离卦；“观我朶颐”就是这样。兑为羊，大壮卦没有兑，恐怕就是三、四、五爻中含有兑象。取象有些地方确实难以理解，例如乾卦六爻的象都说龙，到了“乾”字本身却不说龙；龙是变化莫测的东西，乾必须用龙来比当。又如“夫征不复，妇孕不育”，此卦取离为大腹，是颐的象；本卦虽没有离卦，却伏有这个卦。徐氏说：颐卦整体内柔外刚，有龟的象；朶是动，颐是下颌。“朶颐”以下部发动，取震象。又说：灵龟以静为养，朶颐以动为养；舍弃灵龟而看我朶颐，是失去静养之道而沉溺于动养的欲望。朱氏说：龟之所以灵，是因为蛰伏时咽息而不动，不向外有所求，所以能够神明而长寿。冯椅说：朶是下垂的样子，树木下垂叫朶，所以世人把花称为朶。王氏说：安身没有比不争竞更好的，修养自己没有比自我保全更好的。守道便会得到福分，求取俸禄便会招来耻辱。处在养贤的时代，不能守正所行来保全德行，反而舍弃灵龟所象征的明智，羡慕我朶颐而躁急求取，离开颐养的最高道理；窥伺我的宠禄而争先求进，没有比这更凶的了。双湖先生说：离是龟卦，卦体像离，所以有龟象。“尔”“我”若分别指六四和初九，就是舍弃你自己的灵龟，反过来看着我而流涎欲食。“观”也取全卦像离、像眼睛之象，龟象见于颐、损、益三卦。孙奕说：颐卦是观察养育之道。作《易》的圣人，初九既取龟象，六四又取虎象，为什么呢？大概龟的性情是不贪食的，虎的性情则交配有时。饮食和男女，是人的两大欲望；一旦沉溺于欲望，就必然损害良心、伤害正性，哪里还能谈得上自我养育呢？所以圣人取龟、虎为象，以说明君子自我养育应当如此。六二：颠倒地求养；违背常道而向高丘求养，前往则凶。关于“颠”，陆氏说音丁田反；关于“拂”，陆氏说音符弗反，是违背的意思；薛氏同，下面也同音。子夏本作“弗”，说是辅弼。晁氏说，刘一行本作“弗”，解释为辅弼，下面也同。按：弗是古代“弼”字。程子说：女子不能独立自处，必定依从男子；阴不能独立，必定依从阳。六二阴柔，不能自我养育，是等待别人供养的。天子养天下，诸侯养一国，臣下享用君上的俸禄，百姓依赖主管者的养育，这都是以上养下的正理。六二既然不能自养，就必然寻求刚阳来供养。如果反而向下求助于初九，就是颠倒，所以说“颠颐”。颠倒便违背经常之道，不可实行。如果向高丘求养，前往必然有凶。丘是外部而高峻的东西，指上九。全卦只有两个阳爻，既不可颠倒向初九求养；如果向上九求养，前往就有凶。在颐养之时，相互应合便相互养育；上九并不是六二的正应，却前往求养，是无道而妄动，所以凶。颠倒求养就违背常道，不能得到养育；妄自向上求养，前往便会得到凶祸。现在有人才能不足以自养，看见上位者势力足以养人，虽然不是同族同类，却妄自前往求取，必然自取羞辱而遭凶祸。

译“拂”：陆氏说，读作“符弗反”，意思是违背；薛氏说法相同，下文也相同，读音为“敷弗反”。子夏本作“弗”，说是辅弼的意思。晁氏说：刘一行本作“弗”，意思是辅弼，下文也相同。按：“弗”是古代的“弼”字。程子说：“女子不能独自安处，必然要顺从男子；阴不能独立，必然要顺从阳。两个阴爻柔弱，不能自行养活自己，是等待别人供养的。天子供养天下，诸侯供养一国，臣子享用君上的俸禄，百姓依赖牧守的养育，这些都是以上养下的正当道理。二阴既然不能自行养活自己，就必然要寻求刚阳来供养。如果反过来向下求助于初爻，就是颠倒，所以说‘颠颐’。颠倒就违背常理，不能实行。如果向上求助于丘，前往必有凶险。丘是处在外卦而又高的东西，指上九。颐卦只有两个阳爻，既然不能颠倒而向初爻求养，若向上九求养，前往就会有凶险。在颐卦所代表的时势中，彼此相应才会互相供养；上九并不是它所应的爻，却前往求养，这是不合正道而妄动，所以凶险。颠颐就是违背常经，因而得不到供养。妄自向上求取，前往就会遭遇凶险。如今有人才力不足以养活自己，见到居于上位、势力足以供养他人的人，虽然并非同族同类，却贸然前往求助，必定会受到羞辱并遭遇凶险。” 六二居中得正，在其他卦中多为吉象，这里为什么反而凶呢？回答说：这是时势造成的。阴柔本来就不足以自行养活自己，而初、上两爻又都不是与它同类的对象，所以前往求养就违背常理而得到凶象。朱子说：向初爻求养，是颠倒而违背常理；向上爻求养，前往就会得到凶象。丘土高耸，是上卦艮山的象。纂注：冯当可说：六二应于六五，但六五不应，反而向初九求养，所以叫作“颠颐”。李氏说：六二应六五，六五居尊位，却不足以行养人之道，反而依靠初九来养自己，这是违背颐卦常理的。勉斋黄氏说：颐卦六爻的意义，不过是“颠”和“拂”两个字。向下求养叫“颠”，向上求食叫“拂”。六二与初爻相比邻，却向上爻求养，所以“颠颐”应当在此断句；“拂经于丘颐”应当在此断句；“征凶”则是占断辞。六三“拂颐”，虽然与上九正应，但终究是向上求养自己，所以有违背颐道的象，即使守正也凶。六四“颠颐”，固然与初九正应，但它依靠初九的养育来养人，所以虽颠倒仍然吉。六五“拂经”，是因为与上九相比邻，所以有违背常经的象；但它依靠上九来养人，所以守正居位便吉，只是不能自行养育，因此不可涉越大川。双湖先生说：勉斋所读的六二爻辞句读，虽然不同于《本义》，但以六五“拂经”来验证，也是说得通的。若六二的“颠颐”与六四相同，“拂经”与六五相同，而吉凶却不同，这又是由于两卦的卦体不同。颐养之道，以安静为不失。六二属于动体，所以颠倒、违拂而凶；六四、六五属于静体，所以即使颠倒、违拂也吉。震卦三爻凶，艮卦三爻吉，便可以看出来。丘颐是上卦艮为山的象。六三：违背颐养之道，守正也凶，十年之内不可任用，没有什么利益。集解：程子说：颐养之道，只有合乎正道才吉。六三以阴柔的资质，居于不中正之位，又处在震动的极点，是柔弱、邪曲而妄动的爻。这样的养法违背了颐卦的正道，所以凶。得到颐养的正道，所养的一切都会吉利。求取养分来养自己，或养育他人，都合乎义理；自行修养，则能成就德行。六三违背正道，所以告诫它十年不可任用。“十”是数的终极，意思是终究不可任用，无论往哪里都没有利益。朱子说：阴柔而不中正，又处在震动的极点，已经违背颐道了。既然违背颐道，即使守正也凶，所以象辞和占辞如此。纂注：李过说：六三距离上九之间隔着互体坤，坤的数为十，所以说“十年”。陈友文说：阴爻虽然向阳爻求养，但必须合乎正道才吉。六三向上九求养，六四向初九求养，情况相同，为什么吉凶不同呢？这是守正与不正的区别。六四守正，初九也守正，以正道养正道，合乎义理，所以吉而无咎。六三不正，上九也不正，以不正养不正，合乎义理来说就是违拂，所以凶而无所利。双湖先生说：六三不正却说“贞凶”，是说它违背颐养的常理，即使守正也凶，何况本来不正呢？它的凶象是必然的。坤数为十，这里是以土的成数来说。六四：颠倒求养，吉；像老虎那样威严地注视，所需之物接连不断，没有灾咎。集解：程子说：六四处在人臣之上，是大臣的位置；以阴爻居此，阴柔不足以自养，何况能够养天下呢？初九以刚阳居下，是在下位的贤者，与六四相应；六四又柔顺而守正，能够顺从初九，依赖初九的养育。由上养下本来是顺理的，如今反过来求下位者来养自己，所以是颠倒的，因此说“颠颐”。但六四自己不能胜任其职，求取下位的贤者并顺从他，以成就自己的事业，就能使天下得到养育，因而没有旷废、败坏职事的灾咎，所以为吉。处在上位的人，必须有才德、威望，使下民尊敬畏服，这样政事才能推行，众人的心志才能服从。若下位者轻视上位者，政令发出而人们违抗，刑罚施行而怨恨兴起，轻易就会受到侵犯，这是动乱的起因。六四虽然能顺从刚阳之贤，不废弃自己的职守，但本质是阴柔，必须依靠他人来成就事业，容易被人轻视，所以一定要养成威严，像老虎注视那样威严而专注，才能使自己的身份受到重视，下位者不敢轻慢。并且，依赖他人必须有恒常性，若偶尔中断、不能继续，政事就会败坏。“其欲”是指所需要使用的东西，必须接连不断而不缺乏，这样事业才能完成。若取用他人而没有后续，就会陷于困穷。既有威严，所施用的资源又不断绝，所以能够无咎。六二也是“颠颐”，却“拂经”而凶；六四却吉，为什么呢？回答说：六二居于下位，却反过来向下求养，而且下爻不是它的应类，所以是违背常经。

译六四则居于上位，能够以尊贵的身份礼下贤能，使下位的贤者借助自己推行其道，上下志向相应，并把恩泽施加于民众，还有什么比这更吉利呢？六三以下三爻，讲的是养口体；六四以上三爻，讲的是养德义。君主依靠臣下的养助，居上位者依赖下位者的供养，都是养德。朱子说：阴柔居上而得正，所应的初九又守正，依赖它的养育来施于下，所以虽为颠倒而吉。“虎视眈眈”，是居下而专一注视；“其欲逐逐”，是所求之物接连而来。又能这样做，就没有灾咎。附录：朱子语录：有人问，“虎视眈眈”《本义》解释为“下而专”，大概是依赖初九的养育来施于下，必须有专心向下求养的诚意，才能无咎。程传解释为想要树立威严，恐怕未必如此。先生说：颐卦很难读懂，正难在这些地方。而且“虎视眈眈”必定有这样的象，只是现在还没有弄明白。铢说：音义辨析中载马氏说，“眈眈”是老虎向下看的样子，那么应当解释为“下而专”。先生说：是。又问：“其欲逐逐”是什么意思？先生说：向下求养来养育他人，必须连续不断地求取，不能厌烦其频繁，这样才能养人而不穷乏；否则养人的资源一定不能持续。六四依赖初九的养育，也同样是颠倒；但它求养是为了养育他人，所以虽颠倒而吉。铢说：六四这一爻实在难以理解，虽然可以这样解释，终究还是没有完全明白。什么叫施于下？又为什么说像老虎……？纂注：南轩张氏说：老虎注视时常常低垂着头。按：苟氏《九家易》说，艮有老虎的象。耿氏说：六二、六四都能自行守正，而且能够有所养育。但六二还没有离开下位，六四却处在上位，所以六二的颠颐不如六四吉。冯椅说：六二是苟合，六四是正应。六二妄动而有所求，六四安止而等待别人来求，所以吉独在六四。蔡氏说：六四属于艮体，安静止息，能够安静地等待初九来养，所以吉。六五：违背常经，守正居位则吉，不可涉越大川。集解：程子说：六五处在颐养之时，居君主之位，是养育天下的人。但它本质阴柔，才力不足以养天下。上面有刚阳的贤者，所以顺从他，依赖他的养育来成就天下。君主本来是养人的，反而依赖他人来养自己，这是违背常经。既然自身不足，就应顺从贤师傅，必须守正而坚定，诚笃地委任并信任他，才能得到辅翼自身、恩泽天下的效果，所以吉。阴柔的资质没有贞刚的本性，所以告诫它能够守正才吉。凭阴柔的才力，即使依靠刚强贤者，也只能在平常时候维持不失；不能处置艰难和变故，所以说不可涉越大川。以周成王的才质来说，还不算非常柔弱；但在管叔、蔡叔作乱时，几乎连同周公都不能保全，何况才能在他之下的人呢？所以《尚书》说：“王也还不敢责怪周公，依靠二位公才能最终取得信任。”因此在艰险难处，不是刚明的君主就不能依靠。迫不得已而渡过艰险的情况，还是有的。发明这个义理，是为了深切告诫君主。至于上九，则是从臣下献身尽忠之道来讲，所以不同。朱子说：六五阴柔而不正，居尊位却不能养人，反而依赖上九的养育，所以象辞和占辞如此。附录：朱子语录：六五阴柔的才质，只要守正就吉，所以不能涉历患难。僴说：“居贞吉”就像《洪范》说“用静则吉，用作则凶”，所以不可涉越大川。六五不能养人，反而依赖上九养自己，这是违背常道。因此守常则吉，涉险阻则不可。铢。纂注：杨绘说：六二跟从初六，六五跟从上九，都失去了居中之爻的常道。刘氏说：因为没有养育下民的德行，所以不加“颐”字，只说“拂经”。朱氏说：艮有停止之义，所以有居守的象。耿氏说：不能有所养育，行动就没有辅助；能够守正居止便吉。毛氏说：六五是君位，养人是它的职责，养贤是它的方法，但爻为阴柔，这两方面都失去了，所以是违背常道。无事时还可以相互维系，所以说“居贞吉”；想要有所作为，就难以成事。没有臣民却想成就事业，从来没有这种事，所以说“不可涉大川”。双湖先生说：六五不正，所以告诫它守正才吉。卦体有空船之象，上卦处于坎位，有大川之象。六五不利于涉川，上九却利于涉川，是因为六五以柔安于艮止，上九刚强而处于止的极点后又行动。丘氏说：豫卦六五不说“豫”，因为豫悦的权力由六四掌握；颐卦六五不说“颐”，因为颐养的权力由上九掌握。六五是君位，豫、颐两卦的六五不能自行掌握其权力，都是因为自身柔弱而受制于强臣。不过颐卦六五承接阴柔，所以虽违背常经，守正居位便吉；豫卦六五乘在刚爻之上，因此有守正而疾病尚未消除的戒辞。上九：天下由它得到养育；心怀危惧而吉，利于涉越大川。吕音训：“厉吉”，陆氏说，是严厉、危惧之意。马融、王肃说：“厉”是危险。集解：程子说：上九以刚阳之德居师傅之任，六五君主柔顺地听从它，依赖它的养育来治理天下；天下承担的养育责任由它来完成。身为臣下而担负这样的责任，必须常怀危惧才能吉利。像伊尹、周公，何曾不是忧劳勤勉、戒惧谨慎，所以最终得吉。君主的才质不足而依赖自己，自己承担天下的大任，就应竭尽才力，救济天下的艰危，成就天下的安治，所以说“利涉大川”。得到君主这样专一的信任，接受这样重大的任命，如果不能救济天下的艰危，怎么足以称为受到君主的委任和知遇，怎么能称作贤者呢？应当竭尽忠诚和力量而不顾自身，但警惕危惧之心不可忘。朱子说：六五依赖上九的养育来养育人民，所以万物都是由上九养育的。上九地位高而责任重，所以虽危厉而吉；阳刚居上，所以利于涉川。纂注：丘氏说：养人的权力在六五，然而上九居于六五之上，为众人归附，地位高而责任重，容易因权力专断而失误，所以必须以危厉自处，之后才能得到吉祥。李舜臣说：豫卦六四说“由豫”，就是颐卦“由颐”的意思。由豫在六四，还在六五之下，已经有值得疑虑的迹象。

译如今“由颐”处在上九，超过中位，容易被怀疑为不安定，所以必须以危厉自守。不过艮的性质是止，即使让它掌权，也一定不会侵犯暴虐而招致凶祸。何况君子居于此位，必以仁德来养育天下，使天下都受到恩泽，又有什么可疑虑的呢？所以“由豫”最终是“勿疑”，“由颐”则虽危厉而吉。这不是周公的才德不足以胜任此职。又说：颐卦六爻，上三爻都吉，下三爻都凶，大概是因为下体震，容易失于妄动；上体艮，知道在应当停止的地方停止。由此可见，君子应当如何自我养育。又说：阳爻是养育他人的，阴爻是受人养育的，所以阴爻都向阳爻求养。冯当可说：颐卦之所以成为颐卦，是由于这一爻。又说：颐就是养，养育他人也就是养育自己。六爻之中，行动而跟从别人求养的都凶，安静而接受别人养育的都吉。李氏说：“颠颐”是上位反过来养下位；“由颐”是天下由它得到养育；“朵颐”是妄动以求得养；“丘颐”是止居上位而养育下位；“拂颐”是失去养育之道；“拂经”是失去养育的常道。这就是六爻的意义。蔡氏说：刚爻能够养柔爻，柔爻不能养刚爻，所以阴柔各爻都向刚爻求养。大象传：山下有雷，就是颐卦。君子由此应当谨慎言语，节制饮食。集解：程子说：从上下两个卦体来说，山下有雷，雷在山下震动，山中生长的万物都震动根部，萌发芽苗，这是养育的象。从上下的意义来说，艮止而震动，上止下动，是颐颔的象。从卦形来说，上下两个阳爻中间包藏四个阴爻，外实中虚，是口颐的象。口是用来养身的，所以君子观察这个卦象来养护自身：谨慎言语以养德，节制饮食以养体。不只是从口中取得养分，义理中与人最接近而关系又极大的事情，没有超过言语和饮食的。落实到自身，言语对于天下来说，凡是从自身发出的命令、政教都属于言语；谨慎它们，就一定恰当而没有过失。饮食对于天下来说，凡是货物、资财、器用以及供养人民的事，都属于饮食；节制它们，就适宜而没有伤害。推而广之，养德、养天下，没有不是如此的。朱子说：谨慎言语、节制饮食，是养德、养身最切要的事情。附录：朱子语录：有人说，谚语“祸从口出，病从口入”非常好。朱子说：前辈曾用这句话解释颐卦的象，即谨慎言语、节制饮食。广有一天侍奉先生进食，先生说：只《易》中“节饮食”三个字，人们从来没有真正做到。文蔚。纂注：蔡氏说：谨慎、节制以安静为主，是艮的象；言语、饮食有出入运动，是震的象。冯椅说：言语、饮食都是从颐口出入的，应效法雷的运动，谨慎自己所发出的言语；应效法山的停止，节制自己所摄入的饮食。彖传：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉。观察颐，是观察所养育的对象；自行求取口中食物，是观察自己如何养育自己。集解：程子说：“贞吉”是所养的对象和养育的方法合乎正道就吉。“所养”包括所养育的人和养育人的方法；“自求口实”是说自己寻求养身的方法，这两者合乎正道就吉。朱子说：这是解释卦辞。所养育的方法，就是饮食、起居等一切事情。又问：伊川把“观其所养”解释为“观察人所养育的东西”，怎么样？回答说：这两句是解释“养正则吉”的；所养育的道和养生的方法，正则吉，不正则不吉。怎么能说是“观察人所养育的东西”呢？我不明白程传究竟是什么意思。学蒙。纂注：李舜臣说：古人观察人，常常观察他所养育的东西；而所养大小，则一定要从他如何自我养育来观察。重视道义的养育而轻视口体的养育，这是大的养育；急于满足口体而轻视道义，这是小的养育。养育人的大体就是大人，养育人的小体就是小人。上天赋予人的本性，起初并没有大小的区别；但人所选择的养育各不相同，于是最终成就也不同。耿氏说：为什么不观察他养心的大道，却观察他自己求取口食的事情呢？人之所以忘失大体，是因为专门从事口体的养育；如果在口体养育上求取而不失义理，就可以知道他也在养育大体。因此观察他如何自行求取口食，就足以知道他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，颐养的时义真是伟大啊！集解：程子说：圣人极力说明颐养之道并赞叹它的广大。天地之道就是养育万物，而养育万物的道理只在于合乎正道。圣人则养育贤能之才，与他们共同居有上天所授的职位，使他们享用上天给予的俸禄，让他们把恩泽施于天下，这就是养贤并推及万民。养贤正是为了养育万民。天地之间，万物众多，如果没有养育就不能生长。圣人裁成天地之道，辅佐天地的适宜，使天下得到养育，甚至鸟兽草木也都有养育它们的政令；这种养育之道与天地相配。所以孔子推演颐养之道，赞叹天地和圣人的功绩说：“颐养的时义真是伟大啊！”有的说是“义”，有的说是“用”，有的只说是“时”，都是因为它所说的是最重大的方面。万物的产生和养育，以时为大，所以说“时”。朱子说：这是极力说明养育之道并加以赞叹。纂注：杨时说：天地养育万物，如果失去正道，阴阳就会错乱，万物也不能顺利生长。圣人养育贤者如果不合乎正道，贤者就不能安居其位，人民也不能受到他的恩泽。天地养物、圣人养贤以及人自我养育，都各自合乎适宜，之后才得到正道；得到正道之后才吉，颐卦的时义难道不伟大吗？冯椅说：又以六爻推广颐卦的作用：上九象征天，圣人也象征上九；初九象征贤人；中间四个阴爻象征万民万物；总的说来是两个阳爻养育四个阴爻。又说：孔子赞《易》，默默寄寓十二时的意义。豫、随、遯、姤、旅五卦说时义，坎、睽、蹇三卦说时用，颐、大过、解、革四卦说时。颐卦类似离卦，犹如夏季。

译小过卦类似坎卦，犹如冬季；震在坎上成为解卦，犹如春季；兑在离上成为革卦，犹如秋季。孔子都用“伟大啊”来赞叹，难道没有深意吗？小象传：观察我张口求食的样子，也没有什么值得尊贵的。集解：程子说：九二属于动体，“朵颐”是说它悦于阴柔而心志妄动。既然被欲望驱动，即使有刚健明智的才能，最终也一定会自我丧失，所以它的才能也不值得尊贵。人们看重刚强，是因为刚强能够自立而不屈从于欲望；看重明智，是因为明智能够洞察而不失正道。既然被欲望迷惑而失去正道，还有什么刚强明智可言？这就值得轻贱。六二：前往则凶，因为行动会失去同类。集解：程子说：前往而跟从上爻之所以凶，是因为上爻不是自己的同类。前往求养却失去同类，得到凶象是应该的。“行”就是前往。朱子说：初爻和上爻都不是六二的同类。纂注：朱氏说：养育的常道是阳养阴、上养下。六二应当承受六五的养育；六五虽然以养育而言不足，但若只从阴阳来说，六五与六二同类，又处于相应的位置。若六二前往应上九，就会失去自己的同类。十年不可任用，因为所走的道路大大违背义理。集解：程子说：之所以告诫终究不可任用，是因为它所走的道路大大违背义理。颠倒求养而得吉，是因为上九施加的恩德光明。集解：程子说：颠倒地求取养育之所以还能吉，是因为得到刚阳的应援来成就自己的事业，使自己居上位的德施光明，遍及天下，还有什么吉祥能超过它呢？守正居位而得吉，是因为顺从上九。集解：程子说：所谓守正居位而吉，是说能够坚定地顺从上九这个贤者，以此养育天下。由颐而心怀危厉却得吉，是因为大有福庆。集解：程子说：像上九这样承担重大责任，如果能如此戒惧谨慎，天下受到他的德泽，就会有很大的福庆。附录：朱子语录：有人问，伊川把颐卦解释为下三爻养自己，上三爻养德义，怎样？先生说：看来下三爻是依靠别人来得到养育，上三爻是养育别人。六四、六五虽然依靠初九和上九的养育，但实际上是它们居于尊位，借助别人来养育天下，又把这种养育推及他人，所以这三爻似乎都是养人的事情。伊川的说法也可以，只是失之于疏略。学蒙问：《本义》说“观颐”是观察养育人的道，“自求口实”是观察养身的方法；这与程传把“观颐”解释为养人的道，把“求口实”解释为自我养育之道，有什么不同？先生沉吟很久后说：程传似乎更好。因为下体三爻都是自养，上体三爻都是养人；不能自己求取所养而求别人来养自己，就会凶，所以下三爻都凶；向别人求养来养育下位者，虽免不了颠倒、违拂，但终究都是好的，所以上三爻都吉。经文：大过卦，巽下兑上。集解：程子说：《序卦传》说：“颐就是养育；不能养育，就不能有所行动，所以颐卦之后接受大过卦。”万物都是养育之后才能成长，成长之后才能行动，行动就可能有过失，所以大过卦次于颐卦。大过卦上为兑、下为巽，泽在树木之上，会淹没树木。泽本来滋润养育树木，竟至于淹没树木，这就是大过的意义。大过是阳爻过盛，所以叫作“大者过”，也包括大事过度之意。圣贤的道德功业大大超过常人，凡是事情大过于常规的，都属于此类。圣人完全遵循人道，并不是违背义理；他们依据天下的正理来处理事情，只是在矫正偏失时，偶尔有小过于中道的做法，例如行为超过恭敬，丧礼超过哀痛，费用超过节俭。这是先有小的过度，之后才能达到中道，是求取中道的权宜作用。所谓“大过”，只是常事中重大的事，并非违背义理。正因为它重大，所以不常见；相对于平常所见的事显得重大，才称为“大过”。如尧舜的禅让、汤武的放逐和征伐，都是出于这种道理。道本来无不中正、无不合常，而世人不常见，所以称为大大超过常态。纂注：朱子语录：铢说：程《易传》说，大过只是平常事情中的重大事情，并不是违背义理。圣人完全遵循人道，并不违背义理，是这个意思吗？先生说：正是这个意思。铢说：伊川《易传》论大过说，道无不中正，也无不合常；圣人有小过而没有大过。看来似乎不必这样说。先生说：圣人既然说有大过，就确实有这种事情；即使叫作大过，也必须是合乎常理的才行。赐问：大过、小过的解释，先生与伊川不同吗？先生说：是的。伊川这种说法，正像把反经合道也说成不对一样，却不知道大过自有大过的时节，小过自有小过的时节。处在大过之时，就应当做大过的事情；处在小过之时，就应当做小过的事情。僴说：程先生把大过解释成事情的重大过度，也就是事情的平常，正如说“权就是经”的意思，都是说得太多了。大过就是事情中的大过，小过就是事情中的小过。大过就像尧舜的揖让、汤武的征伐、独立而无所畏惧、隐退避世而心无忧闷，这些都是常人不能做到的事情，只有圣人和大贤以上的人才能做到，所以称为“大过”，是大大超过常人的事情。小过就像行为过于恭敬、丧礼过于哀痛、费用过于节俭，事情虽有小的过度，却是平常人都能做到的。如果在大过之时做大过的事情，在小过之时做小过的事情，应当过度时过度而合乎义理，这怎么能说是事情的过失呢？这不是事情本身有过失，只是事情的正常状态。大过之事，是圣人极其不得已时所做的事。比如尧舜面对丹朱、商均，难道不想多方选择贤能的辅佐来扶立自己的儿子吗？但道理发展到这里已经做不到，只能如此。汤武对桀纣，难道不想多方使他们恐惧悔过、自我反省吗？但道理发展到这里也做不到，只得放逐、征伐而后停止。这些都是事情发展到不得已之处，只能这样做，所以虽在事情层面有所超过，却没有违背义理。煇问：四个阳爻在中间，为什么是大过？两个阳爻在中间，又为什么是小过？这两个卦我还没有弄懂。大过卦：栋梁弯曲，有所前往则有利，亨通。吕音训：“大过”，陆氏说，“过”读徐、古卧反，有罪过、超过之意；王肃读戈音。它是震宫游魂卦。“栋”读丁贡反；“桡”读乃教反，是弯曲之意，下面同。集解：程子说：小过是阴爻在上下超过常度；大过是阳爻在中间超过常度。阳爻在中间过盛，而上下两端柔弱，所以有栋梁弯曲的象。栋取其能承受重物之义，四个阳爻聚集在中间，可以说是沉重了。九三、九四都取栋梁之象，是说承担重大责任。“桡”是因为中间强而根本和末端弱；根本和末端弱，所以弯曲。

译一说“桡”，是取中间强、根本和末端弱之义；根本和末端弱，所以弯曲。阴弱而阳强，君子势盛而小人势衰，所以有所前往则有利而亨通。栋，今人称为檩。朱子说：“大”表示阳。四个阳爻居中，过于旺盛，所以叫大过。上下两个阴爻不能承受其重量，所以有栋梁弯曲的象。又因为四阳虽过盛，但九二、九五都得中，内巽顺而外喜悦，有可以推行的道路，所以有所前往就有利而亨通。附录：朱子语录：有人问：栋梁弯曲已经不好了，为什么又说有所前往有利？回答说：从彖辞可以看出，“栋桡”是从卦体根本和末端柔弱来说的。卦体本来不好，却因刚阳过盛而得中，内巽顺、外喜悦，仍有可行之道，所以有所前往有利，因而亨通。纂注：李舜臣说：四个阳爻横列居中，有栋梁之象；上下两个阴柔无力，所以向上没有依附，向下没有承托，怎么能不弯曲呢？大壮卦的四阳在下，仍然强壮，所以有上栋下宇的象，表示有所承载。如今大过是阳刚过盛而无所依附，阴柔过弱而不能承载，栋梁将要压垮，危险非常严重。《杂卦传》说：“大过，颠也。”大厦倾覆，不是一根木头能够支撑的，必须超过常规寻求救济才可以，所以说“利有攸往，亨”。朱氏说：四阳二阴，若阴爻在上，就是大壮；若阴爻在下，就是遯。现在两个阴爻分居上下，其意义应当从遯卦推演。为什么呢？遯卦中阳爻虽然多，但阳道消退，所以象征遯。如今把遯卦下卦的第二阳爻上升为六爻而居上，阳爻就居中并超过阴爻，这就是本卦名为大过的原因。但仍然有栋梁弯曲的象。又把大过卦初爻的阳爻上升为六爻而居五，就开始成为大壮卦，上栋下宇的象也形成，阳道便亨通，所以说有所前往有利。双湖先生说：“利有攸往”是从卦变来说的。从阳爻来说，九五前往会成为鼎卦，九四前往会成为巽卦，都有利；九三前往成为讼卦，九二前往成为遯卦，就不利。从阴爻来说，初六前往二位成为革卦，前往三位成为兑卦，前往四位成为需卦，前往五位成为大壮卦，都有利。现在大过彖辞说‘栋桡’，紧接着说‘利有攸往’，正是因为有一阴爻在下，造成弯曲尤其严重。如果阴爻前往五位，就变成大壮，弯曲的栋梁便成为壮大的栋宇，这就是亨通之道。文王的本意或许在这里，但也不敢确定地说，只姑且列出可以变化的情况供观察。初六：用白茅铺垫承接，ไม่มี灾咎。吕音训：“借”，陆氏说读在夜反。象传同。马融说：在下位叫“借”。集解：程子说：初六以阴柔处于巽体的下位，是过于畏惧谨慎的爻。以柔居下，取用茅草承垫物品的象，不直接把物品放在地上，而先用茅草铺垫，是谨慎过度，因此没有灾咎。茅草这种东西虽然微薄，但用途可以很重，因为使用它能够成就恭敬谨慎的道理。谨慎地守持这种方法并推行下去，怎么会有过失呢？这就是大过之时的用法。《系辞传》说：‘即使把物品直接放在地上也可以，用白茅铺垫，又有什么灾咎呢？’这是谨慎到了极点。茅草虽然是极其微薄的东西，但使用它却可以承当重物。用它铺垫，就是把它作为极其慎重的方式，这是用途重大。人过分恭敬谨慎并不难做到，而且可以保全安稳而没有过失；如果能够谨慎地把这种方法推广施行于事情，就不会有过失。这说的是恭敬谨慎到了极点。朱子说：处在大过之时，以阴柔居巽卦下位，过于畏惧谨慎而无咎，所以象辞和占辞如此。白茅是洁白之物。附录：朱子语录：用白茅铺垫，也有过于谨慎的意思；这是大过的初爻，所以它的过失还小。纂注：蔡氏说：物品已经放在地上，又用茅草铺垫，是过于厚重谨慎。“借”是从初六而言，“茅”是从六这个阴数而言。陈友文说：阴柔居下，上承四个刚爻，取用茅草承垫物品的象。双湖先生说：茅草之象见于这个爻，以及泰卦、否卦，共三处，详见泰卦。初爻在下，白色的[原文作“防”]是白色之象。九二：枯杨树生出新芽，老年男子娶得年轻妻子，没有什么不利。吕音训：“枯”按字读；郑玄读作“姑”，说是无姑山榆；“榆”读羊朱反；“稊”陆氏读徒稽反，是杨树抽出的嫩芽；郑玄作“荑”，说是树木重新生长，读夷，指山榆的果实。集解：程子说：阳爻的大过与阴爻相比合，就会有生长之象，所以九二、九五都有生长的象。九二处在大过之初，得中而居柔，与初六亲密相比并相互交合；初六既然紧密亲附于九二，九二又没有与上爻相应，它们相互亲近的情形就很明显了。这是刚强过盛的人能够守中，并用柔来调济自己。过于刚强就不能有所作为，九三就是这样；得中而用柔，就能成就大过的功业，九二就是这样。杨树是容易感受阳气的植物，阳气过盛就会枯萎；杨树枯槁后又生出嫩芽，说明阳气虽过盛却还没有达到极点。九二阳气过盛而与初六相亲，有老年男子得到年轻妻子的象。老年男子娶得年轻妻子，就还能完成生育的功效。九二得中而居柔，并与初六相亲，所以能够重新生芽，没有过度到极点的过失，无所不利。在大过卦中，阳爻居阴位就好，九二和九四都是如此。九二不说“吉”，只说“无不利”，是因为还没有立即达到大吉。“稊”是根芽。刘琨《劝进表》说“在枯荑上生出繁华”，是说枯根。郑玄《易》也作“荑”字，与“稊”相同。朱子说：这是阳气过盛的开始，又与初六阴爻相比邻，所以象辞和占辞如此。“稊”是根芽，是在下部生长的东西；下部繁茂，就会在上部生长。男子虽然年老而得到年轻妻子，仍然能够完成生育之功。纂注：朱氏说：兑为泽，巽为木；泽在木上，杨树就是这个象。兑当正秋，所以是枯杨。冯椅说：稊是树木重新生长的嫩芽。又说：各个互体在上者为老，在下者为少；老少是根据相比关系而言，不论整个卦体。孔氏说：枯杨、老夫象征阳，稊、女妻象征阴。吕氏说：九二在初六之上，所以说老夫；九五在上九之下，所以说士夫。易氏说：诸家多以九二为老夫、初六为女妻，以九五为士夫、上六为老妇；只有虞翻以老妇比喻初六，以女妻比喻上六，因为巽为长女，兑为少女。大过取义，大概是九二与九五相应，但九五并不是九二的应爻；越过九五而得到上六，九五与九二相应，但九二又不是九五的应爻。

译越过九二而得到初六，二者都是有所过度，却彼此相亲，所以有老夫、老妇和枯杨的比喻。不过九二说“生稊”，九五说“生华”，为什么呢？花朵开放后即将散落，并不能真正生长，所以用来比喻九五阳气过度；九二则不同。九二虽然是老夫，却以阳爻居阴位，处在下体阳气过盛的开始，过度但还没有达到极点，又得到上六这个女妻，所以说“枯杨生稊”。稊是树木倒伏后重新萌芽，返回根本、回到开始。它的荣发生长在下部，根本很牢固，比九五上部开花却对枯木没有益处大不相同，所以说“无不利”。彖传说阳刚过盛而不中，之后还能亨通，说的不就是九二吗？项氏说：九二、九五都靠近泽，所以称为杨。下卦也说泽，是因为两个兑卦相反。大概八个卦并非都是反对卦，都是在卦内自行形成相反关系。九三：栋梁弯曲，凶。集解：程子说：处在大过之时，要兴起大过的功业、建立大过的事业，如果刚柔不能得中，又不能取用他人来辅助自己，就不能成功。既然过于刚强，就不能与人同心；平常的功业尚且不能独立完成，何况大过之事呢？以圣人的才质来说，即使小事也一定要取用他人；承担天下的大任，就更可以知道这一点。九三以大过卦的阳刚之性，又以刚爻自处，却不能居中，这是刚强过度的表现。凭借过度刚强而行动，就会违背中和，也违逆众人的心意，怎么能担当大过的责任呢？所以不能胜任，就像屋梁弯曲，房屋倾覆一样，因此凶。取屋梁作比喻，是因为它没有辅助，不能承受重任。有人说：三爻处于下卦之上而与上爻相应，难道没有使用柔顺的象吗？答：解说《易》贵在认识形势轻重和时势变化。三爻处在过度之中而使用刚强，下卦已经终了并且将要变化，哪里还有使用柔顺的意义？所谓相应，是说心志相互跟从。九二正处在刚强过度之时，上六能够系住它的心志吗？朱子说：九三、九四两爻处在卦的中部，象征屋梁。九三以刚爻居刚位，不能承受其重，所以象征屋梁弯曲，占问为凶。纂注：冯氏椅说：《彖传》从横向取象，所以说本末，不说上下；爻辞从竖向取象，所以说上下，不说本末。王氏宗传说：三、四排列在中爻的中央，正像屋室中各种材料都集中在那里，所以处于中央。李氏过说：下卦上实而下弱，下弱则上倾，所以九三处在下卦之上而说屋梁弯曲、凶，是说下部柔弱而没有帮助。上卦上弱而下实，下实则能够承载，所以九四处在上卦之下而说屋梁隆起、吉，是说下部坚实。这两爻应当分上下卦来看。双湖先生说：九三以刚爻居刚位，本来没有屋梁弯曲的象，但《本义》说它不能承受重负，所以所谓弯曲，并不是说九三自身不能承受重负，而是指初六柔弱，因而不能承受重负。再从全卦看，三、四两爻象征屋梁，九三在九四之下，也有倾斜弯曲的象。《彖传》所说的屋梁弯曲，只有九三承担这一象义。九三就是导致弯曲的原因吗？九四：屋梁隆起，吉；若另有牵累，便有遗憾。集解：程子说：九四处在接近君位的位置，是担当大过责任的爻。它以柔爻居柔位，能够运用柔顺来相互补助；既不过于刚强，就能胜任其责，如屋梁隆起不弯，所以吉。“隆起”一处有“兼”字，取不向下弯曲之义。大过之时，不是阳刚不能济事；以刚居柔位，正是恰当的。如果又与初六阴爻相应，就是过度了。既然刚柔合宜，心志却又与阴爻相应，这就是“有它”。有它就会对刚强有所牵累，虽未达到大的祸害，也可以说有遗憾。因为大过之时，一行动就容易过度。“有它”，是说另有其他心志。“吝”是不足的意思，是说有所欠缺。有人说：九二与初六相比就没有不利，九四如果与初六相应却有遗憾，为什么？答：九二得中而与初六相比，是以柔顺相互补助的意思。九四与初六是正当的相应关系，是心志相互牵系的。九四既以刚爻居四位，刚柔已经合宜；如果又被阴柔牵系，损害它的刚强，就可说有遗憾。朱子说：以阳爻居阴位，是有所过而又不过，所以象为屋梁隆起，占为吉。但它向下与初六相应，以柔来补助刚，就又柔弱过度了，所以再以“有它则吝”告诫。纂注：冯氏椅说：下方有横木承托它，所以不弯。九二、九三是重叠横木的象。石氏说：九四虽与初六相应，但它上承九五之君，不被初六所牵弯，所以得到屋梁隆起之吉。《象传》说“不弯向下”。蔡氏说：“它”指初六。九四位置高，初六柔弱在下，不能使屋梁弯曲，所以说屋梁隆起、吉。然而九四与初六相应，或许会被柔弱牵累，也属于有遗憾之道，所以说“有它，吝”。双湖先生说：三、四两爻象征屋梁，九四在九三之上，又有屋梁隆起的象。九五：枯杨树开花，老妇得到壮夫，无咎也无誉。吕氏音训：华，陆氏说依本字读，徐氏读作“花”；晁氏说郑本作“荑”。“无誉”，陆氏又读作“余”。集解：程子说：九五处于大过之时，本来以中正居尊位，然而下方没有应援，固然不能成就大过的功业，而且上方又与过度至极的阴爻相比。它所得到的相互补济，就像枯杨树开花。枯杨若在下部生出根芽，就能够重新生长，如同大过卦的阳刚兴起而成就事业功业。若只在上部开花，即使有所发荣，对枯杨本身也没有益处。上六是阴柔过度至极，象征老妇。九五虽不是少年，与老妇相比仍算壮年。有一本作“壮夫”，一本作“士夫”。九五并不依赖上六，所以反过来说是老妇得到过度至极的阴爻，得到阳爻的补助，并非没有益处。以壮夫得到老妇，虽没有罪咎，却很不美好，所以说无咎无誉。《象传》又说这件事可丑。朱子说：九五是阳刚过度至极，又与阴柔过度至极的上六相邻，所以它的象和占都与九二相反。纂注：冯氏椅说：合看九二、九五两爻的象，九二是枯杨、老夫的象，初六是生根芽、女妻的象，那么九五应当象征杨树，可现在却把上六作为枯杨、老妇，反而把九五作为开花的壮夫，这是为什么？《易》的意思，大概是以枯老取象：在阳爻就象征男子，在阴爻就象征妇女；至于杨树，则不拘泥于阴阳爻。还可以这样解释：圣人设立卦象来充分表达意义，天下事物的变化无不包括在内。老夫得到女妻，是男子再娶年轻女子；老妇得到士夫，是女子再嫁，而丈夫尚未娶过妻。

译人伦关系的各种变化，都可以在卦象中充分看见。郭氏忠孝说：老夫与女妻，是刚强为主、柔顺辅助，是大过卦的得当之处，所以无所不利；老妇与士夫，则是柔顺为主、刚强辅助，是大过卦的失当之处，所以无誉。王氏宗传说：巽为长女，却反而称为女妻；兑为少女，却反而称为老妇，《易》取象本来就是这样不拘一格。双湖先生说：老妇是上六，士夫是九五，华是花，表示在上方开花荣盛。这里取上爻得到柔爻之象，并不是九五求上六，而是上六求九五，所以无咎。然而妇人已经老了，这种婚配没有什么值得称道的，所以无誉。九五是九二的反面，因此九二、九五的象和占都相反。郭氏京说：爻象中的“少夫”，各本误作“士夫”。上六：涉水过深以至淹没头顶，凶；但无咎。吕氏音训：顶，陆氏说徐氏读都冷反。集解：程子说：上六以阴柔处在过度至极的位置，是小人过于常理的极点。小人所谓“大过”，不是能够做出超过常人的大事，而只是越过常理、违背道理，不顾危险和死亡，冒险蹈祸罢了，就像涉水过河直到头顶被淹没，其凶险显而易见。小人狂妄躁进而自取祸害，本来就是应当如此，又将责怪谁呢？所以说“无咎”，是说祸害由自己造成，没有什么可以怨恨责怪的。因兑泽的卦象而取涉水之义。朱子说：处在过度至极的境地，才能微弱，不足以渡过难关；然而就道义而言却没有罪咎。这大概是舍身成仁的事情，所以其象和占如此。附录：朱子说：《大过》卦阳刚过盛，有彼此不相当的意思，所以六爻中没有完全吉利的。除了初六是过于畏惧谨慎而无咎，九二虽说无所不利，但老夫得到女妻，毕竟不相称，所以《象传》说“过以相与”。九四虽吉，却又有“有它，吝”；九五所说的老妇，是指客爻，老妇得到壮夫，只能无咎无誉，也不算完全吉利。至于上六“过涉灭顶，凶，无咎”，事情虽然凶险，但道义上没有罪咎。铢。纂注：蔡氏说：涉水之象从兑而来，头顶之象从上爻而来；柔爻过于卦上，所以有淹没头顶的象，凶险也就很多。冯氏椅说：涉水过深而凶，是因为没有船只却徒步涉河。又说：上爻为阴画，是兑的象；中间四个阳画，是人的身体；初爻阴画，是脚。全卦有一个人处在泽水之中、头顶被淹没的象，所以在上六爻发挥这一意义。又说：《易》中大体上，若上下爻画相等，就从中间分开，以相反相对取象，而不是按照内外相应的例子。颐、中孚、小过都是这样，本卦尤其明显：三、四相对，都是屋梁之象，上方隆起、下方弯曲；二、五相对，是枯杨之象，上方开花、下方生根芽；初、上相对，初爻是借用白茅，上爻是涉水淹没头顶。又说：六爻虽按照上下两体从中间分开、以相反相对取象，但上下爻位也未尝不相应。初爻借用白茅，到九四则屋梁隆起而吉；九二枯杨生根芽，到九五则开花；九三屋梁弯曲而凶，到上六则涉水淹没头顶，却不可归咎。又说：天地之间的道理都彼此对待。卦画凡是奇偶不相等的，以相反相对为次序；奇偶正好相等的，以全体变化为次序。颐卦上下奇偶正好相等，所以全体变化而成为大过，这就是天地自然相对立的道理。《序卦》只是依据卦象推演其变化的意义罢了。双湖先生说：乾为头，头顶也属乾象；九五是头顶，上六处在九五之上，就是淹没头顶。“过”取过多之意；大小以阴阳来区分，大过是阳多于阴，所以称“大”；小过是阴多于阳，所以称“小”。有人说：颐与大过相对，为什么不称作小过？中孚与小过相对，为什么不称作大过？这是因为大过是从四个阳爻在内卦中过盛来说的，小过是从四个阴爻在外卦中过盛来说的。这是圣人以内阳外阴所含的微妙意思：阳从内部过盛，是主；阴从外部过盛，是客。大过四阳在内而过盛，主胜于客；如果像颐卦那样四阴在内，就不能以阴为主，所以不称作小过，而取象于颐。小过四阴在外而过盛，客胜于主；如果像中孚那样四阳在外，就不能以阳为客，所以不称作大过，而取象于中孚。何况处于大过之时，阳在内的有四个，阴在外的只有两个，是阳盛阴衰。到了小过，阳在内只剩两个，阴在外逐渐消磨阳而有四个，于是阴反而旺盛，阳反而衰弱了。这就是大过、小过的意义。又仔细观察，大过是兑、巽两卦相合，是阴卦中阳爻多；小过是震、艮两卦相合，是阳卦中阴爻多。不以三画卦来论阴阳，是因为这里说的是全体。大象传：“泽水淹没树木，这就是大过。君子由此领悟，应当独自站立而不恐惧，避世而不感到烦闷。”吕氏音训：“遯”，陆氏说本字又作“遁”，同音徒逊反。集解：程子说：泽水本来滋润养育树木，却反而达到淹没树根的程度，这就是过度太甚，所以成为大过。君子观察大过的象，来确立超过常人的行为。君子之所以能超过常人，是因为能够独自站立而不恐惧，避世而不烦闷。天下人非难他，他也不顾虑，这是独立而不恐惧；举世都不了解他，他也不悔恨，这是避世而不烦闷。这样以后才能守住自己，所以能够超过常人。“如此然后能自守”一句，有一本没有“人”字。朱子说：泽水在下、树木在上，泽水高涨到淹没树木，就是大过的象；不恐惧、不烦闷，就是大过的行为。附录：朱子说：泽在下、木在上，如今泽水上涨，竟至浸没树木，这就是大过。又说：树木虽然被水浸泡，却始终没有动摇，所以君子观察这一点而独立不惧、避世无闷。砥。纂注：蔡氏说：独立不惧，是巽木之象；遯世无闷，是兑喜悦之象。双湖先生说：独立、遯世是巽木之象；不惧、无闷是兑喜悦之象。张氏汝明说：独立而无人帮助，避世而无人知晓，如果不是豪杰之士、超过常人的人，怎么能坚定相信到这种程度？冯氏椅说：人的常情是独立时很少有不恐惧的，避世时很少有不烦闷的，只有超过常人的人，才能不恐惧、不烦闷。彖传：“大过，就是大的过度。”

译集解：程子说：“大的过度”，是说阳爻过度；落实到事情上，是事情重大而过度，或者说过度到了极大程度。朱子说：这是根据卦体解释卦名的意义。屋梁弯曲，是本末柔弱。吕氏音训：“弱”，陆氏说有的本子作“溺”，都依字读。晁氏说：考察起来，“溺”是古文字中的“弱”字。集解：程子说：这是说上下两个阴爻衰弱。阳盛则阴衰，所以成为“大者过”。小过则说“小者过”，是阴过度。朱子说：这是再次根据卦体解释卦辞；“本”指初爻，“末”指上爻，“弱”指阴柔。纂注：史氏说：古文篆体中，“本”“末”二字都没有勾脚，两个字都应从“木”。一阳爻藏在树木之下，就像根株回暖，所以叫“本”；一阳爻散在树木之上，就像枝叶向荣，所以叫“末”。而大过的卦体是巽在下、兑在上，四个阳爻积聚在中间，两个阴爻处在初、上两端，正像树木一样。上端空缺、下端短弱，所以说本末柔弱。刚强过度而居中，巽而喜悦，行动有利于有所前往，于是亨通。集解：程子说：这是说卦才的美善。刚强虽然过度，但九二、九五都得中，所以处置事情不失当，也就是不失中道。下卦为巽，上卦为兑，所以是依循巽顺、和悦的道路而行动。在大过之时，以中道、巽顺、和悦来行动，所以利于有所前往，这正是能够亨通的原因。“说”读作“悦”。朱子说：这是又根据卦体和卦德解释卦辞。大过的时势，意义重大啊！集解：程子说：大过的时势，所要处理的事情非常重大，所以赞叹说“重大啊”。例如树立非同寻常的大事、兴起不世出的功业、成就超越世俗的大德，都是大过之事。朱子说：处在大过之时，不具有超过常人的才能就不能济事，所以感叹它的重大。纂注：徐氏说：“时”字应当仔细体会，既是说时节本来应当如此，也是说适逢其时、恰当其事。虽称为大过，却不违背道理。所谓刚过而中、巽而悦行，就像尧舜禅让帝位，歌谣和诉讼都归向他们；像汤、武放逐、征伐暴君，天下人等待后王、迎接王师唯恐落后，因此成就大功而救济时局。如果不是那个时势，尧舜也会把帝位传给儿子而不传给贤人；汤、武也只会守住臣子的节操，不敢革除夏、革除殷。时机不可失，这就是圣贤顺应天运、建立大事、成就大业的原因。否则就会成为大乱之道，怎么能说是利而且亨呢？双湖先生说：有巽，是春夏交替之时；有乾，是秋冬交替之时，也有四时的象。小象传：“借用白茅，是柔顺居于下位。” 集解：程子说：以阴柔处在卑下的位置，只应当过分地恭敬谨慎而已。以柔顺居下，正是用茅草承托物品的象，也是恭敬谨慎之道。老夫与女妻，是过度而相互结合。集解：程子说：老夫喜爱少女，少女顺从老夫，他们相互结合超过了通常的分际，是说九二与初六阴阳相交的和谐超过常规。屋梁弯曲的凶险，是不能得到辅助。集解：程子说：刚强过度，就不能取助于人，别人也不能亲近辅助它；就像屋梁弯折，不能加以支撑辅助。屋梁处在房屋中央，不能再加以扶助，这就是不能有辅助。附录：朱子说：所谓大过卦屋梁弯曲，是初、上两爻不能承受四个阳爻的重压，所以有这个象；九三刚强重叠而不得中，自身不能胜任，也有这个象。这两个意义本来不同吗？答：是这样。九三又与上六正相应，两方面都不好；“不可以有辅”本来就是这个意思，即刚强过度，无法辅助它。李氏舜臣说：以过度亢盛的刚强，遇到过度至极的柔弱，自然不能得到辅助。屋梁隆起的吉，是不向下弯曲。集解：程子说：屋梁隆起就吉，不弯曲下来迁就下方，是说不向下系恋初六。附录：朱子说：“不桡乎下”的“下”字指初六，“不他”是说不被其他因素牵累。枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇得到壮夫，也实在可丑。集解：程子说：枯杨不生根芽却开花，很快又会枯萎，怎么能够长久？老妇得到壮夫，哪里能成就生育之功，也同样可丑。纂注：冯氏椅说：说“怎么能长久”，是因为枯；说“也可丑”，是因为老。涉水过深而淹没头顶的凶险，不可归咎。集解：程子说：涉水过深以至溺水，是自己造成的，不能因此责怪别人，也就是没有什么可以怨恨责怪。附录：朱子说：涉水过深淹没头顶，凶而无咎。《象传》说“不可咎”。我朱熹认为，东汉那些人不估量深浅，以至杀身亡家，这是凶；然而他们的内心有什么罪呢？这就是不可归咎。夔孙说：所谓不可归咎，恐怕是说他们做得合乎道义，不应责怪他们，不像伊川的解释。经：坎下坎上。集解：程子说：习坎。《序卦》说：事物不可能永远处于过度之中，所以接着由坎卦承接。坎，是陷入的意思。道理上没有过度而不停息的，过度到了极点就必然陷入。坎卦所以排在大过卦之后。习，是重复经历。其他卦虽然重叠，也不加“习”字，唯独坎卦加“习”，是为了显示重重险难，险中又有险，意义重大。卦中一个阳爻、上下两个阴爻；阳实而阴虚，上下都没有凭借，一个阳爻陷在两个阴爻之间，所以有坎陷的意义。阳爻处在阴爻中间，就叫陷；阴爻处在阳爻中间，就叫丽。凡是阳爻在上，是止的象；阳爻在中，是陷的象；阳爻在下，是动的象；阴爻在上，是悦的象；阴爻在中，是丽的象；阴爻在下，是巽的象。陷入便成为险，习就是重叠。像学习、温习，都有重复的意义。坎陷，一本作“险”。卦辞所说的是处置险难的方法。坎为水。水最初从中间产生，是有生命之物最先出现的，所以象征水；陷入正是水的本体。附录：朱子说：有人问“习坎”的意义，《彖传》说：“一开始从中间产生，是有生命之物最先出现的，所以为水。”但阳气的产生必然从下方开始，复卦的象就是这样。

译如今说从中间开始，这是什么意思？答：气从下方上升，才叫开始；程子的说法是另一层意义，各有所主，并不相妨碍，但也不能混在一起。易说。习坎：有诚信，守持内心，能够亨通；行动会得到尊崇。吕氏音训：“习坎”，陆氏说是熟习、重复；刘氏说水流行不止，所以叫习坎；徐氏读苦感反，本字也作“埳”；京氏、刘氏作“欿”，是险、陷的意思；晁氏说徐氏认为上面脱去一个“坎”字，按《说》中的例子，今文本会脱落，古文则不脱，因为古文以该卦作为卦名；古文又把“▯”作为水字。集解：程子说：阳实居中，表示内在有诚信；守持内心而亨通，是因为内心诚实专一，所以能够亨通。至诚可以感通金石、踏过水火，还有什么险难不能通达呢？“行动会得到尊崇”，是说以诚实专一来行动，就能走出险境，有值得嘉许的功劳。如果不能这样，就会常在险境之中。朱子说：习，是重复经历；坎，是险陷。它的象是水，阳爻陷在阴爻中，外虚而中实。这个卦上下都是坎，是重重险难；中间充实，是有诚信、内心亨通的象。凭此而行动，必定有功，所以占断如此。附录：朱子说：有人问，八卦中为什么只有坎卦加“习”字，解释这一点的人很多，不知究竟是什么意思？答：这类问题不必深究其说。易说。有人问：横渠说“广泛学习文献，只是要达到习坎、心亨”，为什么？答：把事理看得透彻，疑惑就断除了；行动时没有疑虑，又果断坚决，这就是习坎、心亨，凡事都是如此。就拿读文字的一段来说，读到某处，觉得这一种说法很好，又觉得另一种说法也对；这里有障碍，那里又不通，这就是遇到险阻的地方。到了这里，必须找出一条道路使它通透，这就是“习”，于是内心就亨通。僴又说：不只是读文字如此，比如学习一件事，尚未学习时心里不明白，学会以后心里就通晓，明白了这件事；如果这件事始终弄不懂，在这件事上心里就一片黑暗。僴。纂注：郭氏京说：卦首“习”字上脱去卦名“坎”字，《彖传》也一样。考察《说卦传》说明八卦的象和义，多次称坎，却都没有“习”字，这个错误就更加明显。顶氏说：重卦的“坎”字列在六十四卦之首，所以加“习”字以开创后面的体例，表示离、震、艮、兑、巽也都应从重复之义来解释。乾、坤不加“习”字，是因为六爻只是一个爻的重复。都氏说：“习”的意义训为因循，《尚书》说“卜不习吉”，就是这个意思。邵子说：坎卦说“有诚信，守持内心而亨通，行动有崇尚”，是因为居中而正；在险中行动，前往而且有功，虽然危险却无咎，是因为能够自信，伊尹就是这样。谢氏说：坎卦互体包含屯、蒙、蹇、解四卦，所以坎卦多凶。中间的爻构成山雷颐，颐卦中间空虚；这里坎中含有离，坎中的阳爻为光明，是坎卦内部的光明。程氏说：所以坎象征水，离象征火；水、火二字，就是坎、离卦画的意义。李氏舜臣说：乾、坤三画以初爻相互交换而成震、巽，以中爻相互交换而成坎、离，以上爻相互交换而成艮、兑。所以乾、坤是阴阳的祖本，而坎、离是天地的中部。坎居正北，在时令上为子时，是夜的中央；离居正南，在时令上为午时，是日的中央。夜的中央开始生出一个阳爻，所以坎的三画中阳爻居中；日的中央开始生出一个阴爻，所以离的三画中阴爻居中。天地阴阳的中央，就是坎、离的中央，这正是造化展开的根本之地。所以《易》上经以乾、坤开始而以坎、离结束，重视它们取得天地阴阳的中和，作为《易》的作用。并且，天的一阳下降，坎在万物中表现为水，在人身上表现为精；从卦画看，坎的一阳居中而中实，就是精藏于中、水积于深渊的象。地二上升而显出征兆，离在万物中表现为火，在人身上表现为神；从卦画看，离的一阴居中而中虚，就是神寄寓于心、火在空中明亮的象。坎的中实就是诚，离的中虚就是明；中实是坎的作用，中虚是离的作用。作《易》的人依据坎、离的中部，寄托了诚、明的作用。诚与明从中间兴起，是《易》的妙用，也是古代圣人的心学。说“有诚信，守持内心而亨通”，从卦象看，是阳爻居于坎险之中，表示心有疾病；从道理看，阳爻表示诚实，所以是内心亨通。这样当然适宜行动而有所崇尚，最终能够渡过险难。初六：重重坎险，进入坎中的小坑，凶。吕氏音训：“窞”，陆氏读徒坎反。《说文》说是坎中又有坎；王肃又读陵感反，说窞是坎旁；《字林》说是坎中的小坎，也说是从旁边进入。集解：程子说：初六以阴柔居于坎险之下，柔弱而没有援助，位置又不当，不能走出险境，只会更加陷入深险。窞是坎中的陷坑，已经处在重重坎险之中，又进入坎中之坎，其凶险可知。朱子说：以阴柔处在重重险难的最下方，陷得更加深，所以象和占如此。纂注：杨氏万里说：因为处在重坎之下，所以称为窞；偶画像洞穴的形状。王氏说：处在坎底的最深处，上面没有应援，所以凶。九二：坎中有险，求取小有所得。集解：程子说：九二处在坎险之时，陷在上下两个阴爻之间，这是最危险的处境，所以说有险。然而它具有刚强而居中的才能，虽未能走出险境，也还可以稍稍自救，不至于像初六那样更加陷入深险，这就是所求之事小有所得。君子处在险难之中而能够自保，靠的只是刚中：刚强则才能足以自卫，居中则行动不会失当。朱子说：处在重重险难之中，不能自行走出，所以有“有险”的象；但它刚强而得中，所以占问可以求得小有所得。纂注：都氏说：阴是险；阴趋向下，从一个阴爻之上出来而被另一个阴爻遮蔽，所以是有险。李氏舜臣说：坎卦有诚信、内心亨通，唯有依靠刚中。九二被两个阴爻困陷，但上下阴爻都附比于它、受它役使，所以求取阴柔而小有所得，形成有所得的象。许氏说：下方柔爻是险的开始，上方柔爻是险的极点，而九二凭刚阳之才独自处在中间；这样它不依赖阴柔，而阴柔反而有所等待于它，又有至尊九五与它相应，否则就几乎陷于困境了。大抵有应而道路得以推行时，以守正刚健的意义为重；无应而居中时，以等待守持的意义为重。交错举说，则一卦的才能都具备了。六三：来去都是坎险，险难而且无所安止；进入坎中小坑，不可施用。吕氏音训：“险”，陆氏说依本字读，古文及郑向本作“检”；郑氏说木在手中叫“检”。晁氏说：考察象数，应作“检”。“枕”，陆氏说徐氏读针鸩反，王氏读针甚反；郑玄说木在头上叫“枕”。

译陆绩说：这是有阻碍、险害的样子。九家作“玷”，古文作“沈”，读直林反，薛氏同。晁氏说：王弼说，靠着树枝却不能安稳，就叫“枕”；干宝作“桉”，是安的意思；虞氏说，枕是止；都是有阻碍、险害的样子。集解：程子说：六三处于坎陷之时，以阴柔居不中正之位，进退和居处都不妥善，处境是无论怎样都不可行。向下来就进入险中，向上去又是重重险难；后退和前进都危险，所以说“来之坎坎”。既然进退都危险，居处本身也危险。“枕”是支撑倚靠，处在险境却靠着东西勉强安身，是极不安定的状态。处境如此，只会更加陷入深险，所以说“入于坎窞”。像六三这样的处世之道，不可采用，所以告诫说“勿用”。朱子说：以阴柔不中正的性质，踏在重重险难之间，来去都危险；前面是险，后面是枕，陷得更加深，不可施用，所以象和占如此。“枕”有倚靠却尚未安定的意思。附录：朱子说：有人问“来之坎坎”，先生说：经文中像“兢兢业业”这样的叠字，是重复用字；“来”“之”本来是两个字，各有所指，说的是下来也是坎险，向上前往也是坎险。进退都是险难。铢说：“险且枕”，只是前后都是“枕”，就像枕头的“枕”。砥。纂注：王氏宗传说：乾卦的九三处在两个乾卦之间，所以说“终日乾乾”；坎卦的六三处在两个坎卦之间，所以说“来之坎坎”。双湖先生说：“险”是下方的险，“且枕”又将要倚靠上方的险。进入坎中小坑，指六四的象。坎为坚多心之木，所以有枕木的象。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户纳入约束，最终没有咎。吕氏音训：“樽酒”，陆氏说当断句；“簋贰”，陆氏说当断句；“缶”，陆氏读方有反，当断句。旧读为“樽酒簋”断句，“贰用缶”为一句。“纳”，晁氏说京氏、李氏作“内”，解释为从内自我约束。“牖”，陆氏读音酉，陆绩作“诱”。集解：程子说：六四阴柔而下方没有援助，不是能够拯济天下险难的人；但它处在高位，所以这里说的是臣子处在险难中的道理。大臣在险难之时，只有让君主以至诚相信自己，使君臣交情牢固而不可离间，又能够开通君心，才可以保全无咎。要使上位者深信，只有竭尽质实而已。与其讲究繁多仪式、崇尚外在装饰，不如用宴享礼来作比喻。这是说应当不崇尚浮华文饰，只采用质朴真实的方式。所用不过一樽酒、两簋食物，又用瓦缶作为器皿，是质朴到了极点。质实到这种程度，还要从窗户纳入约束。“纳约”是向君主进献、结交的方式；“牖”有一本多“有”字，是开通的意思，也是屋室中的明处。设置窗户，就是为了使室内通明。“自牖”是说从能够通明的地方进入，用来比喻君心中明白的地方。《诗经》说：“上天开导人民，如同埙与箎相和。”毛公把“牖”训为道，也就是开通的意思。臣子以忠信和善道结纳君心，一定要从君心明白的地方进入，才能被接受。人心有被遮蔽的地方，也有通达的地方。被遮蔽的地方是暗处，通达的地方是明处。应当在对方明白之处加以劝告，这样求得信任就容易了。所以说“纳约自牖”。能够这样做，即使处在艰险之时，最终也能无咎。比如君心被荒淫享乐遮蔽，正因为它被遮蔽，所以即使你竭力指斥荒乐的错误，他若不醒悟，又有什么用？不如从他没有被遮蔽的事情推及荒乐，就能使他醒悟。自古能够劝谏君主的人，没有不从君主明白之处入手的。因此，直截强硬的人往往多遭到君主忤逆；温厚而明辨的人，所说的话往往多能实行。比如汉高祖宠爱戚姬，将要改立太子，这是他心中被遮蔽的地方。争辩这件事的群臣很多。嫡庶之义、长幼的次序，并不是不明白；但如果他的心被遮蔽而不能察知，又有什么办法呢？四位老人，高祖一向知道他们贤能并且敬重他们，这就是高祖没有被遮蔽的明白之心。因此从他明白的地方引及换立太子之事，他就像反转手掌一样很快醒悟。况且四位老人的力量，哪里比得上张良、群臣公卿以及天下人的力量？他们说话的急切，哪里比得上周昌、叔孙通？然而高祖不听从那些人而听从四位老人，正是因为攻击他的遮蔽之处和顺着他的明白之处不同。又如赵王太后爱长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她被私爱遮蔽的地方。大臣劝谏得虽然强烈，既然她已经被遮蔽，怎么会听从？爱自己的儿子、希望他长久富贵，这是她内心明白的地方。所以左师触龙顺着她所相信、所明白的一点，引导她想到长久富贵的计划，因此她听来就像回声一样立即响应。不只是向君主进言如此，教导别人也是这样。教育一定要从人的长处入手；人的长处，就是心中明白的地方。顺着他心中明白的地方进入，然后再推及其他方面。这就是孟子所说的“成德达才”。朱子说：晁氏说，先儒把“樽酒簋”读为一句，把“贰用缶”读为一句，现在依从他的说法。“贰”是增加、充作副贰。《周礼》说“大祭三贰”，《弟子职》说“左手拿空豆，右手拿夹匕，周旋时增加一份”，就是这个意思。九五是尊位，六四接近它；在险难之时，刚柔相交，所以有只用简薄礼物、增加诚心、从窗户进献结交的象。窗户不是正规的出入通道，而是房屋接受光明的地方。

译开始虽然艰难阻滞，最终却能没有咎，所以占断如此。附录：朱子说：旧本把“樽酒簋贰”断作一句，把“用缶”断作一句，这是古注和程氏的说法；晁以道的本子把“樽酒簋”断作一句，把“贰用缶”断作一句，《本义》依从后者。对此应如何解释？先生说：既说“樽酒簋贰”，又说“用缶”，文理也不通。“贰，增加它”，就是这个意思。铢说：“樽酒簋”作为一句，本来文意就是如此；后人硬说成两个簋，其实并没有两个簋的实物。陆德明亲自作注断句，人们却从未认真看过；所谓“贰”，就是《周礼》“大祭三贰”的“贰”，是副贰的意思。不是我朱熹穿凿附会，确实有古本为据；如果勉强另作一种解释，就没有来历，完全不是圣贤的语言。有人问：“用缶纳约自牖”是什么意思？答：不从门而从窗户，是说在艰难之时不能直接达到目的。季札从窗户纳约，虽有趋向光明的意思，却不是正规的道路。渊问：窗户不是正规的出入之处，而是室内接受光明的地方，难道险难之时不容许从正道进入吗？先生说：不是说不能由正道进入，而是事情变化不一，形势有时不得不从窗户进入。最终无咎，是说开始虽不甚理想，却不妨害道理，所以最终也无咎。无咎，是善于补救过失的意思。铢问：这和《易》中“纳约自牖”的意思，与《中庸》“致曲”的意义大致相近吗？纳约自牖是顺着他人的明处加以引导，致曲是顺着自己的明处推展开来，是这样吗？先生说：正是如此。时举。纂注：冯氏椅说：樽是盛酒的器具，簋是盛食物的器具，内圆外方叫簋；贰是副贰。缶是空的瓦器，可以敲击它来奏乐；约是质朴的言辞；牖下是窗户下面，象征本爻作为近臣。张氏汝弼说：震有承受尊器的象，连同上体坎有酒的象；全体有簋的象，坎为缶，和“盈缶”相似，也是坎象。尊器盛着玄酒、醴齐，祭奠在窗下；奏乐就使用缶，在窗下斟酒献给九五，九五俯身接受。刚柔相互补济，各自合乎正理，所以无咎。林氏栗说：礼在窗边饮酒，在窗下祭奠，这是室前。周官《司约》掌管邦国和万民的约剂；治理神明的约，最重要的是神约，即祭祀郊社、群望以及所祭的祖宗。若不能修治祀典，献上约剂而已。一樽酒、一簋食物，奏乐用缶，告神用约，可以说既简陋又俭薄；但君子以此行礼，鬼神也因此来享用，贵在诚心。项氏说：姚小彭说，冠礼中醴子、问名时醴宾舅姑、醴妇这三项，都使用特樽、甒醴；但醴子和醴宾都不在窗边。醴妇和教成之祭，都设席在窗间；教成之祭又不用樽和甒。因此使用樽甒而又在窗边的，只有醴妇这一项。这正是象征刚柔相交。酒只用一樽，所以称为“樽酒”；醴用瓦甒盛装，所以称为“用缶”。在取象上，坎为酒、为缶。李氏舜臣说：八个纯卦的六爻都没有相应之爻，只有通过比邻而相互交往来取义。处在坎险之时，以逐渐走出下体、向上进展为贵。六四脱离下体而向前进，依附于…… “醴宾”“醴舅姑”和“醴妇”这三项，都使用专用的樽、甒来盛醴；但子与宾都不在牖边。“醴妇”和“教成之祭”都在牖间设席；而“教成之祭”又不用樽和甒。因此，既使用樽、甒又在牖边的，只有“醴妇”是这样。这就是用来象征刚柔相交之际的。酒只盛在专用的樽中，所以称为“樽酒”；醴用瓦甒盛放，所以称为“用缶”。在卦象中，坎代表酒，也代表缶。李舜臣说：八个纯卦的六爻都没有相应之爻，只有以相比邻而相互交接为义。处在坎险之时，以逐渐向上出进为贵。六四离开下体而上进以求依附……【原文此处疑有残缺或误字】【九五有将要走出险境之意，应该以真情相待，期望共济艰难，不必等待繁琐的文饰礼节来表达诚意。双湖先生说：把缶当作乐器，固然有离卦的意思，击缶可以证明这一点，但看不出“贰”字所含的增益之意。如果按照姚氏的说法，一樽酒、一簋饭，再加上缶中盛的醴酒，才有“贰用缶”的意义。综合各家的说法来看，爻象和爻义才清楚。自六二至九五，似有离卦中空而光明的形象，像窗牖。许氏说：六四以阴柔居得其位，上承中正之君，大略与六四的防备之义相同，但又具有坎险的性质。处在这样多忧惧的地方，就是合宜的。所以八卦也没有凶、悔、吝的辞。】九五，坎水尚未盈满，只是已经趋于平稳，没有灾咎。【吕音训：祗，陆氏说读支，又读祈支反。郑氏说当作“坻”，是小丘。京房本作“禔”，《说文》同，读支，又读上支反，是安定之意。晁氏说：《说文》说“禔”是安福。《易》中“禔既平”，虞氏说“祗”是安定。王弼说：“禔”是辞。】集解【程子说：九五处在坎卦之中，所以是水未盈满。水盈满就会漫平而流出。“祗”宜读作“抵”，即抵达之意。《复卦》说“无祗悔”，就是必定抵达已经如此的境地。既已平稳，就没有灾咎。】既然说“水尚未盈满”，就是还没有平稳，仍然处在险中，还不能说没有灾咎。凭九五刚健而居中的才能，又处在尊位，本来应该能够渡过险难；可是下方没有助力。六二陷在险中，还不能出来，其余各爻都是阴柔，没有一个能够济险的才能。君主即使有才能，又怎么能独自渡过天下的险难？处在君位却不能使天下脱离险境，就是有灾咎。必须等到水已经平稳，才可以没有灾咎。朱子说：九五虽然在坎中，但以阳刚中正之德居于尊位，而且时势也将使它走出险境，所以其爻象和占断如此。附录【朱子语：关于“祗”字没有别的解释可说，看起来只能解释为“抵”字。《复卦》也是这样。“不盈”还不是已经平稳，但将来一定会平稳。六二和九五虽然陷在阴柔之中，究竟阳刚终究会发动，阴柔不能永远困住它。像“有孚”“维心亨”“行有尚”等辞，都是这个意思。砥】纂注【毛氏说：水的性质，流动就通畅，停滞就盈满。水以通行为作用，不以盈满为作用；盈满就有泛滥的忧患。正因为它还未盈满，所以能够达到已经平稳的状态。冯氏椅说：九五在上卦之中，有刚明的才能，居大君之位，本来应该能够走出险境；但上面还有一个阴爻，所以水未盈满而只是已经趋于平稳。】下方有坎，所以水流动而不盈满；上面没有阴爻，就会成为盈满的形象。九五尚未完全走出险境，所以只是已经平稳而已。上面的一阴爻就像堤岸。龙门的险要之处，水流湍急激荡；到了盟津才平缓下来，才适宜渡涉。这是因为水已经平稳。既然平稳，险难就可以渡过，所以没有灾咎。卦中只有六二和九五的才能足以走出险境，但二者都陷在其中。六二在下方，上面又有一个坎，所以说“有险”；九五在上方，水向下流入坎中，所以说“不盈”。许氏说：九五凭刚阳之才，处于最高尊位，既居中又得正，可以有所作为；但恰好身处险中，不能立即出来，所以各卦都有需要等待的意义。有能力去做，是才；有条件去做，是位；适合去做，是时。有才能和地位却没有时机，如果不从容等待，就会有灾咎。】上六：用徽纆捆缚，置于丛生荆棘之中，三年不能脱出，凶。【吕音训：徽，陆、许氏读反；纆，陆氏说读墨。刘氏说：三股绳叫徽，两股绳叫纆，都是绳索的名称。寘，陆氏说读之防反，即置。刘氏作“示”，说是在九棘之下听众人议论。子夏本作“湜”，姚氏作“寔”，“寔”即置。张氏作“置”。晁氏说：王弼说“寘”就是置。丛，陆氏读才公反。】

译集解【程子说：上六以阴柔之质处在险卦的极处，是陷得最深的。因为陷得深，所以用牢狱来作比喻，好像用徽纆捆住，囚禁在丛生荆棘之中。阴柔而陷得深，不能出来，所以说直到三年之久也不能免脱；其凶险是可以知道的。朱子说：以阴柔处在险卦极处，所以爻象和占断如此。附录【朱子语：问：“系用徽纆”中的“徽纆”，《释文》说三股叫徽、两股叫纆，都是绳索的名称，是这样吗？答：据《释文》就是这样。铢】纂注【徐氏说：徽纆、丛棘都是坎卦的象。冯氏椅说：丛棘，是荆棘丛生之处。“得”如同罪犯被捕获，是取得其罪情的意思。林氏栗说：以木而言的棘是枣树；说成丛的棘是刺。张氏汝弼说：坎为刑狱，九家《易》说坎为丛棘。《传》说“业棘”，如同今天的棘寺。袁氏说：“不得”是罪犯不服罪的说法。冯氏当可说：上六留恋九五而不离去，有被徽纆捆缚、置于丛棘之中的象。六四攀附九五而向上出险，上六回顾九五又重新陷入险中，怎么能够渡过险难？李氏舜臣说：上六本来应当走出险境，但阴柔而下比，又没有出险的才能；下乘九五刚爻，将有被捆缚、置入牢狱的忧患，就像人陷入监狱，举手便挂上徽纆，迈步便踩进丛棘。】“三年不能脱出，凶”，就像《困卦》在下卦，初六也说“三岁不觌，凶”。遇到坎险而三年受拘束，意义是一致的。双湖先生说：上坎的两个爻充满了三年的象。大象传：水接连而来，形成重重坎险；君子因此使德行恒常，反复熟习教化之事。【吕音训：“洊”，陆氏说读在荐反；徐氏读在闷反；旧本又读才本反。《尔雅》说是“再”。刘氏说是“仍”。京房本作“臻”，干氏本作“荐”。】集解【程子说：坎为水，水流连续不断地到来；上下两个坎相重，就是水流连续到来的象。水从堤岸滴下，逐渐流到寻丈，流到江海，连续而熟习却不突然。它顺着地势向下，真实而有常，所以君子观察坎水的象，取其有常，便使自己的德行长久恒定。人的德行若不恒常就是虚伪，所以应当像水那样有常；又取其连续相承的特点，用来反复熟习教令之事。发布政令、推行教化，必须使百姓反复听闻熟悉，然后才能服从，所以要三令五申。如果仓促告知而百姓还没有明白，便急于责令他们服从，即使严刑驱使也不能做到，所以应当像水那样连续反复。】朱子说：“治理自己、治理别人，都必须反复练习，然后才能熟练而安定。”纂注【丘氏说：“洊”是再。初六是内卦之水刚刚到来，六四是外卦之水连续到来。蔡氏说：“常德行”是坎中刚爻的象，“习教事”是重坎的象。耿氏说：行险之事就是武事，所谓教事也是武事。冯氏椅说：教，是武事，如《周官》大司马在四时进行的教练。程氏说：水要灌满低洼处后才前进，先到的陷入其中，后来者便不陷入；水连续到来，就是重重坎险。所谓常德，是水无不向下；所谓习教，是像水那样走出险境。】

译为《周宣王》诗作序的人说：“有恒常的德行来建立武事。”其意义就是出自这里。司马公说：“水流动，反复不停，才汇成大河；人学习，反复不停，才成为大贤。所以君子使德行恒常，反复熟习教化之事。”潘氏说：“六子都是重卦。坎说‘水洊至’，离说‘明两作’，震说‘洊雷’，艮说‘兼山’，巽说‘随风’，兑说‘丽泽’，都取重复的意义。】彖传：‘习坎’，就是重重险难。【吕音训：重，陆氏读直龙反。】集解【朱子说：这是解释卦名的意义。】水流动而不盈满，行走于险中而不失信实。集解【程子说：所谓习坎，是说险难重叠；上下都是坎，两个险相重。初六说“坎窞”，是坎中又有坎，就是重重险难。水流动而不盈满，是阳刚勤勉地处在险中，还没有走出险境，正如水流动而尚未盈满坎穴；水一旦盈满就会流出坎穴。行走于险中而不失信实，是阳刚中实居于险中，行险而不失信实。坎中实、水向下流，都具有信实的意义，就是有孚。朱子说：这是用卦象解释“有孚”的意义，说的是内在充实而行动有常。附录【朱子语】：水流而不盈，是说一个坎满了就流出去，另一个坎又满了又流出去；行险而不失其信，则是说必定如此。】坎水只是平稳，不会自己满溢；所谓满，是满到流出并汇成深渊。【纂注【郑氏湘卿说：潮水有信。】】内心守持正固便能亨通，这是因为具有刚中之德。集解【程子说：之所以内心能够亨通，是因为具有刚中之德。内在充实是有孚的象，至诚之道没有什么不能通达。若依凭刚中之道行动，就可以渡过险难而亨通。】行动会受到嘉许，前往就会有功。集解【程子说：凭刚中之才前往，就会有功，所以值得嘉许。如果停留不走，就会一直在险中。坎卦以能够行动为功。朱子说：刚爻居中，是内心亨通的象；这样前往，必定有功。】纂注【蔡氏说：刚中就是九二、九五；前往有功，是发动就能走出坎险。余氏说：行动会受到嘉许，就是《节卦》九五所说的前往有嘉许，所谓通达。】天的险阻不可攀登，地的险阻就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用真是重大啊！集解【程子说：高远不可攀登，是天的险阻；山川丘陵，是地的险阻。王公作为统治人民的人，观察坎卦的象，知道险阻不可侵犯，所以设置城郭、沟池等险阻来守卫国家、保全百姓。这就是有设置险阻的时机，其作用非常重大，所以赞叹说“真是重大啊”。】山河、城池，是设置重大险阻的主要方面。至于尊卑的区别、贵贱的等级，明定身份等级和威仪、区别器物文采，凡是用来杜绝僭越、隔开上下等级的措施，都是体会险阻作用的表现。朱子说：把意思推到极处，并赞叹其作用重大。纂注【冯氏椅说：上面的坎象天，坎的性质趋向下，所以说不可升；下面的坎象地，山川丘陵都成为险阻。王是天子九五，公是诸侯六三；“其国”指他们所居的都邑，说天子、诸侯都用重重险阻来守护。设置险阻的象，是说险阻有时机、有作用；顺应时机设置险阻，国家就可以守护，并与天地同样长久，其作用难道不重大吗？齐氏说：九五居天位，所以说天险；六二居地位，所以说地险。天险无形，所以不说具体事物；地险有形，所以说山川丘陵。双湖先生说：山、丘、陵都是互体艮的象，川是坎的象；六二至九五似离卦，为市场、国家之象；互体震为春，似离为夏，互体艮、伏兑为秋，坎为冬，也有四时的象。】小象传：反复陷入坎险，是失去正道，所以凶。集解【程子说：由坎又陷入坎窞，是失去正道，因此凶；能够走出险境，才是不失正道。】有所求而小有所得，是因为还没有走出中间的险境。集解【程子说：六二正被两个阴爻困陷在险地，凭刚中之才，不至于陷入深险，所以是有所求而小有所得；但还没有走出坎中的险难。】来去都处在坎险之中，最终不会有功。集解【程子说：进退都是险，所处之地又不安定；如果采取这种道路，只会更加陷入险中，最终哪里能有功？以阴柔处在不中不正的位置，即使在平易之地尚且会招致悔咎，何况处于险中？人所处的险境，是想要走出的；必须得到正确的道路才能离开它。想要离开却失去道路，只会更加困穷，所以圣人告诫说，六三所处的情况不可采用。】一樽酒、二簋饭，质朴而又有副贰，表示刚柔相交。吕音训：今本作“樽酒簋贰”，陆氏说有一本另有“贰”字。晁氏说：考察起来，带“贰”字是因为王弼本脱失；京房、刘氏等都以“贰用缶”为一句。虞氏说礼有副樽，所以副贰之物用缶。张弧、陆希声的说法都同虞氏。集解【程子说：象传只举开头一句，这种情况很多。“樽酒簋贰”表示质朴充实到了极点，是刚柔相交接的道路；能够这样，就可以最终保全没有灾咎。君臣相交能够牢固而长久，只在于诚实。刚柔指六四与九五，说的是君臣的交接。】朱子说：陆氏《释文》本来没有“贰”字，现在依从陆氏。坎水尚未盈满，居中而未广大。集解【程子说：九五有刚中之才而居尊位，本应救济天下的险难；但坎水还没有盈满，说明还没有平定险难，其刚中之道还没有发扬广大。处在险难之时，如果君臣不协力，怎么能够济险？九五之道还不广大，是因为没有臣下相助。君主之道不能救济天下的险难，就叫作未大，不能称合其尊位。朱子说：有中德却还没有广大。附录【朱子语：亚夫问：“坎不盈，终未大也。”回答说：“水这种东西处在坎中，只能达到平面，自己不能再向上涌动，所以说不盈。盈，是高的意思。中而未大，是达到平面便是得中，不盈便是未大。”砥】上六失去正道而凶，达三年之久。集解【程子说：以阴柔之质自己处在最险的地方，这是失去正道，所以凶险延续到三年。三年之久仍不能免脱，是说最终凶险。说长久有用十年、有用三年，要随事情的情形而定。陷入狱中达到三年，是久困的极限。其他卦用年数来说，也各随事情而定，例如“三岁不兴”“十年乃字”就是这样。】纂注【丘氏说：坎以四个阴爻陷住两个阳爻，四个阴爻就是造成险难的。】

译然而若就四个阴爻分别来说，初六和上六的险难尤其严重。初六陷在下方，使六二所处的坎有险，原因在初六；上六陷在上方，使九五所处的坎水不能盈满，原因在上六。所以两个爻的爻象都以失去正道来归罪于它们。但初六失道，只是自己陷入坎窞而已；上六失道，却使人把它捆上徽纆，置于丛棘之中。由此可知，初六使六二陷险，罪责较轻；上六使九五陷险，罪责较重。冯氏椅说：听说《颐卦》《大过卦》都是坎、离的象。《颐卦》阴在中，《大过卦》阳在中，只是阴阳超过中位的时势。所以《大过卦》之后承接坎卦，坎是阳在中而不过；坎卦之后承接离卦，离是阴在中而不过。坎、离正可以救济《颐卦》《大过卦》超过中位的失误。】经【▯【离下离上】集解【程子说：《序卦》说，坎是陷，陷入险难必定有所附丽，所以接着是离。离就是附丽，陷在险难之中，必定有所依附，这是自然之理。离卦所以接在坎卦之后。离是附丽，也是光明；取阴爻附丽于上下阳爻，便是附丽之义；取其中间空虚，便是光明之义。离为火，火的形体中空，依附于物而发光；又为太阳，也是中空光明的象。】离卦利于守正而亨通，蓄养母牛则吉。【吕音训：离，陆氏说读列池反，是附丽、附着。畜，陆氏读许六反。牝，陆氏说读频忍反，徐氏又读扶宛反。】集解【程子说：离是附丽。万物没有不有所附丽的，有形体就有附丽。在人事上，所亲附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都属于所附丽之物。人的附丽，以守正为利；得到正道就可以亨通，所以说“离利贞亨，畜牝牛吉”。牛性柔顺，母牛更为柔顺，是柔顺到了极点。既然附丽于正道，就必须顺从正道，像母牛一样便吉。蓄养母牛，是说培养顺德；人的顺德由培养而成，既附丽于正道，就应当通过养习来成就顺德。】朱子说：离是附丽，阴爻附丽于阳爻，其象为火；火的形体属阴而作用属阳。万物所附丽的对象，贵在得正；母牛是柔顺之物，所以占问者能够守正就亨通，蓄养母牛就吉。附录【程子语：问张子说“阴阳之精互藏其宅”，是这样吗？回答：这句话很有意味，要看人怎样理解。水不能离开物体，所以水有离的象；火能够进入物体，所以火有坎的象。胡氏恰好遗漏了这一点。朱子语：离就是丽，是附着的意思。《易》中多把它解释为附丽，有时兼说光明，有时单说光明。明是离卦的本体，丽是附着的意思。古人常把“离”作附着讲；然而事物相互离去，也用这个字。比如“富贵不离其身”，苏东坡说这句话多了一个“不”字，正是这个意思。古来本来就有这种一字两用的情况，如“乱”字又可以叫作“治”。渊问：离卦是阳包阴，占辞说利于蓄养母牛，是不是也说明适宜蓄养柔顺之物？回答：是。砥叔重问：所谓“火体阴而用阳”是怎么回事？回答：这是说三画卦中内阴而外阳的情形。坎卦的象属阴，水的形体属阳而作用属阴，因为三画卦中是内阳而外阴。】时举说：火的内部空虚而暗，是离卦中阴的表现；水的内部空虚而明，是坎卦中阳的表现。水的质地属阴而本性属阳，火的质地属阳而本性属阴。水外部昏暗而内部明亮，是因为它根源于阳；火外部明亮而内部昏暗，是因为它根源于阴。周子的《太极图》中，阳动之中有黑圈，阴静之中有白圈，就是这个意思。横渠说“阴阳之精互藏其宅”，正是这个意思。砥。纂注【李氏舜臣说：文王排列卦序，把乾、坤、坎、离放在上经。乾、坤是阴阳的纯体，坎、离是阴阳居中的状态，不像震、巽、艮、兑是阴阳有所偏的一类。从六十四卦的卦序来看，乾、坤居六十四卦之首，坎、离居六十四卦之中，也有更深的意义。坎、离二卦是天地之心，是天地造化的根本，实在寓于其中。天的阳中在北方为水，地的阴中向南方为火。坎藏有天的阳中，接受光明而成为月；离附丽于地的阴中，含有光明而成为日。坎为水而主管寒，离为火而主管暑；坎为月而主管夜，离为日而主管昼。水火、日月的作用，寒暑昼夜的运行，以及天地造化的奥妙，没有超出这些，而坎离之中全都具备。】又说：坎是阴中的阳，阳在内部，所以水的作用是外暗内明；离是阳中的阴，阴在内部，所以火的作用是外明内暗。这就是阴阳之精互相藏在自己的居处。又说：离卦中间空虚，是心的象；守正就亨通，蓄养母牛就吉。这是圣人治理心性的办法。“畜”就是牧养并加以约束的意思。离的性质向上，如果不能做到“畜牝牛吉”，就免不了有火焰向上燃烧的祸患，又怎么能保住吉祥呢？蔡氏说：所谓利贞，是柔爻居正位；所谓亨，是柔爻得中。牝有大腹之象，牛有柔顺之象；柔爻得中，所以蓄养母牛则吉。双湖先生说：文王在坤卦取母马为象，在离卦取母牛为象，本来就各不相同。后世谈取象的人，只看到《说卦传》说乾为马、坤为牛，于是反而想把坤卦的马归到乾卦，把离卦的牛归到坤卦，未免拘泥而不能贯通。哪里知道孔子在《说卦传》中取象，又有自己的见解，本来不必完全同于先圣；怎么可以把孔子的取象当作文王、周公的取象呢？】初九，脚步错杂不安；能够敬慎对待它，就没有灾咎。【吕音训：错，陆氏说郑、徐读七各反，马氏读七路反。】集解【程子说：阳本来喜欢动，又处在下位而属于离体；阳居下就想向上进，离性炎上，志向在上，容易趋于躁动。“履错然”是说脚步交错杂乱。】

译虽然还没有前进，但行动的踪迹已经显露出来了；一动，就失去居下位的本分而有灾咎。不过，凭它刚健明察的才能，如果知道其中的道理而敬慎行事，就不至于有灾咎。初九在下位，是没有地位的爻；明白自身进退，正是它所附丽的道路。它的志向既然已经发动，如果不能敬慎，就会妄动，这是没有明白自己应附丽什么，于是产生灾咎。朱子说：以刚健居下位，又处在离的光明之体，志向想向上进，所以有脚步错杂的象；敬慎就没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。纂注【徐氏说：履是居下位的象，错然是交错杂乱的样子。处在离卦开始，才能刚强却妄动，见识浅而不明，所走的道路错乱不当，怎么能没有灾咎？只有能够敬慎，才能免除灾咎。冯氏当可说：太阳刚刚升起，是人早起的清晨。从睡处起身，脚一落地便穿鞋，错然有声，这是行动的开始。在开始时加以敬慎，最终一定吉祥。祸福的征兆，常常萌发于最初行动之时。离性炎上而躁急，所以在初爻告诫。双湖先生说：错然是事物纷杂错乱的意思。能够敬慎，心中就有主宰，应付事情不会混乱，可以免于灾咎；不能敬慎，就相反。】六二，黄色的光明，极为吉祥。集解【程子说：六二居中得正，是附丽于中正。黄色居中，是文采之美；光明而中正，是美盛到了极点，所以说“黄离”。凭光明中正的德性，上承并同于光明中顺的君主，光明如此，所附丽的对象如此，是大善之吉。朱子说：黄色是中色，六二附丽于中而得正，所以爻象和占断如此。附录【朱子语：只有六二这一爻，柔爻附丽于中而又得正，所以大吉。至于六五，虽然柔爻附丽于中，却不得正，只是借“中”字包含了正的意思。时举】纂注【李氏开说：六二本是坤卦的中爻，黄色是大地居中的颜色，与“黄裳元吉”相同；但裳是下方的装饰，而离为太阳，这是二者的不同。郑氏汝谐说：六三、六五都以柔爻附丽于刚爻，六二的辞安定，六五的辞危险，是因为六二得位而六五失位。失位就危险，知道危险便能吉祥。蔡氏说：坎卦的时用在中，六二、九五都居卦中；九五得位而六二不得位，所以坎卦以九五为胜。离卦的时用也在中，六二、六五都居卦中；六二得位而六五不得位，所以离卦以六二为胜。许氏说：初九、九三都是刚爻而得正，都是有作为的才能。】然而它们的光明照耀各自停留在一端，只有六二居中得正，能够看见义理本来应当如此；至于它的才干比不上它的明察，差距就很大了，可见才智很难整齐。得到上方的应援，光明就有了附着之处。不过，并不是刚爻善于运用光明，而是光明能够自行发挥作用。总的说来，用刚强来运用光明，不如用光明来驾驭刚强来得顺，所以八卦中相应于九五、附丽于九三的形势大略相同；而离卦六五在下方有应，是最美好的。】九三：如同太阳西斜时的光明；如果不击缶而歌，反而因年老而叹息，就凶。【吕音训：昃，陆氏说王嗣宗本作“仄”，音同；晁氏说《说文》作“昃”，是太阳在西方而偏斜的时候。《易》说“日昃之离”，就是这个意思。案：“仄”是“鼓”的古文。陆氏说郑本作“击”；晁氏说古文作“鞁”。耋，陆氏说读田节反；马氏说七十岁叫耋；王肃又读他结反，说八十岁叫耋。京房本作“绖”，蜀才本作“咥”。嗟，陆氏说依字读，王氏又读遭哥反；荀氏作“差”，下加戚字，与“嗟”同。晁氏说“差”是古文。凶，陆氏说古文及郑、薛本没有“凶”字；晁氏说没有“凶”字的，是根据象数。】集解【程子说：八个纯卦都有上下两个卦体的意义。乾内外都刚健，坤上下都柔顺，震是威震相继，巽上下都顺，坎是重重险难相习，离是两个光明相继照耀，艮内外都停止，兑彼此相互喜悦。】而离卦的意义在人事上最为重大。九三处在下体的末端，正是前一个光明将尽、后一个光明即将接续的时候，也是人的始终和时势变易之际，所以说“日昃之离”。太阳向西偏斜，光明也随之偏斜；一偏斜就将要下沉。按道理说，盛极必然衰败，有开始必然有终结，这是常道。通达事理的人顺应常理而感到快乐。缶是日常使用的器物，击缶而歌，是以平常之事为乐。如果不能这样，就会因年老将终而叹息，忧愁便成为凶险。“大耋”是说衰败将尽、生命将终。人到了终点，通达的人知道这是常理，只是顺应天命而已，遇到平常之事也能快乐，如同击缶而歌；不通达的人则忧惧悲伤，害怕生命将尽，于是发出老迈将终的叹息，这就是他的凶险。这是在这里说明生死的道理。“耋”与“聅”相同。朱子说：重重离卦之间，前一个光明将尽，所以有“日昃”的象；如果不能安于常理而自得其乐，就不能安处自身，因而有凶。这是告诫占问者应当如此。附录【朱子语：叔重问“日昃之离”，先生说：死生是常理。如果不能安于常理而自得其乐，就免不了忧愁叹息。问：人生有死，就像白昼必然有黑夜，所以君子应当观察“日昃”的象来安顿自己。先生说：人本来知道常理如此，只是到了临事之时，自己往往不能安然。时举。】纂注【李氏开说：初九象日出，六二象日中，九三象日昃；前一个光明将尽，后一个光明还未接续。如果发出年老将终的叹息，就会有暮年将尽的悲哀。项氏说：九三发动而成震，震为鼓、为声音；互体坎为缶，又有击缶之声。“鼓缶而歌”是古代音乐。朱氏说：九三处在光明将尽之际，就是大耋。八十岁叫耄，九十岁叫耋。离卦三爻当乾、坤之策数，共九十六，所以说耋；大耋就像说大老。吕氏说：“今者不乐，逝者其耋”，与这里的意思相同。双湖先生说：缶只是土器，没有水火便不能成其用。比卦有坤、坎，初二三爻为离位，所以坎、离都称缶。坎不只是水，三四五爻互体为离；离不只是火，二三四爻互体为坎；阴爻又都是坤土。自九三至六五有兑体，兑为口，所以又有歌唱、叹息的象。】九四：突然来到，像火焰冲出；像被焚烧，像死亡，像被抛弃。【吕音训：突，陆氏说读徒忽反，王、唐氏读屑反，旧本又读汤骨反，《字林》同；说是突然冲出。晁氏说《说文》作“杏”或“□”，说是不顺而突然冲出，从倒子。】

译《易》中的“突如其来如”，是说不孝之子突然冲出，不能容纳在内部；有的本子从倒古字，京房、郑玄都作“□”，说是“不孝子”。集解【程子说：九四从离卦下体上升到上体，是继承光明的开始，所以说到继承的意义。它在上卦而接近君位，正是承继之地。以阳爻居离体而处在六四的位置，刚躁而不中不正，又是重刚，处于不正而刚盛的形势，所以突然冲来，不是善于继承的人。善于继承的人，必须有谦让的诚意和顺承的道路，如舜、启那样。现在九四突然来到，失去了善于继承的道路。又承接六五这个阴柔之君，它刚盛凌辱、逼迫的气势，气焰像火焚烧一样，所以说“焚如”。九四所行如此不善，必定遭受祸害，所以说“死如”。失去继承相传的义理，承接上位的道路也违逆德性，为众人所抛弃断绝，所以说“弃如”。达到死亡、被弃的地步，祸害已经到了极点，因此不再另说“凶”。朱子说：后一个光明将要接续的时候，九四以刚强逼迫它，所以爻象如此。附录【朱子语：九四有侵凌六五的象，所以说“突如其来如”。火有自我焚烧的意义，所以说“焚如、死如、弃如”，就是说它被焚烧、死亡而被抛弃。】砥说：所谓焚、死、弃，只是说九四这个阳爻突出来逼迫上爻；“焚如”是不能收敛而自取焚烧的意思，“弃如”是死后被抛弃的意思。渊。纂注【冯氏椅说：“突”从穴、从犬，以犬突然从洞穴中冲出为义。窑灶中自行冒出的火气叫作突如，是语辞。下卦的火从突处冲上。都氏说：“突如”像火从突处冒出，“焚如”像火焚烧物体，都是取离卦上部的象。李氏椿年说：火势盛大必然有所焚烧，所以说焚如；火事结束后只剩灰烬，所以说死如；事情结束后被抛弃在土中，所以说弃如。朱氏说：九四处于不当位，不善于继承却想要继承；凌突而前往，是说违逆德性。互体巽、兑，巽木遇火而被焚，所以说如；火势旺盛，木便死亡，所以说死如。】【兑有毁折之象，所以说弃如；意思是内外都不能容纳它。许氏说：九四阳爻处在接近君位的地方，本来能够保全吉祥，是因为有才能而且敬慎。火性向上炎烧，发动便成为躁急；它不但不能顺应君主的任用，反而会成为君主所忌惮的对象。放纵横行、专擅逼迫，很少有不遭祸的；只有《噬嗑》除去阻隔、《睽》彼此离异而相守，以及羁旅之时亲属稀少等情况，才会把君臣之义看得较轻，所以它的过失也比其他爻缓和。究竟说来，九四本来就不是善良的才能。】六五：流泪如雨，忧惧叹息，如此便吉。【吕音训：出，陆氏说依字读，徐氏读尺遂反，王嗣宗读敕类反。涕，陆氏说徐氏读它米反，又读弟。沱，陆氏读徒河反；荀氏作池，另一本作沲□。今本作若，陆氏说□是“若”的古文，诸本皆如此。戚，陆氏读千寂反；子夏本作嘁，读子六反，是惭愧。晁氏说戚是古文。】集解【程子说：六五居尊位而守中，具有文明之德，可以说很好。然而以柔爻居上位，下方没有助力，独自附丽在刚强之爻之间，是危险畏惧的形势。正因为它明察，所以能够深深畏惧，以至于流泪。】忧虑深重，以至于叹息；正因为这样才能保全吉祥。“出涕戚嗟”是极力说明忧虑畏惧的深重，这是当时形势所当然。居尊位而有文明之德，能够如此知道忧惧，所以得到吉祥。如果自恃有文明之德，又认为自己附丽于中正之道，便安然自得而不忧惧，又怎么能保全吉祥呢？朱子说：以阴爻居尊位，柔爻附丽于中，却不得正，又受到上下阳爻的逼迫，所以忧惧如此，后来才能得到吉祥。这是告诫占问者应当如此。附录【朱子语：六五处在两个阳爻之间，忧惧到这种程度，但处在中位，所以没有失掉吉祥。渊】纂注【冯氏椅说：滂沱是大雨。“沱若”是说像大雨一样。郑氏说：从眼睛流出叫涕；人被烟火冲逼便流泪，说“沱若”，是由于下卦离火冲突猛烈。李氏舜臣说：六五处在重离之中，是以光明承继光明。它独属于离体而最柔弱，却居尊位；九四凭刚盛得势，突然前来凌辱，六五柔弱不能制服它，免不了有被刚爻乘凌的忧患，所以流泪叹息。然而最终能够获得吉祥，是因为上爻制约下爻，以顺制伏逆，最终必定取胜，所以最后获得吉祥。】李氏过说：九三如太阳已经西斜，上体接着承继；六五是承继光明的主爻。九四以不正的刚强从中阻隔，免不了有人乘隙钻空，生起侥幸觊觎的念头，却不知道神器不可妄自干犯，所以说“死如、弃如”。象传说：没有容身之处。六五“出涕戚嗟而吉”，大概是因为说的是继承世代、变更君位的事情，所以流泪叹息便吉。象传说：离是王公。大概这种礼制，天子和诸侯都通行。许氏说：下方有强有力的辅佐，六五凭文明柔中之才附丽于它，悔恨可以消除，事情可以办成。不过再得到九二与之相应更为可贵，所以《大有》《睽》《鼎》《未济》都说吉，其他卦只是凭得位、得中来免除灾咎。】上九：君王用它出征，会有嘉美之功。集解【程子说：上九以阳刚居上，处在离卦的终点，是刚明达到极致。明能够照察，刚能够决断；能够照察，足以察知邪恶；能够决断，足以施行威刑。所以君王应当使用这样的刚明来辨别天下的邪恶，施行征伐，就会有嘉美的功绩。征伐是刑罚中最大的一类。】斩断首领，俘获的不是与首领同类的人，就没有灾咎。【吕音训：折，陆氏说徐氏读之舌反。集解【程子说：光明到了极点，就没有隐微不被照见；决断到了极点，就没有什么可以宽赦。】〔原文数字、纪年保留：三日〕

译如果不以中道加以约束，就会伤于严苛苛察。若把天下的恶人全部清除，追究他们逐渐受到污染、受到误导而犯错的情况，又哪里杀得尽？所伤害残害的人也会很多。所以只应斩取为首的魁首，所捕获的不是与之同类的人，就没有残暴的灾咎。《尚书》说：“消灭他们的首领，胁从者不予治罪。”朱子说：刚明能够达到远方，威势震慑而刑罚不过滥，是没有灾咎的道路，所以爻象和占断如此。附录【朱子语：“有嘉”与“折首”是一句。渊】纂注【蔡氏说：王就是六五；上九以阳刚居六五之上，处在离卦的极点，刚明能够达到远方。六五如果任用上九出征，就会有嘉美的功绩。又说：离为甲胄、戈兵，所以有征伐的象。李氏舜臣说：六五以一个柔爻附丽在两个阳爻之间，九四的阳刚凭炎炎盛大的气势凌突六五，六五于是借助上九来制服它，所以说“王用出征”，是说任用上九去征讨九四。九四违逆，上九辅助六五以顺德征讨它，当然会有斩获首级、擒执俘虏的嘉美之功；所俘获的不是同类，有什么灾咎呢？李氏过说：继承前代的君主本来就应当出征，有扈之战，是启用来承继禹；征讨商奄、淮夷，是成王用来继承武王的武功。周公作《立政》，结尾说：“能够整治你的军队，以登上禹的足迹。”】召公、毕公告诫康王，并没有别的意思，只是说要整顿、壮大六军，不要败坏我高祖所承受的天命罢了。大概不这样做，就不足以匡正国家。那么，出兵征伐难道是小事吗？“有嘉折首”说的是：王者的军队只诛灭首恶，至于同党没有捕获，并不认为是过错。大象传说：上下都是离，象征光明相继兴起；大人因此使光明相继，以照临四方。【吕音训作“陆氏曰：郑云作，起也；荀云，用也”。】集解：程子说：“如果说是‘两明’，就是两个光明，不能显出‘继明’的含义，所以说‘明两作’而不是‘两明’；两个‘作’是相继的意思。上下作离，是光明相继而成为离卦，体现了光明的含义。震、巽等卦也取相继、随从之义，但离卦的这一义尤其重要。‘大人’从德性说是圣人，从地位说是王者。大人观察离卦光明相继的象，把光明的德性世代相承，照临四方。凡是光明相继，都可以叫作继明；这里举其最大的情形，所以用世代承袭、相继照临来说明。”朱子说：“作，是兴起的意思。”附录：朱子说：“‘明两作’，就像说水连续流来。今天明亮，明天又明亮。如果说‘两明’，就成了两个太阳。《易说》说‘作’是兴起，如同太阳一样，今天升起，明天又升起，这就叫‘两作’。只是同一个光明，两次兴起，并不是两个光明。” 【“僴”】纂注：耿氏说：“‘重明’是上下都光明；‘继明’是前后相继光明。彖传说二、五两爻象征君臣，所以从上下相重的光明来说。上下两个卦体说‘明两作’，都是君位，所以从前后相继的光明来说。”兰氏说：“离卦象征火、太阳和雷电，却单说‘明’，大概是因为只指其中一项，就不足以完全说明光明相继的含义。六十四卦中，只有离卦称为大人。”项氏说：“内卦的光明在前，外卦的光明在后。六五承受嗣位的悲痛，是仁孝之子；上九张扬整顿国家的法典，是刚明之君。既有为子的道理，又有为君的道理，威严与德行这样兼备，才足以继承光明、照临四方。汉武帝有武力却不仁厚，汉元帝仁厚却没有武力，都是离卦德性不完备的表现。”郭氏京说：“‘继明’之上脱去‘明照’二字。” 彖传说：离，就是附丽。太阳和月亮附丽于天空，百谷草木附丽于土地。【吕音训：‘草木丽’，陆氏说依原字；《说文》作‘防’；晁氏说《说文》作‘防’，指草木相附着于土地而生。《易》说‘百谷草木防于地’。按：‘□’是古文‘丽’，篆文‘防’是另一个篆体；‘土’，陆氏说王肃本作‘地’，晁氏说《说文》某行也作‘地’。】集解：程子说：“离就是附丽，如太阳和月亮附丽于天空，百谷草木附丽于土地。万物没有不各有所附丽的，天地之间没有无所附丽的东西。人应当审慎选择自己所附丽的对象，附丽得合乎正道，就能够亨通。”光明相继而附丽于正道，于是教化成就于天下。集解：程子说：“这是从卦的才质来说的。上下都是离，所以叫作重明。” 二、五两爻都处在中正的位置，所以说附丽于正道。君臣上下都有光明的德性，又处在中正之位，就可以教化天下，形成文明的风俗。朱子说：“这是解释卦名和卦辞的含义。”附录：朱子说：“‘重明’是二、五两爻象征君臣，光明重叠的含义；大象传又说大人世代相继、承接光明的含义，两者不同。”渊。纂注：齐氏说：龟山杨氏说：“火没有固定的形状，依附于物才有形状，这最符合卦义的根本。人出生时，得到水便成为精，得到火便成为神。精、神相合，气聚而形成有形之物；精、神分离，气散而神消失于无形。精是形成形体的因素，神则附丽于形体。天地是最大的形体，太阳月亮附丽于天，百谷草木附丽于地，都是神的发见而可以看见的。五爻是天位，上离卦下伏坎卦，象征日月附丽于天；二爻是地位，互卦为震而伏卦为巽，巽为木，震为草、为庄稼，象征百谷草木附丽于土地。二爻是明，五爻是重明。”柔顺地附丽于中正，所以亨通，因此蓄养母牛则吉。集解：程子说：“二、五以柔顺之性附丽于中正，所以能够亨通。人若能养成极其柔顺的品德，以附丽于中正，就会吉祥，所以说蓄养母牛则吉。有人问：二爻已经居中得正，五爻以阴爻居阳位，怎么能算得正？”

译回答说：离卦的关键在于所附丽的对象，五爻处在中正之位，因此也算得正。学习《易》的人如果懂得时势和义理，又不失轻重缓急，才可以谈论《易》了。朱子说：“这是用卦体解释卦辞。”小象传说：初九“脚步错杂而恭敬谨慎”，是为了避开灾咎。【吕音训：“辟”，陆氏读作“避”。】集解：程子说：“脚步错杂欲动时，知道恭敬谨慎，不敢贸然前进，是为了避免过失灾咎。居于光明之中而且刚健，所以能明察并避开灾咎；若没有刚明之德，就会妄动。”六二“黄离”大吉，是因为得到中道。集解：程子说：“之所以大吉，是因为得到中道。这里不说‘正’，是因为离卦尤其重视中，文明正是由中而成；正道已经包含在中道之中了。”上九“太阳西斜时的光明”，怎么能够长久呢？集解：程子说：“太阳既已偏斜，光明怎么能够长久？明白这一点的人，所以会寻找别人来继承自己的事业，退下来安养自身，安守常道、顺应时势，这怎么能算凶呢？”九三“突然来到，像火焰突然而至”，是没有容身之处。集解：程子说：“上爻凌驾于君位之上，不顺从所承受的对象，被众人厌恶抛弃，是天下所不能容纳的。”朱子说：“‘无所容’，是说被焚烧而死、遭到抛弃。”六五之所以吉，是因为附丽于王公。【吕音训：“离王公也”；陆氏说“离”读作“丽”；郑氏作“丽”；王肃说：附丽于王者之后而成为公。】梁武帝、力智反、王嗣宗的说法相同。集解：程子说：“六五之所以吉，是因为所附丽的是王公的正位。凭借居于上位的形势，明察事理，同时怀着畏惧、忧虑和戒慎来守持它，所以能够吉祥；否则怎么能安定呢？”纂注：孔氏说：“五爻是王位，这里说‘公’，只是为了文辞便利并与韵相合。”王者用兵出征，是为了匡正国家。【吕音训：陆氏说王肃本在这句下面还有‘获匪其丑，大有功也’。】集解：程子说：“王者运用上九的德性，以光明照察并以刚断除去天下的邪恶，从而匡正、治理自己的邦国，这是刚明居于上位的道理。”纂注：双湖先生说：考察《易大传》说：“太阳月亮运行，形成一寒一暑，这是阴阳的义理相配。”悬挂在天空而显现光明的，没有比日月更大的了。日月运行的规律，是以贞正而光明为本。太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来，日月相互推移，于是光明产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移，于是一年形成。我认为，太极之中包含万物，哪一样不是《易》显露出的表现？只是日月相继照临，确实是天地自然的形象；《河图》《洛书》交替出现，确实是天地自然的数理。作《易》的根源，虽然开始于《河图》《洛书》，但《易》的含义尤其由日月显示得明白。郑厚说：《易》字由“日”和“月”组成，天下的道理，一奇一偶就全都包括了。天文、地理、人事、万物，直到性命的分合、变化的奥妙，以及否泰、损益、刚柔、得失、出处、言语和沉默，都有相对相待的一面。所以《易》设置一条长画、两条短画来总括它们，这就是所谓“一阴一阳之谓道”。陆秉说：“易”字的篆文，日下从月，取日月交相配合而成，表示太阳过去、月亮到来，交替相成为“易”的含义。《说文》说：“日，实也，是太阳的精华，没有亏缺，所以字形像圆圈充满，中间画奇画成为日；圆圈有所缺而中间画偶画成为月。”徐氏说：“阴不能抗拒阳，臣不能敌对君。”有人说：“日月只是坎、离两个卦象，为什么能专门取得《易》的名称？”回答说：“《易》有爻和位。九、六是爻的阴阳，初、二、三、四、五、上是位的阴阳。从爻的阴阳来说，只有坎、离两卦符合日月的象；从爻位的阴阳来说，初、二、三是离的爻位，四、五、上是坎的爻位。” 六十四卦的爻位都包含坎、离之象，所以六十四卦的爻位也都包含日月之象。何况日月是阴阳的精华，天地的功用和化育，都寄托在这大光明之中。太阳的功用又大于月亮，月亮只是承受太阳的光辉。太阳的伟大啊！太阳出来便是白昼，太阳落下便是黑夜；运行在南方的轨道便形成暑热，运行在北方的轨道便形成寒冷。亿万年间万物的生长、杀伐、惨淡和舒展，全都是太阳的功用；否则八方都昏暗一片，父母和子女又能怎么办呢？又有人说：“离是阴卦，却是太阳之象；坎是阳卦，却是月亮之象，为什么？”回答说：“这是因为阴阳的精华彼此藏在对方的居所之中。”又说：“离虽然是阴卦，实际上产生于阳仪；坎虽然是阳卦，实际上产生于阴仪。阳中有阴，阴中有阳。这样说来，离象征太阳，坎象征月亮，其义就明白了。”我考察认为：横渠张子说“《易》就是性与天道”，《易》字以日月为形，而《易》的含义包容天地变化，因此本来就不只是郑氏、陆氏两家的这种说法。” 《周易会通》卷六。钦定四库全书。《周易会通》卷七。元代董真卿撰写。