周易会通卷四

译先生说：正因为两者太过亲善，时位相应、意趣相合，只知道亲密，却没有至公大同的心，终究免不了系于私情，所以有“吝”。《系辞》说“两人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”，同心当然是它的好处；但即使在好处中仍有失误，因为它系于私昵，不能与众人同心。大体说来，“悔”是由凶转向吉，“吝”是由吉转向凶。纂注：蔡氏说：宗，是因为六二与九五本来相应，所以称宗。林氏栗说：异体相配，同体称宗。六二对于九五是相配，对于初九、九三是同体为宗，二者同属离体。李氏过说：众阳都想与六二相同，而六二却只与下体相同，所以说同于宗。张氏汝弼说：亲近自己所亲近的，疏远的人便被隔绝；结党于自己的党类，远处的人便会疑忌，这不是可惜吗？初九与九三都接近六二，彼此情意相合；而且离卦本来就是一个阴爻附丽在两个阳爻之间，它们相与的情势，绝不是乾卦的三个阳爻所能阻隔的。只是同人的象贵在广大同心，不贵在自私。冯氏当可说：从卦体说，有广大同心的意义；从爻义说，则是用来警戒阿党。双湖先生说：全卦总的来说，是乾代表天下与离相同；六二作为人，而六二这一爻则专门论述它与人相同的道理，固然不能一概而论。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。吕音训：莽，陆氏说读作莫荡反。王肃读作防党反；郑玄说：是丛生的树木。集解：程子说：九三以阳刚居刚位而不得中，是刚暴的人。在同人的时代，它的心志在于与六二相同。全卦只有一个阴爻，众阳的心志都想与它相同；九三又与六二相邻，但六二以中正之道与九五相应，九三凭借刚强处在二、五之间，想夺取六二而与它相同。然而道理不直、义理不能胜过对方，所以不敢公开发动，只能把兵戎埋伏在草木丛中，心怀恶意而又自知理亏，因此还畏惧不安，时常登上高陵观望。这样过了三年之久，最终也不敢发动。这一爻深刻表现了小人的情状，但不说凶，是因为它既然不敢发动，还没有达到凶祸的程度。朱子说：九三刚强而不中正，上方又没有正应，想与六二相同却不合正道，害怕九五攻击它，所以有这个象。纂注：都氏说：六二柔而居中，有草莽的象；九三伏兵于草莽之中，是下方依凭六二的象。刘氏献说：九三处在下体的上方，所以称为陵；有凭借高处向上的意图，所以说升。双湖先生说：戎是兵戎；离有草木丛莽之象，互卦巽有柔在下之象。巽又有进入之义，所以有伏藏之象；又有高之义，所以有高陵之象。这一爻变为艮体，也有山陵之象。九三处在第三位，有三岁的象。李氏过说：九三与九五之间隔着三个爻，所以说“三岁”。李舜臣说：天下的道理是聚集起来便一定会争夺。卦以彼此相同为意义，但九三却伏兵，九四却登城，九五又说大军取胜，这是为什么？因为六二与九五相应，却被九三占据其间，所以发生争夺。唉，走出自身而与别人相同，本来是最容易、最简单的事情，却竟然到了这种地步。所以《易》中说容易时，必定知道其中有危险；说简易时，必定知道其中有阻碍。不懂得易简的人，大概不可以涉足世事。九四，乘其墉，弗克攻，吉。吕音训：墉，陆氏读音为容；郑玄作庸；晁氏说，庸是古文。集解：程子说：九四刚强而不中正，它的心意想与六二相同，也把九五当作仇敌。墉是用来隔开的墙。九四紧邻九五，就像只隔着一堵墙。它登上墙头，想要进攻九五，但知道自己理亏，所以不能发动攻击。如果能够自知理亏而不去进攻，就吉祥；如果放纵邪欲，不能反省义理，妄自发动攻击和夺取，凶祸就会很大。九三以刚居刚，所以始终强横而不能反省；九四以刚居柔，所以有困顿后能够反省的意义。能够反省便吉祥，畏惧义理而能改正，得到吉祥是应该的。朱子说：九四刚强而不中正，又没有应援，也想与六二相同，却被九三隔开，所以有登墙进攻的象。但它以刚爻居柔位，因此有能够反省自己而不去进攻的象。占问者如果能够这样，就是能够改过而获得吉祥。附录：朱子说：“问‘伏戎于莽，升其高陵’是什么意思？”先生说：“只是埋伏在高陵的草莽之中，三年不敢出来。九四‘乘其墉’，也是因为刚强旺盛而志气高亢。九三想与六二相同，却害怕九五攻击它，所以登上高处埋伏兵戎，想与九五抗敌。但九五五个阳爻刚强有力，不可夺取，所以九三三年不敢发动。象传说‘不能行’，就是这个意思。程传说‘升高陵’有登高远望的意思。这个说法虽然巧妙，恐怕不是本义。”铢问：“九三、九四都有争夺的意义，为什么？”回答说：“只是争夺罢了。六二这一爻体现了《易》的情理：彼此接近却不能相得，便会凶。六二与九五相应，九三以刚居刚，于是迷失而不能反省；九四以刚居柔，便有反省回转的道理。初九、上九处在事情之外，互不干涉，所以没有争夺。” 必大。纂注：张氏根说：不说“悔亡”，而说“吉”，可见圣人如此重视改过向善。胡氏允说：九三登上高陵，是登上九四而窥望九五；九四登上城墙，是登上九三而攻击六二。九三厌恶九五亲近六二，所以有冒犯上位的心；九四厌恶六二与九三接近，所以有凌驾下位的意图。双湖先生说：九三以九四为陵，所指的是九四；“三岁不兴”有结束下卦的象。九四以九三为墙，所指的是九三；“弗克攻”是说才能虽刚强，但志向最终还是柔弱。圣人给九四以吉，是为它开启自我反省的门路。但赞许九四而不赞许九三，是因为九三不把君主放在眼里，其恶意更加严重，不可以赞许。九五，同人，先号咷而后笑，大师克相遇。吕音训：号，陆氏读户羔反；咷，陆氏读道刀反；号咷就是哭喊，在旅卦也有同样的字。集解：程子说：九五想与六二相同，却被九三、九四两个阳爻隔开。九五自认为义理正当、道理胜过对方，所以愤懑压抑到极点而哭喊。但邪不能胜正，虽然一时被隔开，最终必定能够相合，所以后来又笑。所谓“大师克相遇”，是九五与六二本为正应，而两个阳爻无理地隔开并想夺取六二，必须使用大军战胜它们，才能与六二相遇。

译这里说“大师”“克”，是为了显示九三、九四两个阳爻的强大。九五处于君位，但此爻不取人君与天下同人的意义，是因为九五只以私昵之情与六二相应，失去了中正的德性。人君应当与天下广大同心，却单独偏爱一个人，这不是君主之道。又因为先被隔开便哭喊，后来相遇便欢笑，这正是私昵的情感，而不是大同的气象。六二处在下位，尚且因“同人于宗”而可惜，何况人君呢？九五既然在君主之道上没有可取之处，所以不再说君道，而是说明两个人同心便不可被隔开的道理。《系辞》说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心，它的锋利可以斩断金属；同心的话语，气味如同兰花。内心真诚而相同，出仕与退处、言语与沉默都没有不同，天下没有什么能够离间他们。同就是一，一不可分，分开便成为二。一能够贯通金石，穿过水火，没有不能进入之处，所以说“其利断金”。这种道理极其微妙，所以圣人赞叹说“同心之言，其臭如兰”，意思是同心之言意味深长。朱子说：九五刚健、中正，六二以柔顺、中正与它在下相应，是同心的两者，却被九三、九四隔开，不能实现相同；但二者所同的是义理，外物不能从中离间，所以有这样的象。不过六二柔弱，而九三、九四刚强，所以必须使用大军战胜它们，然后才能彼此相遇。附录：朱子说：“问‘大师克相遇’，本义为什么没有解释？”先生说：“旧说只是说要用大军战胜对方，才能相遇。有人说‘大师之克’是显示两个阳爻的强大，这却不对。”铢说：“二、五本来同心，却被九三、九四隔开，所以先号咷；先号咷，是因为自己在道理上正当。大军战胜之后才相遇，所以后来欢笑。这也是因为二、五所同的是义理，外物终究不能加以离间，所以能够相遇。”先生点头赞同。纂注：冯氏椅说：这与旅卦上九“先号后笑”正好相反，萃卦初六也说到号哭与欢笑。又说：九五是大君，本应在大同之世与天下彼此信任，却私自系属于所应的六二，因此强暴而不友善的人纷纷起来争夺。以居上位者讨伐下位者，本来只要直接举措即可，哪里至于动用大众才勉强取胜？这是因为私心。作《易》的人认为这违背君主与天下大同的道理，所以详细说出其私昵的情状，却用敌国交战的法则来说明，警戒十分严厉。王氏逢说：以刚爻居上位，不是善于与下位相同的方式；又只与自己的应爻相同，失去了“同人于野”的意义，所以九三、九四才会违逆它。程氏说：六爻全部变动便成为师卦，所以九三、九四、九五都说到兵戎。杨氏时说：即使彼此克胜而相遇，也没有说吉祥。双湖先生说：九五爻变动后，下互卦为兑，有哭喊、欢笑的象；全卦的互卦巽为风，离为火，都有声响的象；全体伏卦为师，六爻全部变动也成为师卦的对卦。此卦也成为师卦，九五是全卦的主爻，所以多取全卦整体的象。我曾观察同人一卦，六二、九五如君臣，刚柔中正，本来应当相互配合，为什么会发生争夺呢？假如全是阳爻而没有阴爻，二、五尚且会忙于共同追求“利见”。唯独六二这一个阴爻破坏了纯乾之体，而一个阴爻正是五个阳爻必然争夺的对象。九三不中，九四不正，又处在六二与九五之间，免不了成为强暴之男子，做出侵凌贞女的事情，这就是争夺发生的原因。所以必须等到大军战胜之后才能相遇。不过邪不能胜正，六二终究不可夺取，九五终究不可侵犯；九三、九四只是白白破坏了大同的气象，作为九三、九四，应当退下来反省自己。上九，同人于郊，无悔。集解：程子说：郊是处在外部而遥远的地方。求同的人必须彼此亲近、相互交往。上九处在外部而没有应爻，最终没有人与它相同。开始相同，到了最后也许会产生乖离和悔恨；它处在遥远之处而没有人相与，所以即使没有同伴，也没有悔恨。虽然想与人相同的愿望没有实现，但最后没有什么可悔。朱子说：处在外部而没有应援，没有事物与它相同，但也可以无悔，所以象和占断如此。郊在野的范围之内，还没有达到旷远之地，只是荒僻而没有同伴罢了。附录：朱子说：“问‘同人于郊’是什么意思？”先生说：“郊是荒凉寂静、没有人的地方。它不能像‘同人于野’那样广大旷远而无私，只是荒僻而无人相同。” 大概是因为处在外部而没有应援，没有人与它相同，也可以无悔。铢问：“同人于郊是什么意思？”先生说：“同人于野，是广大而无我的意思；同人于郊，是没有可以与之相同的人，取义不同，本来并不矛盾。”时举。纂注：蔡氏说：国都以外叫郊，郊外叫野。上九虽然处在卦的上方，却还没有超出卦体，所以只说郊。单氏说：郊是远离事务所在之地的地方，有卦外之象。双湖先生说：我曾经对这一爻的旨意有所怀疑，按照各爻的例子观察，初九、六二、九五、上九都称同人，唯独九三、九四不说同人，而说伏戎不兴、乘墉弗克攻，这说明它们没有可与之相同的人。六二同于宗而可惜，九五经过用师而相同；一个免不了可惜，一个免不了动用军队，因此距离至公自然之道仍有可议之处。初九说同人于门，上九说同人于郊，郊与门相对；卦的开始尚未显现，说无咎，是说同人的开始已经没有可责怪的瑕疵；说无悔，是说同人的结尾又没有可悔恨的过失，这些都是同人卦中善的一面。如今本义认为上九是没有可以与它相同的人，是从它没有应爻来说的；但上九虽然没有应爻可以相同，爻辞实际上仍然有同人的意义，何况初九也没有应爻，这个例子可以类推，所以姑且把这种说法记在这里。”大象传：天与火，同人。

译君子以类族辨物。吕音训：辨，陆氏说按本字读；王肃读作卜免反。集解：程子说：这里不说“火在天下”或“天下有火”，而说“天与火”，是因为天在上，火性向上炎升，火与天相同，所以成为同人的意义。君子观察同人的象，便按照类别和族属来辨别万物，分别辨明各类族属和万物的同异。例如君子与小人的党类，善恶是非的道理，事物聚合离散的情形，事情和道理的异同，凡有异同之处，君子都能辨明，所以处理事物不会失去恰当的方向。朱子说：天在上，火向上炎升，性质相同。类族辨物，是为了审察差异而达到相同。附录：朱子语类说：“类族辨物”，是说把族类归在一起，辨别各种事物。比如青色的归为一类，白色的归为一类，这样分类以后，同类自然相同，异类自然不同。渊问：类族辨物，像伊川所说的‘各以其类族辨物之同异’，是不是在类族之上辨别事物？回答说：类族是从人的方面说，辨物是从事物方面说。天下有不可能全部相同的道理，所以要根据各自的范围来分别族类，比如按姓氏分类，张姓归作一类，李姓归作一类。辨物，是说牛这一类归为一类，马这一类归为一类；在辨明差异之处的基础上达到相同，这才是所谓相同。伊川的说法不容易理解。《易》说……纂注：冯氏说：类族如同天兼容覆盖万物，辨物如同火照耀明察万物。蔡氏说：类就是聚集，族是人的族属，辨是辨别，物是禽兽草木。类族辨物所取的相同对象，主要是人的象。冯氏椅说：族，如不是这一族，就不列入祭祀典礼中的族；物，如它的生性与我同属一类之物。就像士大夫之族是士大夫，农民之族是农民，工商之族是工商，这些都各自是其物。裸体动物为臝族之物，飞禽为羽族之物，走兽为毛族之物，鳞类和甲壳类为鳞介族之物。先分类其族，才能辨别其物；如果把一切并列而强行视为相同，那就是墨家的学说，是孟子所辞斥并加以辟除的。彖传：同人，柔得位得中，而应乎干，曰同人。集解：程子说：这是说明成卦的意义。“柔得位”是说六二以阴爻居阴位，得到正当的位置。九五中正，六二以中正与它相应，既得中又应于乾。九五刚健中正，六二柔顺中正地与它相应，二者都各得其正，德性相同，所以称为同人。九五是乾卦的主爻，所以说“应乎乾”。象取天与火的象，而彖传专门从六二来说。朱子说：“这是用卦体解释卦名和卦义，柔指六二，乾指九五。”同人曰。吕音训：晁氏说，王昭素认为“同人曰”这三个字是错简；考察虞翻一类的诸儒，没有一个人为它作解释，只是王弼遗漏了这一点。集解：程子说：这三个字是衍文。朱子说：是衍文。同人于野，亨，利涉大川，干行也。集解：程子说：以至诚而无私的心，可以踏入险难，这是乾的运行；无私就是天的德性。附录：朱子说：“干行也”，是说必须是这样刚健的人，才能做这样的事情；如果柔弱，怎么能够走到外面去与人同心，又去涉渡险难呢？文明以健，中正而应，君子正也。集解：程子说：又从两个卦体说明它的意义：具有文明的德性，又以刚健而用中正之道彼此相应，这就是君子的正道。纂注：蔡氏说：从卦象说，是文明而刚健；从爻说，是中正而相应。程氏说：成就此卦的关键在六二，所以说“柔得位得中而应乎乾”；同人利于涉渡大川的关键在九五，所以说“乾健”；利于君子守正，在于两个卦体相互作用，所以说“文明以健，中正而应”。唯君子为能通天下之志。集解：程子说：天下人的心志有万般差别，但道理却只有一个。君子明白道理，所以能够贯通天下人的心志。圣人把亿兆人的心看作一颗心，只是因为通达了道理。内有文明，便能照察道理，所以能明白大同的意义；外有刚健，便能克制自己，所以能尽行大同之道；然后才能中正而符合乾的运行。朱子说：这是用卦德和卦体解释卦辞。“通天下之志”才是大同，否则只是私情相合罢了，凭什么能够亨通并利于涉渡大川呢？附录：朱子说：程传讲“通天下之志”的地方极好，说文明便能照察道理，因而明白大同的意义；刚健便能克制自己，因而尽行大同之道，这个说法很好。董录。纂注：李舜臣说：一个阴爻似乎可以统摄众阳，但它处在六二的位置，所以只能成为同人的象，不能成为大有的象。又说：彖传论卦体，多以二、五为正；如果一卦的主爻在九五，就尤其明显地说明它。大有卦彖辞说“柔得尊位大中而上下应之，曰大有”，辞意如此盛大，是因为一卦的主爻在九五。同人卦的阴爻得位却不尊贵，得中却不广大，只是在众阳之中行动而不失中正，接近于君子之同；所以它出而与人相同，人也来与它相同。这大概是专指六二来说的。而它所接受的应援，则在九五。冯氏椅说：孔子赞说《易》时，遇到五阳一阴的卦，便以一个阴爻为主，这是孔子自己的体例，并不是经文原本的旨意。到了序卦说“与人同者物必归焉”，才是经文的本意；孔子并非不知道这一点。双湖先生说：离卦六二处在乾天之下，所以说“天下之志”。小象传：“出门同人，又谁咎也。”集解：程子说：出门与外部的人相同，所相同的范围广大，没有偏私。私人之间的相同，会有厚薄、亲疏的差异，过咎便由此产生；既然没有偏党，谁还能责怪他呢？附录：朱子说：《易》中所谓“又谁咎也”有三处，意义却有两种。像“不节之嗟”和“自我致寇”，意思是说咎责都由自己造成，不能责怪别人；像“出门同人”，则是说谁会来责怪他呢？由此可见，古人立言时有些字虽然相同，意义却可能不同。纂注：雷氏说：“同人于门”本来也是可惜的道路，所以解释说“出门同人”，这样便通达而不狭隘。杨氏万里说：门是房屋的开始，初九是同人的开始，我与别人何尝不是可以相同呢？

译隔开彼此的是门。我一走出门，天地四方哪里会没有与我相同的人？有什么可责怪的呢？同人于宗，是可惜的道路。集解：程子说：各卦以中正相应为善，但在同人卦中却成为可惜，所以九五不取君主的意义；私下偏比不是人君之道，以私心相同是可惜的。纂注：单氏说：众阳所共同亲近的对象，却只与九五相同，这是可惜的道路。伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。集解：程子说：所要对抗的是九五，它既刚强又正当，怎么可以夺取？所以只能畏惧而隐藏。到了三年仍不敢发动，最终又怎么能够行动呢？朱子说：这是说它不能行动。纂注：蔡氏说：敌是指九五。怎么能安然前往？到哪里去都不能不处于贫贱之安。乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。集解：程子说：之所以登墙却不能进攻，是因为按义理不能进攻；以邪道攻击正道，义理不会胜。之所以得到吉祥，是因为义理不能胜过对方而陷于困穷，于是返回法则。二者都是众阳想要做的事情。唯独九三、九四有争夺的意义，是因为两爻处在六二与九五之间；初九、上九离得远，所以取义不同。朱子说：既然已经登上城墙，并不是力量不足，只是因为义理上不能进攻，所以不进攻。能够依据义理作出决断，困顿之后返回法则，所以吉祥。同人卦之先号咷，是因为内心中正而道理正直；九五先前所以哭喊，是因为愤怒迫切而不能自制。虽然敌方刚强，需要动用大军，但义理正直、道理胜出，最终能够战胜它，所以说能够相克相遇。相克，是说能够取胜，显示两个阳爻的强大。朱子说：“直，是说道理正直。”同人于郊，志未得也。集解：程子说：处在遥远的地方，没有人与之相同，所以最终没有悔恨。然而按照《同人》的道理，求同的志向没有实现，虽然没有悔恨，却不是善于处置的做法。纂注：蔡氏说：还没有达到野外，没有完全实现大同之道，所以说志向没有实现。朱氏说：距离六二很远，所以没有实现志向。经：乾下离上。集解：程子说：《大有》的序卦说“与人相同的，万物必然归附于他”，所以接着是大有。能够与人相同，就是万物归附的对象，因此大有接在同人之后。此卦火在天上，火处在高处，光明照得长远，众多万物没有不被照见的，这是大有的象。又有一个柔爻居于尊位，众阳都来应和；处在尊位而能持守柔顺，是万物所归附的，众爻上下都与它相应，这就是大有的意义。大有，就是盛大而丰有。大有元亨。吕音训：大有，陆氏说是包容丰富的象，属乾宫归魂卦。集解：程子说：此卦的才性足以元亨。大凡卦德中，有些卦名本身就含有卦义，如比卦说吉、谦卦说亨；有些是根据卦义而成为训诫，如师卦说贞、文人说吉、同人于野说亨；有些则是从卦的才性来说，大有元亨就是这样。因为刚健、文明，又顺应天时而行动，所以能够元亨。朱子说：大有，是所有的东西广大。离在乾上，火在天上，无所不照；又六五一个阴爻居于尊位而得中，五个阳爻都来应它，所以成为大有。乾刚健而离光明，处尊位而顺应天道，具有亨通的道理；占问的人如果具备这样的德行，就会大善而亨通。纂注：丘氏说：一个阴爻处在上卦的中位，五个阳爻以它为宗主；处于尊位而能柔顺，是万物所归附的，诸爻所拥有的，也都是六五所拥有的，难道还不广大吗？正因为它所拥有的东西广大，所以它的亨通也很广大。郑东卿说：处在大有之时，盛大的德性在离火之中，万物都奔赴亨通美善的聚会。程氏说：大有是天下太平、盛治达到极点的时候，君主虚己而任用众多贤才，以保全盈盛已成的事业，本来就有元亨之道。双湖先生说：《易》以阳为大，凡卦名中称“大”的，都是因阳爻而得名。大有是一个阴爻统率五个阳爻，大畜是一个阴爻畜止三个阳爻，大过是四个阳爻在中间过盛，大壮是四个阳爻在下方壮盛增长，所以都称为“大”。李舜臣说：卦辞称“元亨”的有四卦：大有、蛊、升、鼎，都是六居五位、九居二位，阴柔居中而与阳刚相应，阳刚有应，所以能够进而亨通。初九：没有交往而受到的祸害，不是咎害；若能以艰难戒慎的态度处之，就没有咎害。程子说：九居大有卦的初位，还没有达到盛大，处在卑下之位而没有应援，也还没有骄傲自满的过失，所以说“无交害”，还没有涉入祸害。大凡富有，很少有不产生祸害的，即使以子贡那样的贤才，也未能完全避免，何况比他更差的人呢？“匪咎艰则无咎”，是说富有本身并不是咎害，人往往因富有而自行招致咎害。如果能够享有富有而知道处在艰难之中，就自然没有咎害。处在富有之中却不能思虑艰难、保持戒惧，骄奢的心就会产生，这就是有咎害的原因。朱子说：虽然处在大有之时，但阳刚居于下位，上方没有系应，而且事情刚开始，还没有涉入祸害，哪里会有咎害呢？然而也必须以艰难戒慎的态度来处置，才没有咎害。这是告诫占问者应当如此。附录：朱子说：这一爻本来最为吉利，不能理解为会有咎害；但必须说“艰则无咎”。因为《易》这部书大体上是教人戒慎恐惧的，没有把事情看得容易而轻率处置的道理。即使是最容易的事情，也必须用艰难戒慎的态度来处理，然后才没有咎害。僴。纂注：蔡氏说：“交”就是相应的意思，如六五所说的“交如”。大有初九距离六五很远，又不是应爻，所以说“无交”；但有祸害者尚未实际来到，所以说“匪咎”。以艰难戒慎的态度处置，就可以免除咎害。徐氏说：先师采用横渠的说法，大有六五以柔爻得到尊位，是大有的主爻，或与下爻相应，或与近爻相接，还没有显现出受到祸害的情形，所以六五说“厥孚交如”。九二与六五相应，九三向六五亨献，九四、上九与六五相近，距离六五很远而没有交往的，只有初九；它唯独不能得到六五，所以因无交而有祸害。世上的君子本来有处在当时盛运中的，却独自困穷地居于下位，不能得到君上的任用，患难到来时也难免受到牵累；也只有修养自身、弥补过失来等待时机罢了。这就是没有失去此爻意义的做法。九二：用大车装载，有所前往，没有咎害。

译晁氏说：《子夏传》写作“舆”。考察后汉时期，车字才开始有“居”的读音，古代则写作“舆”。集解：程子说：九以阳刚居于二位，是六五君主所倚重任用的人；阳刚健强则才能足以胜任，居于柔位则谦逊顺从，处在中位则没有过失。才德如此，所以能够胜任大有的责任，正如大车的材料坚强壮实，能够承载重物，也可以担负重任、行走远方，因此说“有攸往而无咎”。大有是丰盛之时，但尚未达到极盛，所以凭九二的才能可以前往而没有咎害；到了盛极之时，就不可以前往了。朱子说：阳刚居中而在下，又得到上方的应援，这是大车用来承载的象；有所前往而能这样，就可以没有咎害。占问者必须具备这样的德性，才能与此占相应。纂注：张汝弼说：乾有圆、有刚的象，像有辐、有轮；辂车用金玉装饰，大概就是取象于乾。杨文焕说：《易》中有称“舆”的，是因为它方正，用来承载上面的东西；有称“辐”的，是因为它圆转，用来带动下面的部分。这两者都不是完整的车材，能够具备完整车材的，大概只有九二吧。蔡氏说：大车指九二，“载”是指承载六五；阳刚健强而居中，并与六五相应，所以有大车承载的象。林栗说：九二、六五相应，阳爻的志向向上运行，所以有“有攸往”的象。按照这种德性前往，哪里会有咎害呢？刘氏说：下方乘着阳爻，所以有行动；上方乘着阳爻，所以充实；得到中位，所以安稳。六五以虚中之德接纳下方，前往就没有咎害。九三：公侯用自己的所有，向天子进献；小人不能做到。吕音训：“亨”。陆氏说：读作许庚反，是通达的意思。象传同，各家读作香两反。京房说：是进献。干宝说：是享宴。姚氏说：是享祀。晁氏说：王弼本作“亨”。集解：程子说：九三居下体的上位，处在下位而居于众人之上，是诸侯、君主的象。公侯在上承奉天子，天子居天下最尊贵的位置，四海之内没有不是王的臣民的。在下位的人怎么敢把所有财物据为己有？土地的富饶、人民的众多，都是王者所有。这是正当的道理。所以九三处在大有之时，居于诸侯之位，拥有富盛，必须把这些通过亨献奉献给天子，也就是把自己的所有视为天子的所有，这是臣下通常的义理。如果由小人处在这个位置，就会把富有据为私有，不懂得公正地奉上、侍奉君上的道理，所以说“小人弗克”。朱子说：“亨”字，《春秋左氏传》写作“亨”，是朝见进献的意思。古代表示亨通的“亨”、表示享献的“享”、表示烹饪的“烹”，都写作“亨”。九三居于下卦的上位，是公侯的象；阳刚而得正，上面有六五君主，六五虚其中位而礼贤下士，所以这是向天子享献的象。占问者若有这样的德性，占断就会如此。小人没有刚正的德性，即使得到这一爻，也不能当此义。附录：朱子说：古文中没有“享”字，“亨”“享”二字都通用。像“公用亨于天子”，如果解释成亨通的“亨”字就不对。初学者应知道，“亨”“享”二字，据说原本是同一个字，所以《易》中常常互相通用。比如“王用亨于岐山”，也应当解释为享祀的“享”，如“王用亨于帝”中的“亨”一样。字形、笔画、音韵是经书中较浅近的事情，所以先儒得到大义后多不留意；但不知道这些地方，却徒然费尽无数言辞牵强补缀，最终仍得不到本义，也很是贻误事情。这里的“亨”字已有《左氏传》所引用的文例可以证明；如“随之王用亨于西山”，也是祭祀享献的“享”，毫无疑问。纂注：李舜臣说：居于下卦的上位，是三个阳爻之长，是君子承担公侯职任的象。王安石说：《易》的辞文中有“王”“有先王”“有帝”“有后”“有大君”。“王”是从德业方面说，“先王”是从传承统绪方面说，“帝”是从主宰方面说，“天子”是从处于正位方面说，“后”是天子、诸侯的通称，“大君”是天子的尊称。双湖先生说：考察《春秋左氏传》，晋文公将要迎接周襄王回国，让卜偃占筮，得到大有卦变为睽卦，卜偃说吉利。得到“公用亨于天子”这一卦，能够战胜敌人，并使周王享有安定，还有什么吉利能比这更大呢？由此可见，卜偃当时已经把它读作“亨”了。九四：不使自己盛大自满，没有咎害。

译吕音训：“彭”。陆氏说：读作步▯反。子夏本作“旁于”，说“彭亨”是骄傲自满的样子。王弼说：是壮盛。虞氏作“尫”，姚氏说“彭”“旁”俗音相同。晁氏说：虞氏作“尫”，又有作“彭”、作“旁”的，都是声近字误。集解：程子说：九四处在大有之时，已经超过中位，是大有盛大的位置。过于盛大，是凶咎产生的根源，所以处置它的方法是“不使自己盛大自满”，这样就能没有咎害；也就是说，能够谦退减损，不处在过分盛大的状态，就能没有咎害。九四接近君主的高位，如果处在过盛状态，就会招致凶咎。“彭”是盛多的样子。《诗经·载驱》说：“汶水汤汤，行人彭彭”，是行人众多的样子。《大雅·大明》说：“驷騵彭彭”，是说周武王战马盛壮。朱子说：“彭”字的音义不详。程传解释为盛大的样子，按道理或许如此。六五是柔顺居中的君主，九四以刚爻接近它，有僭越逼迫的嫌疑；但九四处在柔位，所以有不使自己达到极盛的象，因此能没有咎害。这是告诫占问者应当如此。附录：朱子回答说：“匪其彭”只应依程传解释为盛大的样子。先生说：程传的说法较好。王弼解释为下比九三、分掌权力的臣子，大概是把“彭”解释为“旁”，专心承奉六五，常常不与旁人相交。《易说》。纂注：蔡氏说：下方连接三个阳爻，阳刚盛大而接近六五；能够不把盛大据为己有，就没有咎害。龙仁夫说：“彭”字，干宝说“彭亨”，韩愈诗中有“豕腹胀彭亨”，是盈满而不能容纳的意思。离有大腹的象，又有四个阳爻盛大的象。九四处在大有之时，又居于接近君主的位置，盈满是可以想见的，譬如腹部，满盈达到“彭”的程度就会生病。只有有见识的贤人，退让谦虚，胸怀开阔而能容纳一切，即使充盈，又哪里会有“彭”呢？“匪其彭”就像说未曾达到“彭”的状态，所以是没有咎害的占断。双湖先生说：考察《诗经·载驱》的“彭彭”，必定读作亡反邦字。六五：诚信相互交接，威严可畏，吉利。集解：程子说：六五处在大有之时，居于君位，虚其中位，是诚信的象。君主守持柔顺、居中之德，以诚信接待下属，那么下属也会竭尽诚信来侍奉君上，上下诚信相交。以柔爻居尊位，又处在大有之时，人心容易安逸；如果专门崇尚柔顺，就会产生轻慢，所以必须有威严才吉利。“威如”是有威严的意思。既以柔和诚信接待下属，使众人的心志喜悦归附，又有威严使他们有所畏惧，这是善于处置富有的做法，吉利是可以知道的。朱子说：大有之世，六五柔顺而居中，处在尊位，虚己以应九二贤才，因此上下都归附它，这就是诚信相互交接。但君主之道贵在刚强，过于柔弱就会废弛，应当用威严来补足，这样才吉利，所以象辞、占辞如此，也是告诫之辞。纂注：司马光说：六五“厥孚交如”，是说诚信发自内心，而与之相应者交相而至。“威如”是说要警戒防备，不能优游不断；对于柔弱而不能自立的人尤其如此。作为君主，必须刚强却不暴虐，柔和却不可侵犯。李过说：太平之世，祸乱都从没有忧患意识开始，所以必须有威严才吉利。才能只玩弄《易》而没有戒备，就不会有防备；因此整治军队、整顿官吏，都是守成时代应当讲求的事情。〔原文数字、纪年保留：万里〕 双湖先生说：六五处在刚位，所以有威严可畏的象。朱氏说：不同卦体的相合称为“交如”，大有的九二、六五就是这样；同一卦体的相合称为“挛如”，小畜的九四、六五和中孚的九四、六五就是这样。上九：“上天保佑他，吉利，没有什么不利。”集解：程子说：上九处在全卦的终点，居于无位之地，是大有达到极点却不占有其所有的人。处在离卦的上方，是光明达到极点。正因为极其明智，所以不据有其所有，不至于过度达到极点。有所拥有而不据有，就没有盈满的灾祸，是能够顺应事理的人。六五有诚信之德，上九居其上而践履其诚信，这是践履诚信的意义；六五有文明之德，上九能够降低自己的志意而与之相应，这是尊重贤才、崇尚善德的意义。如此处置，合乎道理达到了极点，自然应当享有福庆。“上天保佑他”，是行为顺应上天而获得上天的保佑，所以无论前往哪里都吉利，没有什么不利。朱子说：大有之世，以刚爻居上位而能够下行听从六五，这是能够践履诚信、思量顺从并尊尚贤者。充盈却不外溢，所以占断如此。附录：朱子说：问：“上九‘自天祐之，吉无不利’是什么意思？”先生说：上九以阳刚居上位，却能够下行听从六五，大概就是阳爻顺从阴爻。大有卦只有六五一个阴爻，而上下五个阳爻都与它相应。上九能够下行听从六五，就是践履诚信、思量顺从而尊尚贤者。六五的交接是诚信，上九能够践履它；谦退而不居功，是思量顺从；志意顺从六五，是尊尚贤者。上天所帮助的是顺从的人，人们所帮助的是诚信的人，所以有“上天保佑他，吉利，没有什么不利”的象。如果没有《系辞传》中的这几句话，这一爻就没有收束和结论；由此可以看出，圣人读《易》时，发现爻辞有不明白的地方，就在《系辞传》中像这样加以说明。《易说》。纂注：双湖先生说：五、上两爻属于天位，有天的象。李过说：六爻合起来都很善美，是善于处置大有的人，应该得到上天的保佑，所以在卦终这样赞美它。这是总论一卦。杨万里说：八卦中乾为尊，六十四卦中泰为盛；然而乾卦上九悔于亢盛，泰卦上六吝于乱，盛治而福德完备的，哪里比得上大有？六爻中有亨通，有吉利，有无咎；九三有明主在上，群贤毕集，没有一个败乱的小人，也没有一个妨害治理的悖德之人，真是盛大啊。丘氏说：节斋说，大有一个柔爻、五个刚爻，所以以柔爻作为全卦之主，众爻都从六五取义：初九因为距离六五远而有祸害，九二因为与六五相应而无咎，九三因为处公侯之位而向天子享献，九四因为能够谦退承奉六五而无咎，上九因为接近六五而获得上天的保佑。

译项氏说：大有以六五为主。初九没有交往，是遗逸之士；上九居于上位，是宾客、师傅；中间的三、四、五爻是臣下。九二是大臣，承受大有的责任，所以取承载之象；九三是外臣，把大有的财物带来朝贡，所以取亨献之象。九二居中，所以无咎；九三不中，所以加以告诫。君子用它来亨献，就成为齐桓公、晋文公那样的霸主；小人不能做到，就会成为曹操、司马懿那样的人。九四是近臣，以柔顺自我抑制，不倚仗大有之时的恩宠，所以说“不使自己盛大自满”。六五在离卦中而居中，有诚信之象；本体柔顺，能够践履诚信、思量顺从，上下与之相应，于是诚信相互交接。所忧虑的是处在安逸之中而没有戒备，所以说“威如吉”，希望它能自我警戒、心存畏惧。郑东卿说：能够实现大同，然后才能实现大有。冯椅说：《彖传》说，同人就是有所相同，但也有不同；到了大有，天下才统一，所以大有六爻与同人卦必然相反，因为两卦是反对卦。圣人最大的宝物是君位，一个阴爻得到尊位和大中之位，同人的争夺就止息了。大象传：火在天上，这是大有卦；君子因此止遏邪恶，宣扬善行，顺应上天美善的命令。吕音训：“遏”，陆氏说：读于葛反，是止息的意思；徐氏又读作谒。“休”，陆氏说：读虚虬反，是美善的意思；〔原文数字、纪年保留：万里〕 《集解》：程子说：“这是说明此卦为什么叫作‘大有’。六五以阴爻居于君位，是柔顺而得尊位；处在中位，具有大中的道；又为诸阳所尊崇，上下都与它相应。处于尊位而能守柔，本来就是众人归附的原因；又有虚中、文明、大中的德行，所以上下同心相应，这就是成为大有的原因。”朱子说：“这是根据卦体来解释卦名和卦义。‘柔’指六五，‘上下’指五个阳爻。”它的德性刚健而文明，与天相应，顺应时势而行动，因此大为亨通。《集解》：程子说：“此卦的德性，内在刚健，外在文明；六五之君与乾卦九二相应。六五性情柔顺而明达，能够顺应九二；九二是乾卦的主爻，这就是‘应乎干’。顺应乾卦，就是行动顺应天时，所以说‘应乎天而时行’。它的德性如此，因此大为亨通。王弼说：‘如果不能大通，怎么能够大有呢？大有就必然元亨。’这种说法没有认识到卦义：离与乾合成大有，并不是因为大有本身就必然元亨，而是由于它的才德，所以能够元亨。大有而不善、不能亨通的情况也是有的。各卦若都具备元亨利贞，卦辞就都解释为大亨，恐怕会被误认为与乾、坤相同。” 如果不同时具备“利贞”，就解释为“元亨”，这样才充分体现“元”的意义。“元”有大善的含义，卦辞为“元亨”的有四卦：大有、蛊、升、鼎。只有《升卦》的彖辞误随其他卦写成“大亨”。有人问：“各卦中的‘元’为什么与乾卦不同？”回答说：“乾卦的‘元’是元始、首先产生万物的意思，其他卦不能有这种意义，只是表示善和大罢了。”又问：“把‘元’解释为大，可以了；为什么还解释为善？”回答说：“元是万物的开始，万物的开始哪里会有不善的呢？事情成功以后才会有失败，失败并不是先前的成功；兴盛以后才会有衰败，衰败本来就在兴盛之后；得到以后才会有失去，如果没有得到，又怎么会有失去呢？至于善恶、治乱、是非，天下的事情没有不是这样，必定以善为先，所以《文言》说：‘元，是众善之首。’”朱子说：“这是根据卦德、卦体解释卦辞；‘应天’指六五。”《附录》：朱子说：“‘文’是文章，‘明’是明白显著。《易》中常说‘文明’。”有人问：“‘应天而时行’，程子解释为应合天时而行动，怎么样？”回答说：“就是顺应时机而行动，是说有适宜行动的时机。”砥。《纂注》：司马公说：“柔顺却不明察，就会在前面有谗言时看不见，在后面有贼害时不知道；明察却不刚健，就会知道善却不能推行，知道恶却不能去除，这两者都是导致混乱和灭亡的开端。用明察来照见事理，用刚健来决断，居处不失中道，行动不失时机，然后才能保有众人，这就是元亨。”冯氏椅说：“孔子说尊位和大中，这样诸侯、大夫就不包括在内；但只根据卦义来说，大小虽有不同，而富有的意义是一样的。又说：成卦的意义，在于六五的柔顺；元亨的意义，在于乾卦能够刚健。只有六五与乾相应，并且与时势一同运行，所以元亨。”储氏、庄氏说：“六五与九二相应，九二在乾体之中，所以说‘天’。”杨氏文焕说：“上下相应却不得尊位的，是小畜的六四；具有能够招致大有的资质，又处在能够招致大有的地位，这正是大有之时。”双湖先生说：“《本义》解释‘应天’为六五，盖本于程传所说的应合天时而行动。然而厚斋引用储氏、庄氏的说法，也未尝不是正确的。考察彖辞，从‘柔得尊位’以下，专门以六五一爻为主，论述人君居位而能拥有众阳之大；从‘其德刚健’以下，则兼论上下两体，说明人君具有能够招致元亨之治的德性。” 只是因为一个阴爻居于尊位，所以才可以把全卦的意义归于六五。《小象传》说：大有卦初九爻辞所说的“无交害”，是因为没有招致祸害。《集解》：程子说：“处于大有之初，能够想到艰难，骄傲自满的心就没有机会产生，所以不会与祸害相交涉。”《纂注》：郭氏雍说：“在大有之时，不把没有交往当作祸害；但初九最为卑下而又处在远位，所以唯独有‘无交’之害。”‘大车以载’，是说积载在中部而不会损坏。《集解》：程子说：“壮大的车子，把重物积载在车中而不损坏，就像九二才力强大，能够胜任大有的责任。”《纂注》：雷氏说：“德行积累深厚，所以能够承担重任；居中则不会自满而能包容，所以不会自我夸耀、攻击他人。用这样的方式来承载，怎么会有倾覆失败呢？”‘公用亨于天子’，是说如果小人处在这种地位就会造成祸害。《集解》：程子说：“公本来应当用‘亨于天子’；若小人处在这种情形中，就会成为祸害。自古以来，诸侯能够守臣子的节操，忠诚顺从地奉事君上，就会繁衍养育众人，作为君王的屏障；还会充实财物，等待君上的征赋。若小人处在这种地位，就不知道做臣子、奉事君上的道理，把这些当作自己的私有；民众和财物丰盛了，反而专擅其富强，更加不顺从。这就是小人拥有大有反而成为祸害，也是大有成为小人的祸害。”‘匪其彭，无咎’，是因为明察辨别清楚。《吕音训》：“晢”，陆氏说读作章舌反，王廙作“晰”，同音；徐氏、李氏读作之世反，又作“哲”字；郑本作“遰”，说应读如“明星晢晢”；陆绩作“逝”，虞氏作“折”；晁氏说徐氏、李氏、刘氏遵本作“哲”。《集解》：程子说：“能够不居处于盛大之中而获得无咎，是因为具有明辨的智慧。”

译“晢”是明智的意思。贤明有智慧的人，能够明察辨别事理；当事物正处于盛大之时，就知道灾咎将要到来，所以能够减损、抑制自己，不敢发展到盈满的极点。朱子说：“‘晢’是明白的样子。”《纂注》：都氏说：“‘辨’是考察并治理的意思；‘晢’是分辨清楚的意思。”蔡氏说：“处在离卦光明的开始，所以能够辨明事理必然发展的方向。”‘厥孚交如’，是说诚信用来发起上下的志意。《集解》：朱子说：“一个人的诚信，足以发动上下各方的志意。”‘威如之吉，易而无备’，是说如果轻易对待下属，就会使他们没有戒备。《吕音训》：“易”，陆氏反切为以豉反。《集解》：程子说：“下属的志意是顺从上位者的。上位者以诚信接待下属，下属也以诚信侍奉上位者，所以说‘厥孚交如’。上位者有诚信，从而发动下属诚信的志意，下属追随上位者，就像回声响应声音一样。‘威如之吉，易而无备’这九个字，是说‘威如之所以吉’，是因为如果没有威严，下属就会轻慢上位者而没有敬畏和戒备之心；所谓没有戒备，是说不恭敬畏惧，也没有防备上位者的要求和责备。”朱子说：“过于柔弱，别人就会轻视他，使人没有畏惧和戒备之心。”《纂注》：杨氏时说：“柔顺而处在刚健之中，柔顺也不是一味退让。‘威如之吉’，是凭借德行而不是凭借武力。” 这就是所说的“德威使人敬畏”。所谓“易而无备”，就是因此而没有戒备。《大有》上九爻辞所说的吉，是因为得到上天的保佑。《集解》：程子说：“大有到了上爻，已经达到极点，本应发生变化；但由于它的作为顺应天道、合乎道义，所以得到上天的保佑和帮助而吉祥。君子充实而不满溢，正是得到上天保佑的原因。《系辞》又申述说：‘上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是有诚信的人。履行诚信，思虑顺从，又能尊尚贤者，因此上天保佑他，吉祥而无所不利。’‘履信’是指履行六五之信，六五虚其中而有诚信；‘思顺’是指谦退而不居于上位；‘尚贤’是指上九的志意顺从六五。大有之时，不能因为富盛就再处在盈满的位置，那是不合宜的。六爻之中都乐于据有权位，只有初九和上九不居其位，所以初九无咎，上九无不利。上九处在最上位，履行诚信而思虑顺从，因此处在上位仍能获得吉祥，这就是因为得到上天保佑。” 《经》：䷜（艮下坤上）。《集解》：程子说：“《谦卦》的卦序是：有大的事物不能盈满，所以接着大有卦的是谦卦。既然已经盛大，就不可发展到盈满，必定要谦退减损，所以大有之后接着是谦。此卦上为坤、下为艮，象征地中有山。大地的形体卑下，山是高大的事物，却处在大地之下，这就是谦的象征。以崇高的德性处在卑下的位置，就是谦的意义。”《谦》卦辞：“谦，亨通；君子有好的结局。”《吕音训》：“谦”，陆氏说：以卑下退让为义，是屈己、处于万物之下的意思。它属于兑宫五世卦。子夏本作“嗛”，说“嗛就是谦”。晁氏说：考察篆书，没有“嗛”字。《集解》：程子说：“谦有亨通的道理。有德而不自居其德，称为谦。人以谦退自处，到哪里会不亨通呢？所谓‘君子有终’，是说君子的志向存于谦退，顺从而通达事理，所以乐于顺应天道而不与人争竞；内在充实，所以退让而不自夸；安然履行谦道，终身不改变。自己越自卑，别人越尊重他；自己越不显露，德行越光明显著，这就是所谓君子有终。若是小人，有欲望就必定争竞，有德行就必定夸耀；即使勉强仰慕谦道，也不能安然实行并坚守到底，不能做到有终。朱子说：‘谦’是有所有而不自居的意思，内在有所止，外在顺从，这就是谦的含义。” 山极其高大而土地极其卑下，却屈居而停留在土地之下，这就是谦的象征。占问者如果能够如此，就会亨通而有好的结局。“有终”是说先屈己退让，后来得到伸展。《附录》：程子说：“其他各卦都有悔、凶、咎，只有谦卦从来没有。其他各卦有守持某种条件而后亨通的，只有谦卦一开始便亨通。”罗氏《拾遗》引朱子语：“谦能够使人亨通，又是君子有终的象征。”渊。《纂注》：蔡氏说：“刚爻屈居于柔爻之下，就是谦的意义。刚爻居下于柔爻，是上下交通的道路，所以亨通。‘君子’指九三。君子有这种德行，开始虽然卑下，最终却更加尊贵；开始虽然隐晦，最终却更加光明，所以说‘有终’。”徐氏说：“九三是一卦的主爻，又居下卦的终位，所以说‘有终’。而且各卦的第三爻多说‘终’。”司马公说：“君子的德行确实盛大，事业确实宏大；如果不以谦道持守，就没有办法保全其最终结果。”李氏舜臣说：“设置卦象、命名卦名，多取卦的反对卦来取象。谦、豫二卦，是履、小畜的反对卦。履、谦取象在第三爻，豫、小畜取象在第四爻，只是阴阳爻画不同而已。它们都是五阴一阳或五阳一阴的卦。一阴在下卦三阳之上，位置不顺，所以命名为小畜；一阳在下卦三阴之上，位置顺当，所以命名为豫。” 一阴在上卦三阳之下，位置合宜，所以命名为履；一阳在上卦三阴之下，位置不合宜，所以命名为谦。冯氏椅说：“一阳五阴的卦，建立卦象时是这样的：一阳在上，阳爻居于下方的为剥、复，象征阳气的消退和增长；阳爻在中间的为师、比，象征众人归附。至于三、四两爻，处在上下两个卦体交界、六爻正中的位置，所以把阳爻由上退处于下的称为谦，把阳爻由下奋发而出居于上的称为豫。这是观察爻画、建立卦象的根本意思。卦象既已建立，再加以玩味：从实象说，是山在地中；从虚象说，是高处于卑下，内在止静而外在顺从，这些都是谦的意义。艮卦三爻尤其吉祥，大概是因为能够自处卑下。双湖先生说：谦道只有阳刚的君子能够做到，阴柔的人没有什么可取之处。阳代表大、尊、贵，阴代表小、卑、贱。然而六个一阳卦，必须到了第三爻才命名为谦，因为第三爻代表人道。具有公侯般的尊贵地位，却肯自处卑下，位居上卦三个阴爻之下，这才是谦。由九三居三而成谦，具有艮的笃实、坎的劳苦、震的发动，又承受坤的厚重；德行如此盛大，安静止守而不迁移，称为‘君子有终’，确实合宜。”初六：谦而又谦的君子，用这种态度渡过大河，吉祥。《集解》：程子说：“初六以柔顺处在谦卦之中，又居一卦的最下位，是自处卑下到了极点；谦而又谦，所以说‘谦谦’。能够如此的人，就是君子。自处极其谦退，众人都会共同赞许他。即使凭此渡过险难，也不会有祸患，何况处在平坦容易的环境中呢？还有什么事情不吉利？初六处于谦卦，又以柔爻居下位，会不会过于谦退呢？回答说：柔爻居下位本来就是它的正常位置，只能看出它谦退到了极点，还没有看到它有什么过失。朱子说：“以柔顺居下位，是谦退到了极点，也是君子的行为。凭此渡过艰难险阻，到哪里不能成功？所以占问者如果能够这样，便适宜用来渡过大河。”《纂注》：蔡氏。

译《纂注》：蔡氏说：“处在谦卦的最下位，所以说‘谦谦’，只是专心致力于谦退，却不知道进德修业的道理，这就失去了所谓谦的本意。‘用涉大川’是说寻求前进；前面有大河，是互体坎的象。杨氏时说：谦这种德行，是天地、神灵和人共同赞许的。凭借谦道前往，即使渡过险难，也没有不能成功的，所以吉祥。兰氏说：‘用涉’与‘利涉’不同；‘用涉’是我主动采用这种方式去渡过，不像‘利涉’那样表示无论前往哪里都能成功。王氏安石说：‘利涉’是说从才质和时机来看，适合渡过；‘用涉’是说采用这种方式去渡过，然后才吉祥。双湖先生说：渡河贵在迟缓稳重，不贵在急速。‘用谦’来渡河，就是用谦退之道渡河，只是谦退居后而不争先，自然万无一失，所以吉祥。后上船，也有先到岸的好处，谦道本来就有很多利益。”六二：声名传扬的谦德，守正则吉。《集解》：程子说：“六二以柔顺居中，这就是谦德。谦德积聚在内，充盈于中，所以发露在外，表现于声音和容色，因此说‘鸣谦’。居中而得正，具有中正的德行，所以说‘贞吉’。凡是说‘贞吉’，有时是说守正并且吉祥，有时是说能够正，所以吉祥。” 六二所谓“贞吉”，是它本来就具有的。《集解》：朱子说：“六二柔顺、中正，凭借谦德而有声誉，既正又吉，所以占辞如此。”《附录》：朱子说：“‘鸣谦’用于六二，又说‘贞’，是说谦退而有声誉，必须合乎正道才吉。六二以阴爻居阴位，所以要告诫它保持正当的谦退；如果不正，就接近邪曲谄佞。上六的‘鸣’却不同，它处在谦卦的极点而有所间隔，便失去了谦的本意。谦本来就不求让人知道，何况处在人上而有声名呢？这就是为什么说它的志向尚未实现。”《纂注》：李氏开说：“事物不得平衡就会发声；凡是发声的，都是内心有所激动。”冯氏椅说：“卦辞中的两个‘鸣谦’，就是此爻和上六。上六对于九三，阴阳相应；但六五是谦卦的主爻，隔在上六通往九三的道路上，所以上六发声，是想让九三与它相应。六二对于六五，阴阳并不相应；九三距离较近，彼此情意相求，所以六二发声，是想让六五与它相应。上六对于九三，六五的柔阴终究不能阻隔二者相应。此爻对于六五和九三，则以众阴为主而有所相应。困难在于：九三虽然近，却是权臣；六五虽然远，却是大君。如果不是依靠艮卦止静的本性，居中守正，就很少有人不归附九三而忘记六五。” 这就是六二所以吉祥的原因。双湖先生说：互体为震，震有善于发声的象，所以六二和上六都取“鸣”的象。九三：有功劳而能谦退，君子有好的结局，吉祥。《集解》：程子说：“九三以阳刚的德性居于下体，被众阴所尊奉；履行其位而得正，处在下卦的上位，又受到君主任用；下方又有众人追随，是有功劳而能保持谦德的人，所以说‘劳谦’。古代有符合这一爻的人，周公就是这样的人。他身负天下的重大责任，上奉幼弱的君主，谦恭自我约束，战战兢兢如同有所畏惧，可以说是有功劳而能够谦退。既然能够劳苦而谦退，还必须由君子去实行并坚持到底，才会吉祥。喜欢高位、庆幸胜过别人，是人的常情；平常能够谦退已经很少，何况有功劳而足以受人尊敬呢？即使知道谦退的好处，勉强去做，如果夸耀自负的心没有忘掉，就不能长久，坚持到底也不可能。只有君子安然履行谦顺，把它作为日常行为，所以长久而不改变，这才叫作‘有终’。有终就吉祥。九三以刚爻居正位，是能够坚持到底的；此爻的德性最为盛大，所以《象辞》特别加以强调。朱子说：‘全卦只有一个阳爻居于下卦之上，刚健而得正，是上下众人所归附的；有功劳而能够谦退，是人所最难做到的，所以有终而吉。占问者如果能像这样，结果就会与爻辞相应。’《纂注》：郑氏刚中说：“身体承担劳作，没有比手足更明显的；大禹手足磨出老茧，就是明证。艮为手，互体震为足，坎为劳苦；手足承担劳作，君子以此效力。” 双湖先生说：谦卦以九三这一阳爻为成卦的主爻，文王的《彖辞》只针对九三一爻而说，没有涉及其他爻，所以周公的爻辞不再另作改变，只是推究九三的劳苦，并归结到吉祥罢了。王氏《宗传》说：舜赞美禹的贤能，却说“洪水警戒我”，又说“成就诚信，完成功业，只有你贤能”，这是称许禹的劳苦。又说：“只有你不自夸，天下就没有谁同你争能；只有你不自夸功，天下就没有谁同你争功。”这是称许他的劳苦而又能谦逊。功劳是我的功劳，才能是我的才能，天下人又有什么关系？如果自矜自伐的心不能去除，天下人就会群起同他争夺，他凭什么能使万民归服呢？六四：没有什么不利，但要发挥谦德。吕音训：“防”，陆氏说反切为“毁皮反”，指散布，意义与“麾”相同。马融说：“防”犹如“离”。郑玄作“宣”。晁氏说：京房作“挥”。集解：程子说：六四处在上卦，紧邻君位；六五是君，又以谦柔自处；九三又有大功德，受到君主任用，为众人所宗仰。六四居其上，应当恭敬畏慎，以奉事谦德的君主；又应谦卑逊让，以礼待劳谦的臣子。因此一举一动、一切施为，都有利于发挥谦德。所谓“防”，有施布、散开的象，如同人的手向外挥散一样。行动、静止、进退，都必须施行谦德，因为它处在多所忧惧的位置，又居于贤臣之上。朱子说：六四以柔居正，又居上位而能够谦下，所以占问无所不利。

译但它居于九三之上，所以又告诫它更应当充分发挥谦德，以表示自己不敢安然自居的意思。附录：朱子说，“防谦”是说要发挥、散布自己的谦德。六四处在阴位，又在上卦之下、九三之上，所以更应当发挥谦德。纂注：都氏说：“防”是辞退九三承奉自己的礼意，谦逊辞让而自处于谦。因为九三的德行胜过自己，才能高过自己，功劳多过自己，而职位却仍在自己之下；它能够辞让谦逊，不敢承受九三对自己的承奉之礼。袁氏说：先说“无不利”，后说“防谦”，并不是因为防谦以后才无不利。郭氏雍说：六四拥有接近君主的权力，却能施行谦德而不据为己有，以尊重劳谦的臣子，可以说得到了谦之道而没有过失。双湖先生说：六四下承艮体，也有用手挥散之象。六五：不富有，却能使邻近的人归附；有利于侵伐，无所不利。吕音训：“侵”，陆氏说王廙作“寝”。集解：程子说：所谓富，是众人归附；只有财富才能聚集众人。六五处君位之尊，却持守谦顺以接近下民，众人都归附它，所以虽不富有，却能拥有邻近之人。“邻”是亲近的意思，也就是不凭财富而得到人们的亲近。作为君主而持守谦顺，天下人都会归心。然而君主之道不能只崇尚谦柔，必须刚强威武与之相济，然后才能使天下归服，所以有利于实行侵伐。威德并著，才完全符合君主之道，因而无所不利。这是因为六五的谦柔应当防止流于过度，所以发明这一义理。朱子说：六五以柔居尊，居上而能够谦逊，所以有“不富而能使邻近者归附”的象。归附它的人已经很多了，若还有不服从者，就适宜征讨他们；对于其他事情也无所不利。人有这样的德行，占问就会如爻辞所说。纂注：郭氏京说：六五“利用征伐”，《象传》也说“利用征伐”，都误作“侵”字。谦顺之道并不妨碍征伐骄横叛逆之人，所以上爻说“利用行师，征邑国”。“侵”有侵夺之义，都是超越自己的分际，才称为侵，并不是君主应当实行的。林氏栗说：六五上下所承所乘都是阴，有不富的象；不富而能使邻近者归附，是因为志趣相同。兰氏说：五是谦卦的主爻，君主持守谦德而仍有据险固守、不肯服从的人，就应当侵伐，大概是指九三。从九三本爻来说，它是劳谦的君子；从六五来说，则是有功而刚强过甚的臣子。三爻阴爻志趣相同而征讨它，所以无所不利。冯氏当可说：九三以一个孤阳处在众阴之中，有强梗不服的象。郑氏刚中说：谦逊是君主的盛德，但过度谦逊就会使下属轻慢，威严也不能树立。卦中五爻都说谦，唯独六五不说谦，是圣人担心它谦得过分。冯氏椅说：暗中调动军队叫“侵”，公开列举罪状叫“伐”。又说：五阴的卦，可以从本末来说明。比卦象征大君，二爻居中而得到中位，是师卦。继续向上就成为谦卦、豫卦，但都不得中，所以豫卦《彖传》说“利行师”，而谦卦六五、上六都有侵伐、行师的象。九三这一阳爻处在二阴之外，停止不进，有像春秋时期专擅一方诸侯、成为霸主的象，与大有九三“公用亨于天子”不同。从君子方面说，是有善终；从公侯方面说，是怀有异志。易经取象不能拘泥于一种解释。所谓“无不利”，就是说侵有利，伐也有利，以柔顺使人服从也有利。然而六五以君主身份讨伐臣下，公开征伐可以，为什么还要侵呢？回答说：对方凭借艮山的险阻又得到民众支持，不容易攻克。坤为众，又属阴弱；利用众多兵力就适宜征伐，利用阴柔力量就适宜侵袭，关键只在于一定要攻克。上六：声称自己的谦逊；有利于出兵，征讨邑国。吕音训：“征国”，今本有“邑”字。陆氏说：有的本子作“征邑国”，不对。集解：程子说：上六以柔居柔，处在顺的极点，又处在谦的极点，是谦逊到了极点。谦逊到了极点，却反而居于高位，尚未能实现谦逊的志愿，所以这种志愿发泄在声音上。又因为以柔处在谦的极点，也一定会表现在声色上，所以说“鸣谦”。虽然它处在没有职位的地方，不承担天下事务，但人的行为必须刚柔相济。上六是谦逊的极点，过分就反而成为过失，所以有利之处在于用刚强武力治理自己的邑国。“己之私”是说自己的私事；“行师”是使用刚武；“征邑国”是治理自己的私邑。朱子说：谦逊到了极点而声名远播，为人们所赞许，所以可以用兵。但因为本质柔弱而且没有职位，所以只能征治自己的邑国罢了。附录：朱子说：问，谦卦上六为什么取出兵的象？回答说：坤为众，凡是坤卦都多说军队，如泰卦上六“城复于隍，勿用师”之类。坤为土，土又为国，所以说“征邑国”。由此可见，圣人作《易》并不是生硬造作，都是取象；先有这样的象，才据此作出相应的辞说。砥叔重问：程氏《易》说“利侵伐”，大概是因为六五柔顺谦卑，但君主之道又应当有刚武的一面，所以有利于侵伐的象。然而上六也说“利用行师”，这是为什么？先生说：正是这些地方有说不通之处。纂注：耿氏说：既然发出谦逊之声却没有人响应，它的罪过就可以征讨。九三得到民众支持，不借助众多兵力就无法战胜它，所以说“有利于出兵”。兰氏说：九三是六三的应爻，就像六三自己的邑国。双湖先生说：谦卦六爻，下三爻都说吉而没有凶，上三爻都说利而没有害。易经中吉利之语，很少有这样纯全的。谦德的功效本来就是如此。然而艮体多称吉，坤体多称利，是因为静止多吉，顺从多利。从六二到上六都有师卦的卦体，所以六五、上六说侵伐、行师、征邑国。坤象中的九三处在坤体之中，所以有邑国的象。冯氏椅说：声称自己的谦逊，是为了宣告九三的罪过。九三的罪过是什么？是亲近六三却不向上与六五相应。在其他卦中，应爻之间若有阳爻隔开，阴爻便不能隔断阳爻；唯独五个阴爻共同应一阳爻时，近者能够相得，远处的正应反而不能相应，如豫卦初六都是这样。又说：六五是大君，以谦德治理天下，所以能够使邻近者侵伐而无不利。这是天子率领诸侯讨伐怀有二心者。上六是臣子的高位，以谦德治理自己的邑国，如鲁定公毁掉郈、费两邑的城墙就是这样。又说：同人、大有是五阳一阴，所以谦、豫是五阴一阳，也是相反的卦义。

译但同人、大有是一阴处在二、五之间，谦、豫是一阳处在三、四之间，这是阴阳升降的象。正如师、比、畜、履的次序，只不过五阴一阳与五阳一阴相反罢了。大有表示满盈，所以接下来是谦卦。大象传：地中有山，这就是谦卦。君子由此取法，减损多余的，补益不足的；衡量事物的多少，使施与公平。吕音训：“裒”，陆氏说反切为“蒲侯反”；郑玄、荀爽、董遇、蜀才作“将”，说是取；《字书》作“倍”；《广雅》说“倍”是减损。“称”，陆氏反切为“尺证反”；“施”，陆氏反切为“始防反”。集解：程子说：地的形体卑下，山高大而在地中，外表卑下而内含高大的象，所以是谦。不说“山在地中”，而说“地中有山”，是说在卑下之中蕴含着高大。如果说高大蕴藏在卑下之中，文理就不顺畅；其他卦象也都如此，观察文辞即可知道。君子取法于“减损多余、补益不足，衡量事物而使施与公平”。君子观察谦卦之象，山在地下，就是使高的下降、使低的上升；由此看出抑制过高、扶助过低，减损过度、补益不足的意义。施行于事务，就是取多余者以补益缺少者，衡量事物的多寡，使施与均衡而公平。朱子说：以卑下包藏高大，是谦的象。减损多余、补益不足，是为了衡量事物的适宜程度，使施与公平；减损高处、增加低处，使一切趋于平衡，这也是谦的意思。附录：程子说：谦是治理盈满的方法，所以说“减损多余，补益不足，衡量事物而使施与公平”。谦德是君子善始善终的原因，所以不说“吉”。取多余而增加不足，这是天理。罗氏《拾遗》载朱子语：减损多余、补益不足，就是谦；衡量事物而使施与公平，也就是减损多余、补益不足。渊问：减损多余、补益不足，看起来虽是谦，但如果一味放低，实际上就会损高就低，只求恰好，而不能一味往低处压。回答说：大体上人们常认为自己高、别人低；谦就是抑制自己的高处而以卑下对待别人，这便是公平。《易》说：臣近来看到，近年只有在主持亲近之人的事情上，做到有功必赏、有罪必罚，毫不宽贷；除此以外，许多事情都只求包容，对曲直是非一概不问。听说圣意认为这样处置才算均平，这确实是尧舜的用心。但臣对此私下有所疑问。若推究根本，臣已经在前面妄加议论；只依据“平”这个字来说，臣对《易》象“称物平施”的话，确实有所感触。古人要做到公平，必定先衡量事物的大小、高下，再决定施与的多少、厚薄，然后才能得到公平。如果不问是非曲直而一律对待，那么善人总是不能伸张，恶人反而侥幸逃脱；把这当作公平，实际上正是造成最大的不公平。所以即使是尧舜治理天下，也是在举用元凯之后，必定放逐共兜。这就是《易》所谓“遏制邪恶，彰扬善行，顺应上天美好的命令”。善是天理本来的状态，恶是人欲的邪妄。因此上天运行的道理，既会使善人得福、恶人受祸，又把赏罚的权力寄托给主管政事的人，使他们能够补助天道祸福所不能完全达到的地方。——《戊申封事》。纂注：冯氏椅说：所有大象传都另立一个意义，使人知道如何运用《易》的道理。谦卦的象是山本来高大，如今下降而处在地下；地本来卑下，如今上升而处在山上。君子观察这个象来治理天下：多的就减损它，少的就补益它；以减损多余来补益不足，使大小、长短各自得到平衡。这不是君子谦德的象，而是君子治理一世、使天下具有谦象的道理。《彖传》和六爻完全没有这个意思。史氏说：“称”就是后世的“秤”字，是权衡。蔡氏说：多的取出一些，少的补益一些，衡量事物而使施与公平，只是使它们各自回到适中的位置罢了；这是取地虽卑而不自卑、山虽高而不自高的象。双湖先生说：地虽然卑下却广大，山虽然高大却少；如今地中有山，就有减损多余、补益不足的象，也就是衡量事物而使施与公平。一阳居中，有秤衡公平的象；五阴有物资与施与的象。彖传：谦卦亨通。天道向下交接而显出光明，地道处于卑下而向上运行。吕音训：“济”，陆氏反切为“节细反”；“上”，陆氏反切为“时掌反”。集解：程子说：“济”应当作“际”，这里说明谦而能亨通的意义。天道以其气向下交接，所以能够化育万物，它的道显得光明；向下交接，就是向下相交。地道因为处于卑下，所以它的气向上运行，与天相交，都是由于卑下而得以亨通。朱子说：这是说谦一定能够亨通。天道减损盈满，增益谦逊。吕音训：“亏盈”，陆氏说马融本作“毁盈”。集解：程子说：从天道运行来说，盈满的就减损，谦逊的就增益；日月、阴阳就是这样。附录：程子说：《易》中说天道也有不同之处，如“天道亏盈而益谦”，这是贯通上下的道理，天道运行本身也如此。又如“天且弗违，况于人乎，况于鬼神乎”，这是专门从形而上的方面说，把鬼神看作天地来讲。良佐。朱子说：“亏盈益谦”是自然的道理，《易》所说的就是这个。地道改变盈满，使谦逊流布。集解：程子说：从地势来说，满盈的地方会倾覆变化，反而下陷；卑下的地方会接受流注而更加增益。附录：朱子说：“变盈流谦”，扬子云说“山杀瘦，增泽高”，这是说山上的土被水冲流下来，山就变瘦，泽地就变高。鬼神使盈满者受祸，使谦逊者得福。吕音训：“福”，陆氏说京房作“富”。集解：程子说：鬼神是造化运行的迹象；盈满的使它遭受祸害，谦损的使它得到福佑。凡是过度而受到减损、不足而得到增益的，都属于这种情况。人道厌恶盈满而喜好谦逊。集解：程子说：人情厌恶盈满，喜欢与谦逊者亲近。谦是人的至德，所以圣人详细说明戒除盈满、勉励谦逊的道理。“恶”读作乌路反，“好”读作呼报反。附录：朱子说：鬼神使用“害”和“福”两个字，是说它们略有掌握造化的权柄；如说“与鬼神合其吉凶”，到了鬼神这里，就说成“吉凶”。

译问：天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而使谦逊流布，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福。鬼神是造化的迹象，既然已经说了天地之道，为什么又说鬼神呢？先生说：天道是从寒暑往来方面说，地道是从地形高下方面说，鬼神是从祸福方面说，都是各自就一件事而言。时举问：谦的意义，为什么天地人鬼都共同推重它？回答说：太极之中本来没有私有之物；至于事业功劳，对我又有什么关系？观察天地生育万物，却不说自己从中得到什么利益，就可以看出这一点。贺孙问：天道使善者得福、恶者受祸，这个道理是确定的吗？回答说：怎么会不确定？本来就是道理应当如此，赏善罚恶也是道理应当如此。不这样，便是失去了常理。又问：“有时并不如此，为什么呢？”回答说：“福善祸淫是常理。若不如此，就是天道也把握不定了。”又说：“并不是谁有意去做，它又何尝总是有意？只是道理本来如此罢了。比如冬天寒冷、夏天炎热，这是常理，本来就应当如此；如果冬天炎热、夏天寒冷，就是失去了常理。”渊。纂注：李氏说：“亏益”从气来说，“变流”从形来说，“害福”从理来说，“好恶”从情来说。林氏栗说：观察日月，就能看见亏损与增益的气象；考察山川，就能看见变化与流动的形态；验证灾异与祥瑞，就能知道祸福的道理；考察毁谤与赞誉，就能知道好恶的情感。冯氏椅说：这里再次举天地，并进而说到鬼神和人，以推广谦之所以能够亨通的意义。郭氏雍说：这四者并不是有意要如此，它们的道理自然如此，所以都称为“道”。蔡氏说：“下济而光明”是艮；艮有光明的象，所以艮卦《彖传》说“其道光明”，意思是艮卦的阳爻止于上面，阴爻不能遮蔽它，所以光明。“卑而上行”是坤。所谓“亏盈益谦”，是就日月阴阳说；“变盈流谦”，是就山谷川泽说；“害盈福谦”，是就灾祥祸福说；“恶盈好谦”，是就给予与剥夺、进取与退让说。谦逊使居尊者更加光明，居卑者也没有什么能超过它，这就是君子的善终。集解：程子说：谦是卑下谦逊，但谦之道却尊贵广大而且光显。自己虽处卑屈，德行实际上很高，没有什么能够超过它，所以说“不可逾”。君子以至诚实行谦逊，长久坚持而不改变，能够有善终，所以说尊贵而光明。朱子说：“变”是倾覆毁坏，“流”是聚集而归。人能谦逊，处在尊位的，其德行就更加光明；处在卑位的，别人也不能超过他，君子因此能够有善终。朱子说：“处在尊位而实行谦逊，这一道就光明；处在卑位而实行谦逊，这种德行就不可超越。”偹问：“谦尊而光，卑而不可逾。”回答说：“恐怕程先生的说法不是《周易》本文的意思。‘尊’字是相对‘卑’字说的，意思是能谦逊，处在尊位而德行更加光明；地位虽然卑下，却没有人能够超过他。比如古代贤圣的君主，以谦逊礼下待人，地位越尊而德行越光明；如果骄奢自大，即使地位尊贵也不会光明。”纂注：郑氏汝谐说：谦卦开始时，只是自己处于卑下；推究它的最终结果，则尊贵者更加光明，卑下者也不可超越，这就是所谓“君子的善终”。冯氏椅说：“不可逾”有艮山的象。林氏栗说：无论尊贵还是卑下，都不能没有谦德，所以说君子以此善终。双湖先生说：〔原文至此残缺。〕 〔接上文〕这是天道向下交接而显出光明。坤的三个阴爻居于下卦之上，是地道处于卑下而向上运行。向下交接与卑下，都是谦的意义；光明向上运行，是亨通的意义。天道取艮的一阳；亏损与增益以日月来说，取坎与伏离的象。地道取坤；变化与流动以山川来说，取艮、坎的象。鬼神方面，坎是幽暗阴气。人道取三爻为人的位置；在人世间说害、福、恶、好，也取三、四爻为人的位置之象。阳尊阴卑；“谦尊而光”就是天道下济而光明的意思；“卑而不可逾”就是地道卑而上行的意思。坤在上，所以不可逾越。这些都是君子有善终的道理。小象传：谦逊又谦逊的君子，以卑下自处而修养自己。吕音训：“牧”，陆氏说是牧养之“牧”，徐氏读作“目”，另一音读作“茂”。集解：程子说：谦谦，是谦逊到了极点，意思是君子用谦卑之道修养自己。“自牧”就是自我处置。诗说“自牧归荑”。附录：程子说：“自牧归荑”就是以卑下自我修养的意思。荑有柔顺之意。鸣谦而守正则吉，是因为内心真正得到。集解：程子说：六二的谦德由至诚积聚于内心，所以发之于声音。它是内心自然而然得到的，并不是勉强做作。劳谦的君子，万民都会归服。集解：程子说：能够劳苦而谦逊的君子，是万民所尊敬、所归服的。《系辞传》说：“劳苦而不自夸，有功而不以为德”，这是厚德到了极点。意思是因为自己有功劳，却能降低身份对待别人。“德言盛，礼言恭”：从德行说，是极其盛大；从自处的礼法说，是极其恭敬，这就是谦。所谓谦，就是尽力恭敬以守住自己的职位。“存”是守的意思。竭尽恭敬谦逊来守住自己的职位，所以地位高而不危险，充满而不溢出，因此能够善终而吉祥。君子实行谦逊，是他的常行，并不是为了保住职位才这样做；之所以说能够“存其位”，是因为能尽恭敬，所以能保有其位。这是说谦之道如此。正如说行善会有美名，君子难道是为了美名才行善吗？只是说美名是行善的结果。纂注：蔡氏说：万民是众多柔顺之人的意义。没有什么不利，发挥谦德而不违背法则。集解：程子说：一般人的谦逊都有适宜施行的范围，不能超过合宜的限度，例如六五有时使用侵伐，就是这样。唯独六四处在接近君主的位置，又居于劳臣之上，所以一切行动都适宜施行谦德。

译这样以后才合乎法则，所以说“不违则”，意思是得到了适宜的尺度。朱子说：“这是说不过分。”附录：朱子说：六四发挥谦德，是合宜如此，并不是超过分寸。解释《象传》说：“言不为过，不违则”，就是不违犯法则。利用侵伐，是为了征讨不服从者。集解：程子说：征讨那些连文德、谦逊都不能使其服从的人。文德不能使其服从，却不用威武，凭什么平治天下？这不是君主的中道，而是谦逊过度。附录：朱子说：问：谦是不与人争，为什么六五、上六两爻都说“利用侵伐”“利用行师”？《象传》说“利用侵伐，征不服也”。如果因为对方不服就征讨，那就不是谦了。先生说：老子说，大国以谦下对待小国，就能取得小国；小国以谦下对待大国，就能取得大国；又说两军相抗，衰弱的一方反而能够取胜。孙子说：开始时像处女，敌人就会打开门户；后来像脱逃的兔子，敌人来不及抵抗。大体说来，谦本来就是用兵之道，只不过先退让一步，所以有利于侵伐。因为从初六逐渐积累到六五、上六，谦已经达到极点，本来人人都应当服从；如果还不服，那就不是正常之人，所以有利于侵伐。如果一定要说临事时心存畏惧，这些也都是同一个意思。又说：坤为地、为众，凡是说到国邑和征伐的地方，大多是因坤而来。文蔚。纂注：朱氏说：征，是上伐下；以正义而行。《司马法》说：“负固不服则侵之。”圣人担心后世看了这一爻就妄动干戈，所以特别说明：“征不服也。”蔡氏说：“不服，指四……〔原文残缺〕鸣谦，志愿尚未实现，所以可以出兵征讨邑国。吕音训：“征国”，今本有“邑”字。陆氏说：有的本子作“征邑国”，不对。晁氏说：多出的“邑”字，卦辞中已经具备。集解：程子说：上六谦逊到了极点却居于上位，想要谦逊的志愿尚未实现，因此内心急切而不能自胜，终于发声称谦。虽然不当位，但谦逊已经过了极点，应该用刚武治理自己的私事，所以说有利于行师、征讨邑国。朱子说：上六阴柔而无位，才能力量不足，所以志愿未能实现，甚至要出兵；但也只能勉强治理自己的私邑罢了。附录：程子说：上六鸣谦，是有所求的人。所求很小，只限于征讨国邑，所以说“志未得也”。罗氏《拾遗》载朱子语：问“志未得也”是什么意思？回答说：正因为它的志愿尚未实现，所以要出兵征讨邑国，大概是因为还没有得到完全的信任和归服。纂注：丘氏说：六二和上六都说“鸣谦”，都是因为对九三有所感应。然而柔爻接近刚爻，就先得到刚爻的亲近；六二与九三相邻而近，所以说“中心得”。上六与九三相应却相距遥远，所以说“志未得”。经：〔卦图：坤下震上〕集解：程子说：豫卦的卦序是，有了强大而又能谦逊的条件，就必然安乐，所以谦卦之后接着是豫卦。这是承接前面两个卦的意义而排列的。既然已经强大而又能够谦逊，就会有豫乐。豫有安宁、和谐、喜悦、快乐的意义。此卦震在上、坤在下，是顺应而行动的象。行动而和顺，所以称为豫。九四是行动的主爻，上下群阴共同应它；下卦坤又承接震而顺从，所以行动时上下顺应，因而有和乐之义。从两个卦象来说，雷出现在地上，阳气原先潜藏闭塞在地中，等到它发动而出地，奋发发声，通畅和乐，所以称为豫。附录：程子说：豫有预备、安逸享乐的意义。事情预先有准备，就能安逸快乐，这两个意义是相通的。豫卦利于建立诸侯、出兵。吕音训：“豫”，陆氏说反切为“余虑反”，是喜悦、安乐，也是预备；马融说是快乐；属震宫一世卦。集解：程子说：豫是顺应而行动。豫的意义，有利于建立诸侯、出兵。建立诸侯、树立屏障，是为了共同安定天下；诸侯和顺，万民就会喜悦归服。兴兵作战，如果众人的心意和悦，就会顺从而建立功绩。因此和悦安乐之道，有利于建立诸侯、出兵。又因为上卦震主动、下卦坤顺从，有诸侯跟随君王、军队顺从命令的象。君主统治万国、聚集大众，如果没有和悦，就不能使他们服从。朱子说：豫是和乐，是人心和乐而响应在上的人。九四一阳爻，上下阴爻都响应它，它的志愿能够施行；又以坤遇震，是顺而行动，所以此卦为豫，占问有利于建立君主、使用军队。附录：朱子说：建立诸侯、出兵，是顺而行动中最大的事情；建立一个国君，当然也是一种行动。纂注：李氏舜臣说：豫就是和谐安乐。震阳出现在地上，发动、舒展并生育万物，万物都因此和谐安乐。震阳是和乐的主宰，众阴聚集归附它，有建立诸侯、出兵的象。蔡氏说：侯取震象；震为长子，有君主之道；屯卦说利于建侯，也取震象。师取坤象，《易》中说用师，都取坤象。王氏大宝说：利于建侯，是为了预备豫；利于行师，是为了整饬豫。豫以和乐取义，和乐而没有预备，乖戾就会随之而来，所以有预备安乐的意义；和乐而没有整饬，骄纵怠惰就会产生，所以又有豫怠的意义。洪氏说：一阳主宰五阴，也有比卦建侯的互体之象。双湖先生说：特意说“建”和“行”，说明命令从天子发出，可以看见尊君之心。郭氏雍说：周朝分封同姓诸侯五十国，天下并不认为这是偏私，因为顺从；这就是所谓利于建侯。商汤向东、西、南、北征伐，天下也不怨恨他，因为顺从；这就是所谓利于行师。

译丘氏说：屯卦有震而没有坤，所以只说建侯而不说行师；谦卦有坤而没有震，所以只说行师而不说建侯。此卦由震、坤共同成卦，所以两者兼有。初六：声称自己的快乐，凶。集解：程子说：初六以阴柔处在下位，是豫卦九四之主爻的应爻；它是不居中、不守正的小人，处在豫乐之中而受到在上者宠爱，志意满足到了极点，不能控制自己的快乐，竟发声炫耀，必然走向凶。所谓“鸣”，就是从声音中发露出来。朱子说：阴柔的小人，上有强大的援助，得势而主掌事务，所以不能自胜其豫乐，以此自我炫耀，这是导致凶祸的道路，所以占断如此。卦名取自和乐，但卦辞说的是众人共同的快乐；爻辞除了九四与卦辞相同外，其余各爻说的都是自我享乐，所以有吉凶的不同。附录：朱子说：叔重问，豫卦初六与九四相应，九四“由豫，大有得”本来是好的，但初六因为有强大的援助，不能控制自己的快乐，以至于自我声张，所以凶吗？先生说：九四本身是好的，初六本身不好，又能把它怎么样呢？时举。纂注：王氏大宝说：凡是事物的情感发动而寻求匹配，就会发声。冯氏椅说：九四一阳虽然已经是初六唯一的正应，但二、三两爻隔在中间，初六没有办法前进，所以先发声来求取应援。然而阳先唱、阴后应，才是常理；阴爻反而先发声，所以凶。熊氏说：谦卦九三是卦主，上六与它相应，所以说“鸣谦”；豫卦九四是卦主，初六与它相应，所以说“鸣豫”。都是阴爻受到阳爻感应而发声。双湖先生说：豫卦初六，就是谦卦上六转变而来；谦卦中说“鸣谦”，这里说“鸣豫”，都是因为卦中包含震卦，有善于发声的象。然而“鸣谦”还有行师的利处，“鸣豫”却只有凶，豫不可沉溺于享乐，确实如此。六二：像石头一样坚定地辨别取舍，不到一天就离去，守正而吉。吕音训：“介”，陆氏说音同“界”，是纤介之意；古文作“砎”，郑玄反切为“古八反”，说是磨砎；马融作“扴”，说是触碰小石的声音；晁氏说虞翻作“介纤”。集解：程子说：安逸享乐的道路，一放纵就会失去正道，所以豫卦各爻大多不得正位，是因为才能与时势相合。只有六二处于中正，又没有应爻，是自我守持的象。在豫乐之时，唯独能够以中正自守，可以说具有特立独行的操守；它的节操像石头一样坚硬。“介于石”，就是它的操守如石。人处在豫乐之中，心中喜悦，所以容易迟疑流连，终于沉溺其中而不能停止。六二以中正自守，操守像石头一样坚固，离开得很快，连一天都不等。守正而吉。处在豫乐之中，不可以安逸太久；时间久了就会沉溺。六二可以说是见到事情的苗头便立即行动。孔子因六二能够见几而作，充分说明知几的道理，说：知道几微，难道不是神妙吗？君子与上交往不谄媚，与下交往不轻慢，他的知几大概就在这里吧？“几”是事物开始发动时的细微征兆，是吉祥将要出现的先兆。君子见到几微便行动，不等到一天结束。《易》说：“介于石，不终日，贞吉。”操守像石头一样坚定，哪里还需要等一整天？事情的判别已经十分清楚了。君子知道细微也知道显著，知道柔弱也知道刚强，是万人所仰望的。能够看见事情细微征兆的人，难道不是神妙吗？君子与上交往不至于谄媚，与下交往不至于轻慢，是因为知道几微。不知道几微，就会发展到过分而不能停止。与上交往以恭敬谦逊为原则，过度就成为谄媚；与下交往以和易为原则，过度就成为轻慢。君子见到微小的征兆，所以不至于过分。所谓“几”，是事物刚开始发动的微小迹象，是吉凶的端倪已经可以预先看见、但还没有明显表现出来。这里只说吉，是因为既然预先看见了，哪里还会发展到凶呢？君子明智通达，能够看见事物的细微征兆，所以操守坚如磐石。守持既然坚固，就不会迷惑而且能够明察；见到几微便行动，哪里需要等到一天结束？“断”是分别的意思，事情的判别已经清楚可见。微与彰、柔与刚，是彼此相对的。君子见到微小，就能知道显著；见到柔弱，就能知道刚强。能够这样知几，就是众人所仰望的，所以赞叹说“万夫之望”。朱子说：豫虽然以快乐为主，但快乐很容易使人沉溺；沉溺以后，就会转为忧患。全卦只有这一爻居中而得正，上下都沉溺于豫乐，唯独六二能以中正自守，操守如石。它的德性安静而坚确，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，就能看见各种事情的细微征兆。《大学》说：“安而后能虑，虑而后能得。”意思正是如此。占问者若能这样，就守正而吉。附录：程子说：先见到征兆就会吉，可以知道；因为看不见征兆，所以导致凶。操守如石，是因为道理本来已经确定。道理本来确定，所以见到几微便行动，为什么要等一天呢？渊。朱子说：“介于石”有两块石头相互摩擦而产生火花的意思，说的是在刚刚有所分别的片刻，不等到一天结束，就已经看明白这个道理。纂注：项氏说：凡事物的两端之间叫作“介”，“介”就是分别。《说文》说：“介，分童也。”处在豫乐之时，六五柔弱、九四强盛，众人没有谁能作出分别。唯独六二能够辨别进退取舍的分际，像石头之间那样界限分明，容易看清，不等事情发展完成，所以吉。张氏汝弼说：石取互艮之象。冯氏椅说：豫卦九四有权臣的象。权力所在，就是众人趋附之处。初六是它的应爻，所以发声求取豫乐；六三是它所承奉的爻，所以仰视求取豫乐；天下人都趋附九四，把取悦九四作为乐事，难道还知道有君主六五吗？六二是六五的应爻，是处在下位的臣子。三阴同属坤体，本来应当共同趋附九四，何况六二处在它们之间，所以它们相互扶持而进趋九四；但六二居中履正，知道君臣的分际，不追随权势。它知道九四的权势不可夺取，也知道六五不能亲自与它相应，于是像石头不能相互嵌入一样，与初六、六三分离，轻快地退下，不等到一天结束。这难道不是孔子不脱冕服便离去的情形吗？内卦为守正，所以离卦九三说“日昃”，乾卦九三说“终日”；六二的“日”取自下卦离位，所以有“不终日”的象。双湖先生说：“介于石”只是说分辨清楚、自我坚守的意思，与石头彼此不能相入的说法略有不同。“日”因为下卦处在离位，所以取象与乾卦九三“终日”相同。赵氏汝禖说：有人问，比卦、豫卦都以一阳为卦主，为什么比卦各爻承奉、应和阳爻就吉，豫卦各爻承奉、应和阳爻却凶呢？

译回答说：豫卦与比卦相反。比卦六五是刚健的君主，所以希望群阴亲比六五；不亲比的就凶。豫卦九四是强臣，所以不取群阴共同宗奉九四；不宗奉它的反而吉。六三：仰视九四以求取豫乐，悔恨来得迟，终将有悔。吕音训：“盱”，陆氏说反切为“香于反”，是睢盱的样子。向氏说：睢盱，是小人喜悦的样子。王肃说：盱，是大的意思。郑玄说：是夸张。许慎《说文》说：是张目。字林反切为“火孤反”，又为“火于反”。子夏作“纡”，京房作“污”，姚氏作“旴”，说是太阳刚升起，并引用《诗》“旴日始旦”。晁氏说：陆绩也作“纡”；王弼仍作“盱”，说是睢盱，即小人喜悦、谄媚的样子。集解：程子说：六三属阴而居阳位，是不中不正的人。以不中不正的状态处在豫乐之中，一举一动都有悔。“盱”是向上看。向上仰望九四，但九四不中不正，也不会接纳它，所以会有悔。如果迟迟不前，又会被九四抛弃断绝，同样会有悔。处身不正，进退都有悔吝，应当怎么办？只能端正自身。君子处身有道，以礼法制约内心，即使身处豫乐之时，也不失中正，所以没有悔恨。朱子说：“‘盱’是抬头仰视。六三属阴而不中不正，又靠近六四；六四是本卦的主爻，所以六三向上仰视六四，向下又沉溺于逸乐，理应有悔。其象如此，占断是：事情应当赶快悔改；如果悔改迟了，就必然会有悔恨。”附录〔朱子说：“‘盱豫悔’，是说看着九四的逸乐，便应赶快悔改；迟延一时，就会有悔恨。‘盱豫’是一个句子。程渊问：六三说‘上视于四，而下溺于豫’，‘下溺’的意思还不明白。朱子说：这就像有人迎合时势、依附权势，以求取富贵，并把这种状态自以为快乐。”道夫〕纂注〔双湖先生说：初、二、三爻处在离位，离体将成，离为目，所以有仰视逸乐的象。王湘卿说：对逸乐之事，应在它尚未显露以前谋划；事情已经明显，惊惧地看见了，仰头张望，难道能没有悔吗？“盱”是惊视、张目仰视。冯椅说：三、四本来相近而相互契合，但震主上动，坤主下静，上下志趣不同，所以有这个象。圣人警戒教诲说：仰视逸乐固然有悔；离弃它若不果断，迟迟眷恋而不离开，就还会有后悔。王安石说：“有”字不一定就是确有悔，只是说不能保证没有悔。郑汝弼说：这里的“豫”是犹豫之豫，所以一行动就会招致悔恨。”九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。〔吕音训：“由”，陆氏说，意为从。〕 郑玄说：“由”是用。马融本作“犹”，说是犹豫、疑惑之意。“朋”，晁氏说，一作“行”，认为应当作“用”。“盍”，陆氏说，音胡腊反，意为合。“簪”，陆氏说，音徐侧林反；子夏本同“疾”字。郑玄说，意为迅速。《埤苍》也同此解释。王肃又读作祖感反。古文作“贷”，京房本作“撍”，马融本作“臧”，荀爽本作“宗”；蜀才本依京房本，京房的意义从郑玄。晁氏说，虞翻本作“戠”，解释为聚合。旧本读作“撍”、作“宗”。阴弘道考证：张揖《古今字诂》作“撍”；《埤苍》说“撍”是快、疾，“撍”与“簪”相同。陆希声说：“撍”就是今天的“捷”字。说之考证：“撍”“簪”同音，是一个字。王原叔认为就是《诗经》中“不寁”之“寁”，音祖惑反。集解〔程子说：《豫》卦之所以成为豫，原因就在九四。九四是震动的主爻，众阴都喜悦而顺从它，构成豫的意义。九四处在大臣的位置，六五之君顺从它；它凭借阳刚之才承担君上的事务，这就是豫所由来的原因。所以说“由豫，大有得”，意思是九四能够大大施展自己的志向，使天下达到和乐。所谓“勿疑，朋盍簪”，是说九四处在大臣之位，承奉柔弱的君主，又承担天下的责任，处在危险可疑的境地。〕 只是独自承受君上的倚重，而下面又没有同德之人的帮助，所以会产生疑虑。唯一的办法是竭尽至诚，不要有疑虑；一旦这样，朋类自然会聚集起来。“上下之信”，只能依靠至诚。如果竭尽至诚，又何必担心没有同德之人的帮助呢？“簪”是聚集的意思。“簪”这种器物取聚拢头发之义。有人说：全卦只有一个阳爻，哪里能得到同德之人的帮助？回答说：处在上位而以至诚求助于治理天下的人，必然能够得到帮助。《姤》卦九五说“有陨自天”，就是这个意思。九四凭阳刚之性逼近君位，专门主持豫事。圣人本应对此加以戒备，但这里没有这样说，是因为和顺是豫的道理。依循和顺之道，并没有失去做臣子的正道。像这样专门主持豫事，正是承担天下事务，使时代达到和豫。因此只告诫他要至诚、不要疑虑。朱子说：九四是全卦之所以形成豫的原因，所以其象如此，占断是“大有得”。但还应当至诚而不疑，这样朋类就会聚合而跟随他。所以又借此加以戒勉。“簪”有聚集、又有迅速之义。”附录〔朱子说：“由豫”，犹如说由顺。程渊问：豫卦中，九四以震体的阳爻作为阴爻的主宰，就像大臣把天下的危难转化为安定，君上无为而治，臣民安逸快乐，所以称为豫。〕 这些地方孔子明明说“顺以动”，豫的道理十分清楚，怎么能舍弃它而自行另作解释呢？最大的毛病只是用力去安排解释，却没有虚心玩味经文罢了。”回答林学蒙〕纂注〔王宗传说：成卦的关键就在这一爻。石氏说：一个阳爻作为五个阴爻的主宰，九四又是震动的主爻。又说：九四是臣位的极处。《象传》说“九四多惧”，是因为地位尊盛而逼近君位。徐氏说：“大”就是阳刚；一个阳刚爻得到五个柔爻，所以说“大有得”。所居之位不正，所以有疑虑。“朋”指众阴爻。刘氏说：九四德性属阳，但爻位属阴，还没有脱离阴类，所以称“朋”。丘氏说：“盍”是合，“簪”是聚。“簪”属于簪笄，用来聚拢头发，这里用来聚合阴爻。卦中五个柔爻都断开，只有一个刚爻相连，所以取簪为象。冯椅说：解释者认为簪有贯发之象，但古代未必有簪。又说簪就是弁服上的笄。《盐铁论》说大禹治水时遗簪不顾，但《盐铁论》是汉人之言，不是上古之书；遗簪之事经书中没有记载，难以据此为证。姑且依照训释来解释，对义理没有妨害。袁氏说：万物无不由此获得养育，叫作“由颐”；万物无不由此得到和悦，叫作“由豫”。”六五：贞疾，恒不死。〕

译集解〔程子说：六五以阴柔之性居于君位，正处在豫时，却沉溺于逸乐，不能自立。权力所集中之处、众人所归附之处，都在九四。九四凭阳刚之才得到众人拥护，并非沉溺逸乐、柔弱无力的君主所能制约；这就是柔弱而不能自立的君主，受到专权大臣控制。六五居得君位，这是“贞”；受到下位者控制，这是有疾病忧患。六五居尊位，虽然权力丧失，但君位还没有灭亡，所以说“贞疾，恒不死”。意思是守正而有疾，长期有疾却没有死亡，就像汉、魏末世的君主。人君走向危亡的原因不止一个，而沉溺于豫乐是其中最常见的。对九四不说它失正，是因为九四本身没有失正，所以说它作为大臣承担天下事务的意义；对六五则说柔弱居尊而不能自立、威权离开自身的意义。各爻依据自身取义，所以不同。如果六五没有失去君道，而九四主持豫事，那就是任用了合适的人，安享其功，就像太甲、成王。蒙卦也以阴居尊位，九二以阳爻作为蒙卦之主；但蒙卦为吉，这里却为疾，是因为时势不同。童蒙向人求教，是应当的；沉溺逸乐而把权力丧失给别人，则是危亡之道。〕 所以，《蒙》卦中相应，是说君主倚重任用臣下；《豫》卦中相逼，是说君主失去权力。又因为上下之心全都专门归附于九四。朱子说：“正处在豫时，以柔弱之爻居尊位，沉溺于豫乐，又受九四刚爻的逼迫，众人也不归附它，所处形势危险，所以形成‘贞疾’的象。然而六五得居中位，所以又形成‘恒不死’的象；从卦象观察，占断已经包含在其中了。”〕 〔形成“恒不死”的象。〕纂注〔冯椅说：“贞疾”犹如痼疾；痼就是固结。疾是从外部侵入的。又说：六五阴柔，处在豫时，上下都沉溺于安逸享乐，把天下的事务和人才全部交付给九四大臣，自己茫然不知，这是“贞疾”的征象。然而九四虽然刚强，毕竟还在下位；六五虽然阴柔，毕竟还在上位。君臣的名分和地位尚未灭亡，这是‘恒不死’的征象。春秋时期，不只是周室还保存名号，齐国有诸田之疾，鲁国有三家之疾，政权掌握在大夫手中；孔子周游列国，想医治这些弊病，却没有人任用他。杨文焕说：大凡经历忧患，福就会到来；沉溺享乐，祸害就会产生。朱氏说：六五受九四控制，因柔弱而不能行动，也就不能再安然享受豫乐，所以这一爻独不说“豫”。王宗传说：六二“贞吉”，是因为既中又正；六五“贞疾”，是因为虽中而不正。处在豫时而不参与豫乐的，是六二；处在豫时而不能得到豫乐的，是六五。双湖先生说：六五不正，却说“贞疾”，是因为即使守正，如《萃》卦六五，也还有“不孚”的悔，何况它本来不正呢？它有疾病，是可以知道的。疾病是向下受到九四逼迫；说‘不死’，是因为震有反复而复生之象。”〕 上六：冥豫成，有渝无咎。〔吕音训：“冥”，陆氏说音觅经反；马融说，冥是昏昧沉溺于快乐；王廙说是深；又读作亡定反。郑玄读作“鸣渝”；陆氏说“渝”音羊朱反。〕集解〔程子说：上六阴柔，没有中正之德，以阴爻居上位，又不正。正处豫乐的极点，即使君子处在这种时候也应当戒惧，何况阴柔之人？它沉溺放纵于豫乐，昏昧迷乱而不知道回头。处在豫的终极，所以是昏昧沉溺已经形成。如果能够有所改变，就可以没有灾咎。处于豫的终点，含有变更的意义；人的过失，只要能够自我改变，都可以没有咎害。所以即使昏昧沉溺于豫乐已经形成，只要能够改变，就仍然是善的。圣人发明这个道理，是为了勉励人迁善，因此不再说沉溺豫乐的凶，只专门说改变便可无咎。朱子说：以阴柔居豫乐之极，形成昏昧沉溺于豫的象；因为上六属动体，所以又有事情虽然已经形成，却能够改变的象。告诫占问者，如果能这样，就可以弥补过失而没有咎害，从而扩大改过迁善的道路。”〕纂注〔双湖先生说：“冥豫”是说上六为阴爻，取阴暗之义。〕 李椿年说：“成”是终结、形成之辞。项氏说：上六变为晋卦，晋卦就没有昏暗之咎，所以说“有渝无咎”。凡是说“渝”的，都应当结合变卦来观察，详见《讼》卦九四爻下。《彖传》说：人的过失，只要改变就能无咎；始终保持戒惧，最重要的是没有咎害。昏昧沉溺于豫乐已经到了上位，难道还会戒惧吗？事情已经形成而能够改变，是允许它改过；最重要的仍在于无咎。郭雍说：初六的鸣豫本来还没有凶，却说凶；上六已经到了应当凶的时候，却说无咎。这是因为终点发声，未必凶；起初发声，则会逐渐导致凶。终点昏昧，改变便无咎；起初昏昧，即使改变也仍有咎。丘氏说：豫卦以九四一爻为主。九四的爻位在上逼近六五，有权臣处在君主身边的象，所以本爻称为“由豫”，因为众阴都由它而享豫。在其他爻中，都以不跟随九四为善：初六响应九四而“鸣豫”，所以凶；六三亲近九四而“盱豫”，所以有悔；六五乘九四而“贞疾，恒不死”；上六与震同体，也不能免于先“冥豫”而后“有渝”。只有六二一爻阴柔中正，与九四没有牵连，独能安守如石，不到一天便能守正而吉。豫乐不可沉溺，道理就是如此。冯椅说：人的情性开始享受安逸快乐时，虽然已经在做，却还不敢放纵；到了昏昧沉溺、忘记返回的地步，便安于豫乐了，这就是习惯已经养成。〕 又说：“一个阳爻处在柔弱君主身旁，众阴都趋附它；只有六二中正，不随从流俗，远离九四而知道躲避。六五虽然得中却不正，靠近九四而不加戒备。作为众阴爻，应当以喜悦豫乐自我警戒，不要顺从九四而损害君臣之义；作为六五，又应当震惧奋发、自我坚强，委任大臣却不要让他专权，并以怠惰享乐为戒。这样，圣人创设卦象、产生爻辞的意义就明白了。”徐氏说：“豫有三种含义：一是和豫，二是逸豫，三是备豫。《彖传》《大象传》所说的是和豫，六爻所说的是逸豫；至于预备防止意外，卦爻中没有这个意义。”〕

译《彖传》说：“设置重重门户、敲击梆子以等待暴客，这是取法于《豫》卦。” 这说的是预备防患之豫。蔡氏说：“初六是喜悦之豫，六二是事先谋划之豫，六三是犹豫之豫，上六是逸乐之豫，各自不同；但都因九四而产生，所以九四是豫卦的主爻。”熊氏说：“谦，是抑制退让而不自尊自大的称谓；豫，是和悦，并且有与众人共同欢乐的意思。谦卦是九三一阳的盛德，豫卦是九四一阳的大业。”大象传：“雷从地中奋发而出，形成豫卦。先王因此制作音乐、崇尚德行，以盛大的礼乐荐献给上帝，并配祀祖考。”〔吕音训：“殷”，陆氏说音于勤反；马融说，《说文》作“乐之盛称殷”。《易》中“殷荐上帝”。晁氏说，京房本作“隠荐之”。陆氏说“荐”音将电反。本又作某字，同；另一本或作“廌”，那是兽名，不是鬼。〕集解〔程子说：雷是阳气发动，阴阳相迫而形成声音。阳气开始潜藏闭塞在地中，等到发动，便从地中奋发震动而出。开始闭塞郁结，等到奋发便通达和畅，所以成为豫。坤为顺，震为发动，和顺积聚于内而发出声音，这是音乐的象。先王观察雷从地中奋发、和畅之气发出声音的象，制作音乐以褒奖崇尚功德；其盛大达到把音乐荐献给上帝，并推及配祀祖考。朱子说：雷从地中奋发，是和谐达到极点。先王制作音乐，既取其声音之象，又取其和谐之义；“殷”是盛大的意思。〕 礼制中有“殷奠”，是说盛大；荐献给上帝、配祀祖考，是盛大到了极点。朱子说：雷从地中奋发，是和谐到了极点。先王制作音乐，既取法雷的声音，又取法和谐的意义；“殷”是盛大的意思。附录〔朱子说：叔重问：“‘雷出地奋，豫。先王以作乐崇德’，先生所说取法雷的声音，是什么意思？”朱子答：“所谓取其声音，是说雷；所谓取其意义，是说和谐。崇德，是彰显他的德行；制作音乐，是用来发扬他的德行。”叔重又问：先王制作音乐，其功德自然不可掩没。时举问：制作音乐、崇尚德行，是自己崇尚自己的德行吗？例如《大韶》《大武》之类？朱子答：是先王制作音乐。〕 〔先王无处不用音乐，如宴享饮食时也无不用乐；但用乐最盛大的地方，尤其在荐献上帝、配祀祖考。〕纂注〔司马光说：雷从地中出现，是春分时节的征候。春分时雷迅速从地中发出，使万物振动；万物没有不奋发迅速、喜悦而随之的。豫是喜悦之意，制作音乐是用来装饰喜悦。把音乐荐献给上帝、配祀祖考，是用乐最盛大的形式。潘氏说：音乐的用途包括朝觐、聘问、宴享、祭祀，各有专门所主；只有郊祀上帝时，才汇合古今众乐而演奏。大司乐在圜丘演奏，音乐达到九变，就是这种情况，所以说“殷荐之上帝，以配祖考”。郊祀后稷以配天，是配祖；在明堂宗祀文王以配上帝，是配考。郭忠孝说：周代大司乐以圜钟为宫，击雷鼓、雷鼗，吹奏孤竹之管、云和之瑟，在地上的圜丘演奏《云门》之舞。圜钟就是夹钟，是夏历二月的律，因此雷从地中奋发而制作音乐、崇尚德行，大概就在这个时节。郑刚中说：从九四到初九有宗庙之象，所以说“以配祖考”。双湖先生说：《说卦传》说“帝出乎震”，所以震有上帝之象；震是一阳开始生发，又有祖考之象，音乐也属于震象，大都取一阳震动而起的意义。东莱吕氏说：《履》是《易》中礼的象征，《豫》是《易》中乐的象征。徐氏说：先王一动一静都以礼来奉天行事。当雷还伏藏在地中、没有发出时，便效法它闭塞门道、旅人不行、政事不省，这是效法其静；等到雷出地奋发而形成声音，便效法它制作音乐、崇尚德行、荐献上帝、配祀祖考，这是效法其动。“闭”“不行”“不省”都是静的意思，“作”“崇”“荐”“配”都是动的意思。”〕彖传：“豫，刚应而志行，顺以动豫。”集解〔程子说：“刚应”是指九四为群阴所响应，阳刚得到众多回应；“志行”是指阳刚之志向向上运行，发动而上下顺从它的志向，所以得以施行。“顺以动豫”，是说震发动而坤顺，从而发动而合乎顺理；顺理而动，又是发动而众人顺从，所以成为豫。朱子说：这是用卦体、卦德解释卦名和卦义。〕纂注〔蔡氏说：刚是九四，应是众柔爻。冯椅说：以九四说明卦义。“应”是应六五，所以志向得以施行；不说上下都响应，是怕人误以为九四靠近君位而权势逼迫君主。晁氏说：“刚应志行”从爻来说，是豫的才能；“顺以动豫”从卦来说，是豫的德性。双湖先生说：《豫》是《小畜》的对应卦。《小畜》彖辞说：〕 “柔得位而上下应之。”九四虽然不得位，但说“应”也应当是众柔爻响应它，如蔡氏所说。如今不说“应刚”，而说“刚应”，难道又是取九四应六五，如冯氏的解释吗？“豫顺以动，所以天地也顺应它，何况建立诸侯、出兵行军呢？”集解〔程子说：依顺理之道而行动，那么天地也会顺应而不违背，何况建立诸侯、出兵行军，难道会有不顺吗？天地的道、万物的理，只有顺理而已。大人之所以先天而行、后天而行而不违背，也只是顺应事理而已。朱子说：这是用卦德解释卦辞。〕“天地依顺理而运行，所以日月运行不过度，四时推移没有差错。圣人依顺理而行动，所以刑罚清明，百姓服从。”〔吕音训：“忒”，陆氏说音他得反；郑玄说是差错；京房本作“贷”。〕集解〔程子说：这里进一步详说顺理而动的道理。天地运行，因为顺理而动，所以日月运行的度数不过差，四时运行没有差忒。圣人依顺理而动，所以经常之道端正，百姓兴起于善，刑罚清简，万民服从。〕纂注〔冯椅说：“过”是超过。日月运行，太阳在夏至时影长不过南陆，在冬至时影短不过北陆，所以春分、秋分、立春、立秋等节气的次序不差，这是依顺阴阳之气而运行。〕

译郑刚中说：李鼎祚认为震属春、兑属秋、离属夏、坎属冬，四时各居其正位，所以没有差忒。震是正体，坎是互体，艮伏藏兑，坎伏藏离；坎又有法律刑罚之象。李过说：建立诸侯、出兵行军之意，六爻中没有，所以《彖传》用全卦的德性来说明。”豫卦在时势上的意义真是广大啊！集解〔程子说：前面已经说过豫卦顺理而动的道理，但其中的意味深远绵长，言语已经说尽而意义仍有余，所以又赞叹说“豫之时义大矣哉”，是希望人们深入玩味其道理，从容涵泳而认识它。“时义”是指豫卦在特定时势中的意义。各卦所说的“时”与“义”而作用重大的，也都赞叹为“大矣哉”。从豫以下共有十一卦：豫、遯、姤、旅说时义；坎、睽、蹇说时用；颐、大过、解、革说时，都是分别取其最大的意义。朱子说：这是把它说到极致，赞叹其意义广大。〕附录〔朱子说：有人问，时与位这些说法，古《易》中没有，是孔子以后才说出的意义吗？回答：《易》虽然说时位，但也有不能说时义的地方。又问：刑罚不清明，百姓不服，只是因为举动不顺理；导致百姓不服，就算把他们徒配流放，他们也不会服从。所谓“豫之时义”，是说豫时的深远道理。〕纂注〔李舜臣说：《易》卦彖辞中说“时义”“时用”以及只说“时”的，都用“大哉”来赞叹。〕 从豫卦以下共有十二卦：豫、随、遯、姤、旅说“时义”；坎、睽、蹇说“时用”；颐、大过、解、革说“时”，都是随着各卦的卦体来加以赞叹。起初并没有不同的意义。没有只有时而没有义的，也没有只有义而没有用的。总的说来，“时义”“时用”都归结于“大哉”，都是为了推广说明其意义。我曾观察《彖辞》，凡是联系天地、圣人、王公来议论的，大多有这样的说法，这是为了把道理说得广大；否则就会拘泥狭隘而不能贯通。学习《易》的人，从伏羲、文王那里探究其开端，从孔子那里把握其终极，大概就可以知道《易》的道了。许氏说：二爻处在中位，阴阳居之都算得中。中，就是不偏不倚、没有过与不及。它的资质既然如此，所以在时义方面容易判断。既然合于时义，吉凶就可以断定。进一步说，凡属阳的本来主吉；阳虽本来主吉，但不得其正，就会损害其吉；即使得正而不得中，也还不能保证一定吉。必须既当位又居中，能够趋合时义，吉才确定。凡属阴的本来主凶；阴虽本来主凶，但不失其正，凶就会有所缓和；即使失正，只要有时居中，也还可以免除凶害。必须既不正又不中，违背时义，然后凶才确定。所以阳爻得位得中，吉的情况较多；阴爻失位失中，凶的情况较多。归根结底，合于时义就没有不吉，违背时义就没有不凶。时的意义真是广大啊！我考察：程子说豫卦以下十一卦，李氏说豫卦以下十二卦，是因为程子没有计算随卦，李氏则依据王肃本；王肃本“随时之义”颠倒了一个字，详情见《随》卦中。晁氏、朱子都依从王肃的说法。小象传：初六鸣豫，是说志意已经穷极，所以凶。集解〔程子说：初六以阴柔居下，志意穷极，不能胜任豫乐，终于发出鸣声，必然骄纵放肆而招致凶祸。〕朱子说：“穷”是满极、达到极点。不终日，贞吉，是因为具有中正之德。集解〔程子说：能够不到一天便守正而吉，是因为有中正的德性。中正，所以操守坚定，能够及早辨别，迅速离去。爻辞说六二处在豫时的道理，其教诫意味十分深。〕盱豫有悔，是因为爻位不当。集解〔程子说：自处不当，失去了中正，所以进退都带来悔恨。〕由豫，大有得，是说志向得以大大施行。集解〔程子说：由自己使天下达到快乐和豫，所以是“大有得”，意思是志向得以大大施行。〕纂注〔杨万里说：大禹汇集治理洪水的伟大功勋，伊尹承担讨伐桀的重大事业，周公决断东征的重大议策，都是“大有得”的事情；所以小象传也说“志大行也”。六五贞疾，是因为乘在刚爻之上；恒不死，是因为中位尚未丧失。集解〔程子说：守正而有疾病，是因为乘九四刚爻，受到刚爻逼迫；“恒不死”是因为中位和尊位尚未丧失。〕纂注〔胡氏说：履居失正，下方又乘着权臣，所保存的只有君位和名号罢了。〕冥豫在上，怎么能够长久呢？集解〔程子说：昏昧沉溺于豫乐，到了终极，灾祸咎害已经要到来，怎么能长久如此？应当赶快改变。〕 经文：〔震下兑上。〕集解〔程子说：《随》的序卦说，豫之后必然有随，所以接着用随卦承接豫卦。喜悦豫乐之道，是万物所要跟随的，所以随卦次于豫卦。此卦兑在上、震在下；兑为喜悦，震为行动，喜悦而行动、行动而喜悦，都有随的意义。女子跟随男子，以少女跟从长男，也是随的意义。又震为雷，兑为泽，雷在泽中震动，泽随之而动，这是随的象。又从卦变说，乾卦的上爻来到坤卦的下方，坤卦的初爻前往乾卦的上方，是阳来居于阴下；阳居阴下，阴必然喜悦而随从，这就是随的意义。凡是形成一卦，既有取上下二体之义，也有取爻义的，还有进一步取卦变之义的；像随卦取义，尤其完备。〕附录〔朱子说：伊川说“说而动，动而说”，并不是说不当喜悦。喜悦而行动，是所有卦都从内向外发出；卦从内部产生，行动而喜悦，这样才是。若说“喜悦而行动”，好像是自己先喜悦它，然后才行动，那就不是随了。我行动，对方喜悦，这才叫随。震动而兑悦，构成随。巽而止，构成蛊、节。〕随：元亨利贞，无咎。〔吕音训：“随”，陆氏说是跟从。〕

译震宫归魂卦。集解〔程子说：随道可以达到大亨。君子的道为众人所跟随，自己跟随别人，以及临事选择所要跟随的对象，都属于随。随得其道，就可以达到大亨。凡是君主跟从善道、臣下奉行命令、学者迁移到义、临事而跟从长者，都是随。随之道有利于守正；随从得其正，然后才能大亨而无咎。失去正道就会有咎，哪里还能亨通呢？朱子说：随就是跟从。从卦变说，本来是困卦的九爻来到初位，又是噬嗑卦的九爻来到五位；从未济卦变来的，也兼有这两个变化，都是刚爻下来跟随柔爻之义。从上下二体说，是此方行动而彼方喜悦，也有随的意义。所以称为随。自己能够随顺万物，万物也来随顺自己，彼此相同，通达就容易，因此占断为元亨。但必须有利于守正，才能无咎；如果所跟随的对象不正，即使大亨，也免不了有咎。《春秋左传》中穆姜说：有这四种德性，随而无咎；我都没有，哪里能说是随呢？如今考察，四德虽不是随卦本意，但她下面所说的话，深得占断之法的意义。〕纂注〔冯椅说：震为行动，兑为喜悦，这是随所以元亨的原因。〕 “元”属于震；大概是乾的一阳来到这里，成为行动的主宰，所以能够亨通。九五正中而当位，就是所谓利贞。李舜臣说：咸、随两卦都是男居下、女居上的卦。咸卦是少男配少女，阴阳之气相等而相互感应，所以称为咸。随卦是长男配少女，阳气强盛于阴气，本来可以制约阴，而阴却自行随从阳，所以称为随。君子应当体会阳刚的德性，立身于世，务必使自己能够转化万物而万物自然随我，不可让万物反过来转化我，使我反而随从万物。这就是出仕应世时，虽然无意招致别人，却自然得到一世人的悦服，称为随。双湖先生说：考察男女相重的卦，有随、蛊、噬嗑、贲、咸、恒、损、益、困、井、渐、归妹、丰、旅、涣、节、既济、未济，共十八卦。其中取男女婚姻家庭意义的，只有咸、恒、渐、归妹四卦。咸是两个少者，取婚姻之礼；恒是两个长者，取居室之伦。不只是因为男女卦相重，而且成卦的爻阴阳正相应，其他爻也是如此，所以取此义。至于损卦，虽是两个少男，却不是男居下而女居上；益卦虽是两个长女居男上，也没有取男女之义。渐、归妹是长少相配，但既不是相应爻，又不相对，只取成卦三、四爻彼此切近之义，而爻辞多不吉。〕 像随卦这样阳倡导、阴和应，男子行动、女子跟随，本来应当取夫妇之义却没有取，是因为长少并非配偶，成卦的爻又在初、上两端，既非相应又非相近，彼此相隔极远。蛊卦也是如此；女子迷惑男子，是《左氏传》的文字，文王、周公并没有取此象。由此观察，其他卦也可以类推。然而《易》的意义无所不包，如果占问婚姻而得到随卦，也可以说是吉。这一段只是阐明《易》取男女之象的例子。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。〔吕音训：“官”，陆氏说蜀才本作“馆”；晁氏说九家本作“官”。〕集解〔程子说：九处在随时，又属于震体，是行动的主宰，是有所随从的爻。“官”是主守的意思。既然有所随从，所主守的对象就会发生变化，所以说“官有渝，贞吉”。所随从的对象合于正道便吉；有所变化却不得正，就是过度妄动。“出门交有功”，因为人心所跟从的，往往是自己亲爱的人。常人的情感，喜爱一个人就只看见他的正确，厌恶一个人就只看见他的错误；所以妻子儿女的话即使错了，也多半听从，所憎恶之人的话即使正确，也把它看成错误。如果因为亲爱而随从，那只是私情所允许的，哪里合乎正理？所以应当出门交往，才会有功。所谓出门，是说不沉溺于私昵；交往不出于私情，所以所随从的对象合宜而能有功。〕 朱子说：卦以万物相互随从为义，爻以自身随从万物为义。初九以阳刚居下，是震的主爻，也是全卦之所以成为随的原因。既然有所随从，就会偏向所主之物而改变常态；只有随从得正才吉，又应当出门交往，不把所随从的对象私自据为己有，这样才有功。因此其象和占断如此，也借此加以戒勉。附录〔朱子说：有人问“官有渝，贞吉”，“官”是主守之义，也是全卦的主宰；开始发生变化而得到正位便吉，不正便凶。朱子说：是这样。又说：这必然是发生了变化。“出门交有功”说的是变化之后。初九是随卦起初的主爻，已有变动，但还没有深入。〕纂注〔项氏说：“官”是主。初九是全卦的主爻，是乾卦上九与坤卦初六相互变化而形成随卦。上九、初六原本都不正，因变化而得正，于是有震动、兑悦之象，所以说“官有渝，贞吉”。这一句论述全卦开始变化，二爻相互交换，这是随卦的根本。蔡氏说：门是指六二。徐氏说：六二居中得正，初九随从它而不失正，所以有功。双湖先生说：《屯》卦各爻都称震为侯，所以“官”也有震之一阳的象。我考察：艮为门阙，初九居互艮之下，有出门之象。〕六二：系小子，失丈夫。集解〔程子说：六二与九五相应，却与初九相邻；它优先随从近处的柔爻，不能坚守等待正应，所以戒告说：如果牵系小子，就会失去丈夫。初九阳爻在下，是小子；九五正应居于上，是丈夫。六二的志意如果牵系初九，就会失去与九五的正应，这就是失去丈夫。牵系小子而失去丈夫，是舍弃正应而跟从不正，过失很大。六二有中正之德，并不一定真的会这样；但处在随时，仍应当对此加以戒备。朱子说：初九阳爻在下而且靠近六二，九五阳爻是正应却远在六二之上；阴柔不能自守以等待正应，所以有这样的象，凶和吝是可以知道的，不必再明说。〕附录〔朱子说：小子、丈夫，程传的解释是如此。〕纂注〔双湖先生说：圣人撰系爻辞，偶然看见一卦中有三阴三阳，各自有随从和牵系。下四爻自成一段取象，上二爻又自成一段取象。“小子”“丈夫”只是指初九和九四：初九阳爻在下为小子，九四阳爻在上为丈夫。六二与初九相邻而相牵系，所以失去九四这个丈夫。六三与九四相邻而相牵系，所以失去初九这个小子。六二、六三都不讨论正应，大体上是三阴爻分别随从三阳爻，都是阴阳之情因彼此相近而相得，于是相互牵系。〕

译六二牵系初九，六三牵系九四，上六牵系九五，都是因为相近而相互随从。相互随从，就会相互牵系。有人问：这和《本义》略有不同，怎么办？回答说：胡潜斋解释这一爻，所述七家都与《本义》不同；我只是改动一个字，认为“失丈夫”是失去九四。不讨论正应，是因为六三也没有可讨论的正应。杨氏说：以刚爻随从别人，叫作“随”；以柔爻随从别人，叫作“系”。刚爻有能力自立，柔爻不足以自立，所以初九、九四、九五不说“系”，而六二、六三、上六都说“系”，原因就在这里。六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。集解〔程子说：丈夫是九四，小子是初九。阳爻在上的是丈夫，在下的是小子。六三虽然与初九同属震体，却靠近九四，所以牵系九四。大体说来，阴柔不能自立，常常亲近并牵系身边的人；六三向上牵系九四，所以向下失去初九。舍弃初九而跟从九四，是随从得宜；向上随从就是善。比如婚姻中跟随明者、事情上跟从善道，就是向上随从；背离正道而跟随错误、舍弃光明而追逐昏暗，就是向下随从。九四也没有正应，没有人随从它；它靠近而得到六三的随从，必然会亲近善待六三，所以六三随从九四，有所求就会得到。人随从上位者，而上位者也接纳他，就是得到所求；一般说来，所求之事也都可以得到。但不能为了得到所求而违背义理、委曲正道，假借讨取宠爱来实现所求；这就是小人的邪曲谄媚、趋利行为。所以说“利居贞”，自处于正道，所谓有求而必得，才是正士君子的随从。朱子说：丈夫指九四，小子也指初九。六三靠近并牵系九四，于是失去初九；其象与六二正相反。九四阳刚而当任，六三随从它，有求必得；但九四并非六三的正应，所以有不正而成为邪媚的嫌疑。因此占断如此，又戒告它要居守正道。〕纂注〔冯椅说：六二中正，却为什么称为小子？《易》取象是从本爻说，不计算六二自身的德性。双湖先生说：六三不正，所以用“利居贞”来戒告它。九四：随有获，贞凶；有孚在道，以明何咎？集解〔程子说：九四以阳刚之才处在臣位的极处，如果在随从中有所获得，那么即使守正也凶。“有获”是说得到天下人之心，使众人随从自己。做臣子的道理，应当使恩德和威权都出自君上，众人的心都随从君主；如果人心归从自己，就是危险可疑之道，所以凶。处在这种地位，应当怎么办？只有内心积累诚信，行动合乎正道，并以明哲来处置，那又有什么咎害？古代实行此道的人有伊尹、周公、诸葛孔明。他们的德泽惠及百姓，百姓随从他们；他们得到民众随从，是为了成就君主的功业，使国家安定。他们内心存有至诚，就是“有孚”；施行的事情无不合乎正道，就是“在道”；只是因为明哲，所以能够如此，就是“以明”。这样还有什么过失灾咎呢？因此下边信服而上边不疑，地位极高却没有逼迫君上的嫌疑，势力重大却没有专擅权力的过失，这不是圣人大贤就做不到。其次，如唐代郭子仪，威势震动君主而君主不疑，也由于内心有诚信，处事没有大的过失；若非明哲，能做到这样吗？”朱子说：九四以刚爻居上卦之下，与六五同德，所以占断为随从而有所得。但势力凌驾于六五，所以即使守正也凶。只有内怀诚信、行合正道并且明哲处置，才能使上位者安定、下位者随从，从而没有咎害。占问者若正当承担重任，应当仔细体会这一戒告。〕纂注〔冯椅说：九五以刚明中正为随卦之主，是一世人所应当随从的对象。然而六爻的次序，是以一爻随二爻，后爻随前爻；不到九四，就不能通达九五。所以震的三爻都在行动前进，只有九四的随从，可能使九四误以为众人是自己所获得的，于是私自在下专擅；把这种状态当作正道，难道不是权力太过而招致凶祸吗？只有它与九五同德相合、彼此诚信，使众人都随从九五，尽到事奉君主的道义，使上下都明白知道道理在此而没有其他疑虑，才会有什么咎害呢？郭雍说：六三“随有得”，是随从别人而有所获得；九四“随有获”，是得到别人对自己的随从作为获得。〕 没有逼迫上位者的嫌疑，权势虽重却不专擅；若要避免刚强（一本作“权”）过分的弊病，若不是圣人、大贤，是做不到的。其次，如唐代的郭子仪，威势震动君主而君主并不猜疑他，也是由于内心有诚信，处事没有什么大的过失；若不是明智通达，哪里能做到这样呢？【朱子说：九四以阳刚之德居于上卦之下，又与九五具有相同的德性，所以占问其事，便是随从而有所收获。然而，它的势力凌驾于九五之上，所以即使守正也会凶。只有内心诚信，行事合乎正道而且明白事理，上位者才能安稳，下位者才能顺从，如此便可以没有灾咎。占问者处在当时的任职位置上，应当仔细体察这一告诫。】纂注【冯氏椅说：九五以刚健、明察、中正的德性，成为“随”卦的主爻，是一世之人都应当随从的对象。然而，六爻的位置有先后次序，以下位随上位、以后位随前位；若不到九四，就不能通达到九五。因此，震卦的三个爻都发动前进，唯独九四所说的“随”，会使九四认为自己已经有所收获，便私自在下位专擅行事；把这种做法当作正当，岂不是权势过度而招致凶祸吗？只有它与九五具有相同的德性并彼此诚信相合，能够率领众人随从九五，以尽到侍奉君主的道义，使上下都明明白白地知道正道在这里，而不再有其他疑虑，这样又有什么灾咎呢？郭氏雍说：六三的“随有得”，是随从别人而有所收获；九四的“随有获”，则是把得到别人随从看作自己的收获。冯氏说：我求取别人而得到所要跟随的对象，怎么会有诡诈过错呢？所以承接下卦的终爻，告诫说“利于居守正道”。人们跟随自己而获得所跟随的对象，怎么能擅自把它据为己有呢？所以承接上卦初爻失位之义，告诫说“守正也凶”。丘氏说：豫卦的柔顺之君居上，九四的志向可以施行，所以告诫在君位，九五守正而有疾。随卦刚健之君居上，不是九四所能冒犯的，所以告诫在臣位，九四守正也凶。双湖先生说：九四不守正却说“守正也凶”，大概是说即使守正仍然凶，何况不守正呢？这层意思的告诫尤其深。各家解释“随有获”略有不同，《本义》的解释也说得通。九五：诚信地随从美善，吉祥。程子说：九五居尊位，得正而居中，确实内心诚实地随从善道，其吉祥是可以知道的。“嘉”就是善。从人君到庶人，随道的吉祥只在于随从善道而已。九五下应六二的中正，正是随从善道的意义。朱子说：阳刚而中正，下应中正，这是诚信于善。占问者如果这样，当然吉祥。郑氏汝谐说：“嘉”在婚礼中指美善，美好的配偶叫“嘉耦”，《易》中的“嘉”都是配合之义。六二与九五称为“嘉”，六二以中正应九五，九五也以中正信任六二，这是随道的至善。若有一个不诚信而随从的人，就会产生疑惑。雷氏说：以中正的德行居位，才能信任善者而不信邪者。程氏说：具有美善之德的是九四。九四以刚健之德相互诚信，本来就应当信任它，所以九四所信在于道，而九五所信在于嘉。冯氏椅说：“嘉，是说内心彼此相爱好。”妃说：“嘉耦”是美好的配偶，婚姻称“嘉礼”，礼会称“嘉会”。这样看来，九四诚信于九五，是因为九五为它所嘉许。它所嘉许的是什么呢？九五居大臣之位，能够率领一世之人来随从君主，这是值得嘉许的。因此，九四诚信于九五称为“道”，九五诚信于九四称为“嘉”，只是因为所处时位和对象不同罢了。如果说“嘉”是六二这个正应的配偶，那么此卦本来取随从之义，就不应再取应的意义。上六：被拘束系缚起来，于是又加以维系；君王用这种诚意在西山举行祭祀。吕氏音训说：“拘”读作陆氏所说的句于反；“亨”，陆氏说读许庚反，是通达之义。晁氏说：京房、虞翻、陆绩的一种版本作“享祭”。程子说：上六以柔顺居于随卦的极点，是随从到了极点。所谓“拘系之”，是说随从到了极点，如同拘持、绳系一般；“乃从维之”，又进一步加以维系，说明随从关系如此牢固。

译“王用亨于西山”，说明随从到了极点。过去太王曾用这种道理在西山通达并兴盛王业。太王为了躲避狄人的灾难，离开豳地来到岐地，豳地的老幼扶老携幼跟随他，如同赶集归来一般，可见民心的随从是如此牢固。正因为如此，他才能在西山兴盛王业。西山就是岐山，周朝的王业大概就是从这里兴起的。上六居随卦极点，固然是过分；但如果能得到民众一心的随从，并且使他们如此坚定地随从善道，才算是善。施用于其他事情，就会过分。朱子说：居随卦的极点，是随从关系牢固到不可解脱。诚意达到极点，可以通达神明，所以占断说“王用亨于西山”。“亨”也应当作祭祀的“享”。从周朝来说，岐山在西方；凡是占问祭祀山川而得到此爻，若诚意达到这种程度就吉祥。程子说：随卦上六的才能和地位都是阴柔，是随从到了极点，所以说“拘系之，乃从维之”，又进一步维系。王在岐山举行祭祀，只有太王的事情，是民心牢固而不可解脱；其他事情都不能像这样牢固。朱子说：“王用亨于西山”，是说诚意能够通达神明，神明也随顺它，何况普通鬼神呢？李氏过说：王，就是九五。冯氏椅说：西方，是兑卦上六的象，兑卦是成卦的主爻；山，兑卦中有伏艮之象，又处于一卦之上，是最高之象。项氏说：《大有》九三“公用亨于天子”，《随》上六“王用亨于西山”，《益》六二“王用亨于帝”，《升》六四“王用亨于岐山”，四爻的句法都相同于古文。“亨”就是“享”字，现在唯独《益》作“享”，是因为读者和俗师不认识古字，只有遇到“享帝”才不敢写成“亨帝”。至于天子，有人或许认为没有享祭的道理，却不知道宾礼本来就有享礼，王的吉礼也本来就有祭祀山川。又说：西山在宗周的故国，即雍州西部，今陇西县一带的山。祭祀岐山不必出国都，祭祀西山则要按其方位前往祭祀。杨氏文焕说：总括随卦而言，九五是随卦之主；就各爻而言，三个阳爻被三个阴爻所随，一个阴爻系属于一个阳爻，有两两相随的意义。然而阳爻不正就会成为诡诈的随从，阳先行而阴随从才是正，阴先行而阳随从就不是正。双湖先生说：从卦体说，震为发动而兑为随从，是兑随震；从六爻说，初、二、三、四、上五爻都是随从九五。分别从阴阳来说，随卦所处的时代，阴柔不能独立，必须依附阳刚之后才能有所成立，所以三个阴爻都说“系”，取依附于阳而后能够成立的象。这样一来，全卦取阴随阳的意义就更多了。龙氏仁夫说：艮、坎都是北方幽阴之卦。《乾凿度》说艮为鬼门，朱子也曾说坎有鬼神之象。《天文志》说斗为天庙，危星主庙堂祭祀；斗是艮所居丑、寅方位的星，危是坎所居子方位的星，也有这个意义。坎是一阳伏藏在二阴之中，所以只适合取鬼的象；艮是一阳巍然尊高，适合取宗庙之象，所以《革》《涣》中借庙为象，都属于艮象。其余《观》的盥、《荐》《随》《升》《萃》《既济》的享禴，杂取坎、艮、兑三卦为巫者和祭祀之主；凡说祭祀享献，都可兼取这三卦之象。大象传：泽中有雷，这就是随卦。君子因此在天将昏暗时进入内室安寝休息。吕氏音训说：“向”，陆氏说本文作“向”，读许亮反；王肃本作“乡”。晁氏说，考察“郷”是古文“向”。“宴”，陆氏说读徐乌练反；王肃读显反。程子说：雷震动于泽中，泽随着雷而动，这是随卦的象。君子观察此象，因时而动，随时而适宜，一切事情都是这样。这里只取最明显而且最切近的事情来说。君子在天将昏暗时进入内室安寝休息，是说君子白天自强不息，到了将近昏暗之时便进入内室安息，以安定自身；起居随着时令，适合时宜。按照礼，君子白天不居内室，夜晚不处室外，这就是随时的道理。朱子说：雷藏在泽中，随着时令休息。程子说：有些《易》卦是从卦的才德得到意义，有些是只列举上下两个卦体便得到意义。《随》卦说“刚来而下，柔动而说，随”，这是从卦的才德得到随的意义；“泽中有雷，随”，这是从卦象上得到随的意义。落实到自身行为，《随》卦说君子“向晦入宴息”。解释者多把这里的“晦”解释成遵养时晦的“晦”。有人问为什么用这个“晦”字？他说：这只是随时中最大、最明显的一件事，天将昏暗就安息罢了，哪里还有别的意义？朱子说：既然说雷发动，为什么不说君子因此行动，却说安寝休息？因为此卦下为震、上为兑，正是雷进入地中的象。雷随着时令藏伏，所以君子也在天将昏暗时进入内室休息。这是我所见到的解释，不知道古人是否曾这样看。冯氏说：雷在震卦所代表的春季发声，在兑卦所代表的秋季收声；从震到兑，雷藏入泽中，随着时令休息，这是随时的象。太阳从东方的震方升起，又进入西方的兑方；由震到兑，从光明转向昏暗，出于光明的事物到了昏暗之时便进入昏暗。劳作的应当安歇，兴作的应当休息，这就是运用随道。天地的随，是昼夜、寒暑、古今；君子的随，是行动与休息、言语与沉默、出仕与退藏。一昼一夜之间，行动和休息尚且随着时令，何况消长盈虚这样重大的变化呢？项氏说：震是早晨的气，兑是傍晚的气；春天进入秋天，是一年将暮；卯时进入酉时，是一天将暮。树木进入金方就会凋落，雷进入泽中就会蛰伏，人到了昏暗之时就会休息，这些都是随时的意义。黄氏说：卦爻取随时而行动，大象取随时而休息。彖传：随，是刚健来到下方而居于柔顺之下，柔顺发动而喜悦，所以称为随。吕氏音训说：“下”读陆氏所说的遐嫁反；“说”读作喜悦的“悦”。朱子说：这是用卦变和卦德来解释卦名的意义。李氏舜臣说：彖传中所说的“刚来”，都是一个阳爻从乾卦来到并与坤卦交合；所说的“柔来”，都是一个阴爻从坤卦来到并与乾卦交合。震以乾的阳刚来到坤的柔顺之下，所以兑的柔顺以喜悦随从震。作《易》的人大概是因为下震上兑、观察卦象而得到这个意义。

译又说：考察古今，参照事物的道理，从来没有具备阳刚之德却不能率领一世之人来随从自己的，更何况还能反过来居下而谦下呢？双湖先生说：考察各家卦变，认为随卦由否卦变来，虽然不同于《本义》，但“说”的解释也自有道理。大为亨通而守正，没有灾害，天下便随顺时势。吕氏音训说：“大亨贞”，陆氏的版本又作“大亨利贞”；“而天下随时”，陆氏说王肃本作“随之”。晁氏说：王昭素认为旧本没有“时”字，原来是“之”字。按：王肃、陆绩作“天下随之”，意思自然可以看出。程子说：此卦所以称为随，是因为刚健来到柔顺之下，发动而喜悦；就是说乾卦的上九来到坤卦的下方，坤卦的初六前往乾卦的上方。阳刚来到阴柔之下，就是以上临下、以尊贵居于卑贱之下。能够如此，万物就会喜悦而随从。又因为下方发动而上方喜悦，行动便使人喜悦，所以称为随。这样就能大为亨通而得正；能够大为亨通并守正，才没有灾害。不能亨通、不得正，就不是可以使人随从的道，哪里能使天下随从呢？天下所随从的是时势，所以说“天下随时”。朱子说：王肃本把“时”作“之”，现在应当依从王肃本。这里解释卦辞：能够这样，天下人就会随从。郭氏京说：“大亨利贞”一句中，“大亨”之下脱漏了“利”字。随时的意义，真是太大了！吕氏音训说：“随时之义”，陆氏说王肃本作“随之时义”；晁氏说，考察王肃本是正确的。程子说：君子的道在于随时而行动，顺从时宜、适应变化，不能拘泥于固定的准则。不是造诣深厚、能够明察先兆并善于权变的人，不能参与其中。所以赞叹说：“随时的意义，真是太大了。”凡是这样赞叹，是希望人知道其中意义重大，反复玩味而有所认识。这是赞叹随时之义的广大，与《豫》等卦不同。其他各卦中，时与义是两回事；而《随》卦则时与义不可分。朱子说：王肃本把“时”字放在“之”字下面，现在应当依从王肃本。程子说：礼中什么最大？时最大。也必须随时：应当随从时就随从，应当治理时就治理，在适当的时机做适当的事情，就是能够随时。随时的意义真是太大了。平常人说随时，只是暂且随和、同流合污罢了，不能称为和。和，是已经合于义。所以学习的人忧患在于不能识别时势；即使时机出现，也必须有广博、深厚而如泉源不竭的学识，才能应时而出。从画卦、垂衣裳一直到周文王，制度才逐渐完备，只是因为时势不同。若不是随时而行，即使有一位圣人出现，把一切事情都做完了，后来的人就无事可做；这也不是圣人的智虑有所不及，只是时势不允许。若一概归于自然，就无从观察，也无从玩味深究。杨氏时说：趋向变化而不拘常态，各自适合时宜；不是可以参与权变的人，谁能做到呢？它的意义难道不大吗？蔡氏说：天下所随从的是圣人的时势，而圣人创制制度也要随顺天下的时势。礼乐法度始于伏羲而完成于周，难道是圣人的智虑有所不及吗？这正是随时之义所以伟大的原因。小象传：官职发生变动，是因为随从正道，所以吉祥。程子说：既然有所随从而发生变化，所随从的若能得正就吉祥，所随从的若不正就有悔恨和吝惜。南轩张氏说：初九是震动的主爻，上应于兑，是耳目之官将要变动而随从外物的时候，只有守正才吉。出门与人交往，就会有功，不会失误。程子说：出门交往，不被私情牵累，交往必然正当；正当就不会失误，而且有功。系住小孩，就不能兼顾大人。程子说：人所随从的若得正就能远离邪恶，随从不正就会失去正道；没有同时随从两方的道理。六二如果系住初九，就会失去九五，不能两者兼顾，所以告诫人随从正道必须专一。冯氏椅说：如果给予小孩，就不能同时给予丈夫。系住大丈夫，就意味着志向舍弃下面。程子说：既然随从上方，就是志向舍弃下方而不再随从；舍弃卑下而随从高贵，对随道来说是好的。李氏过说：上面随从九四，是系住大丈夫；下面舍弃六二，是失去小孩。随从而有所得，从义理说是凶；有诚信而处在正道上，显示出有功。程子说：居于接近君主的地位而有所获得，从义理说本来就凶；能够有诚信并处于正道，就没有灾害，这大概是明哲所取得的功效。袁氏说：“其义凶”是说有凶的道理，却未必一定凶；如果处置得合乎道，如下文所说，就没有灾害。冯氏椅说：“明功”是说彰明事理所产生的功效如此。王安石说：因为明察，所以有功。诚信于美善，吉祥，是因为地位中正。吕氏音训说：“位正中也”，有一本作“中正”。程子说：处在正中之位，遵循正中之道，所诚信随从的是正中之道，这就是所谓的嘉。其吉祥可以知道，所诚信的“嘉”指六二。随从以得中为善，随从所防备的是过度，因为内心喜悦而随从，就不知道自己已经过分了。被拘束系缚，是因为随从到了极点。程子说：随从牢固得如同拘系、维系，是随道穷极的表现。朱子说：这是穷极。耿氏说：天下都随从，唯独有不随从的，所以把它拘系起来；在这种上方穷极的势势下，它不能不随从。

译经文：巽在下、艮在上。程子说：《蛊》的《序卦》说，因喜悦而随从别人，必然会发生事情，所以接着《随》卦之后是《蛊》卦，这是承接前后两卦的意义而排列的。喜悦地随从别人，必然会有事情发生；如果没有事情，为什么喜悦，为什么随从？所以《蛊》排在《随》之后。“蛊”就是有事情发生，并不是把蛊训释为普通的事情，而是说存在弊乱之事。此卦山下有风，风在山下遇山而回旋，于是万物紊乱，这就是蛊的象。蛊的意义是败坏、紊乱；从文字形体看，是器皿中有虫，器皿被虫败坏的意思。《左氏传》说，风落山、女惑男，是长女在少男之下而扰乱其情；风遇山而回旋，万物都被搅乱，这就是有事发生的象，所以说蛊就是有事。蛊乱之后加以治理，也是一件事。从卦象说，这是形成蛊乱的原因；从卦才说，这是治理蛊乱的方法。蛊：大为亨通，利于渡过大川。吕氏音训说：“蛊”读古，是事情、迷惑、紊乱之义。《左传》说，从文字看器皿中有虫就是蛊，又说女子迷惑男子、风吹落山叫作蛊；它属于巽宫归魂卦。程子说：既然发生蛊乱，就有重新治理的道理。自古治理总是因乱而起，乱到极点就会开启治理，这是自然之理。依照此卦的才能来治理蛊乱，就能达到大亨通。蛊乱中最大的事情，是救济时势的艰难险阻，所以说利于渡过大川。朱子说：器皿中有虫成为蛊，是说器皿盛着虫，使虫彼此繁殖，正是积累到腐坏的意思，好像汉、唐衰败，逐渐发展到极其弊坏的时候。所以说“大亨通”，因为弊坏到了极点就应当复兴，所以说大亨通。有人问：蛊是败坏紊乱之象，虽然乱到极点终究必治，怎么就能大亨通？回答说：乱极必治，天道循环本来如此。五胡乱华直到隋朝，乱中必然有唐太宗那样的人出现；又如五代末期必然产生宋太祖。若不是这样，就没有天道了。所以彖传只说“蛊元亨”，并说天下因而得到治理。苏氏说：器皿久不用就生虫，叫作蛊；人久处宴乐沉溺而生病，叫作蛊；天下长久安逸无为而生弊病，叫作蛊。李氏说：器皿陈旧就生蛊，谷物腐败就生蛊，事情懈怠就生蛊；蛊就是败坏的征兆。冯氏椅说：医家把水病、气血病都称为蛊。又说，卦象所取不止一个方面：巽在下有舟的象，艮的四、五爻中间虚空，有乘木之舟、舟中空虚的象；从初爻到四爻有坎水之象。舟实则沉，舟虚则能渡，所以说利于涉大川。李氏舜臣说：巽为木，乘木而前往救济，有利于渡过大川的象。双湖先生说：“利于渡过大川”也取互体震为木、兑为泽的象。先于甲日三日，后于甲日三日。吕氏音训说：“先”读陆氏所说的息荐反，彖传同；“后”读陆氏所说的胡豆反，彖传同。程子说：甲是数的开始，也是事情的开始。比如辰中的甲乙、甲第、甲令，都指首位和事情的开端。治理蛊乱的方法，应当思考事情前后三日的情形。所谓先甲，是追究事情终结以前的根由；所谓后甲，是考虑事情将要发生的后果。说一日、二日直到三日，是说思虑深远，推究长远。探究事情为什么会这样，就能知道补救的方法；考虑将来会怎样，就能知道预防的方法。善于补救，过去的弊病可以革除；善于预防，后来的利益可以长久。这就是古代圣王使天下更新并把制度传给后世的原因。后世治理蛊乱的人，不明白圣人“先甲、后甲”的告诫，思虑浅近，处理事情只顾眼前，所以劳于救乱而弊病没有革除，功业还没有完成，弊病已经产生了。甲是事情的开始，庚是变更的开始。制作政教一类的事情说“甲”，是举其开端；发布号令一类的事情说“庚”，庚就是更，有所更改变化。朱子说：蛊是败坏到了极点而发生事情。此卦艮的刚健居上，巽的柔顺居下，上下不能交接；下方卑逊，而上方姑且止息，所以成为蛊卦。有人说，刚在上、柔在下，是说卦变由贲卦而来，初爻上移、二爻下移；由井卦而来，五爻上移、上爻下移；由既济卦而来，也同样是刚上而柔下，这些都能形成蛊卦。蛊是败坏到了极点，混乱应当重新得到治理，所以占断为大亨通且利于渡过大川。甲是日子的开始，也是事情的开端。先甲三日是辛，后甲三日是丁。前一件事过了中段而将要败坏时，可以自我更新，作为后一件事的开端，不使它发展到大败坏；后一件事刚开始还很新，但还应当特别加以丁宁提醒，以鉴戒前一件事的过失，不使它很快败坏。圣人的戒诫深远。程子说：“先甲三日”，是穷究事情所以然并据此处理；“后甲三日”，是探究事情将要发生的情形并加以防备。甲是事情的开始，庚是有所革新的标志。从甲乙到戊己，属于春夏、万物生长的气已经完备；庚属于秋冬、万物成熟的气，所以意味着有所革变。朱子说：上面只管刚硬，下面只管柔弱，又一味巽顺，事事不向前；下方卑逊，上方姑且止息，怎么能不形成蛊乱呢？旧日听赵德庄这样说过。必大问：先甲是辛，后甲是丁。辛有“新”的意思，丁有“丁宁”的意思，这种说法似乎出自《月令》的注释；但古代祭祀也多用先庚、先甲。先庚是丁，后庚是癸，例如使用丁亥、辛亥之类。程子说：先甲、后甲，是说事情已经发生蛊弊，应当恢复到它的初始状态，这样蛊弊才能得到整饬。双湖先生说：考察马融的说法，震在东方，艮在东方的北面，巽在东方的南面。蛊卦上艮下巽，所以“先甲三日、后甲三日”只见于蛊卦。详细观察这句话，是从后天八卦来说的。震处在正甲的位置，巽、艮处在它的前后。蛊卦下巽上艮，而三至五爻互为震；巽的三爻恰在震甲之前，艮的三爻恰在震甲之后，所以说先甲三日、后甲三日。先后三日，究明蛊弊的始终，就知道整治蛊弊的方法了。有人问：渐卦也合有巽、艮，为什么不在渐卦说这些？回答：因为渐卦不互出震。这个象的解释很多，只有这一说大致通顺。郭氏雍说：《复》说七日，是从姤卦经过六爻到复卦初九，合为七日；《临》说八月，是从复卦经过六爻到遯卦六二，合为八月。先甲、后甲，也有六日的意义。先甲说蛊乱以前，是弊病的开始、新事物的终结；到中间就成为大弊病，这正是蛊乱形成而尚未治理的时候。后甲三日说蛊乱以后，是弊病的终结、新事物的开始；到中间就成为大的更新，这是蛊乱反转、可以治理的时候。

译初六：整治父辈留下的蛊弊；有这样的儿子，父亲就没有灾害；虽然危险，最终吉祥。吕氏音训说：“有子考无咎”应断句为“有子，考无咎”；周氏依马融、王肃，也把“考”断开。程子说：初六虽然居于最下，却是形成此卦的根本，有主持事情的意义。它居内卦而处下位，却主持事情，如同儿子整治父亲留下的蛊弊。儿子整治父亲的蛊弊，能够担当这件事，就称为有儿子，而父亲可以没有灾害；否则就会成为父亲的拖累。所以必须保持警惕和畏惧，才能最终吉祥。处在卑下位置却承担尊贵的事情，本来就应当谨慎戒惧。以六的才能来说，虽能巽顺，但本体是阴柔，处下又没有应援，却主持整治蛊弊，并没有能够成功济事的条件。若说“不能整治”而不加“而”字，意义就太小了。所以这里专门说明，作为儿子整治蛊弊，必须能够成功，才不会连累父亲；能够保持危惧，才可以最终吉祥，这才完整显示出儿子整治父亲蛊弊的大原则。朱子说：“干”如同树干，是枝叶所依附而成立的部分。〔原文数字、纪年保留：六日、三日〕 蛊，是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都有父母的象。儿子能够整治它，就能整顿治理，使其重新振作。初六所面对的蛊弊还不深，事情容易挽救，所以占断说：有儿子就能治理蛊弊，父亲也能没有灾害。然而这件事仍然危险，告诫占问者应当如此行事；又要知道危险并能加以戒惧，这样最终才吉祥。朱子说：有人问，“有子考无咎”和“意承考”的“考”，都是指父亲；父亲还在世，为什么也可以称“考”？回答说：古人常常通用这些称谓，如《康诰》说“大伤厥考”，由此可以看出。有人问：程传说初六居内卦而在下位，所以取“子干父蛊”的象；《本义》说蛊是前人已经败坏的事情，所以各爻都以儿子整治父亲蛊弊为言。我私下认为，若这样解释，只有初爻说得通，其他爻就说不通；依《本义》的说法，各爻都可以说得通。先生说：是这样。都氏说：“考”是说成就其德；必须整治蛊弊，使其达到成功，所以说“无咎”时称“考”。司马公说：初六“干父之蛊，有子考无咎”，是说儿子能够遮盖父亲的过失，臣子能够掩盖君主的恶行。秦始皇、汉武帝都奢侈骄横、暴虐无道，二人相距不远。秦始皇把胡亥当作儿子、把李斯当作臣子，不久就亡国，天下后世憎恶的事情一定会归到他身上。汉武帝得到昭帝作为儿子、霍光作为臣子，于是国家安定，后世称他为明君。所以必须有这样的儿子，父亲才可以没有灾害。南轩张氏说：艮在下而止，巽在上而顺；上方无所作为却居尊位，是父亲之道；下方服劳而顺从，是儿子之道。所以《蛊》卦多处说儿子整治父亲的事情。吕氏说：父母留下的蛊弊，是子女最难治理的事情。“干”是亲自承担这件事，不敢逃避。因为作为儿子很难，所以初爻说危险，二爻说不可守正固执，三爻说略有悔恨；但最终承担事情而建立功劳，所以初爻最终吉祥，三爻没有灾害，五爻获得声誉。九二：整治母亲留下的蛊弊，不可以固守刚直之道。程子说：九二阳刚，受到六五的应援，所以是以阳刚的才能处在下位，整治上位阴柔者所造成的事情，因此取“儿子整治母亲蛊弊”为义。以刚阳之臣辅佐柔弱之君，意义也相近。九二属于巽体而处在柔顺的位置，柔顺的意义很多，这就是整治母亲蛊弊的道理。儿子对待母亲，应当用柔顺来辅助引导，使她合于义。如果不顺从而导致蛊弊败坏，就是儿子的罪过。从容地辅助、顺承，难道会没有方法吗？从妇人来说，就可以知道她属于阴柔。如果伸张自己的刚阳之道，突然强行违逆，就会伤害恩情，所造成的损害很大，又怎么能够使对方接受呢？关键在于委屈自己、放低姿态，以巽顺的方式承接和引导，使自身端正、事情得到治理而已。所以说“不可贞”，是说不可固守刚直之道，把刚直贯彻到底。这样才是中道，又怎么能使她成就极高的事业呢？如果对柔弱的君主尽诚尽忠，使他达到中道，尚且可以；又怎么能使他大有作为呢？况且周公这样的圣人辅佐成王，成王并不是极其柔弱的人，但周公也只能使他成为成王而已，守成而不失道就可以了；固然不能使他成就羲、黄、尧、舜那样的事业。九二属于巽体而得中，能够巽顺并得到中道，合乎“不可贞”的意义，正是整治母亲蛊弊的道理。朱子说：九二刚健而居中，上应六五，是儿子以中道整治母亲蛊弊的象；用刚健承接柔顺而治理败坏，所以又告诫不可坚守刚直，意思是应当用巽顺的方式进入并施行。朱子说：关于“干母之蛊”，伊川说得对。孔氏说：居内卦而处中位，是整治母亲之事。兰氏说：《晋》六二的“王母”也指六五。冯氏椅说：上九阳刚居上，在蛊乱之时而地位不当，是父亲留下的蛊弊。然而世上本来有父亲去世而母亲主持家事的情况，因为众子都在，母亲总管其事。所以六五以阴柔成为全卦之主，取象于母亲的蛊弊。其他各爻不取这个意义，唯独九二说它，是因为九二与六五正应，又取内有阳刚才能够整治蛊弊之象。又有些家事败坏，是因为妇人扰乱政事，而有才干的儿子能够整治它，也可以称为整治母亲的蛊弊。李氏椿年说：母亲柔、儿子刚，从义理说是适宜的；然而不能把这种刚强当作固定不变的正道。母亲还在时就以刚强行事，有时会违逆她。双湖先生说：九二不正，所以说九二不可固守正道；柔顺才是正道，这是告诫之辞。九三：整治父亲留下的蛊弊，略有悔恨，没有大的灾害。程子说：九三以刚阳之才居下卦之上，是主持整治蛊弊的人，如同儿子整治父亲的蛊弊。以阳刚居刚位而不得中，是刚强过度。然而它处在巽体，虽刚强过度，却并非没有顺从；顺从是侍奉亲长的根本。又居正位，所以没有大的过失。凭阳刚之才能够担当此事，虽因刚强过度而有小小悔恨，最终没有大的过失。

译然而有小小悔恨，就已经不是善于侍奉亲长了。朱子说：刚强过度而不得中，所以略有悔恨；处巽体而得正，所以没有大的灾害。王氏湘卿说：九居三，是刚强到了极点。用这样的人作臣子，是敢于诤谏君主的臣子；作儿子，是敢于诤谏父亲的儿子。诤谏就有不顺从的名声，所以略有悔恨；但没有使君父陷于不义，所以没有大的灾害。兰氏说：九三刚强太过，免不了略有悔恨；然而当蛊弊正严重之时，若没有刚强过人的才能就不能挽救，所以没有大的灾害。六四：宽纵地对待父亲留下的蛊弊，继续下去就会遇到吝惜。吕氏音训说：“裕”读陆氏所说的羊树反；马融说是宽缓之义。程子说：六四以阴居阴，是柔顺的才能；所处得正，所以以宽缓自处来处理父亲留下的事情。柔顺的才能处在正位，只能因循常态、自守而已；如果继续去做超出常规的事情，就不能胜任而招致吝惜。阴柔而没有应援，继续下去怎么能成功呢？朱子说：以阴居阴，不能有所作为，是宽缓治理蛊弊的象。这样下去，蛊弊将日益加深，所以继续下去就会遇到吝惜，这是告诫占问者不可如此。朱子说：说“略有悔恨”，就表示没有大的悔恨；说“没有大的灾害”，就表示仍然免不了有灾害。但小象说“最终没有灾害”，是因为九三虽刚强过度而不得中，然而处在巽体，并非没有顺从，而且居正，所以虽有悔恨而没有灾害。到了六四就不同了，它以阴居柔，不能有所作为，只宽缓地治理蛊弊，那么蛊弊将日益加深而不可治理，所以继续下去就会遇到吝惜；意思是从此以后就会有吝惜。有人说：这两爻把“悔”“吝”二字讲得最清楚。九三有悔而无咎，是由凶转向吉；六四眼下虽没有事情，最终却有吝，是由吉转向凶。元祐年间，刘莘老、刘器之等人一定要彻底除去小人，这样虽免不了有悔；至于其他诸公想暂且宽缓，不发生大事，不作大规模整顿，却不知道眼前虽然可以遮掩拖延过去，后面的忧患和吝惜反而很多，可见圣人告诫的深切。刘氏弥邵说：强行建立事业叫作“干”，懈怠而把事情推开叫作“裕”；事情已经败坏却仍宽纵它，弊病只会更加严重。六四本体属艮，有止息之意，爻位又都是柔弱；本来坚贞才能担当事情，现在止息就是懈怠，柔弱就是怯懦，懈怠而怯懦都会使蛊弊增加。这样继续下去，必然走向吝惜，哪里能够治理蛊乱呢？冯氏椅说：不说“继续下去就吝”，而说“继续下去遇到吝”，是因为吝在自己，别人见到自己而认为吝。刘氏说：上九是外卦的主爻，六四和六五承接它，所以都以父亲来取象。袁氏说：各爻中整治蛊弊的，有的本体刚健，有的承接刚健，有的应合刚健；唯独六四以柔弱而止息，所以导致蛊弊，并不是整治蛊弊的方法。毛氏说：九二过于锐进，失在过度，所以有悔；本爻过于迟缓，失在不足，所以有吝。如果不得不有所选择，宁可像九三那样有悔，也不可像六四这样有吝，这是治理乱世、兴亡成败的关键。双湖先生说：三、四、五爻互为离卦，离有“见”的位置，所以说被人看见而有吝，是别人认为我吝。晁氏说：“裕”是增加。秦二世把修建始皇的宫室当作孝，卫州吁把修复先君的仇怨当作孝，这些都是增长蛊弊。“裕”就是助长其恶。程氏说：“裕”是增加。“裕父之蛊”和逢迎君主的恶行意义相同，不但不能整治它，反而跟着助长它。六五：整治父亲留下的蛊弊，因此获得声誉。程子说：六五居尊位，以阴柔的资质承担君主整治蛊弊的责任，又向下应九二，所以能够任用刚阳之臣。虽然能够下应刚阳贤者并依赖任用他，但自身毕竟阴柔，所以不能创始立基，承继旧有事业却可以，因此称为整治父亲留下的蛊弊。创立事业、传下基业的事情，如果没有刚健明察的才能就不能完成；继承世业的君主即使资质柔弱，只要信任刚健贤能的臣子，也可以善于继承并成就美好的声誉。太甲、成王都是因为任用臣子而获得声誉的。朱子说：柔顺而居中、居尊位，九二以德承接他；凭这种条件整治蛊弊，可以获得声誉，所以其象和占断如此。都氏说：六五对于上九，柔在下而刚在上，其象是儿子继承父亲。张子说：即使是天子也必然有所继承，所以也说整治父亲的蛊弊。郑氏湘卿说：以六居五，刚柔适中，以此整治蛊弊，可以获得美名，所以说获得声誉。冯氏当可说：艮、巽是山风相触而产生声响，获得声誉取有声之象。双湖先生说：在六二看来，六五是母亲，因为柔顺居尊；在六五看来，又自己取儿子之道，是从继承世业的君主来说的。卦象哪里有固定不变的呢？上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。程子说：上九居蛊卦终点，下面没有系应，处在事情之外、无事可做的位置。凭刚健明察的才能，没有应援而处于无事之地，这是贤人君子不遇合于时势，因而高洁自守、不被世务牵累的象。所以说“不事王侯，高尚其事”。古代有这样做的人，伊尹、太公望的早年，以及曾子、子思一类人都是如此。他们不屈曲道义来迎合时势；既然不能在天下施展作为，就自行修养其身，使自己的事业尊高而敦厚崇尚，守住自己的志向和节操罢了。士人自我尊高崇尚自己的事业，也不止一种：有心怀道德而不遇时势、因而高洁自守的，有知道止足之道、退而自保的，有衡量自己的才能和身份、安于不求闻达的，有清正耿介、自守节操、不屑于天下事务而独自洁身的。他们所处的情势虽有得失、小大之不同，但都是自我尊高崇尚其事业的人。小象所说“志可则”，是说进退都合乎道。朱子说：不侍奉王侯，是处在没有官位的地方；既无官位，又怎么能出来做事、再去承担什么呢？有人问：《蛊》卦传中所说“知道止足之道、退而自保的人”和“衡量才能身份、安于不求闻达的人”，怎样区别？回答说：知道止足，是有能力做事而选择退处；衡量才能和身份，是能力不足以做事。有人问：“不事王侯，高尚其事”，占断和告诫都包含其中，应该怎样理解？回答说：有这样的卦象，占断就应当如此。

译又告诫说，必须这样做才可以。如果得到这个卦象却不能遵从，就会有凶险。在这种时势下，如果能够果断地不侍奉王侯，把自己的事业修养得高尚，不处于半上半下、时出时入的状态，那么他的志向确实可以作为法则。只是人很难做到这样。铢纂注：都氏说：“卦画为九阳之象，卦体为艮止之象，卦终是无所事事之象。”林栗说：“王指九五，侯指九三；上居九五之上，不与九三相应，是不侍奉王侯的象。冯椅说：“微子、箕子、比干之类，把自身置于商朝末世；太公、伯夷却独居在东海之滨。”丘氏说：“蛊，是败坏到了极点而必须有所作为。此卦由泰卦变来，上九本是乾初九，进而到达最尊贵的位置，象征父；六五本是坤体，附属于父而处于次尊的位置，象征母，所以六爻都取家庭事务为象。上爻为父，所以本爻不称父，而其他爻称父；五爻为母，所以本爻不称母，而其他爻称母。下四爻都是子。不过，子女治理父母留下的弊乱，只有刚柔相济才好。初爻处柔位而爻刚，所以无咎；二爻处刚位而爻柔，所以得中。” 三爻的爻与位都刚，是刚过了头，所以略有悔恨；四爻的爻与位都柔，是柔弱过度，所以前往会有困难。这就是四个位次刚柔不同，以及得失判定的原因。不过，五爻、上爻若按家庭事务来说，上爻是父，五爻是母，其他爻是子；若按国家事务来说，五爻是君，下四爻是任事之臣，上一爻是不侍奉君王之臣。观察下五爻都说治理父亲留下的弊乱，可见父亲的位置仍然存在；观察上一爻说王侯，可见君主的位置仍然存在。李舜臣说：“君子处在蛊乱的时代，正当事业兴起时，就竭尽力量去治理它，掌握巽的权能，实行应当实行的事；等事情平息后，就洁身退处，体会艮的意义，停止于应当停止的地方，所以如此。”双湖先生说：“我曾说，蛊以父母取象，是因为家庭的蛊乱就是前人已经败坏的事情；卦中的蛊由巽、艮形成，因此巽、艮也有父母造成蛊乱的象。爻辞则逐爻取义：以上爻为父，五爻为母，五爻以下都说子女治理蛊乱。然而诸爻中治理父亲之蛊的共有四爻，治理母亲之蛊的只有一爻，固然可以看出父亲的事情多、母亲的事情简；又可以看出母道柔顺，即使没有伤害父亲，也只是停止而不去做它的弊害，其中有不可胜数的意义。” 《易》的训示，多在言语之外，所以我特意把它表明出来，用来警戒天下做父亲的人。铢大象传：山下有风，就是蛊。君子因此振作民众、培育德行。吕音训：“振”，陆氏说，旧本反切作“慎”，意为救济；师氏读作“真”，振振然，意为仁厚。“育”，陆氏说，王肃本作“毓”，是“育”的古字；晁氏说，考察“毓”是古文。集解：程子说，山下有风，风遇到山就回旋，于是万物都散乱，所以成为有事的象。君子观察有事之象，就救济民众，养育自己的德行。在自身方面就是养德，在天下方面就是济民，君子的事业没有比这两件更大的。朱子说，山下有风，万物败坏而发生事情；事情没有比这两件更大的，这就是治理自身和治理他人的道理。附录：程子说，必须在事情上学习；治理蛊乱、振济民众、培育德行，然后才会有所知，之后才能做到这样，何必一定读书才算学习。良佐有人治理园圃，劳心劳力十分辛苦，先生说，蛊卦的大象说君子振民育德，君子的事业只有这两件，此外没有别的作为；这两件就是治己和治人的道理。朱子说，问蛊卦大象所说君子振民育德是什么意思。回答说，处在蛊乱之时，必须振起、警动民众的见闻；自身则不断增进德行。必须有这两件事，才能治理蛊乱。铢：振作民众，是风的象；培育德行，是山的象。纂注：李舜臣说，山下有风，是风吹落山木的意思；山木摧折凋落，是蛊败的象。整治蛊乱，必须有所振起，所以说君子振民育德。振民，就像巽风鼓动万物，成为号令；育德，就像艮山养成材力。《易》中说育德，多取山为象，所以《蒙》也说“果行育德”。王宗传说，对民众务必振作其志气，使他们努力实行彼此相生相养的道理，不成为废惰自安的人；对自己务必涵养德行，使之日新又 新，不产生安逸自止的意思。彖传说：刚爻上升而柔爻下降，柔顺而止，所以成为蛊。集解：程子说，这是从卦变和上下卦的意义来说的。刚爻上升而柔爻下降，是说乾的初九上升为上九，坤的上六下降为初六。阳刚本来尊贵而居上，现在又前往居上；阴柔本来卑下而在下，现在又来到下方。男子虽年少却居上，女子虽年长却居下，尊卑得正，上下合乎道理，这是治理蛊乱的办法。刚上、柔下变化为艮、巽，艮是止，巽是顺，下巽而上艮，就是止于柔顺。用柔顺之道治理蛊乱，所以大为亨通。朱子说，这是用卦体、卦变、卦德解释卦名卦义，大概是因为这样才积累弊乱而形成蛊。附录：朱子说，刚上柔下有几层意思：刚在上、柔在下，是卦体；下方卑下柔顺、上方苟且止息，所以成为蛊，这是卦义。从卦变说，贲、井、既济都可说刚上柔下。巽而止、顺以动、动而说、随，都是在说卦义，本义大概就是这样。赵德庄说，巽而止并不是说柔顺而止息就能治理蛊乱，而是巽而止所以成为虫蛊。

译赵德庄说：下面的人只知道一味柔顺，上面的人又懒惰而不肯前进；上面一味刚硬，下面一味柔弱，于是房屋倾塌了，这就是蛊的道理。先生说：江圣锡曾说，有人辞别龟山去赴召，龟山送他说：“暂且慢些下手，不要去拆别人的房子。”意思是房屋的弊病不能大幅整顿，他只得先支撑着度过。于是说，龟山解释蛊卦以巽而止为治理蛊乱之道，所以有这种说法。大凡看《易》，必须先看成卦的意义：险而健形成讼，巽而止形成蛊。蛊卦艮在上、巽在下；艮的刚性居上，巽的柔性居下，上面高亢而不向下交往，下面卑顺而不能救治，这就是蛊败的原因。巽而止只是柔顺之后便止息，再没有任何施为，怎么能治理蛊乱？德明说，看《易》要分内外卦来看，伊川却不太理会这一点。比如巽而止形成蛊，止而巽就不同了；先止而后巽，是先有根基，然后再柔顺地推行，所以成为渐，必然会大有成就。纂注：游氏说，整治天下的蛊乱，原则在于巽，而方法贵在于止。袁氏说，巽而止所以成为蛊，巽而止也正是使蛊得以亨通的原因。蛊，大为亨通，天下因而得到治理。吕音训：“治”，陆氏反切为直吏反。集解：程子说，治理蛊乱之道如果具备卦所表现的才能，就会大为亨通，天下也就治理好了。治理乱世，如果能够使尊卑上下的道义端正，处在下位的柔顺，处在上位的能够止息而整齐安定，使安定之事都止于柔顺，那么还有什么蛊乱不能治理呢？这种道理大善而亨通，做到这样，天下就治理好了。附录：朱子说，“蛊，元亨而天下治”，是说处在蛊乱之时必须大为善美、亨通，然后天下才能得到治理。纂注：杨时说，刚上柔下、巽而止，合两个卦体而成为蛊。就其卦体，依据它的才能，以道来施用；这样变化，就会蛊元亨而天下治。南轩张氏说，从朝廷到乡里，哪里不是事情？为什么偏偏举父子来说？天下的根本在国家，国家的根本在家庭，一家人的责任没有比子女更重的。能够尽到为父之道，家庭就整齐了；由此推行，国家可以治理，天下可以太平，所以说“蛊元亨而天下治”。利于渡过大河，因为前往是去处理事情。集解：程子说，正当天下败坏混乱之时，应当前往渡过艰险而救济它，这就是前往有所作为。甲日前三日、甲日后三日，事情终结就会重新开始，这是天道的运行。集解：程子说，有开始就一定有终结，终结之后又一定有开始，这是天道。圣人知道终始的道理，所以能够推究事情的开端，探明它为何如此；又能考察终结，预备它将要发生的情况，在甲日前三日、甲日后三日就为此谋划，因此能够治理蛊乱而达到元亨。朱子说，这是解释卦辞：治理蛊乱达到元亨，就是乱后重新得到治理的象；乱的终结，就是治的开始，这是天运如此。纂注：徐直方说，先三日、后三日就是六爻；爻到了六、七便重新成为开端。“七日得”“七日来复”都含有这个意思。所谓终则有始，就是天道。小象传：治理父亲留下的蛊乱，心意在于承当父亲的事业。集解：程子说，子女治理父亲蛊乱的道理，心意在于承当父亲的事业，所以恭敬地处理事务，使父亲处于无咎之地，常怀警惕戒惧，最终就能得到吉祥。对父亲的事情尽到诚心，是获得吉祥的道路。纂注：郑氏说，子女改变父亲的旧道，开始虽然劳苦，最终却会吉祥；事情表面上似乎不顺从，心意却是在承继父亲。治理母亲留下的蛊乱，是因为采取了中道。集解：程子说，二爻得到中道而不过于刚强，是治理母亲蛊乱的善法。治理父亲留下的蛊乱，最终没有咎害。集解：程子说，以三爻的才能治理父亲的蛊乱，虽然略有悔恨，最终没有大的咎害。这是因为刚健果断而能治理，不失正道又有柔顺，所以最终没有咎害。宽缓地对待父亲留下的蛊乱，前往还没有取得成果。集解：程子说，凭四爻的才能，如果守常而处在宽裕的时势中，还可以；若想有所前往，就还做不到。增加他所承担的任务，他就不能胜任。治理父亲留下的蛊乱而得到声誉，是因为以德来承继。集解：程子说，治理父亲的蛊乱而获得美好的声誉，是因为下位有贤者承接辅佐他，并凭刚中之德而成事。不侍奉王侯，志向可以作为法则。集解：程子说，像上九这样处在世事之外，不被世务牵累，不以臣属身份侍奉王侯。进退都依据道义，任用或舍弃都顺应时势，这难道不是贤者才能做到的吗？他所守持的志向，可以作为法则。《周易会通》卷四。《经部，易类，周易会通》。