周易会通卷二

译文王作《易》，真是伟大！这大概正当西伯被囚于羑里之时吧？体味‘安贞吉’这句话，文王的心意全在其中了。现在看从‘利牝马之贞’以下的文字，反复告诫，无非是谨慎守持作为臣子的本分，使一切处在坤位的人都守住贞正。到了万世以后，仍可以想见文王的心意，也可以把它作为那些不能安守贞正而来占问者的戒告。”初六：履霜，坚冰至。【吕音训：‘履’按本字读；郑玄读作‘礼’。】集解【程子说：阴爻称六，是阴气盛的数；称八则表示阳气已经产生，不是纯阴盛极。阴刚开始在下方产生，极其微小。圣人针对阴气刚开始产生时，因知道它将会增长，便加以告诫。阴气开始凝结成为霜，踩到霜就应当知道阴气渐渐旺盛，坚冰将要到来；这就像小人起初虽然很微小，也不能让他发展，发展后就会达到盛极。朱子说：六是阴爻的名称，阴数以六为老、以八为少，所以称阴爻为六。霜是阴气凝结而成，阴气盛则水冻结成为冰。这一爻是阴气刚开始在下方产生，端绪很微小，但势力必然壮大，所以其象如同踩到霜，便知道坚冰将要到来。阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有常，也不是人力可以增减改变的。然而阳主管生长，阴主管杀伐，所以二者所属的类别有善恶之分。因此圣人作《易》，对于阴阳不能互相缺少这一点，既以健、顺、仁、义等说明它们，而不偏执于一方；至于阴阳消长、善恶分判的时候，却始终表达扶助阳、抑制阴的意思。这是因为要赞助化育、与天地共同参赞，其中的旨意十分深远。这里没有明说占断，是因为谨慎防微的意思，已经从卦象中看出来了。附录【朱子语：阴阳有时从动静来说，有时从善恶来说。如乾元资始、坤元资生，独阳不能生，独阴不能成；造化循环运行，必须并用。至于‘履霜坚冰至’，一阴开始产生，就好像出现了一个盗贼。这一道理，从不同角度看都成立，所以叫作易道。充满天地之间、构成造化的，不过是阴阳二气的终始盛衰。阳在北方产生，在东方增长，在南方盛大；阴在南方开始，在西方达到中盛，在北方终结。所以阳常在左边，以生育、成长、养护为功；它所归属的类别是刚、明、公、义，凡君子之道都属于这一类。阴常在右边，以夷伤、毁害、杀伐为事；它所归属的类别是柔、暗、私、利，凡小人之道都属于这一类。圣人作《易》，在阴阳进退、消长的关节点上画卦系辞，其中向人显示的道理是深远的。”又说：“《易经》说到阳的地方，便扶助它、推动它，唯恐它不兴盛；说到阴的地方，便抑制它、阻塞它、断绝它。圣人作《易》，常把阳看作君子，援引扶持，唯恐它不盛；把阴看作小人，排斥贬抑，唯恐它不衰。”问：“‘履霜坚冰’，为什么不明说占象？”回答：“这本来很清楚。占问者眼前还没有看见危害，但已经有尚未萌发的祸患，所以应当戒惧谨慎。砥问：是‘履霜坚冰至’吗？”先生说：“阴阳是造化的根本，不能没有，但有善恶的分别。大概阳善而阴恶，阳好而阴不好；就像有白天必有黑夜，有暑热必有寒冷，有春夏必有秋冬，人有年少必有衰老一样，它们的消长有常，人也不能增减改变。但圣人在这里参赞天地、赞助化育，必然有其道理。因此观察‘履霜坚冰至’的象，就必须有谨慎防微的意思，这就是扶阳抑阴。”铢说：如果占得乾卦而上面五爻不变、初爻变，便是向人显示‘勿用’的道理；占得坤卦而初爻变，便是告诫人注意‘履霜’这种渐渐发展的趋势。显子。纂注【蔡氏说：霜，是阴气开始凝结；‘履’取初霜之象，‘坚冰’取六阴气盛之象。意思是霜一旦积聚，坚冰必然到来，这是告诫之辞。各爻说足、趾、拇、履，都是取其处在下方而象征初爻。张氏汝明说：一阴开始产生，却说‘履霜坚冰’，是知微知彰的意思。司马公说：‘履霜坚冰’，君子在恶尚未萌芽时就排除它，在祸患尚未萌发时就杜绝它。李氏舜臣说：初六如同人的第一步，所以说‘履霜’。霜刚开始凝结，上面没有阳气来抵御它，便会渐渐发展，形成坚冰。双湖先生说：霜只从初爻取象。初六是阴气刚开始产生，十分微小，所以象征履霜；到了上六，阴气已经盛极，所以象征坚冰。】六二：直方大，不习无不利。集解【程子说：三个阴位处在下方，所以六二是坤卦的主爻。总的说，坤道中正，是处在下位的地道。用直、方、大三个字来形容它的德性，便把地道充分表现出来了。因为直、方、大，所以不用学习便无所不利。‘不习’是说自然而然；在坤道，是没有谁刻意作为却自然成就；在圣人，则是从容而合乎中道。‘直方大’就是孟子所说的至大、至刚而且正直。因为属于坤体，所以用‘方’来代替‘刚’，就像‘贞’字后面加‘牝马’一样。说气，先说大，因为大是气的本体；说坤，则先说直、方，由直方而达到大。直方大足以完全表现地道，只在于人能否认识它。乾坤大体相同，彼此以位置相应；六二是坤卦的主爻，所以不取九五为应，也不用君道来处置六五；乾卦则取九二与九五相应。朱子说：柔顺而正固，是坤的直；赋予万物形体而各有定形，是坤的方；德性与无边无际相合，是坤的大。六二柔顺、中正，又得到坤道的纯粹，所以它的德性内直、外方而且盛大，不必等待学习便无所不利。占问者具有这样的德性，所得占断就是如此。】附录【程子语：‘至大至刚以直’三者一个也不能缺，缺少一个便不是浩然之气，正如坤所说的直方大。但坤卦不能说刚，说刚便损害坤体。不过孔子在《文言》中又说‘坤至柔而动也刚’，因为先说柔后说刚，所以没有妨害。所谓大，是相对于小而说大；刚，是相对于柔而说刚；直，是相对于曲而说直。如此便自然能够不习而无不利。坤卦六二只是因为它本来就是地道，又处二位并为六，正是地道最精纯的地方。至于六五便不同。学习者暂且只看地道。坤卦虽是学习者的事情，也有圣人的道理；乾九二说圣人的事情，坤六二说学习者的事情。圣贤之道，发端并没有两样，只是有浅深、大小的不同。】

译对于坤卦不说‘刚’而说‘方’，是因为说刚会损害地道；所以下文又说‘至柔而动也刚’，因为先说柔后说刚，并无妨害。介甫解释‘直方大’说：顺着万物的本性使其生长，就是直；成就万物的形体而不可改变，就是方。人看起来觉得似乎很好，只是他不知道，这样说就好像万物先有一个本性，坤只是依照它使其生长；这是什么义理，他完全不懂。绎。朱子语：刘砺问，坤卦说‘直方大，不习无不利’，是什么意思？回答：坤是纯阴之卦，各爻都不得中正；六五虽居中，却以阴爻居阳位，只有六二居中得正，是坤卦最盛的爻。因此从卦象说，它具有直、方、大三种德性，所以不待学习便无所不利。占问者占得此爻，若具有这些德性就吉利。文蔚说：占问者若有直、方、大的德性，就不待学习而无所不利；若没有这种德性，即使学习也不会有利。其他情况都可依此类推。这样看，意思自然灵活。问：‘不习无不利’，有人认为这是成就德性的事情，有人认为学习者必须时时学习，最后才能达到不习的境界。回答：不是这样。圣人作《易》，只是说这一爻中有这样的象；如果占得这一爻，事情便会对应这一象而发挥这样的作用，并没有说要通过时时学习而达到不习，也没有专门说成就德性。对于学习者来说固然应当如此，但圣人作《易》时没有这个意思。我解释《易经》之所以不同于先儒，正在这里。铢说：坤卦中只有这一爻最纯粹；六五虽是尊位，却因为阴爻居阳位而破坏了卦体；六四是重阴而不得中，六三又不得正，只有六二得中得正。所以就这一爻说‘直方大’，这是说坤卦的本体。然而本意是教人知道这一爻具有这些德性，不待学习便无所不利。人占得这一爻时，如果能直、能方、能大，也同样是不习而无不利。但这并不是要专门阐明坤道；伊川有这个毛病，从头到尾都是如此。渊问：坤六二爻传说‘由直方而大’，我私下认为，六是坤的本体，怎么会有直？难道是由方而后达到大吗？先生说：‘直方大’是说坤本来具有这三种德性。如果从人事上说，就是敬与义确立，德性便不会孤立，难道不是由直方而后广大吗？时举说：王德修讲浩然之气，认为大、刚、直是气的本体，至于实际涵养则是‘必有事焉’以下的工夫。回答：孟子所说浩然之气的关键只在集义，这是浩然之气产生的地方；大、刚、直是其德性。伊川一定要说成三个方面，为什么？大雅说：是想配合直、方、大三种德性。回答：坤卦的直方，本来就是要敬以直内、义以方外；大，是敬义确立而德性不孤。孔子说有时分三项、有时分五项，哪里有固定的例子？大雅。】纂注【司马公说：直是说气，方是说形，大是兼指形与气。徐氏说：生育万物而没有回曲挠屈，难道不是直吗？赋予万物形体而没有迁移改变，难道不是方吗？又说：习是重复学习；占得不习便吉，这里说的是不必重复占问，自然无所不利，是从人道来说的。冯氏椅说：乾卦六爻没有比九五更盛的，坤卦六爻没有比六二更盛的，为什么？因为它们既得中又得正；乾、坤一尊一卑，各自充分发挥了自己的道。】项氏说：莆阳郑厚说，《坤》卦各爻的爻辞都与“霜”押韵，这里应当只说“直方”而已，“大”字疑为衍文；否则就应当归入下一句。安世认为，“大”字自成一句。许氏说：在《否》卦之时，不被困穷厄难所动；在《豫》卦之时，不被安逸欲望所牵引，若不是安守义分的人便不能做到。坤卦六二居中而履正，又安静柔顺，处在这种情形下自然不会失败。虽然，创制万物并兼济众人，是阳的作用；柔顺、守正、安静，是阴的德性。以阴的德性遇到《剥》《观》之时，就会因柔弱而受剥伤，因观望而失于固守，为什么呢？因为时势既然不同，义理也随之不同。这就是六爻贵在中正，而中正之“中”又有随时变化之义的原因。六三：含藏文采，可以守正；有时从事于王事，虽无成就却能有始有终。程子说：六三居下卦之上，是得位的爻。做臣子的道理，应当含藏自己的文采美德；有了善行，就归功于君主，这样才可以长久而守正。上面没有猜忌厌恶之心，下面又能做到柔顺（一本作“恭顺”）。所谓“可贞”，是说可以坚守正道，也可以长久而无悔咎（一本作“吝”）。有时跟随上级办事，不敢把成功归于自己，只是奉行职事以保持事情的终局；守住职位来完成事务，这是做臣子的道理。朱子说：六是阴爻，三是阳位，内部含有文采美德，可以守正自持；但它处在下卦之上，不能始终含藏，所以有时会出来从事上级交付的事情，开始虽无成就，后来必能有结果。爻辞呈现了这种象，所以告诫占问者：若有这样的德行，占断便会如此。附录中程子说：章采是向外显露的事物；含藏文采而守正，日后显发文采就会有福庆，必须反省自己。朱子说：伊川的说法多半不通。比如六三，其中夹杂着阳；阴就是完全没有发出的状态。六三这一爻有阳，所以说“含章”；如果没有阳，文采从哪里来？所谓“含章”，正是因为它是有阳、半动半静的爻。若是六四，便完全是柔阴，所以说“括囊”。渊。纂注：王氏大实说：刚柔相杂叫作“文”，文采形成叫作“章”；刚刚发动而由柔来包藏它，就是“含章”。徐氏说：“成”是专擅成就；“无成”是说阴承顺阳，只应尽臣子的道义，不可有所专擅成就。“有终”是阴所承担的事情。阳在后面不足以完成后续事务，能够终结它的是阴。六三是下卦的终点，所以也用“终”来说。又说：“或”是不敢自行决定的说法；“从”是不敢首先创始的意思。又说，六三与六五功用相同而位置不同；六三居下卦之上，所以又有从事王事的象。郭氏忠孝说：六三是不正的阴爻，处在下卦之上，才力不足，位置却超过中位；以柔顺而超过中位，只能含藏文采，代替阳来完成终局而已。易氏说：三以阴居阳位，所以称为“章”；正如五以阴居阳位，所以称为“文”。龙氏仁夫说：六三能够含蓄自己的文采美德，所以占断为可以坚守正道；它居下体之上，是公侯之位。

译刚爻有发动的意思，所以占断说“有时从事王事”；阴爻空虚，没有取得成功的象。河图中地数没有一而有十，这是“有终”的象。凡是一爻只有一个象、一种占断，若在正象之外又附会出旁象旁占，不应强行说成一套解释。双湖先生说：六三不正，所以告诫它要守正；坤卦是与乾卦相配的。王事，就是乾九五所承担的事情。又说：考察李衡的说法，“贞”是正固的称谓，不可只解释为“正”。有时专一坚守而得到吉祥；有时不知通变，本不该固守却仍然固守，便会有凶险。六四：收紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。程子说：六四处在接近九五的位置，却没有与九五相互契合的关系，正是上下闭塞隔绝的时期。它以正道自处，处于危险疑惧的境地。如果把自己的才智隐藏起来，像扎紧袋口一样不使其显露，就可以没有灾咎；否则便会受到祸害。既然隐藏不露，也就不会有称誉。括，音古活反。举，音余，又音预。朱子说：“括囊”，是说扎住袋口，不让里面的东西出来。“誉”是超过实际的名声。像这样谨慎严密，就没有灾咎，也没有声誉。六四是重阴而不得中，所以其象和占断如此；有时是事情应当谨慎秘密，有时是时势应当隐退避居。附录中程子说：有人问，“括囊”这一爻，是否也可以解释为身在职位的人？先生说：六四的位置在上方，然而坤卦的六四却是重阴，所以说是贤人隐退，不能身居职位。朱子语录：坤六四这一爻不只是说在位的大臣；已经在位的人就应当离去，尚未出仕的人就应当隐居。必大问：六四重阴而不中，怎么能看出有“括囊”的象？回答说：阴而又阴，闭塞凝结而不能打开，就是“括囊”。又问：占问者为什么一定要括囊才没有灾咎？回答说：正当天地闭塞、贤人隐退的时代，如果不括囊就会有灾咎。道夫。纂注：林氏栗说：坤卦为囊，这是荀九家的说法。徐氏之祥说：坤为地，能够承载、贮藏万物，具有囊的象。李氏舜臣说：声誉是招来灾咎的原因。六四之所以没有灾咎，是因为它没有声誉。在阴暗闭塞的时代，按道理应当隐身退处。将要隐退的人，假托为名重一世而隐居，以此求取名声，都是内心仍有意于世的人。名声一旦显露，言辞又不能收回，世间吉凶的祸患便会逼迫追逐而不离去。作为君子，不能不谨慎。许氏说：六四具有守正柔顺的德性，不论是否有相应之爻，都没有凶咎。这是因为做臣子、做儿子、做妻子的道理，都以守正柔顺为主。守正而柔顺，就不会有过失。龙氏仁夫说：考察朱子所说“应当离去、应当隐居”的话，大概对理解《易》很有帮助。如果该离去却不离去，该隐居却不隐居，只知逢迎、侵夺，窃居职位以保全自身，却用来应合“括囊”之象，那是小人一类，哪里是《易》的本旨呢？六五：黄色的下裳，大吉。程子说：坤卦虽然讲的是臣道，但六五实际上处于君位，所以对它作出告诫说：“黄裳元吉。”黄色居中色，裳是下身所穿的衣服；守中而居下，便是大吉。也就是守住自己的名分。元，是大而善。爻象只说守中居下便大吉，没有把其中的含义完全说尽。既然穿黄色下裳就是大吉，那么居于尊位而处在天下之上的做法是大凶，也就可以知道了。后世的人没有通达这一义理，于是这层意思便隐晦了，不得不加以辨明。五是尊位，在其他卦中，六居五位，有时表示柔顺，有时表示文明，有时表示昏暗软弱；在坤卦中，则是阴爻居于尊位。阴代表臣道，也代表妇道。臣子居于尊位，羿、王莽就是这种情况，尚且还可以说得通；妇人居于尊位，女娲氏、武氏就是这种情况，这是非常的变故，（一本作“大”）不可明说。因此这里有“黄裳”的告诫，却没有把话说尽。有人疑惑：《革》卦中，商汤、周武王的事情尚且说得很明白，为什么这里独独不明说？回答说：废兴本来就是常理。以阴爻居于尊位，是非常的变故。朱子说：黄是中央的颜色，裳是下身的服饰。六五以阴居尊位，内在充满中和柔顺的德性，并且显露于外，所以呈现这样的象，占断也是大善之吉。占问者的德行如果确实如此，占断也会如此。《春秋左传》记载，南蒯将要叛乱，筮得这一爻，以为是大吉。子服惠伯说：如果是忠信之事就可以；否则必然失败。外表刚强而内心温和，这是忠；以和顺来统率守正，这是信。所以说：“黄裳元吉。”黄色是居中的颜色，裳是下身的装饰，元是善的首长。内心不忠，就不能具备黄色所象征的德性；身居下位而不恭敬，就不能具备裳所象征的礼法；所做的事不善，就不能得到这一吉占。况且《易》不能用来占问险恶之事；这三点有所欠缺，即使筮得此爻，也还不能算真正相合。后来南蒯果然失败，这可以看出占筮的方法。附录中朱子说：《易》本来是卜筮之书，圣人借此阐明教化，因人们的疑惑而给予训诫，其中都是守正才能得到吉祥，从未有不正而能得吉的情形。大体上这是为君子而设，不是小人盗贼可以窃取来使用的。像“黄裳元吉”，必须居中而处下，才会大吉；否则就是大凶。贺孙说：六五的“黄裳元吉”，说的就是居中处下的道理。乾卦九五，自然是刚健的道理；阴阳各有自己的道理，所以九与六不同，处在五位时也就不同。这里五位的柔顺，是从六阴而来的。渊问：“黄裳元吉，伊川解释为圣人借此表示告诫，并举女娲氏、武后的事。如今考察爻辞原文，并没有这样的象，这是不是在象外另立教义？”回答说：“不懂这个道理。看来伊川是想建立一套议论，教人可以在别处说，却不能硬配到《易》上来说。这一爻哪里曾有这个意思？都是强行塞入这种意思，所以说得繁琐了。”《易》说：在《易》中，若占问者有相应的德行，占断就会这样吉；若没有这种德行却得到这样的占辞，就应当反过来理解。比如南蒯得到“黄裳元吉”，看起来似乎是吉，但南蒯最终失败，是因为卦辞明明说具有“黄裳”的德性才“元吉”，没有“黄裳”的德性就不吉。其他各爻都可以这样类推。这样看，意思自然就活了。铢。纂注：蔡氏说：“黄”象征五，“裳”象征六。冯氏椅说：“黄”用来说明它是地的颜色，“裳”用来说明它是与乾相配的衣服。林氏栗说：“乾为衣，坤为裳；五虽然尊贵，却因配乾而处在下位。”〔原文数字、纪年保留：六里〕 李氏舜臣说：“乾卦九五，是尧舜这样的君主；坤卦六五，是皋夔稷契这样的臣子。坤六五所对应的是乾九五，乾坤相互对应，就是尧舜”

译“与皋夔相遇并相互契合；乾卦所说的事业，就是《尧典》《舜典》；坤卦所说的事业，就是禹、皋陶的《三谟》。把《典》《谟》合起来看，才能看见尧舜与皋夔的事业；把乾坤两卦合起来看，才能看见君臣之间的配合与对应。乾坤各有确定的体性，都是纯一而不杂的。坤卦六爻没有君位，和其他各卦六爻各自相配的例子不同。乾卦为君，六爻都讲君主之事；坤卦为臣，六爻都讲臣子的道义。前代儒者说五是君位，却由阴爻居之，属于王莽、武氏一类；这是败坏教化的大问题，不可不辨明。冯氏当可说：天下的变故没有常态，社稷处于危急之中，无不依赖心腹之臣权宜制变，社稷才能安定。君主去世，百官总归听命于冢宰，这是三代的常制。既然如此，臣子代行君主之事，哪个时代没有这种情况？坤卦六爻，初六告诫它，六四告诫它，上六又告诫它，六五再次用戒惧的话来告诫它。世道不幸而遭遇大变，做臣子的却不敢冒险任事，做君主的最终又疑忌身处下位的臣子，那么还能把安定社稷的谋略托付给谁？这是最大的不可行。也只有忠诚纯粹至极、面临大节而不可改变，像“黄裳”所象征的那样，才可以依赖他，随后才能成就安定社稷的功业。” 双湖先生说：隆山所论很有道理。前代儒者的说法，是程传所表达的意思，确实是因为五为君位，不能让臣子或妇人居之，却不知道坤卦既然纯粹讲臣道，那么六五正是大臣之位，不能依照通常的例子把它说成君位。然而，假使羿、王莽、女娲、武氏之类的人居于此位，能不造成羿、王莽、女娲、武氏那样的祸乱，也很少见。居于此位的人，必须成为六五所象征的“黄裳”大臣才可以。善于阅读《程传》的人，正好可以由此进一步增加警戒。许氏说：坤六居五，虽然不当位，但柔顺、厚重，合于时中，有做人君的气度。若有乾九二刚健而居中的阳爻与之相应，事情才可以办成。因此《师》《秦》《临》《升》有的得吉、有的无咎，而其他卦的戒辞就更加严重，大概是因为阴柔的才力不能担当大事，而且很少能够长久守正。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。程子说：阴本来跟随阳，然而阴盛到了极点，就会抗拒阳并与之争斗。上六已经到了极点，如果继续不断前进，就必然交战，所以说“战于野”。“野”是说进到外部极远之处。既然成为敌对双方，就必然都受伤，所以说血呈玄黄色。朱子说：阴盛到了极点，以至于与阳争斗，双方都受到损伤，象就是这样。占问者若处于这种情形，其凶险便可知道。附录中朱子说：坤卦六爻虽有轻重之别，大体都是持守、收敛、畏惧谨慎的意思。砥防问：“‘龙战于野’说的是‘乾’，并没有相对的对象，只是一个事物；到了极阴便有对待，大体阴总是比阳亏欠。”人杰、时举问：“坤上六阴盛到了极点而与阳交战，爻辞却不说凶；乾上九尚且说‘有悔’，这里为什么反而不说？”回答说：“交战而至于双方都受伤，血呈玄黄色，不说凶而凶险已经很明显了。”时举、子耕问：“乾上九只说‘亢’，坤上六却说‘战’，为什么？”回答说：“乾没有对待，只有乾本身，所以不说坤；坤却不能没有乾。阴的形体本来不足，常有亏欠；如果没有乾，便没有上半部分。大体阴阳这两种事物，本来并没有独立的阴，只是阳气穷尽之处便成为阴。”必大。纂注：卢氏说：说“战”，是责备阳没有加以防范，以至于渐渐产生阳将消失的嫌疑；说“野”，又是责备阴不能退避，不在它应处的位置。徐氏说：龙是阳的象，野是最外极远之地，象征上位；阳大而阴小，阴本来不能与阳争。” 六阴在上位已经穷尽，这是十月的卦。到了这里，阴盛而阳微，所以爻辞说“龙战于野”。《说卦传》又说“战乎乾”，是说阴阳相互迫近冲撞。用气候来验证也可以看见这一点。“血”是受伤；“玄”属阳，“黄”属阴。阴阳既然争斗，便都不能不受伤，所以又有“其血玄黄”的象。李氏开说：乾位在西北，阴穷尽时也在这里迫近阳而交战。说“龙战”，就是乾来交战，不是坤以敌对的方式抵抗乾。《春秋》记载“王师败绩于茅戎”，是说自己导致失败，“龙战”的含义很深。林氏栗说：“龙战于野”是龙与龙交战。“野”是天地交界之处，“战”是阴阳相敌。阴阳既有敌对，所以虽说坤也称龙；阴阳都受伤，所以虽说乾也称血。以阳为主说交战，所以称龙；以阴为主说受伤，所以称血。乾为赤色，坤为黑色，是天地的正色；赤色变于黑色为玄，黑色变于赤色为黄。冯氏椅说：以“龙”为主来讲，就知道阴不可亢盛，亢盛便会被阳讨伐，这是告诫阴；以“战”为主来讲，就知道阴不可增长，增长便会与阳为敌，这是告诫阳。夏启曾与有扈氏在甘地的旷野交战，正好对应这一爻的象。又说：按照后天八卦把八卦配以方位，乾居西北；对应十二辰，就是亥。按照阴阳配十二辰来说，阴在亥终结；它的方位就是坤。阴阳之气运行于天，方位之气凝聚于地。以天气的坤乘承地气的乾，形势不顺，二气相互迫近冲撞，所以乾阳激发而向上与坤阴交战；这就是万物蛰藏、等待阴阳平定的原因。用六：利于长久守正。程子说：坤卦的“用六”，如同乾卦的“用九”，是运用阴爻的道理。阴道柔弱而难以恒常，所以“用六”的道理，利在长久而坚守正道。朱子说：“用六”是说凡得到阴爻，都用六而不用八，这也是通例。因为本卦六爻全是阴爻且居诸卦之首，所以特别说明。遇到此卦而六爻全部变动，占断便是这样。文辞大概是说阴柔不能固守，变为阳以后便能长久守正，所以告诫占问者以“利永贞”，这就是乾卦的“利贞”。由于从坤变出，所以不具备“元亨”。云。附录中朱子说：坤卦的利处在于长久守正，不知道其中有什么关键。坤卦本身固然有“元亨”，但变卦却没有。董录。纂注：李氏舜臣说：“利永贞”，是担心阴侵害阳，希望它长久守住牝马的贞德，以保全柔顺的利益。刘氏说：《易》的道理，穷尽就会变化，变化就能通达。上六不知道通变，阴道已经穷尽，于是与阳交战而受伤；如果能通变而运用“用六”，知道长久守持柔顺就是有利，便不会发生交战受伤。冯氏椅说：乾道到了极点，九将要变为六，若能用九，就不会失去做君主的道理；坤道到了极点，六将要变为九，若能用六，就不会失去做臣子的节操。用九在于无首，用六在于永贞，这就是用六的道理。大象传：地势是坤，君子因此以深厚的德性承载万物。程子说：坤道的广大，和乾道一样，除了圣人谁能体察并实行它？大地深厚，形势顺承而下，所以取其顺厚的象，说“地势坤”。君子观察坤卦厚重的象，以深厚的德性容纳承载万物。朱子说：地是坤的象，本来只有一个，所以不说“重”，而说它的形势顺承；由此可以看出高下相因、无穷无尽。极为柔顺而又极其厚重，没有什么不能承载。附录中程子说：有人问，坤卦讲的是臣子的事情，君主有没有可以采用的地方？”

译先生说：“怎么会没有用处？比如以深厚的德性承载万物，君主怎么可以不采用这一道理呢？”朱子说：地面如果平坦，就看不出它的顺势；必须有高低一层层相接，才能看见地势的坤顺。地势本来就有顺承的道理。比如眼前的平地，前面便有坡地；那种突然高起的地方，本身也仍然顺势。渊问：“所谓地势，是说高下相因的形势，因为它既顺又厚吗？”回答说：“高下相因只是顺，厚又是另一层道理。然而正因为它厚，高下才能不断相因延续，只看得出它的顺。如果是浅薄之物，高下不断相因，就会倾斜陷落，不能这样无穷无尽。正因为高下相因而无穷，所以是极为顺承。君子体察并实行这一点，只有德性极厚，才能承载万物。又说：天的运行刚健，所以君子效法它，自强不息；地的形势柔顺，所以君子体察它，以深厚的德性承载万物。录。彖传：广大至极的坤元，万物依靠它获得滋生，于是顺承天道。朱子说：这里以地道说明坤的意义，开头首先说“元”。“至”是至极，比“大”的含义稍微缓和。始，是气的开始；生，是形体的开始。顺承上天的施予，是地的道理。附录中朱子对徐焕说：万物依靠乾而开始并具有气，依靠坤而生长并具有形体。先生说：“这怎么能说没有用呢？譬如厚德承载万物，君主怎么可以不采用、遵循它呢？”朱子说：“地面平坦，就看不出它的顺；必须有高低层层相接，才显出地势的坤顺。大凡地势常有顺的道理。比如平地前面有坡地，那突然隆起的地方也自然是顺的。”渊问：“所谓地势，是说高低相因的形势，因为它既顺又厚吗？”回答说：“高低相因只是顺；至于厚，又是另一层道理。然而正因为它厚，所以高低能够不断相因，只显得它顺。如果是薄的东西，高低不断相因，就会倾斜塌陷，不能这样无穷无尽。正因为高低相因而无穷无尽，所以才是最顺的。君子应体察这一点，只有德性极厚，才能承载万物。”又说：“天的运行刚健，所以君子效法它，自强不息；地的形势柔顺，所以君子体察它，以厚德承载万物。”《录》。彖传说：“坤元至为广大，万物依靠它而获得生长，它顺承天道而施行。”《集解》引朱子说：“这里以地道阐明坤的意义，却首先说‘元’。‘至’是极至，比‘大’的意义稍缓。‘始’是气的开始，‘生’是形体的开始；顺承天的施行，是地道。”《附录》引朱子对徐焕说：“万物依靠乾而开始，于是有了气；依靠坤而生长，于是有了形。” 气到达而万物不断生长，那么坤元也就贯通了。渊。《纂注》引李舜臣说：“天地是天下之中的大均衡。孔子赞乾说‘大’，而赞坤却说‘至’，为什么呢？这是为了尊崇乾。易以阳为大、阴为小，所以乾元说‘大哉’，坤元说‘至哉’；因为不便把两者都赞为‘大’，于是改变文辞而称‘至哉’，只是为了区别乾坤的名分。若论以同一元气开始生育万物，那么坤元极至的功用，与乾元的广大是一样的。所以乾资助万物开始而使其有气，坤资助万物生长而使其有形；这就是坤元顺承天道而生化万物的原因。蔡氏说：‘至哉’也是赞语，赞美坤元承接乾元的广大，无所不到。所谓生，是形体流行、显露而产生的时候。”坤德厚重，承载万物，德性与乾的无边无际相合。《吕音训》说：“疆”，陆氏说，有的版本作“壃”，同“居良反”，下文同。《集解》引程子说：“资助万物生长的道理，可以说是广大了。乾既称‘大’，所以坤称‘至’；‘至’的意义稍缓，不如‘大’那样盛大。圣人对于尊卑的区别竟如此谨严。万物依靠乾而开始，依靠坤而生长，这是父母之道。坤顺承天的施予，以完成天的功业。坤的厚德承载万物，与乾的无疆相合。”《附录》引程子说：“天地之间的道理必然彼此相当，那么四边就应当有空缺；有空缺的地方又怎样呢？” 地的下面难道没有天吗？现在所谓的地，只不过是把某一个东西作为天中之物罢了。比如云气聚集，是因为长久不散，所以才形成相对的形态。凡是运动的东西，都只是气在运动；凡是所指称的地，有一作“损缺处”，其实只是土，土也只是万物中的一物，不能把它说成地。还必须知道，坤元承接天，这是地道。大临。坤含藏广大而光明宏大，各类万物都得以亨通。《集解》引朱子说：“这里说的是‘亨’；‘德合无疆’是说坤配合乾。”《附录》引朱子说：“万物依靠乾而开始，便依靠坤而生长，彼此并不相差片刻；乾亨通的时候，坤也同时亨通。所谓生，就是生育万物，也就是乾所开始的事。”《纂注》引蔡氏说：“含藏广大是坤的作用，光明宏大是乾的作用。坤德与乾相合，所以也达到光明宏大。”游氏说：“坤静止时闭合，所以说‘含弘’。‘含’是无所不容；‘弘’是无所不有。坤发动时开辟，所以说‘光大’。‘光’是无所不显；‘大’是无所不被。这四者都是坤元的德性。”母马属于地类，在地上行走而无边无际；柔顺而利于守正，是君子所应行的道路。《集解》引程子说：“用‘含弘、光大’四个方面来形容坤道，就像用刚健、中正、纯粹来形容乾一样。” “含”是包容，“弘”是宽裕，“光”是昭明，“大”是广大厚重。具备这四点，所以能够完成承顺天道的功业，使各类万物都得到亨通而遂成。“牝马”取象，是因为它柔顺而强健，属于在地上行走的动物。“行地无疆”说的是强健。乾刚健而坤柔顺，坤也刚健吗？回答说：如果不刚健，凭什么配合乾？从来没有乾运行而坤停止的情况。坤发动时是刚的，并不妨碍它本质上柔顺。柔顺而利于守正，就是坤德，也是君子所应行的。君子之道，就是与坤德相合。朱子说：这里说的是‘利贞’。马是乾的象，却把它归为地类，是因为母马属于阴类，而马又是行走于地上的动物。行地无疆，就是顺而且健。柔顺利贞，是坤的德性；君子所行，是说人的行为应当像坤德一样。所行若能如此，占问的结果就如下一文所说。《附录》引朱子说：‘利牝马之贞’本来没有四德；四德是《彖》中才有的。《彖》里说四德，本来就不十分清楚。前面几句说元、亨，反而说得明白；后面几句不合道理。‘牝马地类，行地无疆’正是解释‘柔顺利贞，君子攸行’。原本应当连到下面，只因要押韵，才说在这里，因此十分难以理解。渊。

译《纂注》引冯氏椅说：经文原本把“有攸往”接在下文的赞语中，为了使声韵便利，便把“君子攸行”接在上文，意思是君子所行的，就是柔顺利贞。双湖先生说：冯氏把《彖》称为赞语。“先迷失道，后来顺从而得到常道。西南得到同类朋友，于是与同类同行；东北失去同类朋友，但最终会有喜庆。”《吕音训》说：“丧”，陆氏反切为“息浪反”。《集解》引朱子说：“阳大而阴小，阳可以兼摄阴，阴却不能兼摄阳，所以坤的德性通常只有乾的一半。虽然在东北失去同类朋友，但返回西南，最终就会有喜庆。”《附录》引程子说：“阴必须跟从阳，然后才会有最终的喜庆。”《罗氏拾遗》引朱子说：“问：‘柔顺利贞，君子攸行’是什么意思？回答：柔顺利贞是坤的德性。君子若能柔顺而坚定正直，那么所行之事虽然先迷失而后来得到，虽然在东北失去朋友，返回西南就能得到朋友而有喜庆。按文王八卦来讲，从西北的乾到东方的震，都是父与三个儿子的方位；从东南的巽到西方的兑，都是母与三个女儿的方位。所以《彖辞》把东北看作阳方，把西南看作阴方。”回答袁枢：“东北丧朋，乃终有庆。” 既然说最终会有喜庆，那么喜庆就不在现在。因为坤是柔顺之物，东北为阳方，不是它安居的地方，就像缓水中的鱼不能进入急水一样；因此自然会失去同类朋友。在东北失去朋友，就必然返回西南，这就是最终有喜庆。正如先迷而后得：因为它柔顺，所以先迷；柔顺而又不失强健，所以后来能够得到。所以卦辞下面说“利牝马之贞”：先丧朋、先迷，是“牝”；后来有庆、后来得到，是“马”。把“牝马”二字分开来说，正好可以形容其中的意义。文蔚说：大体说来，柔顺中正的人，不能做超越常规、过分的事情；但在顺应时势、守分安守的时候，却能自然做好自己应做的事。回答说：是这样。文蔚又说：母马柔顺，所以先迷失而失去朋友；但马能够强健行走，所以后来得到并有喜庆。“牝马”不能拆成两个象来解释，这里姑且拆开，是为了显示它的意义。《纂注》引张子说：坤先迷，是因为不知道跟从谁，所以失道；后来能够顺从听从，就得到常道。项氏说：东北丧朋而最终有庆，是为了发挥文王卦辞未明说出的意思。地与天相交，臣侍奉君主，妇人归于丈夫，都是失去同类而得到喜庆的例子。安守正道就吉利，合应于大地的无边无际。《吕音训》说：“应”是应对之应，《易》中类似用法都相同。《集解》引程子说：乾的作用是阳的作用，坤的作用是阴的作用。从形体以上说，是天地之道；从形体以下说，是阴阳的功用。“先迷后得”以下，讲的是阴道。阴若先倡导，就会迷失阴道；后来应和，就会顺从而得到常理。西南是阴方，跟从同类便得到朋友；东北是阳方，离开同类便失去朋友。离开同类而跟从阳，就能完成生育万物的功业，最终获得吉庆。与同类同行是本体，跟从阳是作用。阴的本体柔弱而躁动，所以跟从阳就能安守正道而得吉，符合地道的无穷无尽。阴如果不能安守正道，哪里能符合地道？《彖》中有三处说“无疆”，含义大不相同：“德合无疆”是说天德不停息；“应地无疆”是说地道无穷；“行地无疆”是说马强健地在地上行走。朱子说：安定而且守正，是地的德性。《附录》引朱子说：《彖辞》本来是占筮辞，《彖传》是孔子推明其中的道理来解释它。‘以之吉，应地无疆’是占筮用语，恐怕是记录者弄错了。回答方士繇说：安贞之吉，这种分段只到这里；如果妄自作为、强求周全，就会凶。对人来说也应当如此。渊。坤从来没有乾运行而自己停止的情况，这个说法是对的。比如乾施予万物，坤不应接，就不能生育万物；既然生育万物，就已经是在运动。如果坤不强健，后来又怎么能配合乾呢？只是它强健而来，同时又符合阴体的柔弱和躁动。正因为说它柔，所以说它躁；刚就不会躁。“躁”是想要运动却不能立即运动的意思，刚则能够立即运动。柔弱而躁动，不能自行守持，所以说安贞才吉。渊。《纂注》引丘氏说：无疆是天德；只有地能够与天的无疆相合，地才也无疆；君子能够效法地的无疆，君子也才无疆。这样看来，君子效法地、地效法天，都没有超出同一个天德的无疆。《小象传》说：“踩着霜，坚冰将至”，说明阴气开始凝结；顺着这种趋势逐渐发展，最终就会达到坚冰。《吕音训》说：“履霜，坚冰”，晁氏说徐氏本没有“坚冰”二字；王昭素认为徐氏本是对的，胡先生也这样说。“凝”，陆氏反切为“鱼冰反”；“驯”，陆氏说读“似遵反”。向秀说，“驯”是顺从；徐氏音训也依郑玄的意义。《集解》引程子说：阴气开始凝结成为霜，逐渐盛大就会成为坚冰。有一版本在“则”后有“有也”二字。小人虽然刚刚滋长，也会逐渐发展到强盛，所以要在开始时戒惧。“驯”是逐渐习染而发展到盛大；“习”是因循。朱子说：考察《魏志》作“初六履霜”，现在应当依从这个版本。“驯”是顺从、习染。《纂注》引项氏说：魏曹丕时，许芸上奏说，《易传》作“初六履霜，阴始凝也”，没有“坚冰”二字。郭氏京说：“阴始凝也”上面错误地增加了“坚冰”二字；“履霜”和“坚冰”相隔的时节很不相同，不应当连在一起。义疏说：初六是阴气微弱、寒冷刚开始的时候；踩到霜，阴气由微小逐渐积累，最终就形成坚冰。“履霜”是从初爻到三爻，“坚冰”是从四爻到上爻。“六二的行动，正直而有方。不用学习，也没有什么不利，这是地道光明的表现。”《集解》引程子说：承接天道而行动，只是正直而有方罢了。正直有方便广大，正直有方的意义广大无穷。地道光明显著，功业顺利完成，哪里还需要学习以后才有利呢？《附录》引朱子说：问：“坤六二的行动正直有方是什么意思？”回答：“方”是一定不变的意思。坤接受天的气而生育万物，所以它的直，就是一定不变的性质。“含藏文采，可以守正”，是说应当按时显发。《集解》引程子说：孔子担心人只拘守文辞而不能通达义理，所以又加以说明。作为臣下处于卑下地位的道理，不应把功劳和善行据为己有，必须含藏、掩抑自己的美德，才是正当而可以长久的。义理上应当做的事，要按时显发，却不要占有功劳。不失其时宜，才叫按时。并不是含藏以后始终不做；如果一直含藏而不做，最终就会有所不足。《纂注》引朱氏说：含藏文采，是坤的静；

译按时显发，是坤的动。“有时辅助君王处理政事”，说明智慧光明广大。《吕音训》说：“知”读作“智”。《集解》引程子说：《象传》只举出上句，但解释义理时连同下文一起说明，其他卦也都是这样。能够参与君王的事业而不自居其成、又能有始有终，是因为他的智慧光明广大。正因为智慧光明广大，所以能够含藏、掩抑自己的善行；浅陋昏暗的人有了一点善处，唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采呢？“扎紧袋口，没有灾害”，是说谨慎就不会受到伤害。《集解》引程子说：能够这样谨慎，就不会受到伤害。《纂注》引丘氏说：谨慎是解释“括囊”的意义，不受伤害是解释“无咎”的意义；谨慎就不会受害。“黄色下裳，大吉”，是说文采蕴藏在内。《集解》引程子说：黄色居中，文采蕴藏于内而不过分外露；内在积累极美而处于下位，所以大吉。朱子说：文采蕴藏在内，同时也显现于外。《纂注》引郑氏汝谐说：文在中，是说第五爻居中，蕴含阳明之义。余氏说：坤六五“黄裳元吉”，《象传》说“文在中”，只是发挥黄裳的意义；大概整个坤卦都可以说“裳”，唯独六五称为黄裳，所以特别可贵。六二虽然居中却没有文采，六三虽然有文采却不居中；因此“直方”只说它本质居中，“含章”只是告诫不要让华美外露。“龙在旷野交战”，说明阴道已经穷尽。《集解》引程子说：阴盛达到穷极，就必然争斗而彼此受伤。“用六，长久守正”，说明最终要以广大来收束。《集解》引程子说：阴若坚守正道的力量不足，就不能长久坚持到底；所以用六的原则，是最终以盛大为利，能够在最终达到广大，才是长久守正。朱子说：开始是阴，后来变成阳，所以说“以大终”。《附录》引朱子说：阳为大，阴为小，“大过”“小过”一类，都是从阴阳来说的。坤六爻全是阴，它开始时本来属于小；到这里阴爻都变成阳爻了，所以说“以大终”，意思是开始小而最终大。文蔚。《纂注》引子夏说：柔弱之时要戒除邪僻，增长正道才有利。朱氏说：阳开始，阴终结，始终没有离开阳，所以说“以大终”。程氏说：乾以元为根本，用来资助万物开始；坤以贞为主，所以在最后使万物广大完成。《文言传》说：坤最为柔顺，但发动时却刚健；最为静定，但德性却方正。《集解》引朱子说：刚、方是解释牝马之贞；“方”是说生育万物有一定的常则。《附录》引朱子说：坤最为柔顺，但发动时却刚健。坤只是承接天，如同承接一股气的施予；坤能够尽力发育万物并承载万物，如果不刚健，怎么能做到这样？僴问：坤的德性，恐怕这里所说的“顺”，只是顺应义理，不是柔顺之“顺”。回答说：也是柔顺，只是它本身具有力量。乾运行刚健，固然是有力量；坤虽然柔顺，也是在决然地如此顺应，并不是柔弱无力、任意倒伏。所以圣人说“坤最为柔顺而发动时刚健，最为静定而德性方正”。道夫。《纂注》引李氏过说：圣人担心“刚”字损害坤的本体，所以说“发动时刚健”，是说它发动、发挥作用的时候刚健。“后来居后而得到主导，就有常道。”《集解》引朱子说：程传中“主”字下面应当有“利”字。《纂注》引余氏说：程子把“主利”作为一句，朱子因此认为《文言》中的“后得主”是缺文。然而《彖传》的“后顺得常”和“后得主而有常”意义正相同，似乎不能看作缺文。“含容万物而使变化光明。”《集解》引朱子说：这是再次说明“亨”的意义。《纂注》引徐氏说：柔、刚是解释牝马，静、方是解释贞；“后得主而有常”再次解释“利”的意义，是说处在后位而顺从乾，就能得到正道，主导有利之事，并且可以长久。“含万物而化光”，就是“含弘光大”的意义。“坤道大概就是顺从吧？它承接天道，按时运行。”《集解》引程子说：坤道极其柔顺，但发动时便刚健；坤体极其静定，但德性却方正。发动刚健，所以回应乾而不违背；德性方正，所以生育万物有常道。阴道不先倡导而只是应和，所以处在后位反而能有所获得；主导有利之事并成就万物，是坤的常道。含容万类，它的功效就是使万物化育而光明广大。“主”字下面脱漏了“利”字。“坤道其顺乎？承天而时行”，是说承接上天的施予，运行而不违背时序，用来赞美坤道的顺从。朱子说：这是再次说明顺承天道的意义。以上是在申述彖传的意思。附录中朱子说：有人问，“坤至柔而动也刚，至静而德方”，程传说“坤道至柔而动则刚，坤体至静而德则方”。柔与刚相反，静与方似乎相近，这是为什么？回答说：静没有形状，方却有实体。“方”是说生育万物有一定常规，是说它的德性方正、一定、确实而不改变，生育万物也有常规。说“静”是从它的本体说，不可直接看见；说“方”是从它的德性说，是已经显著表现出来的。铢。纂注：李氏舜臣说：坤至柔而动也刚，是坤元的运行；至静而德方，是长久守正的道理。后得主而为利、含万物而化光，是其中亨与利的作用。纯坤的作用，从元开始，到贞终结，而以亨、利作为其中间的功用，这一点与乾相同。只是纯坤的意义，是不居有成就而代替阳完成终局，不能先于乾而发动，也不能落后于乾而不响应；以柔顺为正，承接上天的时序而行动，完成万物以终其功，这样就对了。所以说：“坤道大概就是顺吧？承接上天而按时运行。”这总括说明纯坤卦的大体，认为坤所体现的元、亨、利、贞之德，应当顺随后天而行，不可以先于天时。双湖先生说：这是《文言传》的话。说柔顺、说德、说含藏光明而承接上天，都是在说明坤道。】积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚氷至，盖言顺也【吕音训：弑，陆氏说，又作“杀”，同“式志反”；辩，陆氏说，按字读，马氏说是区别；荀氏作“变”，晁氏说，考察古文“辩”是“变”字】集解【程子说：天下的事情，没有不是由积累而形成的。一家积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传后世。其大者发展到臣弑君、子弑父的祸乱，也都是因积累而来，不是朝夕之间能够形成的。明智的人知道渐变不可任其滋长，小的积累会成为大的祸患，所以应当及早辨察，不让它顺势增长。这样，天下的恶事就没有形成的机会，才知道“履霜”至“坚冰”的警戒。霜由小恶而至于大恶，都是事势顺势增长的结果。

译殃，音“于良反”。朱子说：古字中“顺”“慎”通用，考察这里应当作“慎”，意思是说应当在事物还处于微小时就加以辨察】附录【朱子语：阴阳都是由微小发展到显著，并不是阴一开始就不断积聚成形，而阳一开始就完备具足。这里也不是在说这个意思。“履霜，坚冰至”只是说在事情还微小时，就必须谨慎，所以说“盖言慎也”。“由辨之不早辨”，李光祖说：不及早辨察它，直到事情已经糟糕不堪才来辨察，反而激成事端；这个说法最好。】纂注【冯氏椅说：这是《文言传》解释初六的话。由姤卦到坤卦，遍历各爻，并非一朝一夕造成的；它的由来是渐渐形成的，如果每一步都有改变它的措施，就不会发展到纯阴。由于不及早改变，终于成为纯阴；“履霜”发展到“坚冰”，正如臣下弑君、子女弑父。又参照八卦方位和重卦十二月的气候来看，乾位于西北，正是十月之时；纯卦之气到此成为坤，以坤气乘乾位，形成尊卑倒置，又有“龙战于野”的象，这就是臣弑君、子弑父的象。圣人把上六的象移到初六来说，使人知道渐变不可滋长，改变必须及早迅速，刚刚踏到霜就要立即防备坚冰。吕氏说：孔子说“积善之家，必有余庆”，是劝勉忠臣孝子。〔原文数字、纪年保留：正十月〕 “积不善之家，必有余殃”，是使乱臣贼子有所畏惧。希望做臣子的、做子女的，都能希望得到福报而行善，害怕遭受祸患而不敢作恶，这就是圣人的心意。“臣弑其君”以下，是归罪于君父。意思是说，亲近、习惯于和小人相处，必然会有弑逆的祸患。“积”是说由微小发展到显著；一切大的罪恶，都不是一朝一夕突然形成的。如果君父一看到臣子、子女有不善，就立即除去他们，便不会发展成大恶。由于不及早辨察，终于发展到弑逆，这是君父的罪过。杨氏时说：细小的树苗不及时砍除，终将长成需要斧头砍伐的大树；小的堤防漏洞不及时堵住，终将成为江河；一根柴薪不及时扑灭，火势熊熊时又怎么办？看见善恶而明察的人，难道可以不在渐变之初警戒、不及早辨察吗？】直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而徳不孤，直方大，不习无不利，则不疑其所行也【吕音训：“直方大，不习无不利，则不疑其所行。”陆氏说：张璠本在这上面有“易曰”二字，诸家都没有】集解【程子说：“直”是说正，“方”是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在行为方正。敬确立了，内心就正直；义表现出来，外在就方正。义表现在外，并不是说义存在于外部。敬与义既已确立，德就盛大了；不期望广大而自然广大，所以德不是孤立的。没有什么地方不能周遍，没有什么事情施行而不利，谁还会有所怀疑呢？朱子说：这里是从学习修养方面说的。“正”是本体，“义”是裁断制宜。敬就是守护本体。内心正直、外在方正，《程传》已经解释完备。“不孤”是说广大；“疑”是由于先学习、实践，然后才有利；既然不疑，又何必依赖学习、实践呢。】附录【程子语：以敬使内心正直，内心有主宰就会虚明，自然没有邪僻之心。这样怎么会不虚明？所谓“必有事焉”，就是必须把敬当作一件事情来做。这个道理最简易，也最省工夫。这个说法虽然接近常人的说法，但只要持守长久，就一定能进入关要；最切要的道理，没有超过“敬以直内”的。又说：心存敬，内心自然正直。胡氏《拾遗》：必须使内心正直，这才是专一主守的意思。至于不敢欺骗、不敢怠慢，甚至独处时也无愧于心，都是敬的功夫。只要保持这种涵养，时间久了，自然能明白天理。《入关录》：内心片刻不和、不乐，鄙陋欺诈之心就会乘隙而入。这和“敬以直内”的道理相同。不能说敬就是和乐，但敬必须和乐，只是内心没有事情扰乱。大临、彦明曾说：先生教人，只是专门要求使用“敬以直内”的功夫。如果运用这个道理，做任何事情都不敢轻率、不敢妄为，也就能做到独处时无愧于心。这样学习久了，自然会有所获得。于是又说：往年先生从涪陵回来，我天天去见他。有一天读《易》读到“敬以直内”处，便问先生：“到了‘不习无不利’的时候，就再也没有可见、可谋划的事情了吗？”先生深以为然，并说：“不容易看出竟是这样，还是再涵养一段时间，不要轻易说出来。”“敬以直内，义以方外”，是合内外之道。释氏的内外之道是不完备的。《河南语录》说：“君子敬以直内，义以方外”，是学习的根本。胡氏《拾遗》说：“坤六二《文言》所说的这些，讲的就是坤道。”诚是统摄全体的本体，敬是它的作用。存敬，内心自然正直；诚贯通内外，万物便各自流动成形，所以说“义以方外”。光庭因此说：仁者没有对立偏向，把它放在东海便准，把它放在西海便准，把它放在南海便准，把它放在北海便准。敬与义相互扶持，直达上天之德。于是有人问：“敬和义有什么区别？”回答说：“敬只是约束、持守自己的方法；义则是知道什么是非，顺着道理去做，这就是义。如果只守着一个“敬”字，却不通过积累义来实行，那就等于什么事也没有做。比如想要尽孝，不能只守着一个“孝”字；必须知道行孝的道理，知道侍奉父母应当怎样，冬天使父母温暖、夏天使父母清凉应当怎样，然后才能尽到孝道。又问：“义只在具体事情上体现吗？”回答说：“内外是一个道理，难道只在事情上寻求合乎义吗？”安节问：“有人专门致力于以敬使内心正直，却不致力于使外在行为方正，怎么样？”回答说：“内心所有的东西必然表现于外，只怕内心不能正直；内心正直，外在必然方正。”周行已。孟子说：“仁，就是人；合起来说，就是道。”《中庸》所谓“率性之谓道”就是这个意思。仁，就是以人为本。以敬使内心正直、以义使外在方正，就是仁。如果用敬去强求内心正直，反而不能正直。实行仁义，哪里有意求其正直呢？只是“必有事焉而勿正”，才是真正的正直。能够以敬使内心正直、以义使外在方正，就能与万物同体。所以说：“敬义立而德不孤。”“敬以直内，义以方外”和“德不孤”是同一个意思。行善的人会得到同类回应，有朋友从远方来；把这种德充实扩展，直到充满天地，都是德不孤。防氏《拾遗》说：“德不孤，是因为与万物同体，所以不孤。”

译绚：学习的人不必到远处寻求，只要近取自身，明白做人之理，存敬罢了，这就是简约的要处。《易》的《乾卦》说圣人的学习，《坤卦》说贤人的学习，只说“敬以直内，义以方外”“敬义立而德不孤”；即使到了圣人，也不过如此，并没有别的途径。大临。朱子说：“坤六二，直方大，不习无不利。”《文言》解释六二爻，圣人的本意是说有人占得这一爻；如果具备直、方、大的德行，那么不待学习就自然无不利。孔子于是进一步解释：用“敬”解释“直”，用“义”解释“方”；“敬义立而德不孤”，就是解释“大”。只有敬而没有义，做事必然错误；只有义而没有敬，又没有根本，凭什么成为义？这两种情况都是孤立的。必须敬义都确立，才不会孤立。用它侍奉君主，就会忠于君主；用它侍奉父母，就会使父母喜悦；用它交朋友，就会得到朋友信任，自然不习而无不利。防氏说：“方外”的“方”，是说处理事情有义可据，一切都合宜，不可任意改变，如同方形之物，截然方正而不能移动；若是圆形之物，就可以运转。必大：直就是上直下直，胸中没有丝毫委曲，方才是割截方整的意思。《易》说“义以方外”，是看见该做的事就决定这样做，不该做的事就决定不这样做，截然分明，方方正正。“敬以直内”是立身的根本，是没有丝毫私意，胸中洞然明白，贯彻上下，表里如一。“义以方外”是看见该做的事就决定这样做，截然方正。贺孙说：“敬以直内”是持守的功夫，“义以方外”是讲学的功夫。黄杲说：还没有事情发生时，只说“敬以直内”；事情到来时，就应当辨别是非。敬好比镜子，义就是镜子能够照见事物。又说：有人专门在寂然不动上用心，等到应对事情时却颠倒错乱，反而扰动了原本寂然的心；又有人专门理会事情，却在根本上完全没有工夫。必须彻上彻下、表里洞彻。能“敬以直内”，就能“义以方外”；能“义以方外”，就能“敬以直内”。又说：敬义的功夫不可偏废。专门致力于积集义而不知道以敬为主的人，固然会有虚浮自骄、急迫躁进的毛病，而且所谓的义有时也不是真正的义。然而，如果只说以敬为主，却不知道在日常生活中、在念虑初起之处，分别公私、义利所在，并决定取舍的关键，同样免不了昏昧混乱、杂乱纷扰，而所谓的敬也可能并不是真正的敬。敬与义本来是一件事：像两只脚站稳，是敬；开始行走，是义。闭上眼睛，是敬；睁开眼看见事物，就是义。以敬涵养内心，没有一丝私念，才可以说是直；由此发动而施行，每件事都得到恰当处理，这就叫义。又说：端庄严肃，敬便能存；必须把敬作为根本，涵养到贯通时，才会一有“敬以直内”便有“义以方外”，一有义便有敬，一有敬便有义。渊：以敬为主是求学的要领，这固然正确；但日常功夫不能完全只依靠一个“敬”字而不理会义，只有积集义来去除利欲的蒙蔽，才会对敬有所帮助。功夫不可偏废，精粗、本末融会贯通，才是善于学习。答吴昶：敬义二者相互补助，就不会失去大雅。若没有敬，就不知道义在哪里。又说：“敬以直内”，就能“义以方外”；能“义以方外”，就是“敬以直内”。“敬以直内，义以方外”八个字，一生受用不尽。对自己的行为没有疑惑；没有疑惑，才可以进入乾卦所说的知的境界。有人问：“君子敬以直内，义以方外。伊川说‘主一之谓敬，无适之谓一’，却没有包含义的意思，是不是应当说明敬中有义、义由敬而出的意思才好？”回答说：“不必这样说。所谓‘主一之谓敬’，只是心志专一，不让其他念头扰乱它。每逢事情到来，都以至诚专一的态度去做，就是主一的意思。但既然有‘敬’这个名称，就必须还原敬字本身的意义；既然有‘义’这个名称，就必须还原义字本身的意义。二者相互补助，就不会有失误，这才是道理。如果说二者可以合并，说义自然从敬产生，那么圣人为什么不只说敬字就够了？既然又说了义字，就必须寻求义字本身的意义。敬确立，内心自然正直；义表现出来，外在自然方正。如果想靠敬去强求内心正直，靠义去强求外在方正，就不对了。”问：“义表现出来，外在就方正吗？”回答说：“义是内心裁断事情的作用；在内心作出裁断，外在就方正，各种事物也都能各得其宜。”防问程子：“敬以直内，义以方外，是仁；为什么这里就称为仁？”回答说：“等到私欲完全净尽、天理流行的时候，都可以称为仁。例如广泛学习、坚定志向、恳切发问、联系自身思考，能够这样做，就可以成为仁。” 比如克制自己、恢复礼，也就是仁；出门如同会见贵宾，使百姓如同承当大祭，也就是仁；平日居处恭敬，办理事务严肃，对人忠诚，也就是仁。看从哪条道路进入，做到极处，都是仁。防：孤，就是偏的意思。敬义既已确立，德就不会偏而孤立。“不孤”是说德盛。又说：德不孤，和《论语》所说的意思不同。“不孤”正是在阐明“大”字的意思，说德盛的人能够得到这一点。《易》中所说的，和《论语》不同。“德盛逢原”，是《易》的说法；“善以类应”，是《论语》的说法。各自指向不同方面，不能偏执地混用。答方谊问：乾卦九二是圣人的德，坤卦六二是贤人的德，为什么？回答说：只是因为九二是已经成就的状态，不待修习，从平常言语就能诚信，到德行广大而能感化万物，这就是圣人的德。坤六二“直方大，不习无不利”，必须做到敬以直内、义以方外，这样才能德不孤。“方”就是“大”。这里说的是由直、方进而达到大，次第在于修为，这是贤人的德。有开：坤卦只说持守这一方面的事情。像乾卦九三说忠信是进德的原因，修饰言辞、建立诚意是居业的根本，就把求知和持守都说到了。

译坤卦从头到尾都去掉了那个“头”，例如“后得主而有常”“或从王事，无成有终”，都是没有首倡、只居后承接的意思。文蔚说：这就是圣人与贤人不同的地方。回答说：是。文蔚：忠信所以进德，是乾刚健的功夫，因为刚健纯粹，兢兢业业，每天进步而不会停止，像活龙一样，精神光彩和气势自然有不可企及之处。“直内方外”是坤顺的功夫，因为它固执持守，依照成文和根本去做，所以是学习者的事情。人杰：忠信进德是健的意思，是坚定地站稳脚跟做下去；敬以直内是顺的意思，是这样收敛、持守着做下去。防问：修饰言辞，大概是颜子“非礼勿言”一类的功夫；敬义，大概是仲弓问仁一类的功夫。修饰言辞等处，是刚健进取、当机决断的功夫，所以属于阳而称为乾道；敬义相互扶持，是退守收敛、确实安静的功夫，所以属于阴而称为坤道。不知这样看可以吗？回答说：非常正确。铢】纂注【牟氏说：“正”应当作“敬”。《深衣记》说“以直其政”，可知“敬”“政”二字形近而误，又转写成“正”。作“敬”大概与下文押韵。余氏说：“直其正也，方其义也”，是说坤道的自然状态。君子想要不失去正道，就必须存敬；敬，就是使自己归于正道的功夫。杨氏时说：君子以敬使内心正直，以义使外在方正。竭尽自己的诚心而没有虚伪，就是所谓的直。如果把它施用于事情，那么厚薄、隆杀等差别一经确定就不可改变，这就有了方正。敬和义本来没有二致，所主在敬，而义就由此产生，所以有内外的分别。其实义也是敬，因此孟子说义，就是实行我的敬而已。李氏舜臣说：《文言》的每一个字都有其位置，并非随意安排。乾九二说诚，坤六二说敬；诚与敬，是乾坤的区别。先儒关于诚敬的学说 【起于此：乾九二说仁，坤六二说义；仁义是阴阳的区别。先儒论仁义的作用，取法于此。冯氏椅说：“不习无不利，则不疑其所行”，是说明君子体察坤的德性而实行，因而没有疑惑，用来解释“不习无不利”，并且总括这一爻的意思。阴本来容易疑惑，六二因为居中得正，所以不疑】阴虽有美而含藏它，以此来从事于君王，不敢自专成事。这是地道，也是妻道、臣道。地道没有独自成就，却代替上天完成万物而使其有终。集解【程子说：作为居下位者的道理，不居功自矜，含藏自己的光彩美德，以此奉行君王的事情，代替在上者完成事务，却不敢据有成功。这就像地道代替上天完成万物，而功成归于上天；妻道也是这样】附录【程子语：天地和日月相似，月亮承受日光却不因此亏损；然而月光其实就是日光。地气不上升，天气就不下降；天气下降到地面，地中生长万物的，都是天气。只有不自居其成而代替上天完成万物，才是地道。】纂注【丘氏说：美属阳，六三阴中含阳，所以说有美，是解释“章”的意义。耿氏说：“弗敢”是身份分际上有所不敢，并不是才能不足以做到。双湖先生说：美是三爻之象，含是六爻之象；“弗敢成”是说不敢独自专成。程氏说：从阳开始生长直到极盛，阴辅助阳运行而不敢自居其成；等阳静止而专一之后，阴才代替阳完成它的事务。蔡氏说：代替上天完成万物，而功成归于上天，这就是地道。六三是下卦的极点，所以有“有终”的象。若从数来说，天数终止于九，不能完成十，代替其完成的是地数十。宋氏说：臣子虽然有才华美德，也要含藏不露，以奉事其上，不敢独自成名。地承接天而使天功完成，臣承接君而使君事完成，妇承接夫而使夫业完成，所以说“代终”。李氏舜臣说：六三、六五都是阴居阳位，所以六三说“有美”，六五则说“美在其中”。六二正要进取而所居之位不中，所以虽有美却含藏；六五居正位而得其体，所以美德蕴藏于内并表现于事业】天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“括囊，无咎无誉”，大概是说谨慎。集解【程子说：六四居于上位，接近君主，却没有与君主相得的关系，所以形成隔绝的象。天地交感，就发生变化，万物生长，草木繁盛；君臣相遇，道路通达。天地闭塞隔绝，万物不能遂其生长；君臣之道断绝，贤人便隐退。六四处在闭塞隔绝的时代，收束袋口、隐藏自己的才华，虽没有美誉，却可以无咎；这是说应当谨慎。自我守持。】附录【程子语：“上天的命令，深远而永不停息”，难道不是忠吗？“天地变化，草木蕃”，难道不是恕吗？有人问明道先生：怎样才可以称为有恕心？先生说：能够把自己的心推广扩充出去，就叫恕心。怎样叫作推广扩充？防说：就像“天地变化，草木蕃”的气象。若不能推广扩充，会怎样？回答说：就像“天地闭，贤人隐”。谢良佐。朱子说：“草木蕃”，就如同说草木舒展茂盛。人杰、仁父问《程传》说：能够推扩，就如天地变化、草木繁茂；不能推扩，就如天地闭塞、贤人隐退。这是什么意思？回答说：“己所不欲，勿施于人”，只管把这种心推广扩充出去，万物自然都能各得其所。推广到一家，一家各得其所；推广到一乡，一乡各得其所；推广到天下，天下各得其所。这样怎么会不像天地变化、草木繁茂呢？若不能推广扩充，出门便处处受到阻碍。贺孙又说：推己及物，能够推扩，就会物我贯通，自然有生生不息的意思，便有天地变化、草木繁茂的气象。天地不过就是这样的道理。若不能推扩，物我之间就彼此隔绝：只希望自己获利，不希望别人获利；希望自己富裕，希望别人贫穷；希望自己长寿，希望别人夭亡。像这样的气象，完全闭塞隔绝，就好像“天地闭，贤人隐”。寓】纂注【李氏舜臣说：天地通泰的时候，即使草木也繁茂；到了天地闭塞的时候，即使贤人也隐退。君子观察时势的象而逃避世俗、隐藏姓名，并不是害怕名声，而是因为谨慎畏惧，以躲避灾咎。防氏说：“盖言顺也”，是说顺应形势；“盖言谨也”，是说顺应天命。耿氏说：坤静止时收合，发动时开辟，只在于合乎时宜。六四正当天地闭塞之时，因此体察坤的收合而“括囊”，便能无咎，也无誉】君子内含黄中之德而通达事理。集解【朱子说：“黄中”是说中正之德存于内，用来解释“黄”字的意义】居于正位而守持下体。集解【朱子说：虽然处在尊贵的位置，却居于下体，用来解释“裳”字的意义】美德蕴藏于内而通畅显现于四肢，发挥于事业，这是美德达到极盛。集解【程子说：黄中，是文德居中。君子文德居中而通达事理，处在正位而不失去居下者的体分。六五是尊位，在坤卦中取其中正的意义。

译美德积聚于内而通畅显现在四肢，发挥、显现于事业，是德性美善达到极盛。畅，音“敕亮反”。朱子说：“美在其中”再次解释“黄中”，“畅于四支”再次解释“居体”】附录【程子语：君子如果不能成就文采就不能通达，《易》说“美在其中，畅于四支”，就是成就文采的意思。安节？朱子语：二爻在下方，是从功夫上说，《文言》说“不疑其所行”，就是这个意思。五爻得到尊位，是从成就上说，所以说“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”。天地之间万物灿然陈列，都是阴依附于阳；外在显现的美，就是这种情况。六三、六五都是阴居阳位，所以六三说“阴虽有美”，六五说“美在其中”。但六三正处在进取阶段，所居之位又不中，所以虽有美还要含藏；六五居正位而得其体，所以美德蕴藏于内并发挥在事业上。臣下的事业显著于世，本来各有时机，实在不可仗恃才能而越级进取，以免招致像六三、六五那样功高逼主的灾祸】纂注【徐氏说：“黄中”是中正之德存于内；“通理”是文理无不通达，说明柔顺之德蕴藏于内而达到极盛。这是解释“黄”的意义。“正位”是说处在中正的位置；“居体”是说居于下体而不越分僭越，说明柔顺之德表现在外而恰当得宜。这是解释“裳”的意义。“黄中通理”，所以美德蕴藏于内而通畅显现于四肢；“正位居体”，所以能够发挥在事业上。六二、六五都居中：六二是内卦之中，它向外的表现只是行事没有疑惑；六五是外卦之中，它向外施行时则有可供观见的事业。坤道的美德到这里达到极点，所以说“美之至也”。我曾认为“黄中通理”四字应当仔细体会：涵养不够纯熟，操持不够坚定，天理还有一丝未纯，人欲还有一丝未除，便不能称为“黄中”。涵养已经纯熟，操持已经坚定，天理完整而人欲除去；但条理还未通达，脉络还未贯通，那么蕴藏于内的虽有中和浑厚之美，却没有融会畅达、贯通无碍的妙处，也不能称为“通理”。必须黄中而通理，畅于四肢，发挥于事业，然后才是美德达到极点。孟子说：“充实而有光辉叫作大，大而能化叫作圣”，也是这个意思。丹家也取此义，魏伯阳《参同契》说：“黄中渐通理，润泽达肌肤”，只是作用不同；这里说的是义理方面的涵养，都是天道自然的作用。丹家所说的是使血气得到保护和巩固，是由于人把它私自归于自身，学习者也不能不加以辨别】阴气与阳气相当而将要交战，是因为担心被认为没有阳气，所以称为“龙”；但它还没有脱离阴类，所以称为“血”。所谓玄黄，是天地二者混杂的颜色：天色玄，地色黄【吕音训：疑，陆氏说按字读，苟虞、姚蜀才作“凝”。晁氏说，考察“疑”是古文。凝字，陆氏音“于伪反”；嫌，陆氏音“户谦反”，郑氏作“谦”，荀氏、虞氏、陆绩、董氏作“嗛”。晁氏说，九家作“兼”，说阴阳合处，所以称“兼”；坤运行到亥位之下有伏乾，阴阳发生变化。离，音“力智反”】集解【程子说：阳大而阴小，阴必然跟随阳。阴既盛极，就与阳相当，这就是“疑于阳”；如果不相从，就必然交战。卦虽然纯阴，但恐怕被认为没有阳，所以称为“龙”，表示它与阳相战。“于野”是说不断进逼而到了外部；阴盛到了极点仍不断进逼，就会发生交战。虽然阴盛极，却没有脱离阴类，而与阳争斗，它所受的伤害可想而知，所以称为“血”。阴盛极而至于和阳争斗，即使阳也不能不受伤，因此说它的血色玄黄；玄黄是天地的颜色，意思是阴阳双方都受了伤。朱子说：“疑”是说双方势均力敌，没有大小的差别。坤卦虽然没有阳爻，然而阳从来没有真正消失；血属阴，气属阳；玄黄是天地的正色，说的是阴阳双方都受伤。这以上是进一步申明《彖传》的意思】附录【程子语：乾是圣人的道理，坤是贤人的道理。乾是圣人的分位，其中有“可欲之善”；坤是学习者的分位，其中有“有诸己之信”。朱子语：乾坤只是卦名，乾就是健，坤就是顺；纯阳所以健，纯阴所以顺。最健的是天，最顺的是地，所以后来取象时，乾就是天，坤就是地。乾九二是圣人的学习，其中属于“可欲之善”；可欲之善是自然具备的道理，还没有亲自用力，所以说是圣人的学习。坤六二是贤人的学习，其中属于“有诸己之信”；必须执持保守，依照文理和根本去做，所以说是贤人的学习。“忠信所以进德，修辞立诚所以居业”是乾道，属于流行发挥、踏实做去的健；“敬以直内，义以方外”是坤道，只是简静地循守，这是顺的意义。大体说，乾是做，坤是守。乾像活龙，气势猛烈，所以九五说“飞龙在天”，《文言》解释得活泼灵动；到了坤卦，所说的就较为平实，只说“黄裳元吉”，《文言》也只说“黄中通理，正位居体”罢了。凡是看《易》，都要牢记阴阳二字。看乾坤两卦，要牢记“健”“顺”二字，这样永远不会看错。必大又说：乾卦连求知、格物、诚意、正心都说到了；坤卦只说持守、柔顺、贞固罢了。坤卦是一个没有首倡的事物，事事都不能居先，只能循规蹈矩，依着既定的道路去做；乾父坤母的意思也可以从这里看出。乾卦像创业的君主，坤卦像守成的君主；乾像萧何，坤像曹参。比如说“先迷后得”：先迷，是因为没有首倡；后来获得，是先迷而后得。乾卦不说所利，坤卦则说利于牝马之贞，处处不同。所以邵康节说：“乾无十，坤无一；乾到九就停止，是奇数；坤属于偶数。”有人说：“乾没有十，是因为有坤承接它；坤没有一，是因为有乾作为首领。”回答说：是。僴：乾带有知的意思，也带有健的意思。所谓进德，是说它心中已经明白并获得这个道理。到了坤，就有顺的意思，只防守乾所已经明知的道理，不再说一个“知”字，只说以敬义相互扶持着去做，这是后来应做的事。又说：乾卦分明是先把道理看得透彻，然后一直做下去，如“忠信所以进德”直到“可与存义”，都是径直向前做，有勇猛、严厉、决断、刚果的意思。

译必须看得明白，才能这样做。又如“乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”，也是这种刚决的意思。所以生而知之的人，分明是一开始便看得透彻，因此他的健自然如此，再也不能靠额外用力。坤卦则还没有达到这个地位，“敬以直内，义以方外”不免要紧密贴着、把握着去做，含有持守的意思，不像乾卦那样看得透彻。砥又说：“乾从知的方面说，坤从守的方面说。”渊又说：“乾道奋发而有所作为，坤道静重而有所持守。乾道比坤道多了上半截，坤道只有后半截；忠信进德，前面还另有一段功夫。”乾坤以阴阳、以爻位相对来说，固然是同一体系；但从分位来说，乾尊而坤卑，阳尊而阴卑，不能并列。就一家而言，父母固然都尊贵，但母亲终究不能和父亲并列，这就是所谓尊位不能有两个最高者。问：例如乾初九“潜龙”是象，“勿用”是占辞；坤六五“黄裳”是象，“元吉”是占辞，这很分明。至于坤初六“履霜，坚冰至”到六二“直方大，不习无不利”，六三“含章可贞，或从王事，无成有终”，上六“龙战于野，其血玄黄”，都是只举出卦象，而占断的意思已经包含在卦象之中；这又是另一种例子。这是为什么？回答说：象与占的例子并不相同，有些占断的意思只显示在卦象中，也自然可以看出。比如乾初九、坤六四，就是最分明、最容易看出的。至于“直方大”，正因为直、方，所以能大；所谓“敬义立而德不孤”就是这个意思。六二有直、方、大的象，占者具有这样的德行而占得此爻，就能不待学习而无不利。这里说的是不必等到学习、实践，就无不利。所以说“直方大”是象，“不习无不利”是占辞，也可以。但因为直、方所以能大，所以不习也无不利；卦象既然如此，占断之意也没有离开这个意思。六三以阴居阳位，本质属阴而带有一些阳，所以有“含章”的象；又因为以贞守持，所以表现为阴的象。“或从王事”是因为它居下卦之上，不能始终含藏，所以有偶尔出来奉事君王的象。“无成有终”是说不占有成就之功，却能把事情做到底。用在人臣身上，是不居功而能善终的象；用在占断上，是开始虽无成就而最后能够有终。这也是占断之意已经显现在卦象中的例子。六四重阴而不中，所以有“括囊”的象；“无咎无誉”也是卦象中已经显现出占断之意。伊川说：卦爻有相应的情况，但看来不相应的情况也很多。例如乾卦，按照他的说法，除了二与五以外，初爻何尝与四爻相应，三爻何尝与上爻相应？坤卦更完全看不出相应，这似乎说不通】纂注【蔡氏说：十月是纯坤之月，六爻全是阴。然而生生不息的道理片刻也不停息。一阳虽然在子月生起，实际上却开始于亥月。十月的阳气，只是还没有形成阳爻。圣人因为十月纯阴，恐怕被认为没有阳气，所以称为龙来说明这一点。古人把十月称为阳月，大概就是出于此意。双湖先生说：六爻取相应或不相应，是孔子《彖传》的通例。例如《恒》卦《彖传》说刚柔皆相应，这是六爻以相应来说；又如《艮》卦《象传》说上下敌对而不相应，六爻虽然居于相应的位置，刚柔却彼此敌对而不相亲与，所以是虽有位置上的相应，实际上仍不相应。又如《未济》六爻都相应，所以说“虽不当位，刚柔应也”。依这个例子，六爻都相应的卦有泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济八卦；六爻都不相应的，也有乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑八卦。上下两个卦体所以能够相应，是初应四、四应初，二应五、五应二，三应上、上应三。然而，上下卦体虽然处在相应的位置，实际情况是阳爻与阴爻相应，阴爻与阳爻相应。如果全是阳爻或全是阴爻，虽然处在相应的位置，也仍然不能相应。江都李衡说：相应，是志同的象；志向相同就会结合，所以说相应。但事情本来多有变化，关键在于顺应时机：有因为有相应而得到好处的，也有因为有相应而失利的；有因为没有相应而吉利的，也有因为没有相应而凶险的。夬九三因为援助小人而凶，剥六三因为应和君子而无咎；咸卦贵在虚心接受他人，所以六爻有相应反而失去其所；蒙六四因为没有相应而困窘羞吝。这些都是时势造成的，所以不能执着于一个固定例子来下定论。又看《彖辞》，重点在二、五两爻刚健而居中并且相应：讼、师、临、升，都是二以刚中应五；无妄、萃，是五以刚中应二。至于比卦九五以刚中居位，上下五个阴爻都来应它；大有六五以柔中居位，上下五个阳爻都来应它；小畜六四以柔而得位，上下五个阳爻也都应它。这些又不能按照六爻相应的一般例子来论断】经文：【屯卦：下震上坎。】集解：【程子说：《序卦传》说：“有了天地，然后万物才产生；充满天地之间的，只有万物，所以接着用屯卦来承接。屯就是充盈，也是万物开始产生的状态。万物刚开始产生时，郁结而未能通达，所以充塞于天地之间。等到通达、条畅而茂盛时，闭塞的意味就消失了。天地生出万物，屯表示万物开始产生，所以接在乾、坤之后。从上下卦的象来说，云雷兴起，是阴阳开始交合。从上下卦体来说，震在下方开始交合，坎在中间开始交合；阴阳相交才形成云雷。阴阳刚开始交合，云雷相应而还没有形成雨泽，所以是屯；如果已经形成雨泽，就是解卦了。又有在险难中运动的意思，这也是屯的含义。阴阳不交就是否，开始交合而尚未通畅就是屯。在时势上，这是天下处于屯难、尚未通达安泰的时候。”】屯：元亨，利贞；勿用有攸往，利建侯。【吕氏音训：屯，陆氏说读张伦反，是坎宫第二世卦。】集解：【程子说：屯有大亨通的道路，但处在屯时，利在守正。若不能守正坚定，凭什么渡过屯难？正当屯难之时，不可贸然有所前往。天下的屯难，哪里是单凭一己之力能够济助的？一定要广泛借助辅佐，所以利于建立诸侯。】

译朱子说：震、坎都是三画卦的名称。震是一阳发动于二阴之下，所以其德为动，卦象为雷。坎是一阳陷在二阴之间，所以其德为陷、为险，卦象为云、为雨、为水。屯是六画卦的名称，意思是艰难，也有万物刚开始产生而尚未通达的意思。因此“屯”字像草芽穿破土地、刚刚冒出而还没有伸展。屯卦由震遇到坎组成，乾坤刚开始交合便遇到险陷，所以名为屯。震在下发动，坎在上为险，表示能够在险中发动；能够发动，虽然可以亨通，但处于险中就应当守正，不能急于前进。因此占得此卦，所占为大亨通而利于守正，只是还不能贸然有所前往。又初九以阳爻居于阴位之下，是以贤能之才谦下待人、得到民众拥戴而可以成为君主的象，所以占问立君而得到此卦，就吉利。】附录：【程子语：处在屯难中而有达到亨通的道路，难道不在于守正坚定吗？然而能够守正不变的人很少。师说杂编。朱子语：有人问，屯卦《彖传》说“利建侯”，而《本义》取初九阳居阴下作为成卦之主的意义。先生说：这是《彖辞》中的一句取自初九一爻的含义，初九一爻是成卦之主。一阳居于三阴之下，有以贤下人的象，也有民众归附的象，因为阴随从阳，所以适宜立为君主。】君主，所以《象传》说：“以尊贵的身份谦居于卑贱者之下，大大得到民众。”这个意思非常好。于是问《程传》只说应当建立诸侯来辅助，这该怎么解释？先生说：“《易经》中只有三处说‘利建侯’：屯卦说了两次，豫卦说了一次，都是说建立君主。《左传》明确有立君的说法，卫国公子元遇到屯卦，也可以看出来。铢：凡是《易经》中‘利’字，大多是为占问者设置的，因为只有活人才有利与不利；如果只是卦画，哪里会有利与不利？比如屯卦说‘利建侯’，就是占得此卦的人建立诸侯有利。晋文公曾占得此卦，屯、豫两卦都有这句话，他后来果然得到国君之位。普通人占见此卦，也应根据身份高低，各自有一个主宰事务的道理。不过古代占问立君、重大迁徙、重大封赏，都是大事，所以爻辞取其重大之事来说。一定有一个成卦之主的例子，都在《彖辞》下说明，如屯卦初九的‘利建侯’、大有卦九五、同人卦六二，都是这样。”纂注：【南轩张氏说：万物刚开始萌芽时，一定弯曲拳缩，这可以看出屯的含义。杨万里说：气刚开始交合而未通畅叫屯，万物弯曲萌芽而未舒展叫屯，世道多难而未安泰也叫屯。赵氏说：震在下发动，而坎的险陷在上且深，以轻率前进触犯艰难作为戒示。】程氏说：震初九是元的象；二、五相应是亨的象；各自居于适当的位置是利贞的象。李舜臣说：屯卦以震阳为主，而“元亨利贞”与乾卦相同，就像长子肖似父亲。考察《说卦传》，乾为龙，震也为龙；乾为马，震也为马；乾为健，震也为健，每件事都与乾相同。震的颜色又是玄黄，这是因为乾的一阳刚开始与坤交合，兼具乾坤之气，所以说玄黄是天地色彩的混杂。震从乾坤承受禀性既然如此，那么它出来代替乾来主持事务，又有什么可怀疑的呢？徐直方说：乾为父，坤为母，六子是乾坤的六个儿子。继父母而主持事务的是男子；震是长男，坎是中男，艮是少男。因此乾坤之后接着是屯，这是屯卦的卦义；下震上坎，是卦体。凡画卦都从下往上起，下卦在先。长男先、中男其次；继屯卦的是蒙卦，蒙是卦义；下坎上艮，是卦体，中男在先、少男在后。父母生子，长男、少男各只有一个，处在长男和少男之间的都是中男，所以从屯到比，属于中男的卦有六个。双湖先生说：“‘元亨利贞’是占辞。在屯难的时代，突然说元亨，也如同蛊卦败坏之时仍有元亨之义；卦辞说得很大。”大抵其主旨在震初九一爻，应当分别理解。“勿用有攸往”是告诫震。震的性质喜欢发动，前面有名山大川作为险阻，前往就会触犯艰难；上面又有艮止，所以告诫初九。‘利建侯’是劝告九五。时势正处屯难，九五的利益在于建立初九为侯，这样才可以镇定祸乱，使屯难转为亨通。文王首先从震取建立诸侯的象，又因为互卦为坤，有国邑之象。《国语》中，司空季子替晋公子重耳占得《国》卦而遇屯，曾取互体坤的象。从坤卦以下，卦辞中说‘元亨利贞’的共有七卦，详见《临卦》卦辞下的论述。】初九：磐桓，利居贞，利建侯。【吕氏音训：磐，陆氏说读步干反，古本也作盘，又作槃。晁氏说，按古文作般，三字都通。】集解：【程子说：初九以阳爻居下，是刚明之才；处在屯难时代，居于下位，不能立即前往济助屯难，所以磐桓。屯难之初，如果不磐桓而贸然前进，就会触犯艰难，所以应当居守正道，坚定自己的志向。】凡人处在屯难中，很少能够守正；如果没有守正坚定的操守，就会失去义理，哪里能够济助时代的屯难呢？处在屯难时代，正当在下位受困，所应当有的是辅助；居屯而济屯的道路就是这样，所以取建立诸侯的意义，也就是寻求辅助。朱子说：磐桓，是难以前进的样子。屯难之初，阳爻居下，又处于震动之体，上面对应阴柔而险陷的爻，所以有磐桓之象。然而它居位得正，所以占问得此爻，利于居守正道。又初九是成卦之主，以阳居阴而为民众所归，有侯的象，所以又有这样的象；占问者如果处在这种情形，就利于建立自己为侯。】附录：【朱子语：有人问，初九“利建侯”的注说“占问者如果这样，就利于建立为侯”，这爻辞的占断与卦辞不同，不知是什么意思。回答说：卦辞总论一卦，所谓侯，是指别人，也就是爻辞中的初九；爻辞专门说一爻，所谓侯，则是指占问者自己，所以不同。道夫又说：大体上是这样，但占得时还要看具体情况。如果是自己占问想做君主而得此爻，所谓建侯就是指自己；如果是大臣占问立君而得此爻，所谓建侯就是指君主。】

译因为《易经》本来就不是一成不变、拘定不动的文字，所以说“不可作为固定的典常规范”，与上文相同。】纂注：【张子说：磐桓，犹如柱石。磐是磐石，桓是桓柱，意思是建立诸侯如同柱石在下，不可以动摇，但志向在于实行正道。冯椅说：磐桓是回旋的样子，也有人说是发动而受到阻碍的象。项氏说：初九爻辞完全类似卦辞，“磐桓，利居贞”就是“勿用有攸往”。毛氏说：屯以初九为主，所以用一爻穷尽屯的意义，而以其余各爻作为宾客来推究其义。蒙卦六二、震卦初九也都是这样。李舜臣说：《易经》把屯排在乾坤之后，大概是因为长子代替父母来经营治理。游氏说：建立诸侯是君王的事情，却在初九说，是因为它刚健发动而不失正道，主动承担天下重任，大概是辅佐君王的人才。《象传》所谓君子以经纶天下，除了初九还能是谁？所以它治理国家、辅佐君王，应当以协同济助为意。说‘利建侯’，就是代替上天治理万物的职责。郭忠孝说：屯卦初九与豫卦九四都说‘利建侯’，因为震阳爻为侯，所以屯初九是侯，豫九四也是侯。】双湖先生说：“屯、豫两卦说建侯，固然取震，也取坤为国邑。至于初九一爻，虽然重重都符合卦辞，但不说‘为侯’，一定说‘利建侯’；那么建立侯爵的是谁呢？关键仍在九五这个君位。磐石是一阳；卦象中艮阳在上为小石，那么震阳在下就是磐石。”】六二：屯如邅如，乘马班如；匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。【吕氏音训：邅，今本作邅。陆氏说读张连反，也作邅。晁氏说，按《说文》作“驙駗”，驙是马难行的样子，駗音屯。乘马，陆氏说读绳证反，四匹马称乘，下同；子夏传读音为绳。晁氏说，按刘子玄曾辨明，此传并非卜商所作。班如，陆氏说依字读，郑本作般；晁氏说般的古文作班。媾，陆氏说读古后反，马本作冓；晁氏说按冓是古文。】集解：【程子说：六二以阴柔居于屯难时代，虽然守正，又有应在上方，却受到初九刚爻逼迫，所以屯难盘旋。乘马是想要前行，想要跟从正应，却又返回停住，不能前进。】“班”有分散的意思，下马就是班，与马分处。六二处在屯难时代，虽然不能自行济助屯难，但居中得正，上面有正应，所以没有失去义理。然而它逼近初九，阴爻正是阳爻所求取的对象，柔弱者又受刚强者凌迫；柔爻在屯难时本来就难以自济，又受到刚阳逼迫，所以成为困难。假设不是被寇难逼迫，就会前去寻求婚媾。婚媾指正应；寇是无理而来的侵犯者。六二守中守正，不苟且与初九相合，所以不许嫁。假如能够守正坚定而不改变，到了十年，屯难达到极点必然通达，才会得到正应而许嫁生育。女子阴柔，如果能守住自己的志节，长久以后必然通达，何况君子守道而不回头呢？初九是贤明刚正的人，为什么却成为寇来侵逼别人？回答说：这里是从六二的角度，以柔近刚来取义，并不再考虑初九自身的德性如何。《易经》取初爻之义就是这样。朱子说：班是分散、不前进的样子；字，是许嫁的意思。《礼记》说：女子许嫁后，举行笄礼并取字。六二阴柔、中正，上面有正应，却承乘初九刚爻，所以受到困难而盘旋不进。但初九并不是来作寇，而是来求与自己结为婚媾。】只是六二守正，所以不答应。到了十年，时数穷尽、事理发展到极点，妄求者离去，正应者相合，于是可以答应。爻辞有这样的象，所以借此来告诫占问者。】附录：【朱子语：有人问，初九以阳居下而处于震动之体，上应六四阴柔险陷之爻，固然是磐桓之象；然而六二“屯如邅如，乘马班如”，也似乎有磐桓之意。先生说：磐桓只是想前进却难以前进的样子。六二则有险难，因为承乘初九的刚阳，在下方受到阳爻逼迫，所以受到困难而盘旋不进。又问：“匪寇婚媾”，《程传》说假如不是受到寇难逼迫，就会前往求婚媾，这种说法怎么样？回答说：我二十多岁读到这里时，就怀疑这句话有毛病，只是没有别的说法可以依据，只好暂且跟从它；但一直不满意，后来才发现并不是这样。这四个字从文义上不应当一定如此费力解释。六二承乘初九的刚阳，在下方受到阳爻逼迫，但初九并不是来作寇，而是来求与六二结为婚媾。这里的婚媾和“自己”都明确指六二。有人问“十年乃字”，回答说：《易经》中这类取象无法确知，如说十年、三年、七日、八月等地方，必定有所指，但今天不能穿凿附会，姑且存而不论也可以。】铢：耿氏把“女子贞不字”解释为“女子许嫁后举行笄礼并取字”，“贞不字”就是尚未许嫁，这与婚媾的含义相通，也说得有道理。伊川解释为“字育”的字……】纂注：【冯椅说：“班”字从刀、从分、从玉，表示人马分处。《尚书》说“班师”，《左传》说“班马之声”，古语就是如此。婚媾应当写作“昬媾”：男子称昬，女子称姻，媾是男女结合。现在转注从女旁，并不正确。南轩张氏说：屯是万物初始，具有婚媾之象。王安石说：《易经》中的“妇”“妇人”“女”“女子”，都是称谓。“妇”是已经有丈夫的女子；“妇人”说的是她已成为母亲；“女”是尚未有丈夫的女子；“女子”又强调她是女儿。这里为什么说女子？因为她有所依靠。正因为有所依靠，所以承乘刚爻而不失正道。她所依靠的是什么？因为九五是她的应爻。都氏说：女子象征臣下尚未接受君命。冯当可说：初九为寇，六二想应九五却不能，这是屯的象。自己的行止进退受他人制约，是因为阴柔。徐氏说：我听老师说，《易》的道理中，有自己的爻位本来正，而被其他爻取来作为邪的；也有自己本来凶，而被其他爻取来获得吉的。】

译屯卦初九本来并非不正，但六二靠近它，就把它看作寇。旅卦上九本来并非不凶，但九五承接它，就得到声誉和命令。孔氏说：根据六二的象来说明男女婚媾之事，其他人事也应当以此为法。比如有人逼近艰难，远处有外应，却不敢贸然前进，受到近处之人的凌辱，经过长久以后才得以相合。由此可知，万事都可以在这里取象，并不只是男女之事；各爻中男女的象义都是如此。双湖先生说：《说卦传》把震、坎称为马，大概就是取自这里。六二说“▯足”、上六说“美脊”，又以初九、九五两个阳爻称屯；坎在上、震在下，所以爻辞多有马的象。六二承乘初九，上六承乘九五，六四应初九，也都可说是乘。三爻说乘马，都称“班如”，而上六独说哭泣，是因为时当屯难，应当停住等待，不可急速前往。然而六二、六四都有正应可以归附，只有上六处于穷极之地，下面又没有应爻，所以哭泣。其他卦的爻辞也称马，如贲卦六四、大畜卦九三、明夷卦六二、睽卦初九、涣卦初六、中孚卦六四；除大畜取乾象之外，其余都有震、坎，大畜也有互震。由此知道，各爻称马，多是取震、坎之象，也不同于文王从坤取象。寇只指初九；婚媾取阴阳爻之义；十年取互卦坤土的成数。】六三：即鹿无虞，惟入于林中；君子几，不如舍；往吝。【吕氏音训：鹿，陆氏说王肃作麓，解释为山脚。晁氏说按鹿的古文为几。陆氏说，徐邈读音为祈，是辞的意思；又读为机，有近、快的意思。郑本作机，解释为弩牙。舍，陆氏说读式夜反，是停止的意思；徐氏读舍，取象相同。吝，陆氏读力刃反，又读力慎反。】集解：【程子说：六三以阴柔居阳位，阴柔既不能安处屯难，又居刚位而不中不正，于是妄动。虽然贪求所要之物，却不足以自济，又没有应援，将要到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人引导；进入山林的人必须有虞人指引，没有引导者，就只会陷入林莽之中。君子看见事情的细微征兆，不如舍弃而不再追逐；继续前往，只会自取穷困和羞吝。朱子说：阴柔居下，不中不正，上面又没有正应，妄行而自取困窘，像追逐鹿而没有虞人、陷入林中的象。君子看见祸机，不如舍去；如果继续前往追逐而不舍弃，必然招致羞吝。这是告诫占问者应当如此。】附录：【朱子语：有人问“即鹿无虞”。回答说：虞就是虞人。六三阴柔居下而处阳位，阴不安于阳，便贪求；阳想承乘阴，便妄行，所以不中不正；上面又没有正应，妄行而自取困窘，因此有追逐鹿而没有虞人、陷入林中的象。】晁氏说：考察“鹿”字，古文写作“几”。陆氏说：“徐邈的读音为‘祈’，是辞别之意；又读作‘机’，是接近、迅速之意。郑玄写作‘机’，说是弩的扳机。” “舍”字，陆氏说：反切音为式夜反，是停止之意。徐氏读作“舍”，字形和意义相同。“吝”字，陆氏反切音为力刃反，又读力慎反。《集解》：程子说：六三以阴柔之爻居于阳刚之位，阴柔既不能安处于屯难之中，又居刚位而不中不正，因此会妄动。它虽然贪求自己所想要的东西，但既没有能力自我救济，又没有应援，将要到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人引导；进入山林的人，必须有虞人来引导，没有引导的人，就只会陷入林莽之中。君子看见事情的细微征兆，最好舍弃它而不要继续追逐；如果前往，就只会自取穷困和悔吝而已。朱子说：阴柔居于下位，既不中又不正，上面又没有正应，妄自行事而招致困厄，形成了追逐鹿却没有虞人、陷入山林之中的象。君子见到祸患的征兆，不如舍弃离去；如果还要前往追逐而不舍弃，必然会招致羞辱和悔吝。这是告诫占问者应当如此。《附录》：朱子语。问：“追逐鹿却没有虞人”是什么意思？回答说：“虞”只是指虞人。六三是阴柔之爻居于下位，却处在阳位；阴不能安处于阳位，便贪求阳，阳又想驾驭阴，于是妄自行事，所以既不中又不正。并且上面没有正应，妄自行事而招致困厄，因此形成了追逐鹿却没有虞人、陷入山林之中的象。铢：如果不舍弃而继续前往，这就是招致羞吝的道路。这个道理放到人的做事上也是如此：比如追求官爵的人，求取不止，就是自取羞吝；求取财利的人，求取不止，也是在自取羞吝。贺孙。】纂注：【冯椅说：虞人是掌管山林水泽的官，吝有不足的意思。《易经》用吉凶说明得失，却常常使用悔、吝、无咎等辞语，为什么呢？天下的道理，只有合乎中道才合于道；得中则吉，失中则凶。尚未达到失道，却没有完全合乎中道的，就有过与不及；过与不及都是过失。所以悔，是知道有过错而一定改正；吝，是知道有过错却不肯改正。肯改正就无咎而趋向吉，不肯改正就有吝而趋向凶。互体为艮，有山林之象。郭忠孝说：六三互体为艮，有知止之心，所以说君子看见征兆，不如舍弃。郭京说：鹿应当作麓。赵氏说：屯卦只有初九和九五凭刚明之才处于屯难时代，可以略有作为；其余四爻都是六阴，资质幽弱，哪里能够济助艰难？所以六二、六四、上六都乘马班如，而六三则是即鹿无虞。双湖先生说：鹿是山中之兽，也取互艮之象。虞人是掌管山泽的官；上六在艮山之上，象征六三与上六没有应爻、没有虞人。】又说：按李衡的说法，吝是可鄙的名称；有时是不能通权达变，有时是舍弃义理而追逐利益，有时是结党依附而不能容人，这些都叫吝。朱子说：吉和凶相对，悔和吝处在二者之间。悔是从凶转向吉，吝是从吉转向凶，这样理解就对了。】六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。集解：【程子说：六四以柔顺居于接近君位的位置，是能够得到上位者任用的；但自身才力不足以济助屯难，所以想前进又返回停住，成为乘马班如的象。既然自身不足以济助时世的屯难，如果能寻求贤者来辅助自己，就可以济助屯难。初九刚阳贤能，正是自己的婚媾、正应。如果寻求这个刚阳之人为婚媾，前往与他共同辅佐刚中而正的君主，济助时世的屯难，就吉利而无所不利。身居公卿之位，自身才力虽不足以济助时世屯难，如果能寻求下位贤者，亲近并任用他，还有什么事情不能济助呢？朱子说：阴柔居于屯难之中，不能向上前进，所以有乘马班如之象。然而初九守正居下，与六四相应，所以占问结果是向下方求婚媾就吉利。】附录：【朱子语：有人问六四“求婚媾”，这个婚媾大概指初九之阳；婚媾不是阴爻吗？】回答说：阳爻也可以说婚媾，婚媾可以统指阴阳。但《程传》说六四前往求初九为婚媾，恐怕未必如此。铢。】纂注：【双湖先生说：《本义》说“下求婚媾”，是指初九在下方来求六四为婚媾；求婚的人在对方，前往的人是自己，所以吉。否则，哪里有阳不主动而阴反主动、男子不先行动而女子先行动，却能以此为吉利而无所不利的道理呢？杨时说：六四安静而守正，处在险中却不妄动，所以说“乘马班如”；班如，是有所等待然后行动。初九以阳居下而趋近阴，并不是婚媾的一方；六四与它相应，是受到求取而前往。在屯难时代，智者凭谋略、勇者凭力量，争相起来赴事立功，只有六四居于险中而不急于行动，等待别人求取之后才前往；若不是明白地选择义理，谁能这样做？所以前往吉利而无所不利。孔子说“受到求取而前往，是明智的”。诸葛孔明对于先主，大概就是这种情形吧。】九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。集解：【程子说：九五居尊位而得正，但处于屯难之时；如果有刚明贤者辅佐，就能济助屯难。因为没有臣下辅佐，所以膏泽壅塞。君主的尊位，虽然处在屯难时代，名位并没有受到损害。】

译只是他的施政有所不能实行，德泽有所不能下达，这就是“屯其膏”，是君主的屯难。既然膏泽不能下达，就说明威权不在自己手中；威权已经离开自己，却想突然整顿，这就是求取凶祸的道路。鲁昭公和高贵乡公的事情就是这样。所以小事守正则吉，也就是逐渐恢复正道。如果像盘庚、周宣那样修养德行、任用贤能，恢复先王的政令，使诸侯重新来朝，就是按照正道逐步实现，而不是采取暴烈手段。又不能安然不做事，像唐代的僖宗、昭宗那样；如果什么也不做，就会长久处于屯难，直到灭亡。朱子说：九五虽以阳刚中正居尊位，但正当屯难之时，陷在险中。虽有六二正应，但六二阴柔而才弱，不足以济助屯难。初九在下方得到民众，众人都归附它。九五属于坎体，有膏泽却不能施行，所以有“屯其膏”的象。占问者处理小事，守正还可以获得吉利；处理大事，即使守正也免不了凶。】附录：【朱子语：伊川的《易解》在考订解释上有所失误，说“屯其膏”时又说“也不是安然不做事，像唐代僖宗、昭宗”，这两人完全不同：一个想做事，一个不想做事。他和小黄门一起吃果实度日，称田令孜为阿父。】不知道东汉时，如果一直把忠臣贤者都引入朝廷、安排在内，不知道会怎样？只是当时根本没有可以拥立的君主，天下大势就像人衰老到了极点，百病一起发作，稍有一点变化就会成为大病。贺孙。】纂注：【杨万里说：以刚明的君主来说，本来应当有余力拨乱反正。然而他的膏泽仍然壅塞，是因为有君主而没有臣下。六四是近臣，却柔弱；六三是近臣，又柔弱；六二是大臣，还是柔弱；只有一个初九，远在下位，贤能却在下位。那么想要有所作为，将和谁一起作为呢？冯当可说：九五属阳，陷在众阴之中，必须得到像九五这样刚明的人才来辅助，才可以解除屯难。初九就是这样的人，但又被三阴爻阻隔，磐桓而不能前进，怎么能不屯塞呢？李舜臣说：小事守正坚定则吉，大事守正坚定则凶，正如恒卦说“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”。李椿年说：小事没有办法出险，所以守正则吉；大事必定要设法出险，所以守正反而凶。蔡氏说：屯是万物开始产生的时候，初九和九五都是刚爻，但初九得到时势，九五虽然以刚居中正之位，却比不上初九；这是得其位而失其时，膏泽壅塞的象。】丘氏说：九五属于坎体，陷入险中而失去势力；初九属于震体，发动而得到时机。余氏说：屯卦的坎说膏，鼎卦的离也说膏；“贞”应当依《周礼》的训释理解，详见旅卦九三。双湖先生说：凶有只说“凶”的，有说“贞凶”的，有说“终凶”的，有说“征凶”的，有说“有凶”的等。江都李衡说：“有凶”是事情本来未必凶，如果不知道进退，必然有凶。圣人预先把它告诉人，使人及早防备。另一种“凶”有必然凶的道理，是灾祸的形成由数所决定、灾祸已经造成而无法解除的意思。】上六：乘马班如，泣血涟如。【吕氏音训：涟，陆氏读连。晁氏说《说文》作防，是眼泪流下的意思。《易》作“泣血防女”。】集解：【程子说：上六以阴柔居屯卦终位，处在险难的极点，又没有应援；静居则不安，行动又无处可去。乘马想前往却又返回停住，困穷窘迫到了极点，以至于泣血涟涟，这是屯难到了极点。如果有阳刚而且有辅助，屯难到了极点还可以济助。朱子说：阴柔没有应爻，处在屯卦终位，前进无处可去，只剩忧惧而已，所以有这样的象。】纂注：【杨万里说：屯卦上六处于屯难的极点。】若不是刚健明智，凭什么能够亨通？如今用柔弱来承担，前进没有必能成事的才能，退后只有无益的哭泣，早晚必然灭亡而已。唐代的僖宗、昭宗就是这样。胡次焱说：六四乘震马而有利，因为震是发动，发动就可以走出屯难；上六乘坎马而泣血，因为坎是陷，陷入其中就不容易走出屯难。郭忠孝说：六二的班如，是等待九五的婚媾；六四的班如，是等待初九前往；上六的班如，独自没有可以等待的人，所以进退不能决断而自我伤痛。李舜臣说：屯难时代不能贸然前往，所以各爻都寻求应爻，都是停住等待。上六处在险的外部，乘马却无处可去，只能为时势悲痛、怜悯大道而泣血涟涟。】《大象传》说：雷屯，君子以经纶。【吕氏音训：“经纶”的“纶”，今本作“纶”。陆氏说“论”读伦，郑本依字读，解释为编撰书籍、礼乐并施行政事。黄颖说，经纶就是匡正救济；古本也作纶。晁氏说，如果解释为经常的“经”、治理的“论”，就应直接写作“纶”并不正确。】集解：【程子说：坎不说雨而说云，是因为云将要成为雨而还没有形成；还不能形成雨，所以是屯。比如观察屯卦的象，君子应当经纶天下之事，以济助屯难。经纬、纶缉，都是经营治理的意思。朱子说：坎不说水而说云，是未通达的意思。经纶是治理丝的工作：经是牵引丝线，纶是整理丝线。屯难时代，是君子有所作为的时候。】附录：【朱子语：有人问，屯、需两卦的大象都是阴阳尚未和洽、还没有形成雨的象；然而屯说君子以经纶，需却说饮食宴乐，为什么？回答说：需有缓待的意思，在需卦中没有可以施力的地方，只能饮食宴乐。屯是万物刚开始产生，像草木刚从地面冒出的形状；刚冒出时要冲破地面而出，不免有龃龉艰难，所以应当经纶治理，二者的意义因此不同。时举。】纂注：【郭雍说：坎在上为云，在下为雨。李舜臣说：坎在震上为屯，像云正在上升、积聚而没有散开；坎在震下为解，像雨泽已经普降而无所不被。所以雷雨兴作而成解，是为了消散屯难；云雷刚开始兴起，则是屯难的开始。姚氏说：纶是纬线，用于织物，与经线交织。项氏说：经象征雷的振动，纶象征云的聚合。双湖先生说：二阳象征经，四阴象征纶；经线纵向，上止下动，纶线横向交织。】“经纬纶缉”，是说经营治理的事情。朱子说：坎卦不说水而说云，是因为有尚未通达的意思。“经纶”是治理丝线的事情：经，是把丝线牵引开；纶，是把丝线整理好。屯难的时代，正是君子有所作为的时候。《附录》：朱子语。问：屯、需两卦的卦象，都是阴阳尚未和谐融洽，形成将要下雨的象。然而屯卦说君子应当“经纶”，需卦却说饮食宴乐，这是为什么？回答说：需有缓慢、等待的意思，在那种情况下没有什么可以用力去做，只能饮食宴乐。屯是万物开始生长，象征草木刚从地面冒出的形状；它刚冒出时想要破土而出，难免有龃龉和艰难，所以应当经营治理。两者的意义因此不同。时举。《纂注》：郭氏雍说：坎在上面就是云，在下面就是雨。李氏舜臣说：坎在震上面成为屯卦，是因为云正在向上升腾，积聚而尚未消散；坎在震下面成为解卦，是因为雨泽已经充沛，没有哪里不受到它的润泽。因此，“雷雨作，解”正是用来消散屯难的；而云雷刚刚兴起，则是屯难的开始。姚氏说：纶，就是纬，用来织成纵横交错的经纬。项氏说：经象征雷的震动，纶象征云气的聚合。双湖先生说：两个阳爻象征经，四个阴爻象征纶；经在上而止、在下而动，纶则横向交织于其中。游氏说：经纶，就是顺着事物的情状、遵循事理来治理，不扰乱其先后次序。

译《易经》论屯卦说“君子以经纶”，是说济助艰难，应当如此。】《彖传》说：屯，刚柔始交而难生。【吕氏音训：“难”，陆氏说读乃旦反，六二爻辞同。贾逵注《国语》说，是畏惧、顾忌的意思。】集解：【朱子说：这是从上下两体解释卦名和卦义；“始交”说震，“难生”说坎。】附录：【朱子语：经书中解释卦爻，多说刚柔，这是部分从人事方面说，并不是完全从阴阳气上说。卦爻已有形质，阴阳全然只是气。彖辞所说刚柔，有一半在人事方面。“刚柔始交”是震，这就是龟山所说的震卦一索而得男。渊。】纂注：【张汝弼说：万物向上生长，其象是震；但受到坎所代表的冬寒之气的艰难，盘曲在地下而不能通达，这就是屯之所以难以产生。杨时说：乾一索而得震，是阴阳开始交合；坎在上，是艰难产生。毛氏说：屯是其产生艰难，俗语称妇人生产为难月；那么“难生”就是说正在产生而尚未完全产生，既已产生就是解卦了。】动乎险中。集解：【程子说：从云雷二象来说，就是刚柔开始交合；从坎、震二体来说，就是在险中发动。刚柔开始交合而尚未通畅，所以艰难而屯塞，因此说难生；又在险中发动，也是艰难屯塞的意义。】大亨贞。集解：【朱子说：这是以两体之德解释卦辞；发动是震的作用，险是坎的性质。从这里以下解释元亨利贞，都是采用文王原本的意思。】附录：【朱子语：有人问，《屯卦本义》下面说“从这里以下解释元亨利贞，都是采用文王本义”，为什么？回答说：大王的本意说乾卦“元亨利贞”，只是说乾道广大亨通而达到正，所以占得它的人，所占应当是大为亨通而利于守正坚定。到了孔子才把它解释为四德。后人不知道，以为文王作《易》时就已经按四德解释，那是不对的。比如屯卦所谓元亨利贞，是因为能够发动就可以亨通，而处在险中就应当守正，所以占得此卦，所占是大亨通而利于守正，并不是说德性。因此孔子解释这段《彖辞》，只说“动乎险中，大亨贞”，就是采用文王原意来解释。铢。】纂注：【熊氏说：“屯”字从屮，是古代草字；上面有一横，像草刚刚萌芽而尚未通达，根芽盘曲不能伸展，是艰难的象。然而一阳刚在下发动，已经有不可遏止的趋势，所以说大亨。冯椅说：“动乎险中”是从卦德说明卦象，震在坎险之中发动，所以能够济助屯难。】所谓“大”，是指震的一阳；它亨通而达到九五之正，这才是所谓的利。】雷雨之动满盈。集解：【程子说：所谓大亨而守正，是因为雷雨发动而充满天地。阴阳开始交合时艰难而屯塞，尚未通畅；等到阴阳和洽，就形成雷雨，充满天地之间，万物才得以生长。屯具有大亨之道。之所以能够大亨，是因为守正；若不屯固守正，怎么能走出屯难？人造成屯难而要达到大亨，也在于守正坚定。】附录：【朱子语：雷雨的运动充满天地，也有郁塞的意味。渊。】天造草昧，宜建侯而不宁。【吕氏音训：造，陆氏读徂早反。草昧，陆氏说音妹。《广雅》说：草是创始、屯难；董氏说：草昧如细微之物而不安宁。陆氏说“而”是语助；郑氏读“而”为“能”，能就是安。】集解：【程子说：上文说的是天地生物的道理，这里说的是当时的事情。天造，是时运；草是杂乱而没有次序，昧是昏暗而不明。在这种时运下，应当建立诸侯、设置辅佐，才能济助屯难。即使建立了诸侯来辅助自己，也应当忧劳勤勉、戒慎畏惧，不得安闲居处。】这是圣人深切的戒示。朱子说：这是用上下两体的卦象解释卦辞。雷是震的象，雨是坎的象；天造犹如说天运；草是杂乱，昧是昏暗。阴阳交合而雷雨兴起，离乱和昏暗充塞于天地之间；天下尚未安定，名分尚未明白，应当建立君主来统治，但还不能贸然说已经到了安宁的时候。不取初九爻的意义，是因为取义有多种，这里暂且举出其中一种。】附录：【朱子语：宜建侯而不宁，不能说建立侯以后就完了，还必须自己以不能安宁自处。渊。有人问：《彖传》说“宜建侯而不宁”，难道是因为有发动而遇险的象吗？回答说：圣人看见有这样的象，所以又借此加以告诫，说应当立君，又不能贸然认为天下已经安宁。铢。天造草昧，宜建侯而不宁。孔子又另发明一种道理：在这样扰乱纷杂的时候不能没有君主，所以必须立君。砥问：屯卦《彖辞》说“刚柔始交而难生”。《本义》说“始交说震，难生说坎”；《程传》根据云雷之象说始交，认为震在下开始交合，坎在中间开始交合。怎样解释？先生说：刚柔始交只指震，就是所谓震一索而得男。这三句话各自有所指。】“刚柔始交而难生”，是用上下两体解释卦名和卦义；“动乎险中，大亨贞”，是用上下两体的卦德解释卦辞；“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁”，是用上下两体的卦象解释卦辞。只要这样看就很清楚了。因为后来的解释相互混杂，所以让人觉得语意重复。铢。】纂注：【蔡氏说：草芽在地中而尚未显明，是草昧之象。丘氏说：《彖传》大体上在篇章开头先解释卦名和卦义，其次解释卦辞，再其次阐发卦义；还有未尽之处，便继续推广，这是《彖传》固定的体例。它的辞义则交互取用卦体、卦象、卦德、卦变四方面来说明。卦体，是根据上下两体和六爻的意义来说，如刚柔始交、震而难生、坎等；卦象，是根据天地、雷风、山泽、水火来说，如雷雨之动满盈等；卦德，是根据健、顺、明、险、动、入、止、说来说，如动乎险中等；卦变，是根据刚柔的往来、上下来说，如柔来文刚、分刚上而文柔等。从屯卦以下，大体都不超出这些范围。项氏说：草属于震，表示开始创生；昧属于坎，表示尚未明朗。】

译“草昧”是纷乱昏暗的样子，说的是天地初创时就是如此，这就是所谓的“屯”。毛氏说：“天造草昧”，就是人民初生之时。杨时说：天地初创、万物草昧之时，不是安居的时机，所以应当建立诸侯而不能安宁。建立诸侯，是为了自我辅佐，使人人各有主宰，天下于是安定。双湖先生说：以雷说明发动，以雨说明充满，这是天地造作的情形。震有草木发动的象，东方属震，象征万物生长；昧是北方坎卦幽暗昏晦的象；建侯是震的象，不宁是坎的象。【小象传】“虽然徘徊不前，但志向在于实行正道。”【集解】程子说：贤人处在下位、时运艰难的时候，假如时机尚未有利，虽然徘徊不前，不能立即前往救济时世的屯难，但他有救济屯难的志向，也有救济屯难的才能，志在实行正道。“凭借尊贵身份而居于卑贱者之下，大得民众拥护。”【吕音训】“下”，陆氏反切为遐嫁反。【集解】程子说：九五处在屯难之时，以阳爻而来居于阴爻之下，这是凭尊贵而居卑贱之下的象。屯难之时，阴柔不能独自生存，有一个刚阳之才，众人都会归附。又能自处卑下，所以大得民心。有人疑问：正在下位遭遇屯难，哪里有尊贵可言？以刚明之才而居于阴柔之下，以能够救济屯难的才能而居于无力救济者之下，这才是凭尊贵而居卑贱之下。何况阳对于阴，本来就以阳为贵呢。【纂注】杨万里说：震以一个阳爻作为两个阴爻的主宰，所以说“贵”；两个阴爻卑贱，而一个阳爻居于它们之下，所以说“下贱”。六二所遭遇的困难，是因为乘凌在刚爻之上；到十年之后才得以婚配，这是恢复常态。【吕音训】“难”，陆氏反切为乃旦反。【集解】程子说：六二处于屯难之时，又乘凌在刚阳之上，是被刚阳逼迫，所以遭遇患难。到了十年，困难长久之后必然通达，于是能够恢复正常，与正应相合。“十”是数的终极。靠近鹿却没有虞人引导，是因为心存追逐禽兽的念头。君子应当舍弃它；如果前往追逐，就会有羞吝并陷入困穷。【吕音训】“从”，陆氏说按本字读；郑氏反切为黄子用反。【集解】程子说：事情不可为却妄自行动，是追随欲望。没有虞人引导却去追鹿，是贪图猎物。屯难之时不可行动却偏要行动，就像没有虞人却去追鹿，心中存有追逐禽兽的念头；一旦看见阻碍便应舍弃它，不能再跟随。如果还要前往，就会遭受羞吝而陷入困穷；一本作“穷困”。求取贤能之人而后前往，是明智的。【集解】程子说：知道自己的能力不足，求取贤者来辅助自己，然后再前往，可以说是明智了。处在本来可以取得成功的地位，却自身不能胜任而仍要实现自己的目的，这是昏暗无知的人。【屯卦】屯积膏泽，施惠还没有发扬光大。【吕音训】“施”，陆氏反切为式防反。【集解】程子说：膏泽不能下及民众，所以德行和恩施不能发扬光大。这是君主所遭遇的屯难。哭得眼中流血，泪水不断，这种状况怎么能够长久呢？【吕音训】“长”，陆氏反切为直良反。【集解】程子说：屯难达到极点，不知道该怎么办，所以到了哭泣流血、颠沛至此的地步。这样的情形能够长久吗？卦所说的是事情，爻所说的是事情所处的时机。把事物分为三类，再各分为两类，足以包括各种道理。由此推演扩展，触类旁通而不断推广，天下的事情就都能说明了。【附录】朱子说：屯是阴阳尚未相通的时候，蹇是在流行过程中出现阻滞；困则是已经穷困了。贺孙。【经】䷃【坎下艮上】【集解】程子说：《序卦》说：屯就是充盈，屯又是万物开始生长；万物生长后必然幼稚蒙昧，所以屯之后接受的是蒙。蒙就是蒙昧，是万物幼稚的状态。屯是万物开始生长，万物刚开始生长时幼小蒙昧、尚未发育，所以蒙排在屯之后。此卦艮在上、坎在下，艮为山、为止，坎为水、为险；山下有险，遇到危险而停止，不知道要往哪里去，这就是蒙的象。水是必然流行之物，刚流出时还没有确定去向，所以称为蒙；等到继续前进，就会通达。蒙卦亨通，不是我去求幼童蒙昧者，而是幼童蒙昧者来求我。第一次问筮就告诉他，反复三次来问就是亵渎，亵渎就不告诉他；利于守正。【吕音训】“蒙”，陆氏说反切为莫公反，意为幼稚；《方言》说蒙就是萌。此为离宫四世卦。“童”，陆氏说字书作“僮”，郑氏说是未冠之人的称呼。“筮”，陆氏说反切为市制反，意为决断；郑氏说是询问并求告。“告”，陆氏说反切为古毒反，意为显示、告语；《彖传》同“三”，陆氏反切为息暂反，也可按本字读。《彖传》同“渎”，陆氏说音独，意为混乱；郑氏说是亵慢；晁氏说《说文》作“黩”，意为手持污垢；《易》作“再三黩”。【集解】程子说：蒙含有启发开明的道理，这就是“亨”的意义。卦的才质和时机都合乎中道，于是才是达到亨通的道路。六五是蒙卦的主位，九二是启发蒙昧的人。“我”指九二。九二并不是蒙卦的主位，但六五已经顺从谦下于九二，九二于是成为启发蒙昧的人，所以以九二为主来说：“不是我去求幼童蒙昧者，而是幼童蒙昧者来求我。”六五居于尊位，有柔顺的德行，正处在幼稚蒙昧之中，与九二是正应，而且中和之德又相同，能够采用九二的方法来启发自己的蒙昧。九二凭刚健中正的德性处于下位，受到君主信任和向往，应当守持自己的正道，等待君主以至诚来求取自己，然后才回应，这样才能施行自己的道。不是我去求幼童蒙昧者，而是幼童蒙昧者来到我这里求教。筮，是通过占筮来决断。第一次问筮，指以至诚专一的心来求问我，我就告诉他；再三烦琐地来问，就亵慢了，所以不告诉他。启发蒙昧的道理，适宜守持正道。九二虽然刚健中正，但居于阴位，所以还应当有所戒慎。朱子说：艮也是三画卦的名称，一个阳爻停止在两个阴爻之上，所以它的德性是止，它的象是山。蒙是蒙昧，万物刚开始生长时，蒙昧而未明。这个卦是坎遇到艮，山下有险，是蒙昧所处的环境；内在有险、外在止息，是蒙的含义，所以称为蒙。“亨”以下是占辞。九二是内卦的主爻，以刚健居中，能够启发人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以占得此卦的人有亨通之道。

译“我”是九二；“童蒙”是防范幼稚而蒙昧的人，指六五。占筮者如果明达，就应当是别人来求我，亨通在别人；占筮者如果昏暗，就应当是我去求别人，亨通在我。别人来求我时，应当考察是否可以回应，然后回应他；我去求别人时，应当专心一意地叩问求教。启发明达者、养育蒙昧者，以及蒙昧者自我修养，也都利于守正。【附录】朱子说：伊川解释“蒙亨”，仿佛是专指九二这一爻，所以说“刚中”。渊问：蒙的处境、蒙的含义怎样？答：山下有险，是蒙的处境。先生说：山下已经是险境的尽头，又遇到危险，前后都无法通行，所以在这里蒙昧无知，这就是蒙的含义。这是心中混沌不明的状态。煇问：“不是我去求幼童蒙昧者，而是幼童蒙昧者来求我”，“我”指九二，“童蒙”指六五。六五柔弱昏暗，九二刚健明达，六五来求九二，九二不去求六五。但是占筮者如果属于九二的明达状态，就是别人来求我，亨通在别人；占筮者如果属于九五的昏暗状态，就是我去求别人，亨通在我。这和乾卦九二、九五“利见大人”的占法是同一例吗？先生说：我这样解释，似乎比近世之人硬把一件事说得阻滞费力要好一些，但恐怕也只是如此而已。于是问：“第一次问筮就告诉他，再三问筮就是亵渎，亵渎就不告诉他”，如果按占筮者来解释，应当怎样说？先生说：别人来求问我，我应当考察是否可以告诉他，因为要看他来求问我的诚意。蒙昧者有第一次问筮的诚意，就告诉他；再三烦琐亵渎地来问，就不告诉他。我去求别人时，应当专心一意地叩问，因为我若求别人来启发自己的蒙昧，就应当尽到第一次问筮的诚意，不可有再三亵渎。铢说：把这一条例推出去，就是所谓考察实际而等待虚应。先生说：是这样。铢。【纂注】郭雍说：屯是万物的开始，生长以后才幼稚，这是卦的次序。万物幼稚，本来有必然亨通的道理；圣人启发蒙昧，也有使其达到亨通的方法，所以蒙有亨通之义。沈氏说：蒙昧而能够亨通，是因为九二以刚健中正的德性，在适当的时候启发它，所以能够亨通。杨万里说：蒙与屯相近；屯是事物的开端，并不是事物的困厄；蒙是人的开端，并不是本性的昏昧。弯曲而尚未舒展叫屯，幼稚而尚未通达叫蒙，所以蒙有亨通的道理。张子说：《礼记》只听说来求学的人，没有听说前往教人的人。来求学，是自己到道义那里去学习；前往教人，是把人带来接受教诲。“幼童蒙昧者来求我，而不是我去求幼童蒙昧者”，就是这个意思。杨时说：商汤对于伊尹，是先向他学习，然后才任用他为臣。徐氏说：第一次问筮，主说九二；再三问筮，主说上九。卦有内外，内卦是第一次问筮，外卦是再次问筮。九二处在内卦的中位，上九居在再次问筮的第三位。项氏说：九二属于坎体，六五属于互卦坤体，水土混杂，浑浊而成为泥，所以有亵渎蒙昧的象。双湖先生说：乾坤之后，屯卦的主爻在震的初九，蒙卦的主爻在坎的九二，这是长子代替父亲、长弟次于兄长的象。艮为少男，正有赖于启发。这就是屯、蒙排在乾坤之后的意义：屯卦以建立诸侯而具有君主之道，蒙卦以求我而具有师道。再看文王为卜筮而推演《易》，所以在蒙卦这两个卦中阐明六十四卦皆可用于占筮的例子，以示后世。蒙卦从两个阳爻来说，九二取第一次问筮之象，因为它是下体的初始；上九取再三亵渎之象，因为它属于上卦，且是上卦的第三爻。从九二到上九有颐卦口的象，震为发动，又正当第一次问筮，所以予以告知；再三问筮时，正遇艮为止，所以不告知。但两个阳爻都不当位，所以又有“利贞”的戒告。汪氏说：圣人使用《易》来启发民众，寄托于卜筮；有时所得卦辞与所问之事完全不相应，为什么呢？古人不是遇到大事就不会疑惑、不会卜问。假如确实有两种可能而有所疑惑，合于礼来问筮，就必须诚敬专一，以此通达神明，所以神明也会按照正道来告示他。倘若有一丝不敬、不诚或不专一，就是问这一件事而回答另一件事，实际上是神明没有降临，所以不予告示。因此文王在蒙卦中特别阐明了“不告”的例子。揲蓍必然会得到一个卦，卦爻也必然都有辞，为什么还说“不告”呢？因为诚意专一时，神明所告的辞都与所问之事相应；否则就是问此而答彼，这就是不告。如果在这种情况下还凭主观臆测，迁就附会，曲意推断、强行取义来确定吉凶，那就太迷惑了。初六启发蒙昧，适宜用刑来约束人，使人脱去桎梏；如果继续前往，就会有羞吝。【吕音训】“说”，陆氏说反切为吐活反，徐氏又读作税；“桎”，陆氏音质；“梏”，陆氏说反切为古毒反。套在脚上的叫桎，套在手上的叫梏。《小尔雅》说：杻叫作梏，械叫作桎；杻音丑。“往吝”，晁氏说《说文》作“遴”，意为行走困难；《易》作“往，遴”。【集解】程子说：初六以阴暗居于下位，是下民蒙昧的象。爻辞说启发他们的方法：启发下民的蒙昧，应当先明确刑罚禁令来警示他们，使他们知道畏惧，然后再加以教导。自古圣王治理天下，设置刑罚来整齐众人，彰明教化来改善风俗。刑罚确立之后，教化才能施行；即使圣人重视德行而不重视刑罚，也从未偏废刑罚。因此治理政事的开始，首先要制定法令；治理蒙昧的开始，用刑罚来威慑，是为了脱去昏蒙的桎梏。桎梏就是拘束。如果不脱去昏蒙的桎梏，良善的教化就没有办法进入人心。既然已经用刑禁来约束，即使内心还不能明白，也应当畏惧威势而服从，不敢放纵昏蒙的欲望；然后逐渐懂得善道，改变错误的念头，这样就可以移风易俗了。假如专门使用刑罚来治理，蒙昧者虽然畏惧，最终却不能得到启发；即使侥幸免除刑罚，也会没有羞耻之心，治理和教化就不可能完成。所以如果继续前往，就会有羞吝。朱子说：初六以阴爻居下，是蒙昧最为深重的情况。占筮者遇到这一爻，应当启发蒙昧；但启发的方法，应当严厉惩治，然后暂时放开他，观察他后来的表现。如果一直继续加以拘束而不放开，就会招致羞吝。这是告诫占筮者应当如此。【附录】朱子说：有时是自己蒙昧而由别人启发自己，有时是别人蒙昧而由自己启发他。卦辞有平易的，也有难以理解的。“适宜用刑来约束人，使人脱去桎梏”，粗略地说，就像今天的人用棍棒惩罚，也必须把道理说明白、把枷锁取下，不能一直给他套着枷锁。

译如果一直给他套着枷锁，就是“继续前往则有羞吝”。这只是说治理蒙昧的人应当宽缓，因为法度本来就应当如此。【易说】【纂注】石氏说：九二以阳明之德向下照临初六，所以初六的蒙昧能够得到启发。蔡氏说：刑和桎梏都是坎的象。冯氏杼说：上体艮为手，互体震为足，都陷在阴爻之中，是桎梏的象。坎趋向下，艮止于上，有脱去桎梏的象。又说：蒙不只是万物幼稚，凡是昏迷而不恭敬的，也都属于蒙。丘氏说：启发蒙昧必须在最初，初六以阴暗之蒙，靠近九二阳明的贤者，足以得到开导，所以说“启发蒙昧”。胡氏说：如果人的性情见识极为昏暗，以至于触犯教化，就应当用刑来端正他；遭受桎梏而自行觉悟后，又应当赦免他。郭雍说：启发蒙昧是教化，用刑是辅助教化，这就是明刑弼教的意思。杨时说：蒙就是无知；告诉他而他不明白，引导他而他不听从，若不以刑罚威慑，就不能使他服从。所以在启发蒙昧的开始，适宜用刑约束人，是用威势使他服从；“用说桎梏”，就是放开他；若放纵他继续前行，就会有羞吝。王宗传说：在过失尚未发生以前加以禁止，叫作豫；《尚书》说制定官府刑罚以警戒在位者，用来训导蒙昧的士人。初六阴暗，正是蒙昧之士。九二包容蒙昧，吉；接纳妻子，吉；儿子能够治理家庭。【吕音训】“苞”，今本作“包”。陆氏说：郑氏认为“苞”应当作“彪”，彪是文采；晁氏说：京房、郑氏、陆氏、绩氏、一行都作“彪文”。【集解】程子说：包容就是容纳。九二处在蒙卦之时，有刚健明达的才能，又与六五君主相应，中正之德也相同，是当时承担治理蒙昧责任的人。必须扩大包容之量，怜悯昏愚之人，才能启发天下的蒙昧，完成治理蒙昧的功业。道路广大，施行广博，这样就吉祥。全卦只有两个阳爻，上九刚健而过中，只有九二具有刚健中正的德性，又与六五相应，能够顺应时势而独自明达。假如依仗自己的明达，专擅自任，那么德性就不能广大；所以即使是像妇人那样柔弱昏暗的人，也应当接纳她的善处，这样自己的明达就会更加广大。又因为其他各爻都是阴爻，所以说“妇”。尧舜那样的圣人，天下没有人能比得上；尚且说“清问下民”，取用别人的善处。九二能够包容接纳，就能够帮助君主完成事业，犹如儿子能够治理自己的家庭。六五既然阴柔，所以启发蒙昧的功业全在九二。以家庭来比喻，五是父亲，二是儿子；二能够主持启发蒙昧的功业，就是人子能够治理自己的家庭。朱子说：九二以刚阳之爻作为内卦的主爻，统领治理众阴，承担启发蒙昧的责任。但所治理的范围既广，万物的性质又不相同，不能一概而论、强求一致；而此爻的德性刚健却不过分，所以有能够包容的象。又因为阳爻承受阴爻，有接纳妻子的象；处在下位而能够承担上位的事情，有儿子能够治理家庭的象。因此，占筮者如果具有这样的德性，又正承担这样的事情，就会如此而吉祥。【附录】朱子说：卦中说“刚中”最好。因为刚，所以能够包容蒙昧；不刚，就会反而被万物蒙蔽，哪里能够包容蒙昧？刚而不中，也不能包容蒙昧。上九刚健过中而不居中，所以成为击治蒙昧。这个卦的关键在九二一爻，所以治理蒙昧只在两个阳爻；上九刚健过分，因此只以九二为主，而九二与六五相应，也能帮助六五治理蒙昧。大体说来，蒙卦除初爻总说治理蒙昧的道理外，三、四、五爻都是蒙昧者，所以只有九二是治理蒙昧的主爻。时举。【纂注】张子说：九二以刚健居中，所以能够包容蒙昧而吉祥。兰氏说：《易》中凡说“包”，都是从外部包住内部。泰卦的“包荒”、否卦的“包承”、姤卦的“包有鱼”“包瓜”，都是从上面包住。蔡氏说：妇指六五，因为刚柔相应；说儿子指九二，因为九二以刚爻居于下位。杨万里说：六五来求九二，九二不是去求六五，却说“儿子能够治理家庭”，为什么？臣事奉君主，就像儿子事奉父亲；即使像伊尹、周公那样辅佐君主，也只是臣子的本分，如同儿子能够治理家庭而已，并不是额外的功劳。李舜臣说：震卦以建立诸侯而有经纶天下的功业，这是长子的事情；坎卦以刚健中正而有能够治理家庭的能力，这是次子的事情；艮卦以柔顺谦下而得到幼童蒙昧的吉祥，这是小儿子的事情。乾坤所生的三个儿子，到这里各自得到适宜的位置。双湖先生说：考察兰氏所谓从上面包住的说法，是以包住初六而言；《本义》说统领治理众阴，那么初六正是九二所应包容的对象。卦中有互震，震为长子，所以也有儿子能够治理家庭的象。六三不要娶这个女子，她见到有钱的男子，就不能保全自身，没有任何事情有利。【吕音训】“取”，陆氏说反切为七住反；本作“娶”，《象传》同此字。【集解】程子说：六三以阴柔处于蒙昧之中，既不中又不正，是女子任意妄动的象。她的正应在上方，却不能远从正应，近处见到九二为众蒙昧者所归附、正当得势，于是舍弃正应而跟随九二，这是女子见到有钱男子的象。女子跟随别人，应当遵循正当礼法；如今只是见到别人钱多而爱慕跟随，不能保全自身，所以无论前往哪里都没有利益。朱子说：六三阴柔、不中、不正，是女子见到有钱男子而不能保全自身的象。占筮者遇到它，娶妻必然得到这样的人，没有任何好处。所谓有钱男子，大概是用钱财贿赂自己来引诱她的人，就像鲁国秋胡那样。【附录】程子说：“不能保全自身，没有任何事情有利”，若不能先立定自己，即使后来趋向好事，也仍会被外物改变，不能凭自己来应付天下万物。朱子说：六三说“不要娶这个女子”，大抵阴爻又不中不正，正是没有主宰的女子。“有钱男子”不必解释为刚健的男子。时举问：“不能保全自身，没有任何事情有利”；“若不能先立定自己，即使后来趋向好事，仍会被外物改变”，是什么意思？答：这是伊川解释《易》的上文，后两句又是反过来解释这个意思，关键在于先立定自己，后应接外物。如今人平时讲究治国平天下的道理，而自己本身完全没有治理好；如果能治理好自身，虽然与外界事务好像没有直接关系，但明德已经立在这里，推行新民之道只需顺势推展出去。贺孙问：“若不能先立定自己，即使后来趋向好事，仍会被外物改变”，为什么？答：自己没有立定，就没有主宰；即使趋向好事，也只是看见什么事物好便跟随什么事物，这就是被外物改变。【纂注】张子说：有钱男子指九二。不履行正道，就不能坚定地守持一；兰氏说：《易》中凡说“金”，都是取阳爻九的刚坚之义，乾为金。冯椅说：朱子说，若用鲁国秋胡的事情来说明，也可以，但《易》设置教诫，并不一定专指此事。

译这件事中，“金”取其刚强之意，大概说的是强暴的男子靠近她而与她相合，所以把他称作丈夫；秋胡的故事也可以用来说明。郭雍说：《易》在有应爻时说“妇”，没有应爻时说“女”。六三舍弃正应，所以称为“女”是可以的。项氏说：艮为自身，所以说“不能保全自身”，明确表示她舍弃了上九。双湖先生说：互震为艮的反体，也有不能保全自身的象。“勿用”“取”“无攸利”，都是告诫占筮者的话。若六三之人自己占得此爻，就知道会被人舍弃；如果这样，也可以反省自身而改正。李舜臣说：屯卦六二靠近初九阳爻，而正应在六五；但震的性质是发动并趋向上方，最终舍弃初九而归向六五，所以说“女子守正，十年才得以婚配”，这是女子处于屯难。蒙卦六三靠近九二阳爻，而正应在上九；但坎的性质是陷落并趋向下方，于是舍弃上九而跟随九二，所以说“不要娶这个女子，她不能保全自身，没有任何事情有利”，这是女子处于蒙昧。六四，困于蒙昧，有羞吝。【集解】程子说：六四以阴柔处于蒙昧昏暗之中，没有刚明的亲近援助，无法自行启发蒙昧，困在昏蒙之中，实在可羞吝。“吝”是有所不足，意为可惜。朱子说：六四既远离阳爻，又没有正应，是困在蒙昧中的象。占筮者若处于这种情形，就会有羞吝；如果能够寻求刚明的德性并亲近它，就可以避免。【纂注】蔡氏说：“困”应读作“困而不学”的困。徐氏说：陷在两个柔爻之间，不能得到开明的道路，所以困于蒙昧，因而有羞吝。李舜臣说：六四以阴居阴，上下又都是阴爻，是昏暗蒙昧最深的情况。想跟随九二，却被六三隔在下面；想跟随上九，又被六五隔在上面；独自远离阳爻，无法得到启发，因而长久困于蒙昧。又说：阴依附于阳，阴阳相杂才形成蒙昧，彻底明白后才会开通。所以说“蒙杂而著；不与阳相交，就无法启发明明”，那么困而不学、鄙陋吝啬的资质，不用说也知道。六五，幼童蒙昧，吉。【集解】程子说：六五以柔顺居于君位，向下与九二相应，以柔中之德任用刚明之才，足以治理天下的蒙昧，所以吉祥。“童”取尚未发明而依赖他人的意思。君主如果能够以至诚任用贤能来完成他的功业，那与功业出于自己有什么不同呢？朱子说：六五柔顺中正而居尊位，向下与九二相应，纯一未发而听从他人，所以它的象是幼童蒙昧；占筮结果如此，就吉祥。【纂注】杨时说：六五居于尊位而向下求九二之臣，不挟持自己的尊贵。以幼童蒙昧自居，就是不凭借年长或尊贵的身份。假如有所求，凡是带有任何凭借和架子，都在不应告知之列；从天子到平民，君子等待他们的态度都是一样的。所以只有以幼童蒙昧自居才吉祥。商汤对于伊尹，商高宗对于傅说，都是先向他们学习，然后才任用为臣，遵循的就是这个道理。李舜臣说：六五属于艮体，是少男的象，所以说“童蒙”。北方少主处在君位，以柔爻居尊位，必定能够谦逊虚心地求学，向下听从有道德之士，先向他们学习然后才任用为臣，这是六五的事情；太甲、成王师从伊尹、周公，就是这种象。冯氏说：六五承接上九、应合九二，都有以师礼事奉的意义，所以吉祥。双湖先生说：卦辞中的“童蒙”，正是指六五。上九击治蒙昧，不利于把人当作寇贼来攻伐，利于抵御寇贼。【吕音训】“击”，陆氏说反切为经历反，王肃说是治理；晁氏说马融、郑氏、荀爽、一行作“系御”；陆氏说反切为鱼吕反，本又作“卫”。【集解】程子说：九居蒙卦之终，是蒙昧达到极点的时候。人的愚昧蒙蔽已经到了极点，如苗民不服从而成为寇乱者，应当加以击伐。然而九居上位，刚性达到极点而不中，所以戒说“不利为寇”；治理人的蒙昧，应当是为了抵御寇乱。放纵自己成为贪婪暴虐之人，就是成为寇贼。像舜征伐有苗、周公诛讨三监，是抵御寇贼；秦始皇、汉武帝穷兵黩武、不断诛伐，就是成为寇贼。朱子说：以刚爻居上位来治理蒙昧，因为刚性过分，所以有“击蒙”的象。但如果要求必然达到某种结果而做得太过、攻治得太深，就一定会反过来造成伤害。只有严密防止外界诱惑，以保全其本真的纯朴，即使严格周密一些，也才算适宜。因此这样告诫占筮者；凡事都是如此，不只是教诲他人。【附录】朱子说：蒙卦上九虽然有一点“不利”，但卦爻本身也很好。上九以刚阳居上，正是要除去蒙蔽，只须恰到好处，不要过分。过分就会伤害对方，自己也失去击治蒙昧的正道。比如一个人应当挨十五棍，若只打十五棍，对方也无话可说，而且足以抵御寇害；如果再加五棍，就过分而反会伤人。“为寇”是成为别人的祸害，“御寇”是制止别人的祸害。比如人有疾病，医生用药对症，就足以驱除疾病，自己也尽到了医生的道理；如果用药不对症，反而会伤害病人，自己也失去了行医之道。所以《象传》说：“利于抵御寇贼，是因为上下都顺遂。”

译只有这样，上下双方才都顺遂而没有伤害。渊问：“击治蒙昧而不利于成为寇贼，如果像《本义》那样，只从自身克制和治理来说，应该怎样理解？”先生说：事情无论大小都如此，治理自身也是这样。如果治理别人做得太过，也反而会成为寇贼。占得这一爻，凡事都不可过度。像伊川采用用兵的说法，也可以，但只能用于一件事，不如暂且从浅近处说，这样对每件事都有用。如果说得太深，就只能用于一件事，别的事情便用不上。“不利为寇”，寇只是要去伤害别人，所以这样加以告诫。渊。【纂注】冯椅说：艮为手，所以说“击”。徐氏说：上九刚性过强而不中，又居于过高的位置；下方的人既昏蒙，上方的人又高亢，彼此情意不能相通，互相抵触，于是被当作亵渎而遭到击治蒙昧。张汝弼说：各爻都是蒙昧者，只有两个刚爻不是蒙昧者。九二以刚居中，包容蒙昧来开启善性；上九刚性过中，击治蒙昧来惩罚恶性。王氏说：阴暗而阳明，阴为蒙昧而阳能启发它，所以六四远离阳爻而困于蒙，初六靠近阳爻而启发蒙昧，六五与阳爻相应而成为幼童蒙昧并获吉。双湖先生说：寇是坎的象，艮有止义，所以不利于成为寇贼，而利于抵御坎所象征的寇贼。“御”也有制止的意义。那么，上九所击治的究竟是谁？所抵御的又是谁？大概是击治不正的六三，抵御与六三相近的九二。九二本来就是正当的坎体，难道可以说自己已经正当，而别人反把他当作邪恶吗？熊氏说：蒙卦由七个爻位形成，都是因为有坎。坎为险难，震因而成为屯；坎为阻滞，艮因而成为蒙。乾坤之后，屯、蒙、需、讼、师、比六卦，都是凭借坎而形成。河图洛书五行之数，都从一、六的水数开始；从一到六，水数的生成才完备，这也可以从这里看出来。【大象传】山下流出泉水，这就是蒙卦。君子因此应当果断地实行自己的行动，培育自己的德性。【吕音训】“行”，陆氏反切为下孟反；六三《象传》同此字。【集解】程子说：山下流出泉水，流出后遇到险阻，还没有确定去向，这是蒙的象；就像人处于幼稚蒙昧之中，还不知道要往哪里去。君子观察蒙的象，因而果断实行自己的行动，培育自己的德性。观察泉水流出却还不能畅通流行，就用果断来确定自己的行动；观察泉水刚开始流出而尚未有去向，就用修养来培育自己的明德。朱子说：刚流出的泉水，必然要流动，而且是逐渐流行的。如果要解释得过于贴切，就无从解释了。比如说“天在山中”，山中哪里会有天？又如说“地中有山”，那就已经是平地了。《易说》中的“果行育德”，又是另说一种道理。山下流出的泉水，本来是流动运行的事物，只是暂时被阻碍在这里。观察其中的意思，就是说自己应当这样下功夫。卦中有很多这种情况，都是用象来说明。果断，是泉水必然要流通；培育，是静止时所做的工夫。季通说：育德是艮的止义；育德有山的象，果行有水的象。【纂注】真氏说：泉水刚开始流出时，涓涓细流，被沙石堵塞，哪里能立即到达远方？正因为它果断必然前行，即使有险阻也不躲避，所以最终能够流动成河。然而如果源头不深，流行即使果断，也很容易枯竭。艮的象是山，德性是止。山正因为安静止定，所以泉源不断涌出。有止而后能改变，有行动而后能流行。君子观察蒙的象，像水必然前行那样果断其行，像水有根源那样培育其德，那么本体就会盛大，作用就会周流。游氏说：山下流出泉水，水流尚未分散，势力尚未通达。观察它势力尚未通达，就应当果断行动；观察它水流尚未分散，就应当培育德性。杨时说：山下流出泉水，刚开始通达时，虽然曲折万端也一定向东，避开障碍而流入大海。果断行动，就是取法于此，水流注满低洼之处便继续前进，昼夜不停；培育德性，也就是取法于此。徐氏说：人处于蒙昧而不知道要往哪里去，必须体现坎的刚健中正，以此决断并果断行动，使自己通达；人处于蒙昧而尚未受到损害，必须体现艮的静止，以此培育德性而成就自己。【彖传】蒙卦：山下有险，遇险而止，这就是蒙。【集解】朱子说：这是用卦象和卦德来解释卦名，有两个方面。【附录】朱子说：山下有险是卦象，遇险而止是卦德。蒙有两个含义：有险而止，险在内，止在外。自己内部先已不安稳，外面又无法前进，这就是蒙昧的象。如果见到危险而能够停止，就是蹇卦；那是危险在外，自己内部明白不能前往，所以不去，因此说“知矣哉”。渊曾说，八卦中用这几个字来形容得最好：险、止、健、顺、丽、入、说、动，都把卦的情状概括尽了，可以称为卦之情。渊。【纂注】洪氏说：《彖传》下面先解释卦义，然后承接卦名的本字；八卦中，蒙是“险而止，蒙”，“止”字断句；讼、豫、随、蛊、恒、解、井也都如此。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时宜、处于中道。

译不是我去求幼童蒙昧者，而是幼童蒙昧者来求我，这是双方志向相应。【吕音训】“童蒙求我”，陆氏说一本作“来求我”，晁氏说不是。【集解】程子说：山下有险，内部有险而不能安处，外部止息而不能前进，不知道该做什么，所以成为昏暗蒙昧的象。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道行事，而这种亨通之道就是合乎时宜、处于中道。所谓“时”，是得到君主的应合；所谓“中”，是所处恰当而得中。得中就是得时。不是我去求幼童蒙昧者，而是幼童蒙昧者来求我，这是志向相应。九二是刚明的贤者，处在下位；六五以幼童蒙昧居于上位，不是九二去求六五，而是六五的志向与九二相应。贤者处在下位，哪里可以自己进取而求见君主？如果自己去求，君主必定没有任用他的道理。古人之所以一定要等待君主恭敬尽礼之后才前往，并不是想自我尊大，而是因为尊重德性、喜好大道；不这样，就不足以同君主共成事业。关于“中”字，张仲反。【纂注】李过说：蒙而亨，是善端开始发露。刘氏说：时中是说不失时机；过于幼稚则本性尚未成形，过于成熟则彼此抵触而不能进入。冯椅说：《学记》说“在适当时机施教叫作时”。九二阳明，正当六五阴爻蒙昧之时来启发它，没有过度也没有不足，所以亨通。初次问筮就告知，是因为九二刚健中正。《集解》：程子说：治理蒙昧的开始，要先建立防范和界限，明确罪责与刑罚，端正法制，使人遵循它，逐渐达到教化。有人怀疑，启发蒙昧之初就立即施刑，岂不是没有教导便加以诛罚吗？却不知道，确立法制、施用刑罚，正是教导的一种方式；只是后来谈论刑罚的人，不再知道其中包含教化罢了。朱子说：启发蒙昧之初，法制不可不端正，惩戒正是为了端正法制。子能够治理家庭，是刚柔相接。程子说：儿子能够治理自己的家，是因为父亲专一地信任他；六二能够端正蒙昧，是因为九五专一地信任它。六二与九五刚柔之情相接，所以能够施行刚中之道，完成启发蒙昧的功效。假如上下之情不相接，六二即使刚中，哪里能够主持这件事呢？朱子说：这是指六二与九五相应。不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。程子说：这样的女子，行为邪僻而不顺，不可以娶。朱子说：“顺”应作“慎”；“顺”“慎”二字古时通用。荀子把“顺墨”写作“慎墨”，而“墨且行不慎”比原文的意思更贴切。《纂注》郭氏忠孝说：六三舍弃正应而跟从六二，行为不顺；见利忘身，不可以娶。困于蒙昧而感到羞吝，是因为独自远离刚明贤德之人。吕音训：“远”，陆氏音于万反。《集解》程子说：蒙昧之时，阳刚者是启发蒙昧的人；六四阴柔，并且最远离阳刚，正是愚昧蒙昧之人，又不能亲近贤者，便没有得到明示的途径，所以困于蒙昧而可羞吝。之所以如此，是因为独自远离贤明之人；不能亲近贤者而导致困窘，实在可惜。这里的“实”，指赐予刚明。朱子说：“实”字押叶韵，读去声。《纂注》杨氏时说：阴柔要凭借阳刚才能获得光明，六四之所以困于蒙昧，是因为远离阳刚。阳为实而阴为虚，所以“实”指阳。不能亲近贤者来启发自己的蒙昧，困窘羞吝是应当的。童蒙能够获得吉祥，是因为顺从而谦逊。吕音训：“巽”，陆氏说音“逊”；郑氏说应作“逊”。《集解》程子说：舍弃自己的成见而听从别人，就是顺从；降低自己的志意向下求教，就是谦逊。能够这样做，就能优于天下之人。《纂注》双湖先生说：“顺”是就爻体阴柔而言，“巽”是就巽顺其志、与六二相应而言。用来防御寇盗是有利的，因为上下都顺从。吕音训：“巽”，陆氏音训等略。《集解》程子说：用来防御寇盗有利，是因为上下都得到顺当。上面不至于过分暴烈，下面又能够击退蒙昧，正是防御寇盗的道理。朱子说：用刚来防御寇盗，上下都各得其道。《附录》朱子说：上九一个阳爻，众阴爻都跟随它，好像人人都顺从我，所以能够防御寇盗。就像孔子告诉陈恒那件事，必须先得到自己家里人的支持，才能去整治外面的人。若自己家里的人不听从，怎么能防御寇盗？也就办不成。所以《象传》说“上下顺也”。煇。《纂注》郭氏雍说：上九才性过于刚烈，启发蒙昧就会暴躁，包容蒙昧又不能容纳。用这样的刚烈来防御寇盗，就有利了。能够防御寇盗，也就是除去众多蒙昧所造成的祸害，上下哪里会不顺呢？《经》：䷄（下乾上坎）。《集解》程子说：《序卦》说，蒙昧就是蒙昧，是万物幼稚的状态；万物幼稚，不能不加以养育，所以蒙卦之后接着是需卦。需，是饮食之道。万物幼小，必须等待养育才能成长；养育万物所需要的，是饮食，所以说需是饮食之道。云气上升到天上，有蒸润的象；饮食能够滋润、增益万物，所以需卦是饮食之道，因而接在蒙卦之后。乾的性质刚健，必然向前进，却处在坎险之下，被险阻拦，所以必须等待以后再前进。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉，利于涉越大川。吕音训：“需”，陆氏说音“须”；字从“雨”从“而”，不是“养”的训义。郑氏读作“秀”，解释说阳气秀发却不能直进，是因为前面畏惧上卦的坎。“坤宫游魂卦有孚”，陆氏说“孚”音敷，是诚信之意，又作“专”；《彖传》同。晁氏说：“尃”是“光”的古文。陆氏说，有人把“师”断句为一句；有人把“亨贞吉”断为一句；马氏、郑氏合为一句。《集解》程子说：需就是等待。从上下两个卦体说，乾刚健向上前进而遇到险阻，不能立即前进，所以有等待的意义。从卦的才德来说，九五居于君位，是需卦的主爻，具有刚健中正的德性，内心充满诚信，内实而有孚。心有诚信，就会光明而能够亨通；守持贞正，便能得到吉祥。凭此等待，还有什么不能成功的？即使遇到险阻也没有困难，所以利于涉越大川。大凡“贞吉”，有的是既正又吉，有的是得到正道便吉，必须加以辨别。朱子说：需就是等待。乾遇到坎，乾刚健而坎险阻，以刚健面对险阻，不急于前进而陷入险境，这就是等待的意义。“孚”是诚信存于内心；需卦的九五……

译因为它具有坎体的内实，又以阳刚中正之爻居于尊位，所以有诚信而守正的象。坎水在前，乾的刚健面对它，有将要涉水却不轻率前进的象。因此，占问者有所等待而能守信，就会光明亨通；如果又能守正，就吉祥，并且利于涉越大川。守正本来没有什么不利，涉越大川尤其贵在能够等待，就是不求速成而冒犯险难。《附录》朱子说：需卦以事情为主，孚以心为主；等待事情而内心能够诚信充实，就会光明亨通。因为九五居尊位而且中正，所以事情能够如此。涉越大川而能够等待，前往必有功。‘利涉大川’也是承接上文‘有孚、光亨、贞吉’而言。渊问需卦的大意。朱子说：需就是宁耐。以刚健遇到险阻，时势既然如此，就只应宁耐等待。比如涉越河川的人，很多人因为不能宁耐而遭受覆溺之祸，所以需卦开头说利涉大川。铢问：乾是阳刚向上前进之物，前面遇到坎险，不可急于前进，以免陷入险中，所以叫需。先生说：遇到这种时势，应当无论远近都宁耐等待，一直到“需于泥”，就已经很狼狈了；然而只要能够谨慎，也不至于失败。至于九五，等待得最好，只是这种时势又很难遇到；处于这种时候，只要安定地等待罢了。到了上六，处在险阻的极点，又有三阳一同前进；六阴不当位，又处于阴柔之地，也只能恭敬地等待，这样才吉祥。铢。《纂注》石氏说：乾在下方，必然要向上返回。如今想向上返回，前面却遇到坎险，不能直进，应当等待。杨氏万里说：需不是犹豫不决的等待，而是看见险阻尚不可行动；既能行动，也能不行动。李氏问说：约象为离，所以说“光亨”。冯氏椅说：《京房易积数》说，六位中二、三、四爻为互体，三、四、五爻为约象。需卦以乾为主，说乾阳对九五有诚信。毛氏说：需卦就是乾，需卦的主爻则是九五。替三阳打算，是等待它们；替九五打算，则是援助它们前进。张氏汝弼说：利涉大川，是乾能够渡过坎水。以刚健的德性面对事情而心存畏惧，前往哪里会不利呢？双湖先生说：需卦因乾遇坎而得名，只有刚明者能等待，柔弱躁进者不能。有孚是从四个阳爻来说的，卦辞取涉川之象。凡八卦：需、讼、同人、蛊、大畜、益、涣、中孚，都是乾遇到坎；刚健足以行动，所以说利涉。讼卦中乾已经越过坎，刚健无处施展，所以说不利涉。这两卦取乾、坎之象；讼卦与同人卦的互体有巽，也有离象；蛊卦与大畜卦的互体有震，都取木象。益卦兼取震、巽的木象；中孚卦取巽木和行于兑泽之象；涣卦取巽木之象，而这两卦又都互有震木之象。再从蛊卦以下，各卦的卦体或有四爻、或有五爻，都有虚舟之象。由此可知，文王取涉川之象，大概是从乾、坎、震、巽、中孚的兑、同人的离中看出的；至于大畜的艮，并不是取义所在。爻辞取涉川之象的共有四处，已经见于卦图中。真氏说：考察《易》的各卦，凡说“利涉大川”的，都是取渡过险阻、涉越艰难之义。初九：在郊外等待，利于长久守常，没有灾咎。《集解》程子说：需是因为遇到险阻，所以等待以后再前进。初九距离险阻最远，所以说“需于郊”。郊是空旷遥远的地方。处在空旷遥远之地，利在安守常道，这样就没有灾咎。如果不能安守常道，躁动前进而冒犯险难，怎么能在远处等待而没有过失呢？朱子说：郊是空旷遥远之地，象征尚未接近险阻。初九阳刚，又有能够长久守在原处的象，所以告诫占问者，能够如此便无灾咎。《纂注》冯氏椅说：树林以内叫坰，坰以外叫郊，郊以外叫野；说郊，是说距离水很远。恒，就是长久。李氏舜臣说：安然行动、守静待时的意义是，凭乾的刚健本来必然前进，却能够等待；用这个道理处世，哪里会有灾咎？薛氏说：郊是远离险难，沙是接近险难，泥是涉入险难。余氏说：需卦以初九为郊，同人卦以最上爻为郊，都是指在中爻之外。九二：在沙地等待，虽有小的言语伤害，最终吉祥。吕音训：“沙”，陆氏说依本字读；郑氏作“沚”。《集解》程子说：坎为水，接近水就有沙；九二渐渐接近险阻，所以说“需于沙”。渐渐接近险难，虽然还没有达到祸害，已经有小的言语伤害了。凡是说患难，大小有不同；小的只到有言语伤害，这是最小的。九二有刚阳之才，却居阴位而守中，宽裕自处，这是善于等待。虽然逐渐接近险阻，却还没有陷入险中，所以只有小的言语伤害，没有大的祸害，最终得到吉祥。朱子说：沙已经接近险阻；言语伤害也是较小的灾害。逐渐前进而接近坎，所以有这种象；刚健而守中，能够等待，所以最终吉祥。这是告诫占问者应当如此。《纂注》双湖先生说：“言”多从兑卦取象，因为兑有口舌之象；“小”指阴爻。六四与九二正当互体兑的初位，所以说“小有言”。孔氏说：“小”指六四；阴为小。君子的前进，使小人害怕自己受到祸害，所以免不了有言语；然而九五在上，三阳同心，小人最终应当退让听命，所以最终吉祥。九三：在泥中等待，以致寇盗来到。吕音训：“寇”，陆氏说依本字读；郑氏、王肃本作“戎”。《集解》程子说：泥，是逼近水的地方。既然前进而逼近险阻，就会招致寇难到来。九三刚健却不中正，又处在乾体的上方，有前进活动的象，所以招致寇难。假如不敬慎，就会招致丧失和失败。朱子说：泥是将要陷入险阻的地方；寇是较大的祸害。九三更加接近险阻，又过于刚强而不中，所以有这样的象。《附录》朱子说：因为逼近坎险，所以有招致寇盗来到的象。文蔚。《纂注》李氏舜臣说：前进而更加接近水的地方叫泥。泥的性质容易使人陷入；坎为寇盗。坎接近九三，从外卦而来，在内卦成为寇盗。九三之所以招致寇盗，是因为自身向上前进，逼迫而使它发生。郑氏刚中说：寇不只是盗贼，凡与我为敌而相互伤害者也叫寇。朱氏说：坎为盗；盗带有戎兵，所以叫寇。毛氏说：接近就有言语，逼迫就招致寇盗，形势本来如此。

译赵氏说：说郊、说沙、说泥，都是根据坎水距离的远近取象；说利于守恒、虽有小言、招致寇盗来到，都是因远近而作出的戒示。双湖先生说：泥和寇是卦象，等待和来到是占辞；泽水混合便成为泥。六四：在血中等待，从穴中出来。《集解》程子说：六四以阴柔的资质处在险中，又在九三之下，面对三阳前进，是受伤于险难之爻，所以说“需于血”。既然受到险难伤害，就不能安处原地，必然失去自己的居所，所以说“出自穴”。穴是万物安居的地方。顺应时势，不与险难争竞，所以不至于凶。以柔爻居阴位，本来就不能争竞；如果阳刚居此位，就一定凶。因为没有中正之德，只凭刚强与险阻争竞，正好会招致凶祸。朱子说：血是杀伤之地，穴是险陷之所。六四已经进入坎体而处在险中，所以有“需于血”的象；然而阴柔得到正位，能够等待而不前进，所以又有“出自穴”的象。占问者若能如此，虽然身在受伤之地，最终也能出来。《附录》朱子说：有人问，程传说“穴是万物安居之处”，《本义》却说“穴是险陷之所”，两说不同。某人私下认为，以坎作为陷落之处，正合坎体的象，不知是否如此。先生说：穴就是陷落之处，不能称作安居之处；分明是有坎险陷落之象。六四阴柔得正，能够等待而不前进，所以能从坎陷中出来。六四又是坎体的开始，有出来的道理；到了上六，便完全陷入深渊了。《纂注》蔡氏说：血、穴都是坎象；九三刚强前进逼迫六四，所以有受伤之象。冯氏椅说：偶画中间空缺，有穴的象。苏氏说：在血中等待，是抗拒而受伤；从穴中出来，是不能胜过而退避。林氏说：时运既已到来，君子之道亨通，小人所等待的，便会自行出穴来躲避。李氏舜臣说：需卦之时，两个阴爻制造困难，使一个阳爻陷在艰险之中；而一个阳爻在上，居位得中，凭刚健之德可以有所作为。因此，下方的三个君子同德同义，竭尽力量向前去救它。六四处于人臣的极位，安然乘在三阳之上，堵塞君子前进的道路；与上六相比，它的恶更为严重，所以三阳一起前进，首先要攻击它。双湖先生说：坎为水，也为血。这里不说“需于水”，而说“需于血”，所以《本义》认为是杀伤之地。六四在下卦之上，又有从穴中出来的象。九五：在酒食中等待，守正则吉。《集解》程子说：九五以阳刚居中得正，处在天位，能够完全尽到自己的道。凭这样的条件等待，还有什么所需得不到的？所以安享酒食来等待，所需要的必定能够得到。既然守正，所需必能实现，可以说是吉祥。朱子说：酒食是宴饮欢乐的器具，意思是安定地等待。九五阳刚中正，又处在尊位，所以有这个象；占问者若能这样守正坚定，就得到吉祥。《附录》朱子说：问“需于酒食，贞吉”。答：需只是等待，处在这种时候没有别的作为，只有等待的道理；但又必须守正，才吉祥。渊。坎体中多说酒食，想来应该有这种象，只是现在不能考证。渊。《纂注》单氏说：九五得到尊贵、大中之位，是需卦的主爻。三阳之所以前进，是因为九五，所以九五在酒食中等待它们。酒食是慰劳忠臣、宴请嘉宾的器具；守中才能有所等待，守正才能以礼相待，这就是群臣愿意为它效力而守正得吉的原因。谢氏说：坎为水、为险、为毒；水中险毒之物，就是酒。徐氏说：所谓“贞吉”，是得到需卦的正道便吉；否则宴饮酣乐没有节制，就不是正道，凶祸是可以预知的。徐氏之祥说：需卦中有兑，兑为口舌，也有饮食之象。双湖先生说：酒的象，谢氏已经说明；坎为食物的象，却没有听说过。我的意思是，坎为豕，兑为羊，离为雉，都是食物；水在火上，有烹煮之义。上六：进入穴中，有三位没有被邀请却来的客人；恭敬地对待他们，最终吉祥。吕音训：“不速”，陆氏说依本字读；马氏说是召请之意。《释言》说是征召、召请。《集解》程子说：需卦前面有险阻，等待时机然后前进。上六居于险阻的终极，终极便会发生变化；在需卦极点长久等待，终于得到所要的。阴止于上六，安居其位，所以说“入于穴”，穴是安居之处。安定而停止之后，后来者必然到来。所谓没有邀请的三位客人，是下方三个阳爻，即乾的三个阳爻；它们不是本来处在上方的事物，而是等待时机后前进的。需卦已经达到极点，所以它们都向上前进，不须催促，自然到来。上六既然已经等得安居之处，若不生嫉妒、忿怒、争竞之心，而以至诚尽敬来对待它们，即使它们刚烈暴躁，哪里有侵犯欺凌的道理？所以最终吉祥。有人怀疑：以阴爻居于三阳之上，难道能安定吗？答：三阳属于乾体，志向在于向上前进；六阴所处之位并不是适宜停留的正位，所以没有争夺的意思。对它们恭敬，就会吉祥。朱子说：阴爻居在险阻的极点，已经没有什么可等待的了，有陷入其中而进入穴中的象。它与九三相应，九三同下面两个阳爻等待已久，一起前进，这就是三位没有邀请的客人的象。阴柔不能抵御它们，却能够顺从它们，有恭敬对待它们的象。占问者应当处在险境之中，然而对于意料之外的要求，能够恭敬地等待，就能最终吉祥。《附录》朱子说：福州刘昭信《易说》说，看见险阻便停止，是需；看见险阻却不停，是讼；能够通达其变化，是随；不能通达其变化，是蛊。近来解释《易》的人常常引用这句话。僴。福州韩某说：能够安守本分就是需，不能安守本分就是讼；随、蛊也是如此。刘氏的说法是在讲卦之间的对应关系，只是这几个卦对应得好，其他卦却未必如此。渊。《纂注》张子说：上方没有出去的地方，所以降下进入穴中，恭敬地接纳来者；虽然处在最上位，也不至于失去。朱氏说：客人在外，主人用言语催请他，称说“您进来吧”，主人在等待，这叫作速。李氏舜臣说：三阳是君子；它们前进，六四抗拒它们而受伤，上六恭敬对待它们而得吉。小人不敢侵犯君子，君子也不轻视小人。乾知道前面有险而等待，这是给君子谋划；阴知道恭敬并退避，这是给小人的戒示。毛氏说：穴是两个阴爻所凭借的地方，位于九五左右，所以它们像城中的狐狸、社坛旁的老鼠。假使君主身边没有小人，三阳哪里还需要等待呢？冯氏椅说：六画为偶，偶画中空虚；虚则产生敬，所以有恭敬的象。三阳已经到来，时势不可以阻挡，圣人教导它恭敬，是为了打开小人改过的门路。胡氏次焱说：六四是外卦的开始，出来后还存在可以前往的地方；上六是外卦的终点，已经没有可以前往的地方，所以进入其中隐藏，逃出自己的巢穴以躲避阳刚；又进入巢穴潜伏，以躲避阳刚的到来。

译《大象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。吕音训：“上”，陆氏音时掌反；“于天”，陆氏说王肃本作“云在天上”；“宴”，陆氏音乌练反，徐氏音乌殄反，义为安；乾卦同。郑氏说是宴享；李轨音乌衍反。“乐”，陆氏音洛。《集解》程子说：云气蒸腾上升到天上，必须等待阴阳和洽，然后才能形成雨；云气正在上升而尚未成雨，所以有等待的意义。阴阳之气相互感应而尚未形成雨泽，就像君子积蓄才德而尚未施用于世。君子观察云气升天、等待成雨的象，怀抱自己的道德，安然等待时机；用饮食养护形体，用宴乐调和、养护心志，这就是所谓安居平易之处来等待天命。朱子说：云气上升到天上，此外没有什么需要再做的，只等待阴阳和合而自然下雨；事情既然应当等待，也不容许再有所作为，只需饮食宴乐，等待它自然到来罢了；若另有所作为，就不是需了。《附录》朱子说：需是等待；所谓饮食宴乐，就是没有别的作为，只等待它。等待必须等到时机到来；学习道的人也是如此。人杰。《纂注》双湖先生说：饮食取坎象；宴乐是以天为乐，取乾象。司马公说：云气上升到天上，万物都等待它；雨水倾注下来，万物饮用它，于是丰盛、肥美、荣盛、滋润，所以君子以饮食宴乐。《彖传》说：需就是等待，因为险阻在前；刚健而不陷入险中，这样看来，其道义就不会困穷。《集解》程子说：需的意义就是等待。由于险阻在前，尚不可急进，所以等待然后行动。凭乾的刚健而能够等待，不轻率行动，所以不陷入险中；其道义不会达到困穷。刚健之人行动往往躁急，能等待以后再行动，是处置事情最好的方式，所以孔子赞叹说“其义不困穷矣”。朱子说：这是用卦德解释卦名和卦义。《纂注》李氏舜臣说：乾的三个阳爻在下方，如果上卦遇到坤、离、兑，便成为泰、大有、夬，前进没有阻碍，为什么呢？因为上方柔顺而没有违逆。若遇到坎险在上，哪里能冒险前进而一点也不等待呢？冯氏椅说：前面遇到巽，就成为阴柔小人所畜止；前面遇到艮，就成为阳刚大人所畜止；遇到坎，就是险陷在前面而不能前进。司马公说：坎是陷，为什么又说不陷呢？因为等待之后再前进，所以不陷。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉，是因为处在天位而中正。吕音训：“位”，陆氏说依本字读；郑氏音“涖”。《集解》程子说：九五以刚实居中，有诚信之象；得到所等待的事物，也有有孚的意义。凭乾的刚健而至诚，所以德性光明并能亨通，守正而吉祥。之所以能这样，是因为居于天位而得到中正。居天位是指九五；“中正”兼指九五的中与正，所以说“正中”。《纂注》郭氏雍说：从卦来说，乾尚且要等待九五；从爻来说，九五尚且要等待万物，所以说需就是等待。凭乾的刚健，遇到险阻时，只能停止于不陷险、不困穷而已；如此看来，险的意义很大，哪里能够不等待呢？具有这种德性、等待天下所需的，是九五，所以说“位乎天位”；以中正成为需卦之主，是适宜的。利于涉越大川，前往就有功。《集解》程子说：既有诚信而且中正，即使涉越险阻，前往也会有功，这是需道最好的境界。凭乾的刚健而能够等待，还有什么不利呢？朱子说：这是用卦体以及上下两个卦象解释卦辞。《附录》朱子说：利涉是乾，大川是坎；“往有功”是说乾能够有功。煇。小象传：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于守恒而无灾咎，是没有失去常道。吕音训：“难”，陆氏音乃旦反；“利用恒”今本有“无咎”二字，陆氏说某些本子也有“无咎”。《集解》程子说：处在空旷遥远之地，就是不冒犯险难而行动。阳的性质是刚健向上前进；初九能够在空旷之地等待，不冒险前进，又应当安处而不失常道，这样便可以无灾咎。虽然没有前进，心志却躁动的人，不能安守常道。君子等待时机，应安静自守，虽然志向有所等待，却安然得好像终身如此，才是能够守常。《纂注》杨氏时说：乾道向上运行是常道；正在需待之时，险阻在前，应当等待以后再前进，即使长久停留原处，也不算失去常道。在沙地等待，是宽裕而居中；虽然有小的言语伤害，最终仍以吉祥告终。吕音训：“衍”，陆氏说音善反，徐氏音怡战反。《集解》程子说：“衍”是宽绰的意思。九二虽然接近险阻，却以宽裕的态度居中，所以即使有小的言语伤害牵连到它，最终仍能得到吉祥，这是善于处置的。朱子说：“衍”有宽裕之意；以宽裕居中，就是不急于前进。在泥中等待，灾祸在外；是我自己招致寇盗，若能恭敬谨慎，就不会失败。《集解》程子说：九三紧紧逼近上体的险难，所以说灾祸在外。“灾”是患难的通称；与“眚”相对时，二者有所区别。九三招致寇盗，是由于自己前进而逼近险阻，所以说“自我”，即寇盗是自己招来的。如果能够恭敬谨慎，衡量适宜而前进，就不会丧失失败。需卦之时，必须等待以后再前进；其中的道理在于观察时机而行动，并不是禁止前进，只是使人恭敬谨慎，不失其宜罢了。朱子说：“外”指外卦。“敬慎不败”阐明了占辞以外的占筮意义，圣人向人示意，意思十分恳切。《附录》朱子说：问“敬慎”。答：敬字的范围大，慎字的范围小。比如小事，人走路一直这样走就是敬；前面遇到险处，防备可能跌倒，就是慎。慎有唯恐有所失的意思。铢。孔子虽然是在推明义理，但在这种地方也变通地阐明占筮的意义。占得“需于泥，灾在外”这个象，虽然好像不吉，但若能敬慎就不会失败；又能忍耐等待，处置得当，所以不凶。

译如果失去刚健的德性，又没有坚忍的心，就不能不失败。文蔚问：“敬慎不败”，《本义》认为这是阐明占辞以外的占筮意义，为什么？答：象中本来没有这个意思，但占问者不能没有这个意思，这就是所谓“占外之意”。铢。《纂注》丘氏说：寇就是坎。九三既然逼近坎险，祸害已经切近自身，所以说“致寇至”。坎险在外，本来不曾逼迫人；是人急于求进，自己逼近险阻而招致祸败。象辞用“自我”来解释，说明招致灾祸的原因不在别人。此时若能恭敬谨慎地自处，也就不至于失败。在血中等待，是顺从而听从时势。《集解》程子说：六四以阴柔居于险难之中，不能坚固安处，所以退出来，从穴中出。阴柔不能与时势争竞，不能安处便退，是顺从并听任时势，所以不至于凶。《纂注》丘氏说：需卦的九二、六四，是乾与坎交接的地方。九三依仗刚健冒险前进，六四凭据险阻等待乾阳到来。圣人在九三的象中用敬来告诫它，能够敬就不触犯坎险；在六四的象中用顺来告诫它，能够顺就不违逆乾阳。这两方面都尽到其道，是处于需卦之时的关键。酒食而守正得吉，是因为中正。《集解》程子说：在酒食中等待而且守正得吉，是因为九五得到中正，尽到了自己的道。《附录》朱子说：“以正中”和“以中正”是一样的，只是为了押韵。渊。不请自来的客人来到，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然不当位，却还没有大的过失。《集解》程子说：所谓不当位，是说以阴爻居于最上方。爻辞以六居阴位为安处之地，象辞又尽量说明其义，指出阴本来应在下方，居于上方就是不当位。然而如果能够敬慎自处，阳刚便不能凌辱它，最终仍能得到吉祥。虽不当位，却还没有达到大的过失。朱子说：以阴居上本来就是当位，说不当位的意思还不详。《附录》朱子说：《易》中“当”字都应读去声，读音见《乾卦》注。都浪。反问：为什么说不当位？答：凡是初爻、上爻都没有正定位；二爻是士位，三爻是卿大夫位，四爻是大臣位，五爻是君位。上六的不当位，就像年老的父亲不再负责家事而退居，又像僧家所谓西堂之类。铢。王弼说：初爻、上爻没有位，就如说乾卦上九尊贵却无位，需卦上六不当位。但乾卦上九并非如此，需卦说不当位却令人怀疑。二、四本来是阴位，不能说不当。《 渊问：王弼说初爻、上爻没有阴阳定位，怎么样？答：伊川说，阴阳奇偶怎么能没有定位呢？乾卦上九是尊贵而无位，需卦上六是不当位，这不是说阴阳的位置。这个说法非常好。《纂注》蔡氏说：因为恭敬，所以还没有大的过失。我考察朱子的语录，认为《易》中“当”字都读去声，这是按字义来说；如果处在押韵的位置，则都应合于平声。《经》：䷋（下坎上乾）。《集解》程子说：《序卦》说“有饮食就必然会有争讼”，所以需卦之后接着是讼卦。人所需要的是饮食，既然有所需求，争讼便由此发生，所以讼卦接在需卦之后。讼卦上为乾、下为坎；从两个卦象说，天的阳气向上运行，水的性质向下流行，二者运行方向相反，所以形成争讼。从两个卦体说，上面刚强，下面险陷，刚强与险陷相接，哪里能没有争讼？又因为内心险阻而外表刚强，所以产生争讼。讼卦有诚信但受到阻塞，要警惕；守中则吉，争讼到底则凶。吕音训：“讼”，陆氏说音才用反，是争辩、向公堂申诉之意；郑氏说是辨析财物。讼是离宫游魂卦。“窒”，陆氏音张栗反；马氏作“咥”，说应读作“踬”，是止住的意思；郑氏说“咥”是有所觉悟、悔恨的样子。《彖传》同。“惕”，陆氏音汤历反，《彖传》同。“中”，陆氏说依本字读，马氏音丁仲反，《彖传》同。“吉”，陆氏说“有孚窒”为一句，“惕中吉”为一句。《集解》程子说：争讼的道理，必须自己确有诚信；内心没有事实根据，便是诬妄，是凶祸之道。卦中充实，有内心诚信的象。争讼是同别人争辩，等待裁决于他人；即使有诚信，也必须受到阻塞而尚未通达。若没有阻塞，事情已经明白，也就没有争讼了。事情既然尚未辨明，吉凶还不能确定，所以必须有所畏惧警惕。守中则吉，是因为得到中道便吉；争讼到底则凶，是因为把事情推到终极便凶。《纂注》丘氏说：“讼”字从言从公，言语出于公正才叫讼；不公正就是诬陷、欺诈，不是真正的讼。郑氏汝谐说：坎的三个爻中，只有九二刚健而没有应爻，被夹在两个阴爻之间而受阻；阻塞产生争讼，争讼产生警惕。冯氏当可说：有诚信却受到阻塞，所以发生争讼；争讼而尚未明断，所以警惕。胡氏允说：曲直尚未明，所以阻塞；胜负尚未明，所以警惕。守中则吉，如虞、芮两国相互谦让；争讼到底则凶，如雍子接受贿赂而掩蔽罪行、邢侯因此行凶。利于谒见大人，不利于涉越大川。《集解》程子说：争讼，是求大人辨明曲直，所以利于谒见大人。大人能够凭刚明中正来裁决争讼。争讼不是和平之事，应选择安全的地方处置，不可陷入危险，所以不利于涉越大川。朱子说：讼就是争辩。上乾下坎，乾刚强而陷于险中；上面的刚强用来制约下面，下面的险陷用来窥伺上面；又是内险外健，也是自己险而对方健。这些都是争讼之道。九二内心充实，却与上面的九五没有应与，又有增加忧患的象。并且从卦变说，它由遯卦变来，是刚爻下来居于上方，处在下卦中位，有内心诚信却受到阻塞、能够畏惧而守中的象。上九过于刚强，处在讼卦的极点，有把争讼推到终极的象。九五刚健中正，居于尊位，有大人的象。以刚强乘驾险陷，以充实之体踏入陷阱，有不利涉越大川的象。所以告诫占问者，必然有争辩之事，应根据自己的处境来判断吉凶。《附录》朱子说：讼，就是攻击、责难；如今诉讼别人，就是攻击责备他的短处而与他争讼；自己反省、责讼自己，也同样如此。僴。九二正应在九五，九五也是阳爻，所以有阻塞之象。渊。不利涉大川，是上面四个阳爻承载起来，压得这只船太重。渊。铢问讼卦的大意。朱子说：大凡卦辞取义不止一种。讼卦的“有孚、窒、惕、中吉”，大概取九二内实之象，以及坎为增加忧患之象；“终凶”，大概取上九把争讼推到终极之象；“利见大人”，大概取九五刚健中正而居尊位之象；“不利涉大川”，又取以刚乘险、以实履陷之象。这就是取义不止一端。然而也有不必如此取义的情况，这只是其中一种例子。

译先生说：卦辞是这样写的，文辞极为整齐，大概是因为所取各爻的意义都与爻辞本身相合；也有虽取爻义，却与爻辞本身不同的情况，那就是不整齐之处。《易说》。《纂注》李氏舜臣说：讼不是美好的事情。乾是父，坎是子，难道真会彼此违背到这种地步吗？如今却涉入这样的险境。圣人重视卦象，把进退险阻推及人事，用来作为世人的戒示，所以说《易》就是象。毛氏说：《彖传》说利于谒见大人，爻辞却说邑人三百户；这不是士人和平民之间的争讼。古代诸侯土地交错，强者欺凌弱者，所以不能没有争讼。大人就是使诸侯遵循轨道的人，诸侯哪里敢相互欺凌？这就是利于谒见大人的原因。如此说来，天子是主持诸侯争讼的，官府是主持平民争讼的。举出大的情形，士人与平民的争讼也可以类推。冯氏椅说：天子主持王朝之事，卿士大夫与诸侯之间的争讼由他裁决。六三的享用旧有德业、跟从君王办事，六四的接受命令，上九的赐予革带，都是卿大夫、诸侯之事。这个卦特意只说其中重要的，士人和平民的情况可以类推。徐氏之祥说：讼卦从初爻到五爻有涣卦之象，涣可作舟楫，风行水上，本来有利于涉越大川。下方四爻互卦为未济，所以有“不利涉大川”的象。林氏说：需卦、讼卦都有坎。因为有孚与坎都在上面，前进却不会陷入，所以需卦说“光亨”。坎在下面而阳刚被遮蔽，所以讼卦说“窒惕”。能氏说：需卦、讼卦都由于坎而成，坎险难而乾刚健，所以成为需；坎险难而乾刚健，所以成为讼。然而《大象传》又说：“云上于天，需”，那么需的根据不在乾而在坎；又说“天与水违行”，讼，那么讼的根据不只在坎，也在乾。大概《大象传》自成一例，往往不与卦本身相同。初六：不要长久纠缠于所争之事，虽然有小的言语争端，最终吉祥。程子说：六以柔弱之才处于下位，不能把诉讼坚持到底，所以在讼卦初爻，依据六的才质加以告诫说：如果不长久坚持这件事，即使有小的言语争端，最终也能得到吉祥。诉讼不是可以长久进行的事，以阴柔之才处在下位而争讼，很难得到吉祥。因为上面有正应援助，能够不长久纠缠，所以虽有小的言语争端，最终仍得吉祥。“有言”是较小的灾患；不长久坚持此事而没有达到凶险，这就是讼卦所说的吉。朱子说：阴柔居下，不能把诉讼坚持到底，所以其象和占断如此。煇。杨氏万里说：才质柔弱而地位低下。才质柔弱的人有惭愧和忿怒，却不能遂其心愿，所以虽争讼也不会长久；地位低下的人敢于作小的申诉，却不敢进行大的争讼，所以虽有言语争端也只是小事。不长久，事情容易收束；言语争端小，也容易消解，所以最终吉祥。毛氏说：“不永”是说柔弱而且卑小；“所事”是争辩之事；“有言”是诉讼之言。双湖先生说：需卦九二的“小有言”，“小”指六四，四爻当互卦兑，为口舌之象；此爻的“小有言”，是初爻变动也形成兑，“小”指六三，三爻当变卦兑的口舌之象。兰氏说：六爻中只有初六和六三是阴柔而不争，所以不说“讼”。九二：不能胜讼，回来逃避到只有三百户的邑中，没有灾害。程子说：九二与九五处在相应的位置，但两个阳刚彼此不相亲和，因而发生争讼。九二从外卦而来，以刚处险，是讼卦的主爻，于是与九五为敌。九五以中正之德居君位，怎能与它相敌？所以这是虽争讼而按道义不能取胜。如果能知道按道义不能取胜，退回来逃避，以寡约自守，便可以没有过错和灾害。之所以必须逃避，是因为要避开与九五为敌的位置。“三百户”是邑中最小的规模。如果处在强大的邑中，就仍然像是在争竞，怎能没有灾害？“眚”就是过错，是处置不当，也就是明知是恶事却仍然有所参与。朱子说：九二阳刚，是坎险的主爻，本来是想争讼的。但阳刚居于阴柔之位，得下卦之中，又与九五相应；九五阳刚居中，势不可敌，所以其象和占断如此。“邑人三百户”是邑小的意思，说的是自处卑下简约，以免灾患。占问者如果这样做，就没有灾害。蔡氏说：“克”是能够；居位柔弱，所以不能胜讼；“逋”是逃亡。〔原文数字、纪年保留：二百户〕 九二隐藏在两个阴柔爻之间，有逃避的象。邑是内地，退处于卑下狭小之处，所以没有灾害。东乡氏说：坎有隐藏、伏藏和逃亡的象。徐氏说：退处于卑下狭小之处，表示屈服的意思。如果仍然处在大邑之中，虽然说是退让听从，行迹仍然令人怀疑。比如都城有百雉之大，足以与国相抗。臧武仲占据防地，请求立后，这难道合乎道理吗？兰氏说：九二是远臣、大夫的位置。古代大夫享有二百八十八人的俸禄，“三百户”大概是举其整数。冯氏椅说：《易》中有以多个卦相累叠来发明义理的，乾坤以后共有六处，坎卦在讼卦中是第四处。九二是坎的主爻吗？凡坎卦之数二，则四十八；乾卦之数一，则三十六；现在三爻之数总计八十四，四个坎的数为三百三十六。九二是讼卦的主爻，而其数若取乾数就是三十六。回来逃避之后，余下的数便有“三百户”的象。朱子说：“三百户”一定有这样的象，只是现在无法考证。我所听说的，是传自邵尧夫的数学。又说：这是卿大夫有职位者的争讼。双湖先生说：邑本来是坤的象，三爻有三百户的象；现在九居二，像是逃回三百户邑的内地。

译“眚”是眼睛生翳的疾病。二、四互卦为离，太阳为三而位置不正，本来应当有眚；因为九二得中，所以没有眚。六爻之中，除九五君位以外，其余各爻都不足以多说：初、三、四说吉，九二仅仅说无眚，是因为它先犯了上下尊卑的分际，不能取胜之后才逃亡，并不是本来就没有向上争讼的心。《易》对于君臣的分际真是严明啊！六三：享用旧有的德禄，守正则虽有危险而最终吉祥。程子说：六三虽居阳位而与上九相应，但本质是阴柔，处在两个阳刚之间，又居险中，因而有危险畏惧，并不是进行争讼的人。“禄”是按照德行获得俸禄；“旧德”是安守自己原有的身份和分限；“贞”是坚定地自守。“厉终吉”是说虽处于危险之地，能够知道危险并有所戒惧，最终必获吉祥。守住本分而不妄求，就不会争讼。所谓处于危险，是因为身在险中，上下承乘的都是刚爻，又处于讼卦之时。或许从事于君王的事务，但不会由自己成就。程子说：柔顺者跟从刚健者，下位者跟从上位者。六三不自行争讼，而是跟从上九所做的事，所以说“或从王事无成”，意思是跟从上位而成事，功成不在自己。争讼是刚健之事，所以初六不长久争讼，六三则跟从上九，都不是能够争讼到底的人。这两爻都以阴柔处柔弱之地，不能终讼而得到吉祥；九四也因不能胜讼而改变，得到吉祥。讼卦以能够停止争讼为善。朱子说：“食”如同食邑所享有的俸禄，是说其所享用的东西。六三阴柔，不是能够争讼的人，所以守住旧有身份而守正，虽有危险，最终仍吉祥。然而如果出而跟从上位去办事，也一定不能取得成功。占问者守常而不出动，就是好的。冯氏椅说：这是没有争讼的象。臣下享用旧邑所给的俸禄，古代按照德行授予俸禄，所以说“食旧德”；这是卿大夫的位置。石氏说：六三柔顺地跟从上位，所以得以保有往日的禄位。项氏说：六三的旧德是坤；坤的中爻变动形成坎，初六、六三都属于旧德。说“贞”，说“或从王事无成”，都是六三原有的辞，所以圣人引用它来充实其义。易氏说：六三不说“讼”，因为它没有争讼。阴居阳位，只适合享用旧德而已。龚氏说：王指九五。六三以阴居阳，与九五不相应，所以说“或从”，表示只是有时如此，并非一定如此。双湖先生说：按项氏的说法，六三和上九都说“或”：六三“或从”，是跟从；上九“或锡”，是赐予。我的看法是，因为不相应所以称“或”。六三、上九都不是九五的正应，所以说六三或许跟从九五，九五或许赐予上九。享食有坎的象；“贞”是以守正告诫它；连守正尚且要戒惧，何况不守正呢？九四：不能胜讼，回头归依正理，改变自己的心志，安于守正，吉祥。程子说：九四以阳刚居于健体之中，却不得中正，本来是要争讼的人。它承接九五、履临六三，又与初六相应；九五是君位。按道义不能胜讼：六三处在下位而且柔顺，不与它争讼；初六是正应而顺从，也不是与它争讼的人。九四虽刚健，想争讼却没有相敌的对象，所以争讼无从兴起，因而不能胜讼。又因为居于柔位而与柔爻相应，也有能够停止争讼的意义。既然按道义不能胜讼，如果能克制刚强忿怒、想要争讼的心，回头归依正理，改变心情，平息意气，转变为安于守正，就会吉祥。“命”指正理；失去正理叫作违命，所以“即命”就是回归正理。“方”是不顺从。《尚书》说：“方命圮族。”《孟子》说：“方命虐民。”刚健而不得中正，就会躁动不安；因为不合中正，所以不能守正；不安于守正，所以喜欢争讼。如果按道义不能胜讼而停止争讼，反回来归依正理，把不安于守正改变为安于守正，就会吉祥。朱子说：“即”是趋近、归就；“命”是正理；“渝”是改变。九四刚而不中，所以有争讼的象；因为居于柔位，所以又有不能胜讼而回头归依正理、改变心志、安于正道的象。占问者若能这样做，就吉祥。四爻以上位与下位相争，不能胜讼是因为道理不在自己。九二看出势力上不能与对方抗衡，所以回来逃避；九四知道道理上不能改变，所以回头归依正理。九二、九四都以刚居柔，因此能够这样做。项氏说：讼卦各爻都以六位取象。九二有邑户，六三有食禄，上九有赐予的带子，那么九四的“命”也应是爵命。九四以阳刚为德，其命数居于四而属柔；虽然居所能使它不胜讼，但不正之人恐怕不能长久守持。如果能自己恢复正道，归就所得的爵命，把自己改变成六四，那么以柔居柔，既安且正，长久不会再有喜好争讼的过失。这大概是以“渝”字发明各爻自行变爻的例子。双湖先生说：按项氏的说法，似乎贯通各爻。“渝”字如豫卦上六、随卦初九，都是以变爻来解释。此爻位置不正，所以告诫它守正则吉。九五：争讼而大吉。程子说：九五以中正之德居尊位，是审理争讼的人。审理争讼能够合乎中正，所以大吉。“元吉”是大吉而且尽善；有的吉祥虽然很大，却未必尽善。朱子说：阳刚中正而居尊位，是听理诉讼而能得到公平的人。占问者遇到这一爻，如果争讼有理，一定能够得到申理。

译“讼元吉”中的九五，就是审理争讼的人。这一爻类似乾卦九二、坤卦六二，爻辞只有占断而没有另说取象，因为这一爻本身就是象，“讼元吉”就是占断。毛氏说：如果使百姓都没有争端，哪里还需要官吏？如果使诸侯都没有争端，甚至把衣服委放在座位上作为象征也可以。不过天下不可能没有争端，这是形势所决定的。所以“利见大人”，是有利于让大人来主持和裁决争端。又说：九五是听理诉讼的主位，刑狱官也都足以当此义，不一定专指君王。但君王对于大的诉讼，例如刑狱案件，难道能不亲自听察考核吗？《王制》《周官》中都可以看出这一点。所谓“罔攸兼于庶狱”，是说小的狱讼，不必由君王亲自听理。又说：朱子说，筮者遇到此爻，争讼而有理，一定能得到申理，是因为没有阻滞。争讼者遇到此爻，便有利于见到中正的大人，曲直一定能够判定，这就是所谓元吉。元也有居首、为大的意思。游氏说：即使争讼而有诚信，尚且会受到阻塞和戒惧；处于中位才吉祥，争讼到最后则凶，原本没有“大吉”的道理。九五是听理诉讼的主位，不是自身正在争讼的人。双湖先生说：九五是听理诉讼的主位。“讼元吉”也可作为占断：有人有正直之事，遇到这样的听讼者，自然有大吉之道。上九：有时会被赐予大带，但一天之内三次被剥夺。“鞶”，陆氏说读作步于反，马氏说是大的意思，王肃本作“槃”。晁氏说：《说文》作“鞶”，是大带。《易》中“或锡之鞶带”的“鞶”，今本作“带”。陆氏说读作带，也作“带”。晁氏说，按“▯”是篆字。“终朝”，陆氏说，马氏认为从早晨到吃早饭的时候叫终朝。“三”，陆氏说读作息暂反，也有人按本字读。“褫”，陆氏说徐氏读作敕纸反，本字又作“裭”，读音相同。王肃说是解下。郑氏本作“拕”，读作徒可反。鬼氏说：按应如“拕绅”的“拕”字解释，才得到取象的意思。程子说：九以阳刚居上，是刚健的极点，又处在讼卦的终点，是把争讼推向极端的人。人放纵刚强，穷尽争讼，招致祸患临身，本来就是这个道理。假如竟使自己善于争讼，能够取胜而仍不停止，甚至得到服饰和爵命的赏赐，这也不过是同人仇争所获得的东西，怎么能安稳保有？所以一早到吃饭以前，便三次被剥夺。朱子说：鞶带是命服的装饰；褫是剥夺。上九以刚居讼卦极点，争讼到底而能取胜，所以有得到赐命服饰的象。但靠争讼得到的东西，怎么能长久安稳？所以又有一天之内三次被剥夺的象。其占断是：争讼到底本来没有道理，却偶然取胜；然而所得之物最终必定失去，圣人用来戒人的意思很深。朱子说：观察讼卦的卦体，只是说明争讼不可以成功。初六只是说不要长久纠缠此事；九二不能胜讼；六三守住旧有身份而守正；都不是能够争讼的人。九四不能胜讼，却能回头归依正理，改变心志，安处于正道。九五审理争讼而大吉；上九虽然有赐予鞶带，却免不了一天之内三次被剥夺。首尾都是争讼不可行的意思，所以《彖传》说“终凶，讼不可成”。这个意思难道就是《本义》所说的卦体吗？回答说：是。郭氏忠孝说：鞶带就是大带。男子佩鞶带，妇人佩绞带，大概都是爵命服饰，不是用来赏赐争讼的。王氏宗传说：鞶带不纯属刚，也不纯属柔，而是中和之体的装饰，是六三的象。六三本来跟从上九，上九因为它处在两个刚爻之间，怀疑它有上下交往之意，于是最终与它争讼。双湖先生说：鞶带是指六三。六三互卦为离，离为牛，所以有鞶带之象。然而三、上正处于相应的位置，不应说“或”。难道带子在六三那里，而赐予它的是九五吗？泛言命服的装饰，非九五不能赐予。冯氏椅说：六三居下卦的终点，有“终朝”的象；从六三到上九经过三爻，有“三褫”的象。又有人问：初六、上九显然不能没有争讼，为什么爻辞却不说“讼”？回答说：讼卦是从事情的始末来发明义理。初六不说“讼”，是为了在开端堵住争讼；上九不说“讼”，是为了在终结堵住争讼。南轩张氏说：六爻是两两相对争讼的。初六与九四相对，刚柔力量不相敌，所以初六不能长久坚持争讼，九四也回头归依正理。六三与上九相对，刚柔力量不相敌，所以六三只是享用旧德，上九则赐给它鞶带。九二与九五相对，虽是两个阳刚相敌，但尊卑分际严格而不可侵犯，所以九二回来逃避，九五得到大吉。杨氏文焕说：讼是为了辨明曲直，圣人不嫌弃必要的争讼，而嫌弃把争讼坚持到底。六爻中九五是听讼的主位，其余都是争讼者。大抵阳爻喜欢争讼，阴爻不喜欢争讼。争讼有胜有不胜，总的说来，初六不长久坚持，九二不能胜而逃避，六三跟从上位而得吉，九四归依正理而改变，上九虽得到服饰却又被剥夺；它们大概都没有把争讼坚持到底吧。《大象传》：天与水方向相反地运行，这就是讼卦。君子因此做事时要在开始就谋划。程子说：天在上、水在下，彼此相违而运行，两个卦体相互违戾，这就是争讼的由来。如果上下彼此顺从，争讼从哪里兴起？君子观察这个象，知道人情中存在发生争讼的途径，所以凡是做事情，都必须在开始时谋划。在事情开始时就断绝争讼的端倪，争讼便没有由此产生的途径了。“谋始”的意义很广，例如谨慎交往结交、明确契约文书之类，都是这个意思。朱子说：天在上、水在下，它们的运行彼此相违；做事若在开始时谋划，就能断绝争讼的端绪。杨氏时说：天向左旋转，水向东流注，这就是相违而行。如果等到事情已经发展成相违而行才谋划，就来不及了。项氏说：乾阳生于坎水，坎水生于天一；乾、坎本来是同气所生。一次运动之后，便背道而行，最终有如相隔天渊。由此看来，天下的事情不可以因为细微就不谨慎，也不可以因为亲近熟悉就不敬重。祸患的端头，哪里一定在大事上？曹、刘共同吃饭，土地却在刀叉之间被分割；苏、史两族覆灭，忿怒却起于谈笑之间。关于谋划开端的训诫，难道还不深切明显吗？“作”又属于乾，“谋”又属于坎。

译都氏说：天是三才的开始，水是五行的开始；君子效法它们，做事要谋划开端。《彖传》：讼卦上体刚、下体险，既险又健，所以是讼卦。程子说：讼卦上刚下险，既险而又健；又是险与健相接，内险外健，这些都是形成争讼的原因。如果只是健而不险，不会产生争讼；只是险而不健，也不能进行争讼；既险又健，所以会争讼。朱子说：这是用卦德解释卦名和卦义。讼，有诚信却受到阻塞，并且戒惧；处于中位则吉祥，是因为刚爻来到下卦而得到中位。程子说：讼的卦义本来如此，这里又根据卦的才质来说明。九二以刚从外而来，形成讼卦，所以九二是讼卦的主爻。以刚居中，有内实的象，所以说“有孚”。处在争讼之时，即使有诚信，也必然有艰难阻塞而心怀戒惧；如果不受阻塞，争讼反而不能成立。又处在坎险陷落的中间，也有阻塞和戒惧的意义。九二以阳刚从外而来而得中，表示以刚强来争讼却不过分，所以吉祥。卦辞有时会另取形成卦的缘由来发明意义，这里就是这种情况。如果卦义不取形成此卦的缘由，就不会再说发生变化的爻。按照卦辞，九二本来是善的；但爻辞中看不出它的善，是因为卦辞取其有诚信而得中的意思来说明善，爻辞则以从下位向上位争讼为义，所取的意义不同。朱子说：“讼卦的‘刚来而得中’。大体上，上体是刚，下体是柔；一刚爻向下而使柔爻发生变化，就叫作刚来。现在讼卦上体是纯刚，哪里有柔爻的刚来到这里呢？”我朱熹看来，讼卦本是由遁卦变来，遁卦六一成为讼卦六三，遁卦九三下行成为讼卦九二，于是形成讼卦。这一类如“柔来而文刚”“分刚上而文柔”，以及“刚自外来而为主于内”，都是如此。遇到这类地方，画一张图就非常容易看明白。又说：“如果依照前代儒者的说法，往往会牵强。”时举、铢问卦变的意义，先生说：“这个讼卦是由遁卦变来，刚爻居于二位，这是卦变中两个爻发生变化的情况。四阳二阴的卦由遁卦变来共有十四卦，即初爻发生变化的卦；刚爻来到二位，柔爻前进居于三位，所以说‘刚来而得中’。”《易说》。蔡氏说：“刚爻来到而得中，是乾从外而来，与坤交合而成为坎。” 各卦说往来上下，多数是以本卦刚柔相交为主，例如随、蛊、贲、涣等卦就是这样。只有讼卦和无妄卦，上面是乾、下面是坎；震卦的一刚爻从外而来，并不是由本卦内部的往来形成，所以讼卦说“刚来”，无妄卦说“刚自外来”。双湖先生说：孔子在《彖传》中论述卦变，从讼、泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、晋、睽、蹇、解、升、鼎、渐、涣开始，共十九卦，多是孔子自己取来说明的。文王的卦辞中有不取卦变意义的地方，这一点并不完全与前代圣人相同。蔡氏所解释的卦变与《本义》不同，但卦变的例子没有哪一种完全不能贯通，所以一并纂录。最终凶险，争讼不可以坚持到底。程子说：争讼不是好事，是不得已而为之，怎么可以把事情推到最后？把全部心力放在争讼上，就会凶险，所以说“不可以成”。“成”是说把争讼之事穷尽到底。有利于见到大人，是因为所崇尚的是中正。程子说：争讼是为了辨明是非，适当辨明就是中正，所以有利于见到大人，是因为所尊崇的是中正。听讼者一边有“或”字，表示如果不是这样的人，或许不能做到中正。中正的大人，就是九五。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。程子说：与人争讼，必须使自身处在安稳平坦的地方；如果陷入危险，就会使自身陷落，也就是进入深渊。卦中有中正和险陷的象。朱子说：这是用卦变、卦体和卦象来解释卦义。冯氏椅说：深渊指坎水的深处。单氏说：大人就是九五。居中便没有过失，守正便不偏私，以此来裁决争讼，所以可尊崇而且有利于见到；不利于涉越大川，是因为坎在下方。坎在下而不得其所，渡水就会陷入深渊。《小象传》：不要长久纠缠所争之事，是说争讼不可以长久。程子说：六以柔弱而处下争讼，按道义本来就不能长久。如果把争讼长久下去，便不能胜诉而祸患临身；并且在讼卦初始就告诫人，争讼不是可以长久坚持的事。虽然有小的言语争端，但它的道理最终可以辨明。程子说：柔弱居下，才力不能争讼；虽然不能长久纠缠，但既然已经争讼，必然有小灾，所以说“小有言”。既然不长久纠缠，又有上面的刚阳正应，能够明辨道理，所以最终得到吉祥；否则怎么能免除灾患？在讼卦的意义中，同位而相应、相互亲和的，是能够相助的；所以初六对于九四，能够得到明辨其理的帮助。同位却不能相得的，就是彼此相争讼，所以九二与九五成为敌对。不胜讼，回来逃避。程子说：既然道义上不能与对方抗衡，所以不能胜讼，回来逃避，离开并躲避那个位置。自下位向上位争讼，祸患来到就像自己拾取一样容易。程子说：从下位去与上位争讼，道义乖违、势力屈弱，祸患到来，就像拾取东西一样容易。朱子说：“掇”就是自取。享用旧有的德禄，跟从上位则吉祥。程子说：守住自己的本分，即使完全跟从上位所做的事，也不是由自己成就，所以虽无成就，最终仍得到吉祥。朱子说：“从上吉”是说跟随别人便吉祥，说明如果自己主动作事则没有成功。回头归依正理，改变自己的心志，安于守正而不失其道。程子说：能够这样做，就没有过失，所以吉祥。争讼而大吉，是因为处于中正。程子说：中正之道，无论施用于什么事情，怎么会不能大吉？朱子说：居中则听讼不偏，守正则裁断合乎道理。冯氏椅说：用这种中正之道听理诉讼，所以大吉。自身能够端正，谁敢不使百姓端正？你自身的中正，正是民心的中正；这就是讼卦的主位。因为争讼而获得服饰，也不值得尊敬。程子说：把争讼之事推到极端，即使因此得到服饰和爵命的宠赏，也仍然不值得尊敬，反而应当轻贱厌恶，何况祸患还会随之而来。《周易会通》卷二 《经部，易类，周易会通》