周易会通卷十

译郑司农说：“十片叶子为一贯，一百二十贯为一筑，把它煮在焦中，停放到祭祀前。郁草像兰草。鬯人注说：鬯是用黑黍酿成的酒，香气芬芳，上下通畅。秬是黑黍，在大暑时播种，所以称为黍。”初九：雷震到来时恐惧不安，后来笑语和乐，吉祥。集解：程子说：“初九是形成震卦的主爻，也是导致震动的爻，处在全卦下方和震动开始之时。知道震动即将到来，在震动刚开始时，若能因此恐惧，周旋顾虑，虩虩然不敢安逸停留，最终一定能保全安宁吉祥。所以说‘然后笑言哑哑’。”朱子说：“初九是形成震卦的主爻，又处在震动开始之时，所以占断如此。”附录：朱子说：“‘震来虩虩’，是说震动刚开始时，来势就是这样。”纂注：朱子说：“初爻先于九四，九四在其后，所以说‘后笑言哑哑’，这是发明卦辞的意思。”都氏说：“初九先遇震来虩虩，后来才有笑言哑哑；推究开始而考察终结，先有恐惧，后来得福，所以初九爻辞如此。”蔡氏说：“震的作用在下方，初九和九四都在卦的下部；九四为柔爻所牵滞，初九刚健而无所系，必能通达上方，所以吉祥。”李氏椿年说：“二阴一阳时，一阳为主；初九在卦内，是震的主爻，所以爻辞与卦辞相同。”六二：雷震到来时危险，估量将丧失财物，登上九重高陵，不要追逐，七日后能够得到。吕音训：六五同。郑氏读“于力”反，说十万称为亿。丧，陆氏读“息浪”反，荀氏按本字读。贝，陆氏按本字读，荀氏读作败。跻，陆氏说本字又作“济”，读“子雨”反，意思是登上。集解：程子说：“六二居中得正，是善于处置震动的爻；但它乘在初九刚爻之上，而九是震卦的主爻，刚健的震动向上奋发，谁能抵挡？‘厉’是猛烈，也是危险。对方来势既猛，自己就已经处于危险之中。‘亿’是估量，‘贝’是所有的财物，‘跻’是上升，‘九陵’是高大的山陵，‘逐’是追赶。因为估量震动来势猛烈，自己不能抵挡，必然丧失所有财物，所以登上极高的山陵以躲避。‘九’说的是重重山陵、高到极点；九也表示重叠之多，如九天、九地。‘不要追逐，七日后得到’：六二所可贵的是中正，遇到震动和恐惧到来时，即使估量形势而顺势退避，也应当守住中正，不可自我失守。既然估量必然丧失财物，所以远远躲避以自守；事情过后就恢复常态，因此说不必追逐而自然会得到。追逐就是主动趋近外物；以自身主动趋近外物，便会失去自守，所以告诫要不要追逐，远避而自守，这是处震的大原则。像六二这样，正是在危险恐惧之时善于处置。卦位有六，七就是一个循环重新开始；事情已经结束，时势已经改变。不失去自己的守持，虽然一时不能抵御震动的到来，但时势过去、事情结束后，就会恢复常态，所以说‘七日得’。”朱子说：“六二乘着初九的刚健，所以当震动到来时处于危险。‘亿’字的意思不详；又应当是丧失财物而登上九陵之上。不过，六二柔顺中正，足以自守，所以不去追求也会自然获得。这一爻的占断包含在卦象之中，只是九陵、七日的象还不详。”附录：朱子说：“六二不太容易解释，大概是丧失了财物，又被人赶到高处去，只要固守就好。”董氏记录说，有人把“亿”解释为“噫”。纂注：李氏过说：“互卦艮有九陵之象。”王氏大宝说：“一阳为震，二阳为坎，三阳为艮，积成九爻，所以有九陵之象。”都氏说：“七日是说从六二到上六，再从上六返回六二，合计七个位置。”双湖先生说：“贝由初、四两爻类似离卦，象征龟贝；跻是震足向上登升；九是阳爻，陵取互艮之象；艮为止，所以说不要追逐，七日后得到。卦经历六位，到了第七位就应当返回。这是六二遇到震动而危险，估量所丧失的贝财，登上九陵而不追逐，按照数理应当重新得到；这些都因为六五没有正应，六五在互艮山之上。”许氏说：“六二阴柔而处在震动之体，虽然居中履正，但下方乘着形成震卦的阳刚主爻，其形势不可能安稳处守。” 不失去自己的操守，虽然一时不能抵御震动的到来，但等时势过去、事情结束，就会恢复平常，所以说“七日得”。朱子说：六二乘承初九的刚爻，因此在震动到来时处于危险艰难之中。“亿”字的意思尚未详明；又应当是丧失了货物财贝，登上九陵之上。然而六二柔顺、中正，足以自我守持，所以不必追求，失物自然能够获得。这一爻的占断具备于卦象之中，只是九陵、七日的象还不详。附录：“朱子语：六二不太容易理解，大概是丧失了货贝，又被人赶到高处去，只要坚守不动就好。”董录中有把“亿”解释为“噫”字的《易说》。纂注：“李氏过说：互体艮有九陵之象。王氏大宝说：一阳为震，二阳为坎，三阳为艮，积数九爻，形成九陵之象。都氏说：‘七日’是说从六二到上六，再从上六返回六二，共计七个爻位。双湖先生说：贝在初、四两爻，类似离卦，为龟贝之象；跻是震足上升之象；九为阳爻，陵为互体艮之象；艮为止，所以说‘勿逐，七日得’。卦经历六个爻位，到了第七日就应当回复。六二遇到震动而危厉，推度所丧失的贝货为人员；跻登九陵，不必追逐，按数理应当重新得到。这些都因为九五没有应爻，而九五处在互体艮山之上。许氏说：六二阴柔而处在震动之体，虽然居中履正，但下乘阳刚，阳刚又是成卦之主，所以其势不能安然自处。” 不仅形势使它不能安稳处守，按照它的资质性情来看，它也不肯安于自己的位置。或者向上应合，或者向下依附，其中有得失的区别。复卦无应而向下亲近仁者，是吉祥之道；超过这个范围，就违背道义而不合正道。处在颐、随、益的时势，正是接受对方的时候，上下有人前来，又有什么可忧虑的？处在无妄的时代，正应当存养真诚；无论向上应合还是向下依附，都只会成为牵累。其他各卦大多都重视乘刚的意义：屯、噬嗑、震三卦，大致是静止时乘刚，行动时有所丧失，并不是坤卦六二柔顺居中的情形。六三：雷震时神气涣散；因震动而行动，就没有灾害。集解：程子说：“苏苏，是精神气息松弛涣散、失去自持的样子。六三以阴爻居阳位，位置不正，平常尚且不能安定，何况处在震动之中？所以它受到震动和恐惧而呈现苏苏之状。如果能因震惧而行动，离开不正的位置而趋向正位，就可以没有过失。六三行动就到达九四的正位；因行动而趋向正，是好的。所以六二说不追逐就自然得到，六三说能够行动就没有灾害。由此可知，六三没有居中，处在不正的位置而又面对震惧，便会有灾害。”朱子说：“苏苏，是精神松弛、失去自持的样子；六三以阴爻居阳位，在震动时处于不正之位，所以如此。占筮者如果能因恐惧而行动，去掉自己的不正，就可以没有灾害。”纂注：李氏舜臣说：“阳爻震动万物，阴爻受到震动。阴爻受震而不敢轻易触犯其锋芒，必须逃避之后才能免祸，所以六二希望它登上九陵，六三希望它行动而无灾。”朱氏说：“震有返本复生之义，六三处在震动极点，震动到了极点便返而复生，所以称为苏。《春秋传》说，杀秦谋后三日苏醒。程氏说：精神气息恢复，就叫苏。”双湖先生说：“汉上、沙随的说法姑且一并备录。看来六二在震来厉之时，只丧失了贝财；六三隔着六二，不应当达到断绝后才复苏的地步，本义的解释是对的。”九四：震动竟然陷入泥中。集解：程子说：“九四处在震动之时，既不中又不正，居柔位而失去刚健之道；处在四位，没有中正的德性，陷溺在重重阴爻之间，不能自我奋发震动，所以说‘遂泥’。泥是停滞、沉溺。以不正的阳爻处在上下重阴之间，怎么能免于陷泥呢？‘遂’有不能返回的意思；处在震惧之中，不能守持，想要发动也不能奋发，震道已经丧失，哪里还能重新亨通呢？”朱子说：“以刚爻居柔位，既不中又不正，陷在两个阴爻之间，不能自我震奋；‘遂’有不能返回的意思，‘泥’是停滞沉溺。”纂注：双湖先生说：“考察汉代五行说，李奇说：震有互卦坎水的象，九四是泥，处在水中，所以说‘震遂泥’。”许氏说：“离卦成卦的关键在中，所以以中为美；震卦成卦的关键在下，所以以下为贵。这样说来，震卦九四就是掌握才干的大臣，君主的行动由他推动，军队的行动也由他推动，他的功劳很大，地位也已逼近尊位。然而最终能够保全而无祸，为什么呢？大概是震动而接近君主，有戒慎恐惧的意义；以阳爻居阴位，有体刚而用柔的意义。用这种方法行事，功劳多而过失少，是应该的。不过，功劳很大、地位逼近尊位而又居位不正，不可以长久处在这个位置。若长久居此位，功勋德业反而会衰落，这大概就是恒卦所警戒的‘田无禽’吧。” 六二以阴爻居阳位，在震动之时又处于不正的位置，所以会这样。占问的人如果因为恐惧而能够行动，除去自身的不正，就可以没有灾害。纂注【李氏舜臣说：阳爻震动万物，阴爻承受震动。阴爻受到震动而不敢轻易触犯其锋芒，必须逃避以后才能免除灾害，所以六二希望它登上九陵，六三希望它行动而没有灾。朱氏说：震有反生之义，三爻处在震动的极点，震动达到极点便转而复生，就是苏醒。《春秋传》说，杀死秦国的谋臣，三日之后苏醒。程氏说：神气恢复就是苏。双湖先生说：汉上、沙随的说法姑且都备载于此。看来六二正当‘震来厉’的时候，只不过丧失了它的贝；六三既被六二隔开，不应当陷入断绝而后复苏的境地，《本义》的解释是正确的。】九四：震遂泥。【吕音训：‘遂泥’，陆氏说‘遂’音乃计反，象同；荀本‘遂’作〔字形不清〕，‘泥’音乃低反。】集解【程子说：九四处在震动之时，既不中又不正，居于柔位而失去刚健之道。九四没有中正的德性，陷溺在重重阴爻之间，不能自我振奋。因此说‘遂泥’。‘泥’就是滞留、沉溺。以不正的阳爻处在上下重阴之间，怎么能够免于陷溺呢？‘遂’有无法返回的意思；处在震惧之中，就不能守持，想要震动奋发，又不能振作，震道已经丧失，哪里还能够再次亨通呢？

译六五：震动来去都很危险，估量不会丧失财物，但有事情要做。集解：程子说：“六五以阴爻居阳位，不当位，所以不正；但以柔爻居刚位，又居中，因此具有中正之德。不失其中，就不会违背正道，所以中道最为可贵。” 各卦的六二、六五虽然常常不当位，却多以居中为美；九三、九四虽然常常当位，有时却因不中而成为过失。中道通常比正位更受重视，因为居中就不会违背正道，但居正却不一定居中。天下的道理，没有比中道更好的，这一点在六二、六五身上可以看见。六五的行动，向上前往时柔爻不能安居，是行动到了极点；向下而来时又触犯刚爻，所以往来都危险。它居君位，是震动的主爻，只能随着情况适当应变，守住中道而已。因此应当估量谋划，不丧失所有之事；所谓所有之事，就是中德。如果不失中道，虽然有危险，也不至于凶险。‘亿度’是谋划思虑，是设法不失中道。六五之所以危险，是因为不是刚阳而又没有助力；若有刚阳相助，作为震动的主爻，就能够亨通。往来都危险的时势非常艰难，但只要期望不失中道就可以了。以柔自守、以柔主动，所以不能达到亨通而济事。”朱子说：“六五以六居五位，处在震动之时，没有一刻不危险；因为它居中，所以没有丧失，并且能够有所作为。占筮者若不失其中道，虽然危险，也不会有所丧失。”附录：朱子说：“六五正是生于忧患、死于安乐。”纂注：蔡氏说：“‘震往来’是说九四，‘厉’是说六五。” 九四想向上行动，却被柔爻牵制，所以用‘往来’来说明。往来之后震动就缓和了，因此虽然危险却没有丧失；所谓没有丧失，是说宗庙社稷、匕鬯等事，是太子职分所应当承担的。双湖先生说：“以六二爻来验证，六五乘在九四之上，所以‘往来’正是指九四。这一爻实际上与六二相似而相反。六二说‘震来厉’，六五说‘震往来厉’；六二说‘亿丧贝’，六五说‘亿无丧有事’。相似之处在于，就重卦而言，上卦的六五实际上就是下卦的六二；相反之处在于，六二乘着初九，初九到来时有可畏的势力，所以六二危险而有丧失。六五乘着九四，九四已经被下方的柔爻牵制，来而又往，终于陷入泥中，因此震动缓和了；所以六五虽危险却没有丧失，这就是不同。许氏说：九四是阳刚而不正的大臣，是震动的主爻；六五以柔中之爻乘在它上面，形势颇为可疑。幸而得到九二刚中之爻与之相应，形势较为伸展，所以恒、大壮、解、归妹、比等卦比其他卦优越；丰卦六二、六五以光明和行动相互资助，所以爻辞也不同。”上六：雷震时惊恐战栗，目光不安。贸然前进则凶。震动没有波及自身，只波及邻近之处，没有灾害。婚姻亲近之人会有怨言。马氏说：内心不安的样子。郑氏说：如同畏缩，脚步不正。矍矍，陆氏读作“俱▯”反，徐氏读作“许防”反。马氏说：内心尚未安定的样子。郑氏说：眼睛看得不正。集解：程子说：“索索是精神消散、无所存留的样子，是说它的志气如此。上六以阴柔居于震动的极点，惊惧到了极甚的程度，志气消耗殆尽。矍矍是不安定的样子；志气索索，目光也就徘徊不定。以阴柔而不中不正的资质，处在震动的极点，所以贸然前进就会凶险。震动波及自身，就是波及自身；不波及自身，是说还没有波及自己。邻，是接近自身的地方。若能在震动尚未波及自身以前就产生恐惧，便不会达到极点，所以可以没有灾害。只要还没有达到极点，就仍有改正的办法。震动终究会使柔爻变化；不固守旧状，含有看到邻近的警戒便能改变的意义。圣人借震动将终时告诫人们知道恐惧并能够改过，劝戒得非常深切。婚媾是亲近之人；‘有言’是共同行动的人发出怨恨责难的话。上六居于震卦之上，起初是众震动的首领，如今却因为害怕邻近的警戒而不敢前进，与其他处震的爻不同，所以婚媾之人会有怨言。”朱子说：“以阴柔处于震动极点，所以有索索、矍矍的象；这样行动，必然凶险。”然而，如果能在震动尚未波及自身时及时恐惧、修养反省，就可以没有灾害，但也不能免除婚姻亲近者的怨言。告诫占筮者应当如此。附录：朱子说：“上六并非完全好，只是能在震动尚未波及自身时产生恐惧，就可以没有灾害；但仍不能免除别人言语的责难。”纂注：徐氏说：“索索，是志气不存的样子；处在震动中而恐惧，气息便索然。矍矍，是不能安定的样子；气息消散，眼睛也随之转动。六三在初次震动时尚能赶上，所以行动就没有灾害；上六则未赶上九四的震动，前进就凶险，说明不应当行动。‘躬’指上六，‘邻’指六五。九四震动来去，势缓力弱，不能波及上六，所以说没有波及自身，只能波及六五，所以说波及邻近；震动既然如此缓和，理应没有灾害。上六与九三没有应，所以婚媾之人会有怨言。”朱子说：“上六行动后形成离卦，有视的象。”冯氏当可说：“六爻都没有直接说凶，是因为恐惧可以转为福，骄奢放纵就会转为祸。”双湖先生说：“躬取反艮之象，言取震声之象。”大象传说：雷声重重相继，就是震卦；君子因此恐惧戒慎，修养自身并反省过失。集解：程子说：“洊，是重叠相继。上下都是震，所以称为洊雷。雷声重重相继，威势就更加盛大。君子观察重雷威震的象，以恐惧戒慎来修养自己、反省自己。君子畏惧上天的威严，就修正自身，思考并反省自己的过错而加以改正。不只是遇到雷震，凡是遇到令人惊惧的事情，都应当这样。”附录：朱子说，《易》的大意，是要人恐惧、修省以及建立……纂注：冯氏说：“恐惧是遇到震动时的象；恐惧产生于内心，只显现在外貌上，也有重雷不止一次的意义。修，是修正尚未做的事；省，是反省已经做过的事，像再次遇到震动。有人说：修养善行，反省恶行。毛氏说：恐惧发生在心中，修省则表现在行动上。真氏说：‘洊雷震，君子以恐惧修省。’《诗经》说‘敬天之怒，无敢戏豫；敬天之渝，无敢驰驱’，乡党篇说‘迅雷风烈，必变’，都是这个意思。”彖传说：震卦有亨通之道。集解：朱子说：“震卦自有亨通的道理，不必多说。”

译震动到来时恐惧不安，是说恐惧能够带来福；随后笑语和乐，是说后来能够遵循法则。集解：程子说：“震本身就有亨通之义，并不是由于卦才。震动到来时，若能恐惧而自我修养、自我谨慎，就可以反过来获得福和吉祥。笑语和乐，是说神态自若。能够恐惧，后来处事就有法则；有法则便能安定而不恐惧，这就是处震之道。”朱子说：“‘恐致福’，是以恐惧招致福；‘则’就是法则。”纂注：董氏说：“说‘致福’，是表明君子常常能把危险转化为安定；说‘有则’，是表明君子不会因为疏忽遗忘而失去敬慎。”李氏过说：“有则，是说君子在行动、退处、言语、沉默等方面都有常法，不会因恐惧而改变。”雷声震惊百里，是说远处的人受到惊吓，近处的人感到恐惧。集解：程子说：“雷震波及百里，远处的人惊，近处的人惧，这是说它的威势广大。”出门可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主人。吕音训：晁氏说：“王昭素考察，徐氏说‘出’字上面脱落了‘不丧匕鬯’四字。”集解：程子说：“彖传文字脱落了‘不丧匕鬯’一句。卦辞说‘不丧匕鬯’，本来是说真诚恭敬达到极点，威严和恐惧也不能使人失去自持。彖传认为长子应当如此，于是承接上文，以使用长子的意义来解释：长子能够以真诚恭敬而不丧失匕鬯，那么君主出行后，他就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主人。”〔原文数字、纪年保留：百里〕 长子做到这样，然后才可以守护世代的祭祀、承继国家。朱子说：“程子认为‘出’字附近有脱文，下面脱落了‘不丧匕鬯’四字，现在依从他的说法。‘出’是说继承世代而主持祭祀。也有人说，‘出’是‘鬯’字的错误。”附录：朱子说：“‘震亨’到‘不丧匕鬯’应当作为一层来看，后面的‘出可以为宗庙社稷’，又应当作为另一层来看。震本来就有亨通之义。‘震来虩虩’是恐惧、环顾、思虑，然后就能笑语和乐；雷声震惊百里，也仍然不丧失匕鬯。‘不丧匕鬯’是文王的话，用来解释‘震亨’；孔子又另外说长子的事情。文王的话简洁、凝重而精切，孔子的话才开始条理舒展，所以必须拆开来看才对。”纂注：郭氏京说：“‘出’字上面脱落了‘不丧匕鬯’。”李氏舜臣说：“序卦传说：‘主持器物没有比长子更合适的。’太子主持器物，必定要以戒惧存心，以威重为本质，并使自己的德望一向显著，足以使众人的内心敬畏服从；这样让他守护宗庙社稷，作为祭祀的主人，岂不是非常适宜？作《易》的人以乾为人君之象，以震为太子之象，差不多可以由此看出。” 双湖先生说：“二爻至四爻互体为艮，艮有门阙之象，因此有宗庙之象；艮为山，山下为坛，因此有社稷之象。”《小象传》说：“震来虩虩，是因恐惧而得到福；笑言哑哑，后来便有法则。”《集解》中程子说：“震来时能够恐惧并周密顾虑，就不会有祸患，这是因为恐惧反而导致了福。因恐惧而自我修养、省察，不敢违背法度，所以是由震动而后有法则，能够保全安吉，因而笑言哑哑。震来厉，是因为乘凌阳刚。”《集解》中程子说：“正当震动之时却乘凌阳刚，所以彼此都危险而自身也处于危境。震动的刚强力量来到，哪里能够抵御呢？震苏苏，是因为所处位置不当。”《集解》中程子说：“恐惧而自我失措，苏苏不安，是由于所处位置不当。既不中又不正，怎么能够安定呢？震遂泥，是因为尚未光明。”《集解》中程子说：“阳是刚健之物，震有发动之义，以刚健处于发动之中，本来有光明亨通之道；却失去刚正，陷于重阴之中，以致终于陷泥，哪里还能光明？说‘未光’，是说明阳刚本来能够震动，只因失去德行所以陷泥罢了。震往来厉，是行动危险；事情守其中道，便不会有大的丧失。” 《集解》中程子说：“往来都危险”，是说行动就有危险，举动都可能有危险，只在于不要丧失所守之事而已。所守之事，就是守中；能够不失其中，就可以自我守持。所谓‘大无丧’，是把没有丧失看作最大的事情。”《纂注》中余氏说：“震卦说‘亿无丧’，象传用‘大无丧’来解释，那么‘亿丧贝’就是大的丧失财货。汉代刘向论昌陵的奏疏说‘所费大万百余’，应劭注说：‘大，万亿也。’震索索，是因为还没有得到中道。虽然凶险，却没有咎害，是因为看见邻近的警戒而知所畏惧。”《集解》中程子说：“之所以恐惧而自我失措到这种程度，是因为尚未得到中道；这里是说超过了中道。假使能够得到中道，就不会索索不安。到了极点而又有所行动，便会凶险；如果能够看到邻近的警戒，立即知道恐惧，在事情尚未达到极点以前改变，就没有咎害。上六是行动的极点，震动到了极点就是终结，也有变动的意义。”朱子说：“‘中’是指内心。”

译《经》：【艮卦，艮下艮上】《集解》中程子说：艮卦在《序卦》中说，震就是动，万物不能永远运动，所以以止来承接它，因而接着是艮。艮就是止。动与静相互依存，动就有静，静就有动；万物没有永远运动的道理，所以艮排列在震之后。艮是止，但不直接说止，是因为艮有山的象，含有安定、厚重、坚实的意思，不是一个‘止’字能够完全概括的。乾坤交合，经过三次求索而成艮；一阳在二阴之上，阳是发动并向上进取的东西，既然到了最上面就停止了。阴是静，上面停止而下面安静，所以成为艮。那么这与畜止的意义有什么不同？回答说：畜止是制约、蓄止的意思，是用力量使它停止；艮止是安定而止的意思，是止在它应当止的地方。”《附录》中有程子的话：“看一部《华严经》，不如看一个艮卦；经中只是讲一个止观。”另一本说：“周茂叔认为，一部《法华经》只用一个艮卦就可以说明。”艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。【吕音训：艮，陆氏说读根、恨二音；郑氏说，艮的意思是界限。背，陆氏说反切为必内；徐氏反切为甫载。】《集解》中程子说：“人不能安于止，是因为被欲望所驱动。” 欲望从前面牵引人而想求止，是不可能做到的。所以艮的道理应当是止在背部：眼睛所见在前面，而背部却背向它，是看不见的地方。止在看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，于是止便安定了。‘不获其身’，就是看不见自身，也就是忘我。没有我，就能止；不能忘我，就没有可以止的道理。‘行其庭，不见其人’，庭院之中相距极近；但既然背向而立，即使极近也看不见，是说不与外物交接。外物不来接触，内在欲望不萌发，这样止才得到止的道理，对于止来说便没有咎害。一本‘无’字下有‘也’字。朱子说：艮就是止，一阳止在二阴之上，阳从上升到极处而停止。它的象是山，取坤地隆起其上的形状，也有止于极处而不再前进的意思。占问得到此卦，就必须能够止在背部而不执着于自身，行走在庭院中而看不见人，才没有咎害。身体是会活动的东西，只有背部是不动的；艮其背，就是止在应当止的地方。止在应当止的地方，就不会随着身体一起妄动，也就是不把自身看作一回事。这样，即使行走在庭院这类有人之处，也看不见人。‘艮其背而不获其身’，是止而仍然止；‘行其庭而不见其人’，是行动而仍然守止。动与静各自止在应止的地方，而都以静为主，所以能够没有咎害。”《附录》中朱子说：“‘艮其背’，背只是说止。人的四肢都能动，只有背不动，所以取止的意义。各自止在应止的地方，就能廓然大公。德明问：‘艮其背，便不获其身，便不见其人。’朱子说：‘行其庭’相对于‘艮其背’来说，只是较轻地说明。身体是活动的东西，并不是说所有活动都是妄动，然而一活动就容易妄动；不动自然没有妄动。渊说：‘艮其背’一句是纲要，所以《彖传》中说‘是以不获其身，行其庭，不见其人也’，后四句只是略加对应以显明其义。子说：艮其背，就是完全看见道理本来应当如此，不能夹杂自己的一点意见；于是不会执着于自身，也不把事情看成与自己有关。这四句必须从‘艮其背’说起。静时不获其身，动时不见其人，所以《彖辞传》中说‘是以不获其身……至无咎也’。周先生所说‘定之以仁义中正而主静’，仍然是从‘艮其背’这一方面说下来的。渊问张洽‘艮其背’的意思。张洽说：‘艮其背，不获其身’，只是看见一个道理，不看见自己；‘行其庭，不见其人’，只是看见一个道理，不看见具体的人。” 时举因“不获其身”说：“比如君主止于仁，臣子止于忠，只看见事情应当止在哪里，不看见自身会得到利益还是受到损害；一旦把自身牵涉进去，道理就坏了。古人之所以杀身成仁、舍生取义，只是因为不看见自身，才能这样做。”学蒙说：“‘不获其身’，就是不得到自身，犹如说连自己的身体也找不到了。”又说：“欲望从自身产生。人只要想要一件东西，就必须用自身去迎合它；如果没有欲望，只是平平常常地度日，就好像没有这个身体一样。”贺孙说：“‘行其庭，不见其人’，就像从来没有看见人一样。”防孙问：“‘不获其身，不见其人’，莫非是舜、禹拥有天下却不把天下据为己有的意思吗？”朱子说：“不像。比如百官万事、金革之事和百万军众，即使饮水、弯曲手臂而睡，仍以其中自得其乐；万般变化都在人事之中，实际上没有一件事不是如此。”人杰说：看这一段的工夫，全在“艮其背”上。很多人把“行其庭”与这一句对说，这就不对了。“行其庭”只是轻轻带过；因为既然“艮其背”已经完全做到，就自然会“不获其身，行其庭，不见其人”。艮其背，就是止在应当止的地方；不获其身，行其庭而不见其人，就是万物各自止在自己的位置上，于是万事统一都归于理，不见有自己，也不见有别人，只看见这个道理。学蒙说：“‘艮其背，不见其身’，大概是防止邪念、保存真诚，从外部加以约束来安定内心，使奸声乱色不留在耳目，使淫乐邪礼不进入心术，这个意思也很好。但《易》的本意未必如此。显子说，伊川把‘艮其背’解释为止在看不见之处，我私下恐怕不一定正确。根据《彖辞》本身解释得很清楚：‘艮其止，止其所也。’上句的‘止’字就是解释‘背’字，所以接着说‘是以不获其身’，不再说‘艮其背’。止，是应当止的地方；下句的‘止’字解释‘艮’字，‘所’字解释‘背’字，意思是止在应当止的地方。所谓‘所’，就是至善之地，如君主的仁、臣子的忠之类。大体上看《易》，必须谨慎遵守《彖传》《象传》的话；圣人自己解释得精密而平易。董录记载：有人问伊川，‘艮其背’的《彖传》解释说‘止于所不见’，又说‘不交于物’，那么就是无所见、无所交，才能得到应止之处而安定。”

译如果有所见、有所交往，就完全没有可以止的地方了。朱子说：“这里并不是‘什么都不看见’的意思，周先生也这样说；只是他偶然把这一处看错了，后来相传成这样。”夔孙又说：“周茂叔说，看一部《华严经》，不如看一个艮卦；注中说‘各止其所’，可见他对‘止’字的理解很好。”渊明说：“与其排斥外物而肯定内心，不如内外两方面都忘掉。”这话说得最好，就是“不获其身”；行走在庭院中，不见其人，不见其物，不见有我，只看见应当止的地方。比如君主止于仁，不管下面的道理如何，只知道自己应当止于仁；臣子止于敬，不管上面的道理如何，只知道自己应当止于敬，只认定自己应当止的地方。以至父子、兄弟、夫妇、朋友，以及大事小事，无不如此。按照伊川的说法，讲到“不获其身”就说不通了，到了“行其庭不见其人”更难解释；只说“止其所止”，就不费力了。贺孙问伊川：“说内在欲望不萌发、外物不接触，这样才得到应止之处，好像只说了静中的止，对吗？” 朱子回答：“对。这一段分开来说，‘艮其背，不获其身’是静中的止，‘行其庭，不见其人’是动中的止。总的来说，‘艮其背’是止的时机，已经止在应止之处，所以静止时自然不获其身，行动时自然不见其人。这三句是‘艮其背’所产生的结果，所以《彖辞》先说‘止其所也’；上下两体彼此相对而不相交，却说‘是以不获其身，行其庭不见其人也’。学蒙问：‘外物不接、内欲不萌，我私下恐怕外物没有完全断绝而不接触的道理。如果拘泥地务求断绝外物，以免扰乱内心，那么反而是自己没有所守。外物来触动时，该怎么办？’朱子说：‘这一段确实有可疑之处。外物哪里能完全不接触？只是应当在“非礼勿视，勿听，勿言，勿动”这四件事上用力。’”《纂注》中兰氏说：“艮卦六爻都是止。‘艮其背，不获其身’，是我不应接别人；‘行其庭，不见其人’，是别人不来应接我。人与我不相交，悔吝从哪里产生？所以无咎。”李氏过说：“艮与外物相背，所以艮卦说人的背。既然与外物相背，人所能见的只是背，因此不获其身。” 庭院是交际往来的地方。既然与外物相背，即使行走在交际之处，也不能看见其中的人。冯氏椅说：合全卦来看，上面的一阳像肩，中间二阴像脊骨，下面的一阳像腰，下面二阴像脚，是背部的象。分上下两个卦来说，上面一人背身站立，下面一人也背身站立。一阳像肩，二阴像手足；三、四是内外相交之处，像庭院。五官和四肢构成身体，都是朝向前面的；如果止在背部，就不获其身。外卦也有背身站立的象，所以不见其人，不见其面。郑氏东卿说：象传说辅而不说口，说身而不说腹，说夤、限而不说脐，都有背面站立的象。朱氏说：四、五两爻在门阙之中，有庭院之象。双湖先生说：人以面前为身，面后为背。卦体像人背面站立，这就是艮其背、不获其身。上卦为行，下卦的上部为庭；三、五互体为震，也有行其庭的象。既然艮其背而不获其身，那么行其庭也不见其人。若分上下两个卦体来说，艮其背、不获其身，是忘我，也是别人看不见我的象；从内卦来说，行其庭而不见其人，是忘人，也是我看不见别人的象；从外卦来说，人与我都不相应，有什么咎害呢？初六：止住脚趾，没有咎害；利于永远守正。【吕音训：趾，陆氏说依本字读；荀氏作‘止’，晁氏说荀氏依据古本作‘止’。】《集解》中程子说：六在最下，有脚趾的象。脚趾是行动开始的部位。艮其趾，就是在行动刚开始时便停止。事情在开始时停止，还没有发展到失正，所以没有咎害。阴柔居下，正当脚趾之位；一旦行动就会失正，所以停止才没有咎害。阴柔之质担心不能长久、不能坚固，所以在刚开始止的时候告诫它，利在长久而守正坚固，这样才不会失去止的正道。朱子说：阴柔居艮卦初爻，是艮止的象。占问者如果能如此，就没有咎害；但因为阴柔，又告诫说利于永远守正。”《纂注》中双湖先生说：“初六以不正的阴柔居于下位，所以有这样的告诫。”六二：止住小腿肚，不能扶救所跟随的对象，内心不快乐。【吕音训：腓，陆氏反切为符非，本字又作‘肥’，意义与《咸卦》相同。‘承’，今本作‘拯’；陆氏说读音同拯救之‘拯’，象传同。马氏说是举起之意；晁氏考证，孟喜、京房、王弼、陆绩都作‘承’，一行作‘抍’，这种错误与《明夷》下、《涣》相同。】《集解》中程子说：六二居中得正，是得到止之道的爻；但上面没有相应援助，不能得到君主的支持。九三居下卦的上位，是形成止的主爻，主宰止的人；但它刚强而失去中道，不能得到适宜的止。刚强止在上面，不能降下来向下求助；六二虽然有中正之德，也无法跟从它。六二的行动和停止取决于它所跟随的主爻，不能自由行动，所以取小腿肚为象：大腿一动，小腿肚就跟着动；止在大腿而不在小腿肚。六二既不能用中正之道扶救九三的不中，就必然勉强跟随它，不能扶救而只能跟随。虽然过错不在自己，但这难道是它所愿意的吗？这是说意见不被听取，道路不能实行，所以内心不快乐，不能实行自己的志向。士人处在高位，就应当扶救而不应盲从；处在下位，则有时应扶救，有时应跟随，扶救不得之后才跟随。朱子说：六二居中得正，已经止住了小腿肚；九三是腰胯，正是小腿肚所跟随的地方，却过于刚强而不中，止在上面。六二虽然中正，但体质柔弱，不能前往扶救九三，所以内心不快乐。此爻的占断已经包含在象中，下面各爻可以类推。”《附录》中朱子说：问：“艮六二‘不拯其随’，程子说不能扶救九三的不中，只好勉强跟随，不能扶救而只能跟随。恐怕‘只能’二字不恰当。如果不能扶救而只能跟随，就像乐正子对待子敖、冉求对待季氏一样。应当说不能穷尽其所跟随之事，所以内心不快乐；如孔子、孟子对待当时的君主，劝谏不被采纳、言语不被听取，便离去罢了。勉强跟随，恐怕不是‘时止’的意义。”

译朱子回答：“你说得对。”这是答复时举的话。《纂注》中徐氏说：六二有中正之德，本来应当停止而不动；然而艮卦以刚爻为主，所以它所跟随的是九三。九三刚强地处在夤的位置，不能得到适宜的止；六二不能扶救它的过失，所以说“不拯其随”。六二虽然中正，却柔弱，不能扶救自己所跟随的对象，这难道是它所愿意的吗？所以内心不快乐。许氏说：六位以刚处上、以柔处下，尊卑形势顺当；艮卦的总体形势已经具备这个象，而六二又承接刚爻、履行柔位，居中得正，本来应当在各卦中没有过失。然而阴柔止静的才能，行动受礼制约束；如果正逢应当大有作为的时候，就未必能够做到。所以处在《蹇》卦，不能渡济；处在《艮》卦，不能止。推究它的用心，是忠义正直，终究不应当因事情成败而受到牵累。余氏说：《咸》《艮》都以六位取人体之象，但从小腿肚以上，各部位高低参差不同，可以看出圣人作《易》并不拘泥。‘脢’的训释是‘胂’，胂就是夤。”九三：止住腰胯，使脊背两旁的肉分裂，危险得使忧患灼烧内心。【吕音训：限，陆氏说马氏解释为腰，郑、荀、虞氏同。‘列’，晁氏说孟喜、一行作‘裂’。夤，陆氏反切为引真，马氏说是夹脊肉；郑本作‘夤’，徐氏又读作‘胤’，荀氏作‘肾’。”}], 有人说互体有坎，坎为肾。晁氏说：孟喜、京房、一行作“防”，郑氏作“▯”，这是今文。徐氏的音读都指夹脊肉。关于“薰”，陆氏说反切为许云，荀氏作“动”。有人说互体有震，震为动。晁氏说：虞氏作“阍”，说艮为阍、坎为门，所以是危险逼近内心。古代“阍”字写作“熏”，马氏因而说是熏灼其心；但从未听说《易》的道理用坎水来熏灼人的内心。荀氏把“熏”解释为动，或误作“勲”，都不对。”《集解》中程子说：限是分隔，指上下交界之处。九三以刚居刚而不中，是形成艮止的主爻，是决然止住的极点。它已经处在下体之上，又隔开上下的界限，都含有止的意义，所以说“艮其限”，这是牢固止住而再也不能进退。以人的身体来说，就像分裂脊背两旁的夹脊肉；夤是脊背肉，也是上下交界之处。分裂、断绝夤，就使上下不能相互连属，说的是止在下面而且坚固。止之道贵在适宜；如果行动和停止不能随时而定，反而固定在一个地方，坚硬到这种程度，那么处世就会乖戾，与外物隔绝，危险就很严重。人固执地止在一个角落，而全世界都不能与他相宜，就会艰难困苦、愤怒恐惧，内心忧患郁结而迸发，哪里有安宁宽裕的道理？“厉薰心”，是说不安的势力灼烧内心。朱子说：限是身体上下交界的地方，也就是腰胯；夤是脊背肉。止在小腿肚，只是不再前进；九三过于刚强而不中，正处在腰胯之处却“艮其限”，便不能屈伸，上下隔断，就像脊背两旁的肉被分裂一样。“危厉薰心”，是极其不安。”《附录》中朱子说：“艮其限，就是截成两段。”《纂注》中郑氏则中说：限是上下卦交界之处。虞翻说是束带的地方；夤，马融说是夹脊肉。肉附着脊骨，身体才有主宰而能站立；分裂夤，周身百体便没有东西相互连接。心处在中部，背处在阴面，夤在背部而与心紧密相对；夤既分裂，忧危的厉害怎能不熏灼到内心？朱氏说：“薰”，子夏、王弼同；孟喜、京房、马融、王肃作“熏”，马氏、王氏说是熏灼其心。冯氏说：“上下的分界处停止而不通，左右之间分开而不合，就是这种象。”程氏说：“限分隔上下，夤分列左右，各自止在自己的地方，完全没有相互资助、相互依待的意思，所以忧危熏灼内心。”毛氏说：“九三处于上下之间，所以象征人体的限。” 荣卫运行通畅，就安泰而没有疾病；上部闭塞、下部结滞，就危险了。苏氏说：九三在四爻之下，所以忧患牵及内心。马融说：虽然未听说《易》的道理用坎来熏灼，但坎中藏离，离又为心病，所以熏心仍可以从坎体说明。双湖先生说：夤，《汉上易传》解释为膂；《韵注》说膂是脊骨。从卦体横向看，九三恰像脊骨，四爻的阴爻像夹着脊骨的肉。余氏说：‘艮其限，列其夤，厉薰心。’文公说艮其限就不能屈伸，上下隔断，如同分裂夤。我认为限、夤、心都是取象，不能说‘艮限’就像‘列夤’。夤是背部肉，是应当止的地方；限是腰胯，却不是应当止的地方。九三过于刚强而不中，止在不应当止的地方，反而失去应当止的地方，所以有艮限、列夤、危厉、薰心的象，其中也包含占断。六四：止住自身，没有咎害。”程子说：六四是大臣之位，应该使天下止在应当止的地方；但它以阴柔之才，又没有遇到刚阳的君主，所以不能使外物止住，只能使自身止住，这样才没有咎害。之所以能够没有咎害，是因为止在正道上。说止住自身没有咎害，也就显出它不能使外物止住；如果把这种作为施加于正事上，反而会有咎害。身居上位却只能修善自身，是非常没有可取之处的。朱子说：阴爻居阴位，时机应止便止，所以有“艮其身”的象；占问得到此爻则没有咎害。《纂注》中徐氏说：各卦之中，只有《咸》和《艮》以身体取象。六四正当心的位置，却不说心，是因为心不可见；身体是心的居所，身体止住，就知道心也止住了。冯氏说：《咸》说心，是因为它讲感通；面面相对，所以因看见而产生感应。《艮》说身，是因为它讲止；背背相对，所以因为看不见而止住。若说心，反而没有止。石氏说：从脚趾以上都称为身，心是身体的主宰，所以说“艮其身”。胡氏说：使自身止住，不妄动，不被外物迁移，所以没有咎害。许氏说：六四以柔弱的止才，承接柔弱的君主，虽然自身得正，但对于君主的事务却不能独自成就，必须借助阳刚之才才能成功。所以在《离》卦，九爻与它相应，最终能够得到婚媾；在《震》卦，九爻与它相应，颠覆颐养之道却获得吉祥；至于止住乾的健行、容纳兑的喜悦，也都可以成功而有喜庆。否则，处在《剥》卦会见凶，处在《蒙》《蛊》会见吝。艮卦以能够止为意义，能够止住自身就可以没有咎害。六五：止住颊辅，说话有次序，悔恨消失。

译《集解》中程子说：五是君位，是艮卦的主爻，主宰天下的止。但阴柔的资质不足以担当这一意义，所以取上部的颊辅为象。“辅”是言语发出的地方；人所应当谨慎并加以止住的，只有言语和行动。六在上位，所以用辅来说明。止住颊辅，就不会妄自发言，而且言语有次序。说话轻率而没有次序，就会有悔；在颊辅处止住，所以悔恨消失。有次序，就是合乎中和而有先后次序。辅、颊、舌都是言语发出的地方，而辅在中间；止住颊辅，就是止在中道。朱子说：六五正当颊辅的位置，所以有这样的象，占问则悔恨消失；悔是因为阴爻居阳位。”《附录》中朱子说：曾经说过，贾谊确实有才，文章也雄伟，只是说话急迫，失去了进言的次序。看见有什么事情，就想一下子全说完，难怪绛灌一类人不喜欢他，而文帝也谦逊地没有来得及采用他的意见。比如一间破屋子，要自己修理，也必须有先后缓急的次序；不能一下子全拆掉，杂乱地同时修理。看那些善于做事的人就不同，如韩信、邓禹、诸葛孔明等，无不有一定的规模，逐渐做下去，所以所做的事情都卓然有成。这样的人才有定力，才会谨慎办事。贾谊胸中终究容不下事情，稍有一点想法就全要从胸中迸发出来，只管跳动、躁急不止，就像骑着没有驯服的小马，无法控制它，所以言语没有次序，也不能有所作为。《易》说“艮其辅，言有序”，圣人的意思就可以看出来了。僴。《纂注》中杜氏说：震为车辅，即颊车；互体为震，而艮止于其上，就是“艮其辅”。虡氏说：三爻至上爻构成颐体，艮有止义，所以是“艮其辅”。李氏遇说：颊辅是脸颊两旁的骨头，背后可以看见；《咸》说面部，所以连颊和舌都说到。《艮》说背部，所以只见颊辅。口说话时辅骨会动，辅骨止住，言语就少而有次序。李氏舜臣说：人外在表现出来的不过是言语和行动两件事；下部有小腿肚、脚趾象征行动，上部有辅、颊象征言语，用来说明艮的意义，道理是一样的。双湖先生说：取象有时取一爻，有时取全体，有时取数爻；辅由三至五爻有颐、口的象，从形体看，四个阴爻排列在两旁，俨然像口和颊辅。虽然下互体为震、上体实为艮，但只是震体被艮止住，所以说“艮其辅”。许氏说：六五与君主、辅臣都属柔弱，而且没有彼此相得的意义，本来不能有所作为。只是六五有静止得中的才能，上面有所依靠，下面有所任用，所以仅仅能够成功，却不是可以大有作为的。上九：敦厚地止住，吉利。《集解》中程子说：九以刚实居上，又是形成艮卦的主爻，处在艮卦终点，是止得最坚厚的。敦厚、笃实。居于止的极点，所以不过分而成为敦厚的止。长久坚持到最后很难，人们共同担忧的是节操或许在晚年改变，或者不能守到最后，事情或许因久而废弃。上九能够在最后仍敦厚地守止，是道的最高善，所以吉利。六爻的德性中，只有这一爻为吉。朱子说：阳刚居止的极点，敦厚地守止。”《附录》中朱子说：艮卦就人的身体取象，上面一爻有头的象，中间二爻有口的象，所以说“艮其辅”；从五爻看内卦下面，也有脚的象。砥、咸、艮都以人体为象，但艮卦又错开一位。道夫。《纂注》中姚氏说：《尔雅》说山丘两次形成叫“敦”，所以用来说明两山重叠的象。蔡氏说：艮就是止。它的时用在上爻；上爻与三爻都是坤的作用。三爻和上爻牵连着两个柔爻，不能构成艮卦的完整体象。整个艮卦的时用在上爻，所以唯独上九为吉。徐氏说：《易》爻取厚重之象的有三处：敦临、敦复、敦艮；《临》《复》的上体为坤，《艮》的上体为艮；乾卦上爻交于坤而成，也有厚重之象。李氏过说：《咸》《艮》说…… 【人体方面，《咸》说人的前面，《艮》说人的背面。艮卦说“艮其辅”，《咸》也说腓；腓虽然在后面，但从前面也能看见。《咸》说辅，《艮》也说辅；辅虽然在前面，从后面也可以看见。所以《咸》能够兼取《艮》的腓象，《艮》能够兼取《咸》的辅象。丘氏说：艮是震的反卦。艮的九三就是震的九四；震的作用在下，所以震卦最下的阳爻独自为吉。若像震四那样的阳爻处在下方而连接二阴，便成为互艮之体，失去震的本性，所以有“遂泥”的象。艮的作用在上，所以艮卦最上面的阳爻独自为吉。若像艮三那样的阳爻连接上面的三阴，便成为互震之体，失去艮的本性，所以有“列其夤”的象。双湖先生说：只差一位；《咸》九四为心，而《艮》九三为心；《咸》上六为辅，而《艮》六五为辅。大体上要以九爻配心、以六爻配辅，所以不能不差一位。】《大象传》：两座山重叠，就是艮。君子由此领悟，思虑不超出自己的职位。程子说：上下都是山，所以是两山重叠；这一座与那一座并列，就是重叠，是重艮的象。君子观察艮止的象，思考如何安止，不超出自己的职位。职位就是所处的本分。万事各有应得的位置，处在应处的位置就止而安定；应当行动却停止、应当迅速却拖延，或过分或不足，都是超出自己的位置，更何况越过本分、占据不该占据的地位呢？《纂注》中董氏说：两雷、两风、两火、两水、两泽，都有彼此往来的道理；只有两山并立而不相往来，这是止的象。兰氏说：“山与泽不能重叠。”子夏说：职位就是身体所止的地方；思虑不超出自己的职位，就是止在应止之处。《彖传》说：艮就是止；时机应当止就止，时机应当行动就行动，动静都不失去时机，道便光明。”

译《集解》中程子说：艮是止，止的道理只在于合乎时机。行动、停止、动、静如果不合时机，就是妄动；不失时机，就是顺理合义。对事物说是理，处置事物说是义；动静合乎理义而不失时机，这就是道的光明。君子所看重的就是时机，孔子行动、停止、久留、速行，正是如此。艮体笃实，也有光明的意义。《大畜》在艮卦处也用“辉光”来说。朱子说：时机应止就止，时机应行就行；行动固然不是停止，但行动而不失其道理，就是所应止的地方。”僴问：“止有两个意思吗？”朱子说：“得到应止之处的‘止’，是义理的极点。” 朱子说：所谓时机应止的“止”，是就人的作为来说；所谓得到应止之处的“止”，范围更大。董录说：“艮卦是最好的卦之一，动静都不失时机，所以道光明；又刚健笃实、光辉显著、日日更新其德，这些也都是艮的象。”有人问：“艮的象为什么是光明？”朱子说：“安定就能明白。一般人胸中烦扰，就越显得昏暗；内心有安定和止守，自然就会光明。正如《庄子》所说‘泰宇定而天光发’。”学蒙。《纂注》中郑氏刚中说：“震卦从四爻向下，二爻互体为艮，所以震虽然是行动，内部却有止。艮卦从三爻向上，三爻互体为震，所以艮虽然是止，内部却有行动。”双湖先生说：“艮是一阳显现在二阴之上，阳的光明显露出来，阴不能将它遮蔽，所以只有艮称为光明。”艮其止，止其所也。【吕音训：‘艮其止’，晁氏说，按理只应依卦辞作‘艮其背’，王弼妄自改作此说。虞翻等人为什么没有说一句话？也是因为当时还没有发现这个错误。】《集解》中程子说：艮其止，是使它止而确实止住；能够止住，是因为止在应止的地方。止在不应止的地方，就没有可以止的道理。孔子说“在止处知道应止的地方”，说的就是应当止的处所。凡是有事物，就一定有法则：父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁，臣子止于敬；万物和各种事务无不各有应得的处所，处在应处之所就安定，失去应处之所就悖乱。圣人之所以能够使天下顺利治理，并不是替万物另行制定法则，而只是使万物各自止在应止的地方。《附录》中程子说：“艮卦说思虑不出自己的职位，就是止在应止之处；动静不失时机，也都是止在应止之处；艮其背，也是止。背部无欲无思，所以可以止。”陈氏《拾遗》说：“艮其止，止其所也”，就是各自止在应止的地方，如父子止于恩，君臣止于义。至于“艮其背”，就是止在看不见的地方。绚说：“艮卦只是说明使万物各有自己的止分。”《语录》说：“艮其背，是把欲望止在无所见之处。如果想看见某物，再加以止制，施止的地方就各不相同。艮其止，止其所，就是各自止在应当止的位置。圣人所以能够应对万般变化而不困劳，是因为每件事都止在适当的地方。比如镜子在这里，事物的美丑自然在那边显现，圣人并不参与其中。时机应止就止，时机应行就行。” 时机应行动，是相对于时机应停止而言的，也同样是止在应止的地方。”陈氏《拾遗》说：“艮其止，止其所也。”八元有善，就举用他们；四凶有罪，就诛罚他们，各自止在自己的位置。佛氏只说“止”，哪里知道应当止在哪里？绚说：佛氏多说定，圣人却说止。比如事物好的，就必须说它好；事物坏的，就必须说它坏。事物自身的好坏，与我这里有什么关系？如果只说我心中安定，就什么也不做了。然而事物的好坏也自有其位置。所以圣人只说“止”。所谓止，就是君主止于仁、臣子止于敬之类。《易》的《艮卦》说明止的意义说：“艮其止，止其所也”，意思是随着各自应止的地方而止。人往往不能止，是因为人兼备万物之理，遇到事情时，各种内心所看重的因素交替出现；刚看出这件事重要，这个念头便出现了。如果能够让每件事各归其位，自己的私意就自然不会出来。朱子说：“程传所说‘能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已’，这个意思解释得最清楚。‘艮其背’恐怕只应这样说；‘艮其止’就是‘艮其背’。”经文中的“背”或许误作“止”，或许“止”字误作“背”，或者用“止”字解释“背”字，已无法知道。“艮背”的作用，本来就在于止在应止的地方；不过能够止在应止的地方，是达到知至、物格以后的事情。上下二体彼此相对而不相交。《集解》中程子说：这是从卦的才能来说的。上下两个卦体彼此相敌而相对，没有相互亲与的意义。阴阳相应，情意就相通而彼此相与；这里因为彼此相敌，所以不相与。不相与就是彼此相背。“艮其背”就是止的意义。集解：程子说：“相背，所以不能获得自身，也不能看见别人，因此能够止息。能够止息就没有灾咎。”朱子说：“这是解释卦辞。《易》中‘背’就是止，用来说明‘背’就是‘止’。‘背’是止息的处所。从卦体说，内外两卦阴阳相敌而不相亲。彼此不相亲，内卦便看不见自己，外卦也看不见别人，于是没有灾咎。”晁氏说：“‘艮其止’应当依卦辞作‘艮其背’。”附录：朱子说：“这两个卦各自成为一个事物，彼此不相交合。八个纯卦都不相交合，而艮卦尤其是止，彼此更加不相交合。‘内不见已’是说内卦，‘外不见人’是说外卦。”小象传说：“止住脚趾，是还没有失去正道。”集解：程子说：“应当止时却行动，并非正道。在最初就止住，所以还没有达到失正的地步。事情在开始时便止住，就容易处理，还不至于失败。”“没有扶助跟随者，是还没有退下来听从。”集解：程子说：“之所以不扶助而只是跟随，是因为居上位者还不能下来顺从。退下来听从，就是下行顺从。”朱子说：“九三止在上面，也不肯退下来听从六二。”“止住腰部，是危险熏灼内心。”

译集解：程子说：“这是说固执地止住，不能进退，关于危险恐惧的忧虑常常熏灼他的内心。”“止住身体，是止在自身之上。”集解：程子说：“不能成为天下的止，只能止于自身而已，这哪里足以称为大臣的职位呢？”纂注：郭雍说：“止在自身，是说只成就自己，尚不能成就万物。”刘槩说：“止在自身，是为了说明止在于我自己。”“止住面颊，是因为处在中正之位。”集解：程子说：“九五所长处的，是中。‘止其辅’，是说止在中道。以得中为正，止住面颊，使自己不失其中，这才得到正。”朱子说：“‘正’字是衍文，从叶韵也可以看出来。”“敦厚地止住，吉祥，是因为能够厚重地守持到最后。”集解：程子说：“天下的事情，只有坚持到最后最难。能够敦厚地止于正道，才是有始有终。上九之所以吉，是因为能够厚重地坚持到最后。”附录：朱子说：“外卦为艮的共有八卦，而且都吉；只有蒙卦一半吉、一半凶。例如贲卦上九说‘贲无咎，上得志也’，剥卦上九说‘君子得舆，民所载也’，大畜卦上九说‘何天之衢，道大行也’，蛊卦上九说‘不事王侯，志可则也’。” 颐卦上九说‘由颐厉吉，大有庆也’，损卦上九说‘弗损益之，大得志也’，艮卦上九说‘敦艮之吉，以厚终也’。蒙卦上九说‘击蒙，不利为寇，利御寇’，虽然略有不利，但卦爻本身也是好的。蒙是学习者的事情，是开始阶段的事情；艮是成就德行的事情，是结束阶段的事情。”复卦是在静中有动，艮卦则是在动中要求静。复卦是一次大的翻转，艮卦则是两次翻转。复卦是五个阴爻在下面、一个阳爻在上面，艮卦是两个阴爻在下面、一个阳爻在上面。阳是主动的事物，阴是静止的事物。凡是阳在下面，就是震动的意思；在中间，就是陷入两个阴爻之中，如同人陷在洞穴里；在上面，就是没有可去的地方，只能止住，所以说“艮其止”。阴是柔顺的事物，在下面就是巽，阴柔而不能独立，必须依附阳；在中间就是附丽之象；在上面就是喜悦，因为柔媚的事物处在上面便会欢悦。经：艮下巽上。集解：程子说：“渐，按《序卦》说，艮就是止，事物不能永远止住，所以接着以渐卦承受它。渐就是前进。止之后必然有进，这是屈伸、消息的道理。由止而产生的也是进，反过来也是进，所以渐卦排列在艮卦之后。前进有次序，所以叫渐。如今人们把缓慢前进叫渐；因为按次序前进、不越过等级，所以显得缓慢。此卦上巽下艮，是山上有树木。树木长高而依凭山势增高，它的高度有凭借，这正是前进有次序，所以叫渐。”渐卦，女子出嫁吉利，利于守正。集解：程子说：“这是兼取卦才和渐的意义来说的。乾坤变化为巽艮，巽艮重叠而成为渐；从渐卦的卦体说，中间两个爻相交，由于这两个爻相交，男女各得正位。初爻和上爻虽然不当位，但阳在上、阴在下，取得尊卑之正，男女也各得其正，因此也算得位。它和归妹卦正好相对。女子出嫁能够这样合乎正道，就吉祥。天下的事情，前进必定要有次序，最应如此的莫过于女子出嫁；臣子入朝、人在事业上进步，也本来应当有次序。如果不按次序，就会越级犯义，凶咎便随之而来。” 然而按照道义的轻重和廉耻的原则，女子随从他人是最重大的事情，所以以女子出嫁来说明；而且男女婚姻是万事的先端。有些卦辞有“利贞”二字，各卦所施用的意义却不相同：有的是因涉及不正的疑虑而加以警戒，有的是事情必须守正才能适宜，有的是说明之所以有利，是因为具备守正的条件。所谓因有不正的疑虑而加以警戒，损卦九二就是这样：处于阴位而居悦体，所以告诫它宜于守正。所谓事情必须守正才适宜，大畜卦就是这样，是说所畜养之事利于守正。所谓说明之所以有利是因为有正道，渐卦就是这样，是说女子出嫁之所以吉利，是因为能够这样守正。这是本来就应当如此，并不是特意设置的警戒。渐卦的意义本来应当说‘亨’，却不说‘亨’，大概是因为‘亨’是通达之义，并不是渐进之义。朱子说：渐就是逐步前进。此卦下为艮止、上为巽顺，有不贸然前进的意思；又有女子出嫁的象。并且从二爻到五爻都得正，所以占问结果是女子出嫁吉利，但又以利于守正来告诫。纂注：兰氏说：渐卦由否卦六三前往外卦，逐步前进一位，不越等级；这种按次序前进，只有女子出嫁最符合其义。要经过媒妁询问、卜筮决定，以及纳采、问名、纳吉、纳征、请期等程序。” 迎亲没有不经过次序的：到了出嫁时，母亲在房中给她行醮礼，父亲在东阶命诫她，诸母在两阶之间告诫她；三日后到宗庙拜见，然后才成为正式的妇人。像这样有次序而不苟且前进，所以吉祥。冯椅说：渐卦成卦的关键专在六四，从九三到六四，只移动一个爻便形成其义。经文说‘女归吉’，就是指此。朱氏说：女子出嫁称为归，是由内而外。坤卦六三上行到九四，成为巽，表示女子前往；乾卦九四下行到九三，成为艮，表示男子降下而亲近女子。艮卦阳爻降下亲近女子，然后巽卦女子前往并前进；艮阳居三、巽阴居四，男女各得其正。又说：渐卦专门以女子出嫁为义，因为礼义廉耻的重要性，是天下国家的根本，没有比女子出嫁更重大的了。双湖先生说：彖辞是从卦变来说的，渐卦由否卦变化，六四由内而外，所以女子从内往外叫归。但为什么说‘女归’，不说‘男取’呢？大概三、四两爻虽都是成卦的主爻，虽得正位却不是相应之位，不合婚姻配偶的适宜条件，所以只取父母嫁女的象。圣人谨慎防范的深意十分明显，卦的根本应当以兰氏之说为是。初六，鸿雁渐渐飞到水涯；小孩子会感到危险而发出议论，但没有灾咎。

译集解：程子说：渐卦各爻都取鸿雁为象。鸿雁这种动物，行动很有时令，群飞有次序，不失时序，这就是渐。干是水边，水鸟停在水边，距离水最近；它的前进可以说是渐进。行动合乎时宜，才叫渐进；前进不失次序，就是得其宜。六居初位，处在最下；阴爻的资质又最柔弱，而上面没有应援，凭这种条件前进，通常人都会忧虑。君子能够深刻认识、远见照察，知道义理所安、时势所宜，处理时并不疑惑；小人和幼子只能看见眼前的事情，跟随众人的认识，不能洞察事理，所以感到危险恐惧而发出议论。他们不知道处在下面正是能够前进的原因，使用柔顺也正因此不会躁进，没有应援也正因此能够渐进。从义理说本来没有灾咎。如果渐卦初爻使用刚强而急于前进，就失去渐进的意义，必定不能前进而有灾咎。朱子说：鸿雁飞行有次序，前进有渐；干是水涯。开始从下位前进，还没有获得安定之处，上面又没有应爻，所以有这样的象。占问则是小孩子会感到危险，虽然有人议论，从义理上说却没有灾咎。纂注：郑刚中说：渐卦有互体离，离为飞鸟，所以六爻都以鸿雁为象，是因为鸿雁懂得进退去留的时机。也是进退时机的象征。林氏说：前面的互体是坎，所以有水边的象，《诗经》所说“鸿飞遵渚”就是这个意思。毛氏说：初六是鸿雁开始渐进的一爻，所以说“小子”。钱氏说：小的叫雁，大的叫鸿。冯氏说：互体坎有言语之象，讼卦初六说有言，也是因为坎。李过说：爻辞把鸿雁排列在各处，是群雁的象。鸿雁飞行时，成鸟在前，幼鸟在后，这是它们的次序。初爻处在最下，是小子。厉就是危险。鸿雁前进时常有弓箭和丝绳的危险，所以说“小子厉”，会发出声音。遇到危险就鸣叫以警告同伴，就是俗话所说的“雁奴”。它防患有道，所以虽有危险而没有灾咎。齐氏说：鸿是阳鸟。艮在东方，巽在南方，都是阳方。鸿雁生在北方，害怕寒冷便迁往南方，冰冻消解又向北方前进。初爻说干，二爻说磐，三爻说陆，四爻说木，五爻说陵，上爻说逵，大概表示它离开水泽之国，逐步飞翔到云天的次第，所以说“渐”。《尚书》说：“彭蠡既潴，阳鸟攸居”，说明南方水泽是它的居处。刘槩说：鸟飞往往高举，只有鸿雁前进有次序而不乱。双湖先生说：鸿雁的整体形象取互体离为飞鸟，互体坎为水居；又由坎北而至离南，象征鸿雁迁徙。离为目，艮为身，俨然像一只飞翔的鸿雁。小子取艮的象，言语取伏兑的象。六二，鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。集解：程氏说：六二居中得正，上与九五相应，是进得安稳宽裕的爻。但处在渐卦，所以前进不快。磐是安稳平整的石头，江河边都有。这个象表示前进安稳，从水涯进到磐石，又进一步渐进。六二和九五之君以中正之道相应，它的前进安稳平易，没有比这更好的了，所以饮食和乐，吉祥自然可以知道。朱子说：磐是大石。鸿雁渐渐远离水边，进到磐石上，便更加安稳。衎衎是和乐的意思。六二柔顺、中正，按渐次前进，上面又有九五相应，所以有这样的象，占问则吉。纂注：林氏说：艮有磐石之象，互体坎有饮食之象。李过说：磐是水中的石头，正如“君看随阳雁，各有稻梁谋”所说。” 然而鸿雁进食时会呼唤同伴，所以“饮食衎衎”是和鸣之意。前进到了磐石，停下来进食了。九三，鸿雁渐渐飞到陆地上；丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶险；利于抵御寇盗。集解：程子说：平坦而高的地方叫陆，就是平原。九三在下卦之上，前进到了陆地。阳爻有向上前进之性，处在渐进之时，意志将要逐渐前进，但上面没有应援，应当守正以等待时机，安处于平地，这才是渐进之道。如果不能自守，想有所牵连、意有所趋向，就失去渐进之道。六四为阴，在上面而与阳爻紧密相比，是九三所喜悦、所亲近的对象；九三为阳，在下面而亲近阴爻，是它所要跟随的对象。两爻相比而没有正应，相比便彼此亲近、容易结合；没有应爻，便没有正当去处而互相寻求，所以加以警戒。丈夫指阳爻九三。九三若不守正而与六四结合，就是只知道出征而不知道返回；征是前往，复是返回，不复是说不回头顾念义理。妻子指六四。若以不正当的方式结合，虽然怀孕却不能生育，因为不合乎正道。这样就是凶险。九三所利的是抵御寇盗；不合道理而来的就是寇盗。守正以防止邪恶，就是所谓抵御寇盗。不能抵御寇盗，就会自取损失而凶险。朱子说：鸿是水鸟，陆地不是它安居的地方。九三过于刚强而不中，又没有应爻，所以有这样的象。占问时，丈夫出征便不返回，妻子怀孕便不能生育，凶没有比这更严重的；然而因为它过于刚强，所以利于抵御寇盗。附录：朱子说：九三这一爻虽然不好，说丈夫出征不返、妻子怀孕不育，却说利于抵御寇盗。如今术家择日，利于婚姻的日子不宜用兵，利于交战的日子不宜婚姻，正是这个意思。用兵是要相互杀伐、争胜，婚姻是要和合，所以用途不同。学蒙说：丈夫出征不返、妻子怀孕不育，是取离为大腹之象。卦中有两个“孕”字，不知应当怎样取象，实在难以明白。纂注：李舜臣说：《诗经》说“鸿飞遵渚”，又说“鸿飞遵陆”，也是说鸿雁飞行有渐次。徐氏说：丈夫指九三，妻子指六四，与小畜卦意义相同。三、四两爻都不中，相比而没有应；相比便亲近而容易结合，没有应便没有正道而彼此寻求。征是前往，孕是得到阳气。

译又说：此爻占问凶险，凡事都不利，只有抵御寇盗有利，这是说彼此情意亲近，可以共同渡过患难。郑刚中说：九三上面没有应爻却亲近六四，六四下面没有应爻却奔向九三；九三一味前进而妄动，所以出征便不能回来；六四失去操守而私下交往，所以怀孕却不敢生育。双湖先生说：丈夫是九三，妻子是六四。丈夫出征不返，艮有止住之本义，不宜出征，既然出征也不能返回。妻子怀孕，离为大腹，是怀孕的象；不育，互体坎为血卦，水向下流有胎漏之象。寇盗取互体坎之象，利于御寇取艮止之象。把卦辞和爻辞合起来看：卦辞说“女归吉”，是针对三、四两爻；爻辞说“夫妇凶”，也是针对三、四两爻。卦从上下两个卦体来论，巽为女子出嫁，艮有男子之象；爻则从是否相应来论，处在应位的是正，不处在应位的是邪。六四女子没有正当归宿，九三男子也不合正理，只是两爻相比而相互得到，成为私情结合。这一卦只说女子出嫁，不说娶女，不能与咸卦同例而论；它谨慎对待婚姻开始的意思，已经可以从言外看出。六四，鸿雁渐渐飞到树上，有时能找到平直的椽木，便没有灾咎。吕氏音训：桷读作角，象义相同。翟氏说：桷是方正的椽。马氏、陆绩说：桷是屋檩。许慎《说文》说：秦地称榱，周地称椽，齐鲁称桷。集解：程子说：渐进之时，六四以阴柔之质向上前进，乘在刚阳之上；阳刚而向上前进，哪里能安然处在阴柔之下？所以六四所处并不是安稳之地，正如鸿雁渐渐飞到树上。树已渐高，便有不安的象。鸿雁的脚趾相连，不能握住树枝，所以不栖息在树上。桷是横而平的树枝，只有在平直的树枝上才能安处。六四处在树上本来危险，如果能够自行获得安宁的方法，就没有灾咎。正如鸿雁到了树上本来不安，如果找到平直的树枝停住，便安稳了。六四居正而且巽顺，本来应当没有灾咎。之所以一定要说有所得失，是借得失来说明其中的意义。朱子说：鸿雁不栖息在树上，桷是平直的树枝；如果得到平直的树枝，就可以安处。六四乘刚而又顺巽，所以有这样的象；占问者若能如此，便没有灾咎。纂注：冯氏说：巽为木，处在艮山之上；九三的奇画横在下面，有桷的象。钱氏说：桷是树枝中细小而可作椽的部分。前代儒者说鸿雁不栖树；但乡间年末时鸿雁会来到高树上栖息，前代儒者恐怕没有考察清楚。双湖先生说：木和桷都取巽为木的象。鸿雁渐渐前进到这里，正好处在巽木的初位。钱氏的说法姑且扩大了异说，等待考证。九五，鸿雁渐渐飞到高丘上；妻子三年不能怀孕，最终没有谁能够胜过它，吉祥。集解：程子说：陵是高大的土丘，是鸿雁所能停留的最高处，象征君位。九五虽得到尊位，但在渐进之时，道路本来不能立即通行。九五与六二是正应，二者中正之德相同，只是被九三、六四隔开：九三与六二相比，六四与九五相比，都隔断了二五的交往，所以不能立即会合，因而三年不能怀孕。然而中正之道有必然亨通的道理，不正之爻哪里能够长久隔绝、妨害它？最终没有谁能胜过它，只是会合有一个渐进的过程，最后仍能得到吉祥。以不正对抗中正，只是一时的事情，长久以后哪里能胜过它？朱子说：陵是高丘。九五居尊位，六二是下面的正应，却被九三、六四隔开；但最终不能夺取六二的正道，所以有这样的象，占问者若如此，便吉祥。纂注：郑刚中说：巽为高，又取下卦艮山，有高陵之象。《尔雅》说，大陆叫阜，大阜叫陵。双湖先生说：三爻所说的妻子是六四，六四居离体中，离为大腹，有怀孕之象；下面的互体坎有漏下之象，所以说不能生育。五爻所说的妻子是六二。六二既不参与离体，又居坎体之下，所以只说不能怀孕。九五到六二之间隔着两爻，所以说三年。然而六二、九五阴阳相应、居中得正，又处在彼此相应的位置，最终必然会合，三、四两爻终究不能胜过它，所以吉祥。九五、六二这里只按阴阳爻来说，不讨论卦体。程氏说：二、五都当位，不是九三所能抗拒的，最终没有谁能胜过它，因此吉祥。耿氏说：刚爻在上、柔爻在下，所以最终没有事物能够胜过它。上九，鸿雁渐渐飞到通达的大路上；它的羽毛可以用来制作仪仗，吉祥。集解：程子说：安定胡公认为“陆”应作“逵”。逵是云空中的道路；《尔雅》说，九条道路相通叫逵，含有通达而无阻蔽的意义。上九处在最高的位置，又继续向上前进，已经超出本位；在其他时候便是过度，但在渐卦之时，处于巽的极点，必然有次序。正如鸿雁离开停息之处飞入云空；用于人事，就是超逸于常情常事之外。前进到这里而不失渐进的次序，是贤达之人的高尚境界，所以可以用作仪法而吉祥。羽毛是鸿雁用来前进的东西，以它前进的工具来比喻上九前进的道路。朱子说：胡氏、程氏都说“陆”应作“逵”，即云路；现在按韵来读，确实如此。仪，是羽旄、旌旗、纛等仪仗的装饰。上九达到最高处，超出人的常位之外，但它的羽毛仍可用作仪仗装饰，说明位置虽极高却不是毫无用处，所以占问若能如此便吉祥。纂注：林氏说：鸿雁凭借渐进达到高处，这就是所谓“鸿飞冥冥”。李过说：可以用来作仪仗，如以雁作为见面礼、婚礼中陈设雁礼之类，是说它的德行可以配合礼制。郑刚中说：各种鸟羽都有用途，各有取用之处：雉取其文采，鹭取其洁白，鸿取其知时；取它的羽毛制作仪仗，就是说君子进退、去就的道义，谁也不能扰乱它，可以让人观法。郑东卿说：子午以东为阳，子午以西为阴。从艮到巽是在子午以东，是阳气的地域。渐卦下艮上巽，时当正月立春以后，正是鸿雁来临的时候，所以六爻都系以鸿雁。鸿是顺随阳气的鸟，而艮、巽分处子午阳方，用鸿雁为象，难道不合适吗？郭雍说：渐卦六爻的爻辞都押韵：初爻干、言，二爻磐、衎，三爻陆、复、育，四爻木、桷，五爻陵、孕、胜，上爻逵、仪，显然如此。大象传：山上有树木，这就是渐卦。

译君子由此安居于贤德之中，改善风俗。集解：程子说：山上有树木，树木的高度有所凭借，这是渐的意义。君子观察渐卦的象，便安居于贤善的德行之中，使美善逐渐化入风俗。人要进于贤德，必须逐步学习、习染，然后才能安定，不能越过次序而突然达到。在自己身上尚且如此，用教化施加于人，若不渐进，怎么能进入人心？移风易俗不是一朝一夕能够完成的，所以改善风俗必定要逐步进行。朱子说：二者都应当逐步前进；“贤”字疑为衍文，或者“善”字下面脱漏了字。附录：朱子说：山上有树木，树木渐渐长高，山也仿佛渐渐增高，所以叫渐。纂注：朱氏说：山上的树木从下面止住，逐步向上生长。蔡氏说：安居德行取艮止之象，改善风俗取巽入之象；安居德行要逐步前进，改善风俗要逐步深入。郭京说：“善”字下面脱了“风”字。彖传：渐卦的前进，就是女子出嫁吉利。集解：程子说：按照渐的意义而前进，才是女子出嫁的吉利，也就是说既守正又有次序。女子出嫁是大事，其他方面的前进也是如此。朱子说：“之”字疑为衍文，或者本来是“渐”字。纂注：毛氏说：《易》没有用同一个意义来说明两个卦的；晋卦是进，渐卦也是进，为什么呢？渐不是径直前进，而是逐步前进。郭京说：“女归吉”误增了“也”字；它与比卦卦辞相同，其余六十二卦的卦辞下面都没有“也”字，显然也是误文。“前进而得位，前往便有功。”集解：程子说：处在渐进之时，阴阳各自得到正位，因而前进就能有功。六四又由上位前进而得到正位，九三离开下位而成为上位，也得到正位，这也是“进得位”的意义。又说：“这样前往便有功。”这是六个字的衍文。“前进以守正，可以端正邦国。”集解：程子说：按照正道前进，可以端正邦国，直到天下。凡是在事业上前进、在德行上前进、在职位上前进，都应当依正道。朱子说：这是用卦变解释“利贞”的意义。大概此卦由涣卦变化而来，九进居三；由旅卦变化而来，九进居五，都是得到正位。纂注：杨氏说：圣人借渐卦来敦厚风俗教化。依此道求仕进，就没有求取俸禄、贪慕职位的羞耻，也没有假借途径、走捷径的祸患；按此道前进就能得位，按此道前往就能有功。“它的职位，是刚爻得到中位。”集解：程子说：上文说“进得位，往有功”，总的说阴阳得到正位，所以前进而有功；这里又说“它的职位，是刚爻得到中位”。所谓职位，是九五以刚阳、中正的性质得到尊位。其他爻得到正位，也可以说得位；但不如九五得到尊位，所以特别指出这一点。朱子说：这是从卦体来说，指九五。“止而巽，行动不会困穷。”集解：程子说：内卦艮为止，外卦巽为顺；止是安静之象，巽是和顺之义。人的前进如果由欲望之心驱动，就会躁进而不能循序渐进，因此会陷于困穷。渐卦内止而静、外巽而顺，所以它的前进不会达到困穷。朱子说：这是从卦德说明渐进的意义。纂注：刘氏说：事物没有前进却不走到穷尽的，能够行动而不困穷的，只有渐卦如此；下止而以巽行，所以行动不会困穷。双湖先生说：孔子在渐卦彖传中只用“进”一个字解释卦辞“女归吉”的意义，就可以看出这是六四由否卦六三前进而形成渐卦。至于下文“进得位”以下，是孔子专门论说九五一爻；它由旅、蛊、贲三卦变化而来，都得到正位。由旅卦而来的是九四前进居五，由蛊卦而来的是九二前进居五，由贲卦而来的是初九前进居五，都是得正。前往便有功，前进便可以端正邦国。恐怕有人把“进得位”理解为六四前进而得到阴位，所以特意以“其位刚得中也”作结，说明所指是九五之位。卦变既然说明清楚，卦体也就确定了，于是用“止而巽，动不穷也”作结。这就是孔子彖传的意思。《本义》说由涣卦而来，九进居三，虽也得正，但与“刚得中”的意义不太协调。小象传：小孩子所感到的危险，从义理说并无灾咎。集解：程子说：虽然小孩子认为危险，从义理上实际没有灾咎。纂注：张子说：鸿雁渐进的开始，从水边出来；鸿鹄到来，并不是小事物所能估量的。看见它到了陆地，众人争相想要危害它，又怀疑它所处的位置；但君子相信自己而行动，依义而行，所以没有灾咎。饮食和乐，不是徒然饱食。集解：程子说：爻辞因为它前进得安稳平和，所以取饮食和乐来说明。孔子担心后人不能明白，又解释说：居中得正，君子遇到中正的君主，渐渐向上进用，将要施行自己的道以达到天下。所谓“饮食衎衎”，是说实现志愿而和乐，不是白白吃饱饭而已；素是空、徒然的意思。朱子说：“素饱”如《诗经》所说的“素餐”；如果是通过正道得到的，就不是徒然饱食，而且处之安稳。“丈夫出征而不返回”，是离开同类而可耻。“妻子怀孕而不能生育”，是失去了正道。“利于抵御寇盗”，是以顺道彼此保护。吕氏音训：离读为力智反，郑氏说是离去的意思。集解：程子说：丈夫出征而不返回，就是失去渐卦的正道，顺从欲望而失去正道，背离同类，因而可耻。卦中各爻都没有不善，唯独它失正，便是离开同类。妻子怀孕而不依正道，所以不能生育。所利在于抵御寇盗，是说以顺道彼此保护。君子对待小人有亲比关系，守正自持，难道只是使君子自己保全吗？也要使小人不至于陷入不义，因此以顺道彼此保护，抵御并制止他们的邪恶，所以说御寇。附录：朱子说：“顺相保”，是说上下必须同心协力、彼此保护聚合，才足以抵御寇盗。董氏记录。或许能找到平直的椽木，是因为顺而且巽。

译集解：程子说：桷是平安的处所。寻求安稳的方法，只有顺和巽。如果合乎道义而顺正，处身卑下而谦逊，处在什么地方会不安呢？六四顺正而巽，所以得到桷。最终没有谁能够胜过它，吉祥，是得到所愿。集解：程子说：君臣以中正之道相交，他们的道理应当得以施行；即使有东西从中阻隔，最终哪里能够胜过他们呢？终究必然得到所愿，这就是渐卦的吉祥。它的羽毛可以用来制作仪仗，吉祥，是因为不可扰乱。集解：程子说：君子之道从下而上，由隐微而显著，即使在半步之间、仓促之际，也没有不讲次序的。不失去次序，就没有得不到的吉祥。所以九五虽然达到极高处，却不失其吉，能够用来作仪法，是因为它有次序而不可扰乱。朱子说：渐渐前进而越来越高，却不是毫无用处；它的志向卓然，哪里能够被扰乱呢？纂注：王安石说：它前进有渐而不失时机，飞翔合群而不失次序，这就是所谓进退可以作为法则。六爻都以鸿雁为象，到上爻说“它的羽毛可以用来制作仪仗”，是总括其最终不可扰乱。钱氏说：不可乱，是说它的行动次序有条理。如果栖息止住在陆地上，羽毛尚且不能展开，又有什么不可扰乱的呢？经：兑下震上。集解：程子说：归妹，按《序卦》说，渐就是进，前进必定有所归属，所以接着以归妹承接。前进必定有所到达，所以渐也有归的意义，归妹因此承接渐卦。归妹就是女子出嫁，妹是少女的称呼。此卦上为震、下为兑，是少女跟从长男。男方行动而女方喜悦，又因喜悦而行动，都是男子使女子喜悦、女子跟从男子的意义。有男女配合意义的卦有四个：咸、恒、渐、归妹。咸是男女彼此感应，男下女，二气感应，止而喜悦，是男女感情相感的象。恒是常久，男上女下，巽顺而行动，阴阳都相应，是男女居室、夫妇相互唱随的常道。渐是女子出嫁并且合乎正道，男下降而亲近女，男女各得正位，止静而巽顺，前进有次序，是男女配合得其道。归妹是女子出嫁归人，男在上、女在下，女子跟从男子，又有少女喜悦的意义；因为喜悦而行动，行动而喜悦，就不得其正，所以各爻都不当位。初爻和上爻虽处在阴阳应有的位置，但阳在下、阴在上，也不当位。这与渐卦正好相对。咸、恒说的是夫妇之道，渐、归妹说的是女子出嫁的意义。咸与归妹讲男女之情：咸是止而喜悦，归妹是因喜悦而行动，都是以喜悦为主。恒与渐讲夫妇之义：恒是巽顺而行动，渐是止而巽顺，都是以巽顺为主。男女之道和夫妇之义，在这里都完备了。归妹卦是泽上有雷，雷震动而泽水随之动，象征万物随雷而动。万物随动，没有像水这样明显；男子在上面行动，女子随之而动，是女子出嫁跟随男子的象。震是长男，兑是少女。少女跟从长男，因为喜悦而行动，行动而彼此喜悦。人所喜悦的是少女，所以称为妹，成为女子出嫁的象；又有长男喜悦少女的意义，所以叫归妹。归妹，出行凶险，没有什么有利的事。集解：程子说：因喜悦而行动，行动又不合正道，所以凶险；所谓不当，就是不当位。出行凶险，是说一行动就凶。按照此卦的意义，不只是女子出嫁没有可往之处，凡有所往也没有有利。朱子说：女子出嫁称为归，妹是少女。兑以少女跟从震的长男，其情又是因喜悦而行动，都是不正的，所以称为归妹。并且此卦初爻至五爻都不得正位，三、五又都是柔爻乘刚爻，所以占问出行凶险，无所利。纂注：项氏说：女子出嫁都在年少时，所以古代说嫁往往称“归妹”；《易》说“帝乙归妹”，《诗经》说“俟我乎堂兮”，都是这个意思。男子娶妻不过三十岁，女子出嫁不过二十岁；男子通常年长，女子通常年少，所以叫归妹。如今国家中皇帝也曾称皇后为妹，大概是沿袭已久的说法。都氏说：男女相互跟从，合乎正道就吉利；但中间各爻刚柔错杂，并非所谓正道。这样有所行动，不是礼法所容，所以出行凶险。夫妇相处，顺理就有利；但六爻的性质是柔在上、刚在下，也不是所谓顺。这样有所作为，不合家庭之宜，所以无所利。双湖先生说：渐卦是长女嫁给少男，是女子出嫁；长女嫁给少男，嫁出去的是长女，主要说六四一爻，所以说“女归”。女子出嫁时，男子是女方从内而外的对象。归妹是长男娶少女，是男子迎娶；长男娶少女，少女来到男家，主要说九四一爻，所以说“归妹”。男子娶女子时，女子由外而内。天地万物是父母，人民都是天地之间的同胞；从天地来看，男女都是兄弟姐妹。《易》以造化说明人事，取义很广大。如今婚嫁中有男女都年长、都年少的，也有长男娶少女、长女嫁少男的，只是按年龄来论长幼和姊妹。出行凶险、无所利，是从卦变和占断来说的。归妹卦由泰卦变化而来：泰卦九三上行出征而成为九四，泰卦六四下行而成为六三，于是形成归妹卦。之所以凶险、无所利，是因为六三是兑卦的主爻，九四是震卦的主爻，二者既不是应位；其门第、长幼也不相称，又不是配偶，而且德性都不正，资质都不好，只是因为彼此相比而以私情相交。这就是所谓不等待父母之命、媒妁之言，而从洞穴缝隙中互相窥望，所以凶险而无所利。正义说：泰卦六五“帝乙归妹”，是说兄长嫁妹妹称为归妹；本卦说明把归妹作为陪嫁的妹妹随从姐姐出嫁，也称归妹，恐怕都不恰当。如果说是兄长嫁妹妹，或陪嫁的妹妹随姐姐出嫁，为什么会有“出行凶险、无所利”呢？卦取震、兑为象，爻则取娣媵为象，娣的意义各有其所当。初九，归妹时以娣的身份出嫁，虽然跛脚却还能走路；出行吉祥。集解：程子说：女子出嫁而处在下位，又没有正应，是娣的象。刚阳之爻用于妇人，表示贤德、坚贞的品德；处在卑下而顺从的位置，是贤正的娣。处在兑悦之中、居下位而有顺从之义；娣的地位卑下，即使贤能又能做什么呢？不过是修养自身，承奉并辅助正室而已，就像跛脚的人还能走路，说明不能走得长远。

译然而，就其分际而言，它属于善的一面，所以这样行动就吉利。朱熹说：初九居于下位，没有正应，因此取作娣的象。但阳刚用于女子，就是贤正的德性；只是身为娣妾地位卑下，只能承助她的君主而已，所以又取作跛脚者能够行走的象，而占问出行则吉。纂注：冯氏椅说：兑为少女，即女子的妹妹，又是妾、娣的象。六三都是同姓的庶女，跟随嫡女出嫁，这就是所谓媵。男子称女子的妹妹为妹，女子称女子的妹妹为娣，所以“娣”字从女从弟，是用来辅助左右的。《江有沱》诗说：“这个女子出嫁，却不带我同去”，与这里意思相同。兰氏说：跛脚者不能独自行走，必须依靠别人，这是娣妾的处世之道；承顺正室而行就吉利。蔡氏说：没有应援便不能行动，所以像跛者；居位得当，又接近九二，所以能够行走；趋向九二而作为媵妾归于六五，合乎娣的正道，所以出行吉利。李氏舜臣说：古代诸侯娶一位正妻、九位女子，嫡夫人及左右媵妾都由侄女、妹妹陪从。圣人制定礼制，必以侄娣充作媵妾，是为了扩大国君后嗣，使她们所生的子女一律平等，没有其他差别。又说：《彖传》说“征凶”，是因为各爻失位，以此戒止妄动；这里说“征吉”，是因为初九安居卑下，嫡女乐意与她一同前行。徐氏说：三爻同处下卦，有娣妾跟随的象。赵氏说：兑为阴柔而喜悦，常有失正之患，所以兑卦中的阳爻多吉、阴爻多凶，临、暌、中孚等卦都是如此。履卦三爻尤其与归妹卦相似：履初九说“前往没有灾咎”，这里说“出行吉利”；履九二说“幽人贞吉”，这里说“利幽人之贞”；履六三说“眼睛微眇却能看见，跛脚却能行走”，这里初爻说跛，二爻说眇，三爻则反归为娣，也是因为六三的柔弱不如居下的阳爻。又说：履卦以眇、跛为不正常，所以都在六三说；归妹卦中的娣以眇、跛为当然，所以分开在初、二两爻说，其实都是因兑卦而作的警戒。双湖先生说：兑本来是巽体，象征大腿；如今反为兑，且有毁折之象，所以跛脚而居位得正，便能够行走。九二：“眼睛微眇却能看见，利于幽人守正。”吕音训：眇，陆氏读作弥小反；“幽人之贞”，晁氏说，子夏传没有“之”字。集解：程子说：九二阳刚而得中，是女子贤正的一面；上面有正应，却反而是阴柔的性质，容易被喜悦所牵动。这是女子贤良而配偶不善，所以九二虽贤，也不能充分发挥内助之功，只能修养自身并略施影响，如同眼睛微眇而只能看见一样，说明不能看到远处。男女相处应当遵守正礼，六五虽不正，九二自己守持幽静贞正才是有利的。九二具有刚正的德性，是幽静守正的人；九二的才德就是如此。之所以说“利于守正”，是说适宜保持这样的贞正，并不是说她有所不足而加以警戒。朱熹说：“眇能视”承接上爻而言。九二阳刚得中，是女子贤良的象；上面虽有正应，却是阴柔而不正，正是女子贤良而配偶不善，不能大大成就内助之功，所以取作“眇能视”的象；占问则利于幽人守正。幽人也是怀抱道义、守持正道而没有遇合的人。纂注：朱氏说：互体离为眼睛，兑毁伤其右边，所以是眇。王氏宗传说：这里不说归妹和娣，是因为九二正居下体中位，不应取娣的象；六五居上体之中，已经称为君，所以所谓娣是六五，九二不应再称为嫡女。九二居阴位而守常，尚未出嫁，是贤明而未出嫁的女子，所以爻辞只以守常为正，并以幽人作象。冯氏椅说：若认为九二是娣，就与六五有正应，不能称娣；若认为是嫡女，上面又有六五，也不能称嫡。这里只因九二阳明而居兑体，所以以“眇能视”为象；阳刚得中而居阴位，所以以“利幽人之贞”为占。意思是对君主有所期待却尚未遇合，内守正道而尚未行动，应当坚定地守持正道。杨氏万里说：各爻都说“归妹”，唯独九二不说，是因为九二居下卦尊位，就是妹妹本人。幽人是称赞贤德的名称，指年轻妹妹幽静守贞。幽就是极其安静而不可动摇，贞就是极其洁正而不可改变，这些都是阳刚中正的德性。双湖先生说：九二以阳爻居阴位，又属于兑体并居下卦之中，所以有幽人的象；由于它居位不正，所以又以“利贞”来告诫。六三：“女子出嫁而作娣，须待时机；返归而作为娣。”吕音训：须，陆氏说依本字读，是等待的意思；郑氏说是有才智的样子；荀氏、陆绩作“嬬”，陆氏说是妾；晁氏说，子夏、孟京作“嫥”，是媵妾。古文作“须”，一说“须”也是卑贱女子。天文中有须女。考察起来，与贲六二相同。集解：程子说：六三居下卦之上，本来不是卑贱者；但由于失德而没有正应，所以成为想要出嫁却尚未找到归宿的人。“须”就是等待，表示尚未有所归属。六爻居三位，位置不当，德性不正；阴柔而尊尚刚强，行动不顺；又是喜悦之主，以喜悦求嫁，行动不合礼法；上面没有应援，也没有接受她的人。无所归属，所以只能等待。女子处于这种情形，谁会娶她呢？已经不能作为正妻匹配别人了；如果返归而求作娣妾，才可以说是因为失正而失去了自己的归宿。朱熹说：六三阴柔，不中不正，又是喜悦之主，是不正的女子，没有人愿意娶她，所以取作尚未找到归宿、返归而作为娣妾的象。有人说：“须女”就是卑贱的女子。纂注：徐氏说：须是等待。六三本来不是卑贱者，只因没有应援，应当等待却急于随从别人，不能成为正妻，反而归来作娣，这是自甘卑贱。一个人若志在禄位却不自重，急于求成、喜欢进取，甘居卑下，最终被人轻贱，与此有什么不同呢？朱氏说：《天官书》中，须女为四颗星，是对贱妾的称呼；织女为三颗星，是天女。陆震说：天文中织女尊贵、须女卑贱，由此可知须女就是贱女。九四：“归妹错过了婚期，迟一些出嫁自有时机。”吕音训：迟，陆氏说读雉夷反，是晚、缓的意思；陆绩说是等待。集解：程子说：九以阳爻居四位，四位处于上体，是高处。阳刚用于女子就是正德，是贤明的人；但没有正应，尚未找到归宿，所以过了婚期还未出嫁，故说“愆期”。

译女子处在尊贵高上的位置，又有贤明的资质，是人们所愿意娶的，所以她错过婚期，反而是因为自有适当时机。她是在等待，并不是嫁不出去，而是等到佳偶之后才出嫁。九四以阳居四虽不当位，但处于柔位，这是妇人的道理。因为没有应援，所以有错过婚期的含义。圣人推明其中的道理：女子贤良而错过婚期，大概是有所等待。朱熹说：九四以阳爻居上体，又没有正应，是贤女不轻易随从别人、错过婚期以等待合适归宿的象，正好与六三相反。纂注：齐氏说：九四正是出嫁的妹妹，却说“归妹愆期”，是阳刚能够处于柔位，从容等待时机，以保全妹妹的正道。《诗经》说：“男子若要娶妻，大概还要等到冰未融化。”所以《孔子家语》说：“霜降后水防结冰，冰融化后才停止。”震象表示冰已融化，却还说“迟归有时”，这不就是错过婚期吗？李氏舜臣说：六三、九四虽然没有应，但震、兑最终相合，所以说“迟归有时”。郑氏汝谐说：事物不能苟且结合，既然具有妇德，晚些出嫁又有什么妨害呢？六五：“帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如她娣妾的衣袖华美；月亮将近满月，吉利。”吕音训：袂，陆氏读弥世反；几，陆氏说读机，又读祈；荀氏作“既”。集解：程子说：六五居尊位，是妹妹中尊贵高上的人；下应九二，是下嫁的象。王姬下嫁，自古就是如此；到了帝乙时，才使婚姻礼制端正，明确男女的区别。即使是极其尊贵的女子，也不能失去柔顺谦逊的准则，不能生出尊贵骄傲的意志，所以《易》中阴爻居尊位而谦逊下降的，都说“帝乙归妹”，泰六五就是这样。尊贵女子出嫁，只有谦逊下降而遵从礼制，才是尊贵高尚的德性；不能靠修饰容貌来取悦别人。娣妾以容饰为事，衣袖就是用来装饰仪容的。六五是尊贵的女子，崇尚礼而不崇尚装饰，所以她的衣袖不如娣妾的衣袖华美。“良”就是美好。月望，是阴气充盈；充盈就会与阳相抗。将要望而尚未充盈，六五的尊贵常常不达到盈满的极点，就不会傲慢地凌驾丈夫，这才吉利。这是女子处于尊贵地位的道理。朱熹说：六五柔顺得中而居尊位，下应九二，崇尚德行而不重视装饰，所以取作帝女下嫁而服饰不盛的象。然而女子德行的盛美，没有超过这种程度的，所以又取作月亮将近满月的象；占问者若能如此，便吉利。附录：朱熹语：所谓“月几望”，是说阴气盛大。纂注：郑氏东卿说：此卦与泰卦相类似，而人位两爻交错，有衣袖相掩的象。天地的道理完备于人的一身；人的身体左边属阳、右边属阴，阴阳交合，就像衣袖相交一样。娣位于下方而画作阳爻，君位于上方而画作阴爻。《易》以阳为善、以阴为恶，所以君的衣袖不如娣的衣袖华美。齐氏说：袂就是衣袖。君是小君的称呼；尧把两个女儿嫁到沩水弯曲处，后世一人称湘君，一人称夫人，嫡妻按例称君，其他都是媵妾。朱氏说：坎为月在震的东方，离为日在兑的西方，日月相望，是阴气盛大。消长的道理是阳消退则阴增长，所以太阳下沉而月亮在西方出现；阴气盛大就与阳相抗，所以满月以后月亮在东方出现。都氏说：月是至阴之精，也是众阴之主，是女君的象。将近满月，是说女君谦逊而盛美却没有达到盈满；到了望日便充盈，所谓吉，就是有利于家庭。上六：“女子捧着竹筐却没有实物；男子刺羊却没有血，没有什么可以有利。”吕音训：匡，今本作筐；陆氏说郑氏作筐，象相同；晁氏说筐是俗字。刲，陆氏说读苦圭反；马氏说是刺的意思，另有读音工惠反；晁氏说有的作“防”，有的作“刳”。《说文》作“刲”，是刺的意思。《易》说“士刲羊”。集解：程子说：上六是女子出嫁的终点，却没有应援，是女子出嫁不能善终的象。妇人是用来承奉先祖、主持祭祀的；不能主持祭祀，就不能算作妇人。竹筐中所装的祭品，是妇人职责所供奉的。古代内室祭祀所用的俎和腌菜之类，由后夫人负责；诸侯祭祀时亲自割牲，士大夫也是这样，割取牲血来祭祀。礼书说，血祭是为了盛大地表达生气。女子应当承办筐篚，却没有实物；没有实物就无法祭祀，这就是说不能奉行祭祀。夫妇共同承奉宗庙，妇人不能主持祭祀，就是不能承奉祭祀。因此男子刺羊却没有血，也无法祭祀，意思是不能承奉祭祀。妇人不能主持祭祀，就应当离异断绝；这就是夫妇不能善终。又将往哪里去而能有利呢？朱熹说：上六以阴柔居归妹的终位，又没有应援，是婚约不能完成、不能善终的象。所以象如此，占问则没有什么有利。纂注：李氏说：三爻属于兑体，是女子的象；上爻属于震体，是男子的象。杨氏万里说：震有空竹筐的象，兑有羊的象。上六与六三都是阴爻而没有应，所以有捧筐无实、刺羊无血的象。李氏舜臣说：六三、上六都是阴爻，不能相合成为夫妇，所以只称作士和女。古代妇人帮助祭祀，必须用箱筐装满苹藻等祭品；诸侯、卿大夫亲自割牲，是为了尊重宗庙祭祀，尽到继承的道理。如今六三与上六没有应援，捧筐却没有实物，刺羊却没有血，这是夫妇之礼没有完成，祭祀也没有主持者。胡氏允说：凡娶妻，先要有用筐篚装纳聘币的礼；如今男子不以聘币充实筐篚，只是空授一个筐，说明没有用聘币交往，就不能成亲。礼书说，主人割牲，主妇在内室辅助；如今六三与上六没有应援，男子虽然刺羊割血，内室却无人辅助，这就等同于没有血。丘氏说：六五是归妹的主爻，九二与六五相应，居内卦中位却不说归妹，是因为它就是妹妹本人。以少女之身具有幽静的节操，体性属阴而本性属阳，资质柔和而德性刚强，大概就是妹妹中贤良的。初九、六三是妹妹的娣媵：初九在九二之下，是跛脚而能行走并且吉利的娣；六三在九二之上，是以卑贱身份越居尊位的娣。六五居柔位而履谦道，嫁出妹妹，以德礼为光华，不以衣服作为容饰，所以说她的衣袖不如娣妾的衣袖华美。九四说归妹错过婚期，上六则概括说夫妇不能善终，不说归妹。双湖先生说：程传、本义都把六爻看作女子，项平庵则把阳爻看作丈夫、阴爻看作妇人。依我看，丘氏也是一种说法。

译大概六爻之中，九四对应归妹中的男子，六三对应归妹中的女子，这是因为九四是震卦之主、六三是兑卦之主。然而两爻都不中不正，九二、六五则以得中为重。九二资质属阴而德性刚强，六五资质属阳而德性柔顺，所以以九二为妹妹本人，以六五为嫁出妹妹的人。因此兑体的九二称幽人，初九、六三是娣；震体的九四是归妹而错过婚期，上六是男子刺兑所象征的羊却没有血，六三是女子承接震所象征的竹筐，却没有实物；婚约不能完成、不能善终、没有什么有利。爻辞称作士和女，可见只有六五与九二相应，是把九二这个妹妹嫁出去作为君，而初九、六三是随从妹妹的娣。这样六爻中的男女便都依卦象确定，没有混乱的疑问。但所谓“帝乙归妹”，朱熹曾说，帝乙嫁妹妹时，往往占得这一爻，《易》因此记载下来，如高宗、箕子之类；恐怕不能据此把六五指作商王的妹妹。姑且把这种说法记在这里。大象传：泽上有雷，就是归妹。君子由此领悟，要使事情长久善终，就必须知道其中的弊病。集解：程子说：雷在上方震动，泽随之而动；阳在上方行动，阴因喜悦而跟随，是女子跟随男子的象，所以叫归妹。君子观察男女配合、生育繁衍而相续的象，从而使其长久善终，并知道其中存在弊病。“永终”是说生息繁衍、后嗣延续，使传承永久。“知敝”是说知道事物会有败坏，并据此采取相继延续的办法。女子出嫁便有生息，所以有长久善终的意义。又说夫妇之道应当长久而有善终，必须知道它有败坏的道理，并对此戒慎。所谓败坏，是指离心和裂隙。归妹是因喜悦而行动，这不同于恒卦的巽顺而行动，也不同于渐卦的停止而巽顺。少女的喜悦，是情感受到触动；一行动就失去正道，不是夫妇守正而可以长久的道路，时间一久必然败坏。知道它必然败坏，就应当思考如何使它长久善终。天下彼此反目的人，都是不能长久善终的；不只是夫妇之道，天下万事无不有终结和败坏，也无不有可以继承、可以长久的办法。观察归妹卦，就应当想到长久善终的警戒。朱熹说：雷震动而泽随从，是归妹的象。君子观察其结合不正，便知道它的结局必有弊病。推及一切事物，无不如此。纂注：丘氏说：雷在泽上震动，水气随之上升，是女子跟随他人的象。“永终知敝”是说婚姻之道希望长久而有善终，必须预先知道不能善终的弊病。女子因喜悦而跟随别人行动，以至失身败德，不能使关系长久善终的，很多都是如此。这就是所谓容貌凋落、姿色衰退，后来又彼此抛弃背离。追究其原因，是由于私奔诱引而结为夫妇，放纵情欲、任凭感情所导致，却不知道这种做法的弊病。假如在因喜悦而行动之时，能够以“使关系长久善终、知道其中弊病”来警戒自己，就不会有这种过失。《彖传》：归妹，是天地的大义。集解：程子说：一阴一阳叫作道，阴阳交感、男女配合，是天地的常理。归妹就是女子嫁给男子，所以说是天地的大义。男子在女子上方，阴顺从阳而行动，所以是女子出嫁的象。天地不交合，万物就不会兴盛；归妹，是人的终结和开始。集解：程子说：天地不交合，万物从哪里产生呢？女子出嫁，男子才能使生生相续的道理实现。男女交合以后才有生息，有了生息以后，终结才不会穷尽。前者有终结，后者便有开始，连续不断，这就是人的终始。朱熹说：这是解释卦名的意义。归，是女子的终点；生育，是人的起点。附录：朱熹说这两个“终”字，伊川的解释不安妥，见《董录》。纂注：双湖先生说：天地不交、万物不兴，是反说其辞。此卦由泰卦而来，乾九三交于坤而成为九四，坤六四交于乾而成为六三，这就是天地交合。从震方出现而显于离，喜悦在兑，劳苦在坎，这就是万物兴盛。兑为少女，难道不就是女子的终点吗？震为长男，难道不就是男子的开始吗？这就是归妹，是人的终始。以喜悦而行动，这就是所嫁的是妹妹。吕音训：“所归妹也”，陆氏说，本子也作“所以归妹”；晁氏说，考察起来应作“所以”，虞翻、王弼本都没有“所”。集解：朱熹说：这是又从卦德来说明。附录：朱熹语：归妹本来没有什么不好，只是以喜悦而行动，会牵累到它。出行凶，是因为各爻位置不当。集解：程子说：这是从上下两个卦体解释归妹的意义。男女相互感应，因喜悦而行动，是少女的事情；所以以喜悦而行动，所嫁的是妹妹。之所以出行就凶，是因为各爻都不当位。所处都不正，哪一种行动不会凶呢？大体说来，以喜悦而行动，怎么会不失正呢？“说”读作悦。没有什么可以有利，是因为柔爻乘刚。集解：程子说：不只是位置不当，还有柔爻乘刚的过失。六三、六五都乘刚。男女有尊卑的次序，夫妇有丈夫倡导、妻子随从的礼节，这是常理，如恒卦就是这样。如果不遵循常正之道，放纵情欲，只随喜悦而行动，那么夫妇关系就会亵渎混乱；男子被欲望牵引而失去刚强，女子习于喜悦而忘记顺从，就像归妹卦中柔爻乘刚一样。所以说凶，是无论到哪里都没有什么有利。阴阳配合、男女交合，本是常理；然而如果顺从欲望而放纵，不遵循义理，就会淫邪无所不至，伤害身体、败坏德行，难道还是人的正理吗？这就是归妹之所以说出行凶的原因。朱熹说：这是又从卦体解释卦辞。男女交合本来都是正理，只是像归妹这样就不得其正。纂注：冯氏椅说：九、六互居三、四，说明阳爻由三出行到四，位置不当而凶；阴爻由四来到三，乘刚而无所利。位置不当就不能安居其位，乘刚则反背夫妇之道。徐氏说：位置不当就扰乱男女内外的正道，柔爻乘刚就违背夫妇丈夫倡导、妻子随从的道理。双湖先生说：可以把随卦与归妹卦合起来看。随卦和归妹卦，是兑、震互换位置。行动而喜悦是随卦，阳先倡导而阴和从，男子先行而女子跟随，合乎男女的正道，所以没有“征凶无攸利”；以喜悦而行动是归妹，则是阴反而先倡导、阳来和从，女子反而先行、男子跟随，失去男女正道，所以说出行凶、没有什么有利。柔爻指六三、六五，刚爻指九二、九四，都是阴阳失位。小象传：归妹以娣，是因为有恒常之德。

译跛脚却能行走而吉利，是因为能够相互承助。吕音训：“以恒”，晁氏说，孟京本没有这个“以”字。集解：程子说：归妹的意义是因喜悦而行动，不是夫妇能够长久相守的道理。初九是刚阳，具有贤贞的德性，虽是娣妾的身份，却能守常。虽然居下位不能有所作为，如同跛者只能行走一样，但出行而吉，是因为能够相互承助；娣妾能够辅助君主，所以吉利。朱熹说：恒，是有长久不变的德性。利幽人之贞，是说尚未改变常道。集解：程子说：守持幽静贞正，没有失去夫妇常正的道理。世人把轻薄亲昵当作常态，所以反而把贞静看成改变常态，却不知道贞静才是长久之道。归妹以须，是因为尚未合宜。集解：程子说：所谓未当，是因为她所处的位置、所具有的德性以及求嫁的方式都不合宜，所以没有人愿意娶她，只能等待。错过婚期的心志，是有所等待之后才行动。吕音训：“待”，陆氏说一本作“时”。集解：程子说：之所以错过婚期，是由自己决定而不是由别人决定；她是贤良而人们愿意娶的女子，所以错过婚期，是因为她有心等待，等到佳偶之后才出嫁。帝乙归妹，她的衣袖不如娣妾的衣袖华美，是因为她居中位而以尊贵身份行事。集解：程子说：按照帝乙嫁妹妹的道理来说，她的衣袖不如娣妾的衣袖华美，是崇尚礼而不崇尚装饰。六五以柔顺得中，处于尊贵高位，却以尊贵身份行中道；柔顺、谦下、屈己，崇尚礼而不崇尚装饰，这就是中道。朱熹说：因为她具有居中的德性和尊贵之处，并以此行事，所以不崇尚装饰。纂注：郭氏京说：“袂良”下面误增了“也”字。考察三百八十三个爻的小象传，都是先举爻辞，再在爻辞下用义理作结，从来没有“也”字，错误很明显。上六没有实物，是承接空筐。集解：程子说：筐中没有实物，就是空筐。空筐可以用来祭祀吗？这是说不能奉行祭祀。女子不能主持祭祀，就只有离异断绝，这就是女子出嫁而不能善终。纂注：董氏说：小象传没有提到“刺羊无血”，是因为这一卦是为归妹而设的。经：离下震上。集解：程子说：序卦说，得到归宿的必然壮大，所以归妹之后接受丰卦。事物有所归聚，必然形成盛大，所以归妹之后是丰。丰，是盛大之义。此卦震在上、离在下；震是行动，离是光明。以光明而行动，行动而能够光明，这就是导致丰大的道路。光明足以照耀，行动足以通达，然后才能达到丰盛广大。丰卦亨通，王者能够达到这种盛大，不必忧虑，宜如日当中天。吕音训：丰，陆氏读芳忠反；《字林》读匹忠反。依字形应作丰，今本并作三条直画，仍是变体；若写成下部弯曲的字，那是“礼”字，不是“丰”，世人混淆已久。考察起来，“丰”有厚实、光大之义；郑氏说，丰的意思是充实满足。此为坎宫五世卦。假，陆氏读遐白反，是到达的意思；象传同，马氏读古雅反，是大的意思。集解：程子说：丰就是盛大，本身就有亨通之义。天下光明盛大的极致，只有王者能够达到。假是到达。天位的尊贵、四海的富有、众生的众多、王道的广大，把丰盛之道推到极致，大概只有王者能够做到吧？丰盛之时，人民繁多，事务兴盛，治理起来岂不容易？应当有所忧虑，宜如正午太阳盛大，光明广泛照耀、无所不到，然后才没有忧虑。朱熹说：丰就是大。以光明而行动，是盛大的势头，所以占问有亨通之道。但王者达到盛极之后就会转衰，于是又有忧虑之道。圣人认为徒然忧虑没有益处，只要守持常道、不达到过度盛大即可，所以告诫说“不必忧虑，宜如日中”。纂注：钱氏说：年成丰收叫丰，年成不好叫歉；丰就是充盈而不歉的名称。冯氏当可说：上为震、下为离，太阳正在东方升起，光明盛大，是太平至治的时代。路氏说：阴阳运行到午时而亨通，美好万物的生长到夏季而盛大。王氏宗传说：六五以柔爻居尊位，又属于震体，有震动、忧惧、惊恐的象；圣人于是告诫它不要忧虑。下有离之光明，又勉励它宜如日中。李氏明说：凡《易》中说“勿恤、勿问、勿用、勿疑”，都是说自己不能决定，而要依靠别人告诫。项氏说：汉高祖除掉彭豨、拘系萧何、怀疑陈平；唐太宗杀刘洎、李君羡，都是已经丰盛以后忧虑深重的例子。圣人说：这些不必忧虑，越忧虑越迷惑，不是保守盛大的道理。作为君主，应当像正午的太阳一样彰明德行，照临下土，哪里会有阴邪敢于侵犯呢？这样就不必忧虑了。郭氏雍说：噬嗑与丰都是光明而行动的卦。噬嗑先行动而求光明，得到光明后才能亨通；丰则已经光明，然后行动，不待求取便自然亨通。双湖先生说：丰卦下为离、上为震，正是太阳尚未出东方的天空，光明亨通的趋势还没有停止，有什么可忧虑的呢？大概因为柔顺得中的君主处在丰亨的时会，所以不能没有忧虑，圣人再次烦劳告诫和勉励。〔原文数字、纪年保留：正日〕 然而不勉励它每日增进，只勉励它保持日中状态，莫非也是康节先生害怕处在盛极之时的意思吗？初九：遇到与自己相配的主人，即使双方势均力敌也没有灾咎；前往会受到尊重。吕音训：配，陆氏说郑氏作妃；郑氏说，好的配偶叫妃；晁氏说，妃是配的古文字。旬，陆氏说依本字读，是均等；王肃读纯反，有的读唇；荀氏作均，刘昞作钧；晁氏说旬是均的古文字。集解：程子说：雷电同时到来，形成丰盛的象。光明与行动相互资助，是达到丰盛的道路。没有光明就不能照耀，没有行动就不能施用；二者相互需要，如同形影相资、表里相应。初九是光明的开始，九四是行动的开始，应当相互需要以成就作用。所以初九称九四为配主，是自己的配偶。配虽有匹配的意思，但也有趋就的意思，如“配天”“配君子”，所以初九对九四说“配”，九四对初九说“夷”。“虽旬无咎”，旬是均等。天下相互应合的事物，通常并不势均力敌，如阴应阳、柔从刚、下附上；若彼此相敌，哪里肯相从？只有丰卦初九与九四，作用上相互资助，感应上相互成就，所以即使同为阳刚、势均力敌，相从也没有过失。

译因为没有刚强，光明就无处施行；没有行动，光明就无从发挥作用。二者相互资助而成就作用，就像同舟共济时胡人与越人也能合作，面对共同困难时仇敌也会协力，这是事势所造成的。前往相互跟从，就能成就丰盛，所以说“有尚”，即有值得嘉许尊重之处。在其他卦中，势均力敌者往往互不相下而产生离隙。朱熹说：配主指九四；旬是均等，指二者都是阳爻。处在丰盛之时，光明与行动相互资助，所以初九遇到九四，虽同为阳刚，占断仍如此。附录：朱熹语：行动如果没有光明，就没有去向；光明如果不行动，就没有用处。问：行动而没有光明会怎样？回答：只是行动却不明白，就不知道行动的方向，只是在昏暗中行走；只是光明却不行动，光明就没有用，只是空有明察。纂注：李氏问说：离纳己，震纳庚，从己到庚正好十日为一旬。程氏说：八卦中离当午，从午数到震所当的卯，恰好满十数，所以说旬。蔡氏说：初、四两爻都是刚爻，本来相互抗衡是常理；唯独丰盛之时，事物极多，光明容易受到迷惑，所以刚明同德而相遇，即使势均力敌也没有灾咎；前往有值得尊重之处，是说与九四相应。冯氏说：初九处在最下位，丰盛尚未达到极盛，不是已经满盈的状态，因此还没有被丰盛所遮蔽；所以此卦只有两爻不说“丰”。六五没有说，是因为它作为天下之主，阴柔虚弱而有所歉缺，要依靠天下人的帮助来成就福庆。六二：使遮蔽物更加厚重，正午却看见北斗；前往便会得到怀疑和猜忌之疾；若有诚信并由此发奋振作，就吉利。吕音训：蔀，陆氏说读部，王廙同，蒲户反；王肃读普苟反。《略例》说，大昏暗叫蔀；马氏说蔀是小的意思；郑氏、薛氏作菩，说是小席；晁氏说菩是蔀的古文字。见斗，陆氏说孟氏本作“见主”；晁氏说主是斗的古文字。集解：程子说：光明与行动相互资助，才能成就丰盛。六二是光明之主，又得中正，可以说是有光明的人；而六五在正应的位置上，却阴柔而不正，不是能够行动的人。六二、六五虽然都是阴爻，但处在光明与行动相互资助的时势中，又居于相应的位置。六五才能不足，既不能与六二相资助，六二独有光明也不能成就丰盛；既不能成就丰盛，也就丧失光明的功用，所以是“丰其蔀，日中见斗”。六二具有最光明的才德，却因所应者不足而不能成就丰盛，反而丧失光明的功用。没有光明的功用便成为昏暗，所以说看见北斗；北斗是在昏暗时才能看见的。蔀，有周匝遮蔽之义，是用来遮挡光明、使之昏暗的东西。斗属阴，而主持星象运行。六五以阴柔之爻居君位，在正午光明盛大的时候却看见北斗，就像处在丰盛盛大的时代，却遇到柔弱的君主。北斗在昏暗时出现；说看见北斗，就是说光明已经丧失而陷于黑暗。六二虽有最光明中正的才德，所遇到的却是柔弱昏暗而不正的君主；既然君主不能主动向下求取贤才，六二若前去求见，反而会遭到怀疑、猜忌和憎疾。昏暗的君主就是这样。那么应当怎么办呢？君子事奉君上，如果不能得到君上的心，就只能竭尽至诚来感动、启发他的志意。只要诚意能够感动他，即使昏蒙也可以开明，即使柔弱也可以辅佐，即使不正也可以纠正。古人事奉平庸的君主而最终能够实行自己的道，靠的就是自己的诚意上达，君主对他产生深厚信任。管仲辅佐桓公、孔明辅佐后主，就是这样。如果能够用诚信来启发君主的志意，就能实行自己的道，这才吉利。朱熹说：六二处在丰盛之时，是离卦之主，是极其光明的；但上面应于六五的柔弱昏暗，所以取作“丰其蔀，日中见斗”的象。蔀是遮蔽；使遮蔽增厚，所以正午也像昏暗一样。前往跟从它，昏暗的君主必然反过来怀疑自己。只有积累自己的诚意，以此感动并启发君主，才会吉利。这是告诫占问者应当如此。虚其中而有诚信，是其中的象。纂注：李氏说：居中守正，是臣子的显要地位。卦体为离，却处于震之下，有被遮蔽覆盖的象。冯氏椅说：离为太阳正中，而阴爻遮蔽在它上面，这就是丰卦的蔀。朱氏说：震、巽为草，六二处在草中，有周匝遮蔽的象，所以说蔀。司马公说：六二处在下方内卦，以阴居阴，如同蔀屋一样幽暗，不能被人知晓，所以前往便得到怀疑和憎疾。君子居中守正，长久处于幽暗而不改变，人们将会信任他，然后才能破除遮蔽、施行自己的志向。郭氏雍说：正午不可能看见北斗，这就叫疑疾，如同睽卦所说的“一车载鬼”。双湖先生说：丰卦虽说正午，但终究处于震体之下，不能没有遮蔽，所以各爻都取遮蔽之象。大有、晋等卦则不是这样。此卦内体为离，外有互兑为泽，有沐浴咸池的象；前面有震木，又有拂若木的象，都不是中天的太阳，而是从东方升起的太阳，因此很难没有障碍。汉上说：震、巽为草，称为蔀；六二在巽下，九四在震下，所以都称蔀。“日中”都是取下体离的象；“见”也取离为眼睛的象；“斗”则取六五、上六两个阴爻，并以九四的短横画作为斗身。看来整个一卦都被上方四个短画遮蔽，六二、九四看见它，把它看成北斗；六三看见它，把它看成沫星。这些都是疑惑和遮蔽所产生的象，意义大致如此而已。所谓疑疾，不只是六五怀疑六二，六二自己也有疑虑。只有达到至诚并启发对方，或许才能保全吉利。九三：使遮蔽物更加广大，正午看见沫星；折断右臂，没有灾咎。吕音训：沛，陆氏说本有作“斾”的，指旗幡帷幔；又读普贝反；姚氏说是滂沛；王廙读丰盖反，又读补赖反；徐氏读普盖反；子夏作“芾”，传说是小；郑干作“芾”，说是祭祀时的蔽膝；晁氏说陆希声作“芾”。九家说大昏暗叫沛；虞氏说太阳在云下叫沛，沛就是不明。说之说，近文作“昁”。沫，陆氏说徐氏读武盖反，又读亡对反，是昏暗微弱的光；《字林》作“昧”，读亡大反，说是斗柄后面的星。王肃说读昧；郑氏作昧；服虔说正午而昏暗；子夏说昧是小星；马氏、薛氏说是辅星；晁氏说马氏、薛氏与九家相同。

译《字林》与虞氏的解释同于子夏。肱，陆氏说读古弘反；姚氏作股。集解：程子说：沛字古本有作斾字的，王弼认为是旗幡帷幔，那么就是斾字。旗幡帷幔在内部围蔽，丰其沛比蔀更加昏暗。九三属于离的光明之体，却反而被九四遮蔽而昏暗，是因为它所应的上六阴柔昏暗。九三居光明之体的上方，阳刚而得正，本来是能够光明的。丰盛之道必须由光明与行动相互资助才能成就；九三应于上六，而上六阴柔，又没有适当的位置，并处于震的终点。震到终点就停止，不能再行动；其他卦到了终点是达到极点，震到了终点则是停止。九三没有上面的应援，所以不能成就丰盛。沫星是昏暗微小、没有明确名数的星，看见沫星，说明昏暗得很厉害。丰盛之时却遇到上六，正午反而看见沫星。右臂是人用来做事的肢体，如今折断了，就知道不能有所作为。贤明有才的人遇到明君，就能在天下有所作为；上面没有可以依赖的君主，就不能有所作为，如同人的右臂折断一样。人有所失误，通常就会寻找原因归咎，说因为这个所以导致那个；但如果想行动却没有右臂，想作为却上面没有可以依赖的对象，那只是不能做到而已，又能再说什么呢？没有可以归咎的地方。〔原文数字、纪年保留：六日〕 朱熹说：“‘沛’有的本子作‘斾’，指的是旗幡、帷幔，它的遮蔽比‘蔀’更严重。‘沫’是小星。九三处在离明之极而与上六相应，虽然上六不能任用它，却并不是九三的过咎，所以其象和占断如此。”纂注说：“郑刚中说：安定认为，‘沛’系在旗竿上，是旌旗下垂的部分，意义也就是‘斾’，都是遮蔽光明的意思。九家《易》认为，‘沬’是斗柄后的小星，太阳正中时还能看见沫，说明其光极其微弱，所见越小，光明也越不明显。徐氏说：九三与上六相应，上六阴柔昏暗到了极点，比六二、六四更甚，九三所见的就更加微小，所以取‘见沫’为象。‘折’是折毁。‘右肱’指上六，因为前方为右；右臂是人所使用、最便利的部位，九三想要任用上六，迫切得如同使用右臂。上六更加昏暗，失去了它所应接的对象，就像折断右臂一样，再也没有可以依靠的了。双湖先生说：九三以离明之体处在震下，被九四遮蔽，所以九三有‘丰沛’的象。‘日中见沫’的说法，前面已经讲过。八卦中艮为手，有肱臂之象；现在只是互卦为兑，兑有毁折之象，艮伏藏在兑下而不显现，所以有折断手臂的象。九三的互卦兑，从初爻至五爻，兑的毁折之象正在形成；九五在九三前方，所以说‘右’。卦以上为右，以下为左。”九四：使遮蔽物扩大，太阳正中时却看见北斗；遇到与自己同类的主上，吉祥。程颐说：九四虽然阳刚，是震动的主爻，又处在大臣的位置，但以不中不正之身，面对阴暗柔弱的君主，怎么能够成就盛大呢？所以说“使蔀扩大”。“蔀”是四周遮蔽之物；四周遮蔽就不会广大，遮蔽光明就不会明亮。“日中见斗”，是说在光明最盛的时候反而昏暗。所谓“夷主”，就是同等之主；因为相应，所以称为主。初九、九四都是阳爻，初九与九四德性相同，又处在相应的位置，所以初九是九四的同类之主。九四身居大臣之位，又得到在下的贤才，凭借同德相互辅助，助力难道会小吗？所以吉祥。有人问：像九四这样的才德，如果得到下位贤才的帮助，难道不能成就盛大吗？回答说：在下位的人，上面有居其位者与他合作；在上位的人，下面有贤才辅佐，难道会没有益处吗？所以说吉祥。然而，要成就天下的盛大，必须有君主才行。六五阴柔居尊，虽属震体，却没有虚心纳贤的内在；下面即使有许多贤才，又能做什么呢？大概不是阳刚中正之才，就不能成就天下的盛大。朱熹说：象传与六二相同，所谓同类，就是指初九。其占断是：正当盛大之时却遇到昏暗的君主，若能下求同德之人，就吉祥。”附录中朱熹说：九四接近昏暗的君主，所以有“使蔀扩大，太阳正中却见北斗”的象，这也是它自身不中不正所造成的，因此象传说“位不当”。说：也是这样。学蒙。纂注说：徐氏说：“夷主”是说九四与初九都是刚爻、同德而相应，所以初九把九四看作配主，九四把初九看作同类之主。双湖先生说：“配”是配合的意思，即对方来与我配合；“夷”是同等的意思，即与我属于同等之人。二者都是阳爻，所以都称为主。郑汝谐说：初九看九四为配主，是以下位与上位相配；九四看初九为夷主，是从上位下降而亲就下位。陆希声说：初九说“配主”，表现的是恭敬；九四说“夷主”，表现的是谦逊。”六五：招来有文德光明的人，会有福庆和美誉，吉祥。程颐说：六五以阴柔的才质作为丰卦之主，本来不能成就盛大。如果能够招来并任用在下位的、有文德美才的人，就会有福庆，并且得到美好的声誉，这就是所谓吉祥。六二具有文明中正的德性，是有文德美才的人。六五如果真能把他招来任职并委以重任，就可以成就盛大的福庆和美好的声誉，所以吉祥。这里说的有文德美才，主要指六二而言；不过初九、九三、九四也都是阳刚之才，六五若能任用贤才，贤才就会一同进用。六二虽是阴爻，却有文明中正的德性，是处在下位的大贤。六五与六二虽然不是阴阳正应，但在离明与震动相互资助的时候，具有彼此任用的意义。六五如果能招来有文德的人，就有福庆和美誉而吉祥。然而，六五并没有真正虚心谦下、礼贤用士的意义，圣人特意设置这种义理，是为了教导后人。朱熹说：资质虽然柔弱昏暗，如果能够招来并任用天下的光明之才，就会有福庆和美誉而吉祥。这是针对它柔弱昏暗的情况而设立的教诫，用来启发它；占问者若能这样做，就会如占辞所说。纂注说：徐氏说：“来”是招来、使之来到的意思。六五作为柔中之君，如果能够招来六二这一中正之臣，借助他的启发和引导，就会有福庆和美誉。这是六二、六五同德相照，获得处丰之道，所以吉祥。冯当可说：六二说“往”，六五说“来”，二者往来交合，形成章明之象。陈氏说：五阴暗，所以要前往而有所疑；二文明，所以被招来而显明。“章”是离体文明的象。”上六：使屋宇高大，反而遮蔽了家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。吕氏音训说：“丰其屋”，陆氏认为《说文》作“寷”，解释为大屋。“闚”陆氏读为苦规反，李登解释为小心窥视。“閴”陆氏读为苦鵙反，徐氏读为苦鶂反，另有一种读音为苦馘反。马融、郑玄解释为没有人的样子，《字林》解释为寂静。姚氏作“阋”，孟氏作“窒”，意义都相通。晁氏说：考察可知，“窒”是古文写法。程颐说：上六以阴柔的资质居于丰卦之极，处在震动的终点，自满自大、躁动不安到了极点。

译处在盛大之时，本应谦逊退让，却处于最高的位置；要成就盛大的功业，靠的是刚健，而它却以阴柔为体；承担盛大之任，关键在于得时，但它又处在不当的位置。上六一无所当，凶祸自然可以知道。“使屋宇高大”，是处在高大之极；“遮蔽其家”，是居处昏暗。以阴柔居于丰大之时，又处在没有权位的境地，便高亢昏暗，自我与众人断绝，别人谁还会同它相处？所以从门缝窥视，只见寂静无人。直到三年之久仍不知道改变，凶祸就理所当然了。“不觌”是说仍然见不到人，也就是始终没有改变。上六居于全卦终位，本有变通的意义，但它不能迁变，是因为才质不足。朱熹说：以阴柔居于丰卦之极，处在震动的终点，是光明到了极点反而转为昏暗的状态，所以形成屋宇扩大却反过来遮蔽自身的象。窥视而见不到人，也是说遮蔽深重，其凶祸很大。纂注说：程氏说：六五用谦逊来接待他人，所以虽然九三不是它的正应，它仍一定会求取上六。上六以高亢自处，虽然九三是它的正应，却不肯任用九三，这就是吉凶判定的关键。路氏说：上六居一卦之上，位置极高，所以说“使屋宇高大”；本质阴柔，才质又被昏暗遮蔽，所以说“遮蔽其家”。没有刚健明察的才干来任用下位贤才，又一味追求高大，因而失去自己的居处。九三虽然在下与上六相应，但谁肯来与它相应呢？所以它从门缝窥视，寂静无人，三年都见不到人。双湖先生说：上六取全卦之体来取象。上六居一卦之上，卦中有震、巽之木，因而有屋宇之象。初爻至四爻构成互卦家人，有家庭之象。屋宇既然扩大，家自然就被遮蔽。“蔀”只是遮蔽的意思。“窥其户”指正应九三，是九三从下方窥视；震卦初画在前，有门户之象。“寂静无人”是因为本爻为阴虚。所谓“三年不觌”，是九三多次看见其中无人，却不来与之相见。“窥”和“觌”都有离为目之象。三年充满上卦，有三爻之象。汉上说：屋宇高大而遮蔽其家，就是自我与人断绝；三年见不到人，则是人也与它断绝，其凶祸可知。蔡氏说：“丰”有大的意思，又有多的意思，所以天下事物极其繁多，就难以全部看清。只有刚遇刚、柔遇柔，所见相同，才可以没有疑惑；刚遇柔，则刚者明而柔者暗，最终不能彼此信任。初九与九四都是刚爻，所以有“配主无咎”和“夷主吉”。不过九四居阴位，又免不了有“蔀大见斗”的象。六二与六五都是柔爻，所以有诚信而招来章明之才的喜庆。不过，六二居阴位，也免不了有因疑虑而生病患之事。只有九三与上六以刚遇柔，所以九三有折断右臂之象，上六一直到三年都见不到人。丘氏说：北斗是星中较大的。六五以阴爻居阳位，虽然昏暗，却有北斗那样的明象；六二与六五相应，而九四又靠近六五，所以都有“遮蔽物扩大、太阳正中见北斗”的象。沫是小星。上六以阴爻居阴位，昏暗尤其严重，如同沫星。九三与上六相应，所以有“丰沛而见沫”的象。沛的遮蔽超过蔀，沫的昏暗超过斗；这是由于六五、上六所居之位不同，才形成九三所见的差别。大象传说：雷与电一同到来，这就是丰卦。君子因此审理诉讼、施行刑罚。吕氏音训：“折”陆氏读为之舌反。程颐说：雷电一同到来，是光明与震动同时运行。两个卦体相合，所以说“皆至”。光明与行动相互资助，形成丰盛之象。离为光明，有照察之象；震为行动，有威严决断之象。审理案件，必须查明事实真相，只有明察才能公平允当；施行刑罚，是用威势来惩治奸恶，只有决断才能完成。所以君子观察雷电既明且动的象，就审理案件、施行刑罚。《噬嗑》说先王整饬法令，《丰》说君子审理案件；因为光明在上而依附于威震，是王者的事，所以说制定刑罚、树立法令。光明在下而依附于威震，是君子的作为，所以说审理案件、施行刑罚。《旅》卦光明在上，却称君子，是因为《旅》取谨慎使用刑罚、不滞留案件之义，这些都是君子应当做到的。朱熹说：取的是威严与照察同时运行的象。纂注说：蔡氏说：“折狱”是离明之象；“致刑”是震使人恐惧之象。震是阳气破阴；刑是君子用来使小人畏惧的手段。兰氏说：“折”是把道理折中到最恰当之处；“致”是由此施加到彼。彖传说：丰，就是盛大。因为光明而行动，所以形成丰卦。程颐说：“丰”是盛大之义。离为光明，震为行动，光明与行动相互资助而成就盛大，就是“大”。朱熹说：这是用卦德解释卦名和卦义。附录中朱熹说：因为有光明才能行动，所以丰盛；以光明的心应对事物，没有光明，行动就没有方向；没有行动，光明也无从发挥。纂注说：林栗说：“所以‘丰’字应当作‘亨’。”王者亲临而成就丰大，这是崇尚盛大的意思。程颐说：王者拥有四海的广大疆域和亿万百姓，达到了天下最大的规模，所以成就丰大之道，只有王者能够做到。所有的一切既然广大，保有和治理它的方法也应当宏大，所以王者所崇尚的，是最大的事业。不要忧虑，适宜像太阳正中一样照耀天下。程颐说：所有的一切既然广大，治理的事务既然众多，就应当忧虑不能周遍顾及；应当像太阳正中时那样盛明，光明普照天下，没有照不到的地方，这样才可以不必忧虑。只有这样，才能保有其丰大；保有丰大，哪里是小才小智所能做到的？朱熹说：这是解释卦辞。附录中朱熹说：必须先达到“王假之”的境地，才可以说“不忧，宜日中”。如果还没有达到这个地步，又有什么可忧虑的呢？王者也还没有什么可忧虑的；“宜照天下”是紧接在“不忧”之后的话。有人问：“宜日中”是说君主的德性像正午的太阳，才能完全照耀天下吗？回答说：《易》不能这样看，只是说像太阳正中那样，就自然能够照耀天下，不可把它作为义理去解释。又问：这卦后面的各爻似乎不太好。回答说：是太过丰盛了，事物盛极就不能再发展，必然衰落。君主处在这种时候，应当像捧着一盘水那样战战兢兢、谨慎自持，才不会有倾覆、偏斜、盈满的祸患。如果稍有一点骄傲自满的心，马上就会失败。因此这里最难。崇宁、政和年间，群臣创立“丰亨豫大”的说法。当时我评论某人说：正当丰亨豫大的时候，却提出因陋就简的说法，君臣上下都拿它作为借口，于是安心放纵、任意妄为，大祸便由此兴起。

译明夷说：太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀；天地的盈亏，也随着时节而消长，何况人呢？何况鬼神呢？吕氏音训：“昃”陆氏说按本字读，孟氏作“稷”。晁氏说考察可知“稷”是古文。“食”陆氏说按本字读，有的本子作“蚀”，但不对；晁氏说考察可知“蚀”是俗字。程颐说：既然说了盛大到了极点，又接着说明它难以长久，这是用来作警戒。太阳正中、盛大到了极点，就将向西斜；月亮已经盈满，就会发生亏缺。天地的盈亏尚且随时而消长，何况人和鬼神呢？“盈虚”是衰盛，“消息”是进退；天地的运行也随时而进退。鬼神是造化运行的痕迹，从万物的盛衰中可以看见它的消长。在丰盛之时提出这种警戒，是希望人守持中道，不至于过度盛大。处在丰盛之中，难道是容易的事吗？朱熹说：这又阐明卦辞之外的意义，是说不可超过中道。附录中朱熹说：天地，是概括其整体而言；鬼神，是指其中运动变化的作用，贯通上下，例如雨、风、露、雷、草木之类都是。又说：骤雨不能持续一早晨，自然不能长久，何况更小的事物呢？还说：《丰》卦彖传许多话，实际都在“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息”这几句中。上面这种盛大到了极点，必须时时谨慎守持，使它保持在太阳正中的状态，才可以维持；否则就会倒伏、倾覆、毁坏。又说：这里距离危亡只有一线之隔，必须战战兢兢，像捧着一盘水一样，才行。又说：必须谦逊抑制、减损自我，才能保全。又说：这正是邵康节所说的“酩酊离披”的时候，怎么能不忧虑危险、心存畏惧呢？宣政年间有人以奢侈为理由说话，小人都说，正当丰亨豫大的时候，必须这样奢侈安泰才行，于是一直放纵，怎么能不乱呢？《易》说：事物到了盛大之时必然衰落，即使鬼神也不能改变这一点。明夷问程颐说：鬼神是造化的痕迹，现在既然说了天地，为什么又说鬼神，不知二者如何区分？程颐回答：天地是概括整体而言；鬼神是天地功用留下的痕迹，好像有人所做的一样。根据《谦》卦彖辞来推求，这一点尤其明白。纂注说：毛氏说：“丰”是大，也有盈满之义。只有有道之人，明德仿佛不足，从未达到盈满，所以不会西斜；从未达到盈满，所以不会亏蚀。日日更新就会成为大，反过来就是盈满。懂得太阳正中时应当如何，就懂得太阳西斜时值得警戒。李过说：极度弊坏的形势，常常出现在丰亨豫大之后。“天地盈虚，与时消息”就是这个道理。即使天地也如此，人和鬼神又怎能违背它呢？卦辞说“宜日中”，所以彖传发明这一层意思，作为治理者的警戒。冯椅说：本卦原来是乾下坤上，乾的九爻从二位移到四位，坤的六爻从四位移到二位，于是乾中变虚、坤下变盈，形成天地盈虚之象。六二在下卦的人位，象征人；九四在上卦的阴位，象征鬼。阳爻象征神，因此有人的、鬼的和神的象。小象传说：虽然经过十天，也没有过错；超过十天，就有灾祸。吕氏音训：“虽”字，晁氏说依文意应当作“惟”；古文本作“惟”，读《易》的人误传了。程颐说：圣人根据时势采取适宜的做法，顺应时势而合乎道理。势力相当，通常谁也不肯屈居对方之下，这是常理；但也有虽为对手却能相互资助的情况，于是彼此求取合作，初九和九四就是这样。所以虽然超过十天，也没有过错。与人同心、力量相当的人，要靠降低自己来相互求取，协力从事。如果怀有先顾自己的私心，想凌驾对方，祸患就会到来。所以说“超过十天就有灾”。双方力量相等而先求胜过对方，就是超过十天；一方只求取胜，便不能同心。朱熹说：这是告诫占问者，不可一心求胜于自己的同类，也是不局限于爻辞的意思。有诚信而能启发对方，是用诚信来启发其心志。程颐说：“有诚信而能启发”，是说用自己的诚信感动并启发上位者的心志。如果真能做到这一点，吉祥就可知道了；即使对方柔弱昏暗，也有可以启发的道理。使遮蔽物扩大，不能成就大事。折断右臂，最终不能任用。程颐说：九三与上六相应，但上六阴柔而无权位，阴柔没有势力，又处在全卦末端，怎么能共同成就大事呢？既然没有可以依靠的，就像右臂折断一样，最终不能任用。使遮蔽物扩大，是因为位置不当。程颐说：所谓位置不当，是以不中不正的资质居于高位，昏暗而不能成就丰大。太阳正中却看见北斗，是幽暗而不明。程颐说：这是说幽暗而不能光明，因为君主阴柔、臣下又不中不正。遇到同类之主，吉祥，是行动所致。程颐说：阳刚相遇，是吉祥的行动。九四下行亲就初九，所以说“行动”；向下求取，就会吉祥。纂注说：郭京说：“遇其夷主，吉志行也。”小象中脱漏了“志”字。小象传都是先举出爻辞，再用义理作结。“遇其夷主，吉”已经是爻辞，单说“行”字意义不完整。考察《睽》卦，初九、九四都是阳爻，小象说“志行也”，相互比较，便足以看出这里脱漏了“志”字。六五的吉祥，是因为有福庆。程颐说：这里所谓吉祥，是说福庆可以施及天下。君主虽然柔弱昏暗，如果能够任用贤才，就可以成为天下人的福祉，只怕不能做到而已。使屋宇高耸到天际。窥视门户，寂静得像没有人，是自我隐藏。吕氏音训：“际”陆氏按本字读；郑玄说应当作“瘵”，意为疾病。“翔”陆氏按本字读；郑玄、王肃作“祥”，晁氏说孟氏也作“祥”，解释为上天降下恶兆。“藏”陆氏按本字读；各家有作“戕”的，读慈羊反。马融、王肃解释为残害，郑玄解释为伤害。程颐说：上六处在丰盛之极，位居最高而自高自大，好像飞翔到天边，是说它高大到了极点。从门缝窥视却没有人，说明它虽然居于丰盛之极，实际上却处在无权位的境地；人们因为它昏暗而自高自大，都抛弃断绝了它，自我隐藏、躲避，不与它亲近。朱熹说：“藏”是遮蔽的意思。附录中朱熹说：“天际翔”是说它的屋宇高大到天边，但实际上都是自我遮蔽。又说：好像“翚斯飞”的样子，是说屋宇高大而遮蔽广大深远。纂注说：张载说：处在上位之极，又居于行动之末，所以说“飞翔到天际”。王宗传说：所谓自我隐藏，并不是别人远离自己，而是自己远离别人。

译经文：旅卦（艮下离上）。程颐说：《旅》的卦序是：丰大到了极点，必然失去安居之处，所以接着是《旅》卦。丰盛达到极点，就必然失去安定之所，因此《旅》承接《丰》。本卦离在上、艮在下，山止而不迁，火行而不居，形成离去而不能安处的象，所以是旅卦。又因为离附丽于外，也有旅居在外的象。旅卦：小有亨通，旅居守正则吉。吕氏音训：“旅”陆氏读力举反，意为羁旅；这是离宫一世卦，王肃等人认为是军旅之象。程颐说：这是从卦的才质来说的。依照本卦的才质，可以小有亨通；能够守持旅居之正，就会吉祥。朱熹说：旅就是羁旅行走。山止在下，火炎在上，形成离开所止之处而不能安居的象，所以称为旅。六五在外卦得中，又顺应上下两个阳爻；艮止在上，离附丽于明，所以占断是可以小有亨通，并且能够守持旅居之正则吉。旅居不是平常的居处，似乎可以苟且，但道无处不在，所以旅居自有其正道，片刻也不能离开。纂注说：林氏说：旅，是离开自己的国家、舍弃自己的家，而寄托于他人。杨万里说：内卦为主人，外卦为客人；山止不动，像馆舍一样。火不停地运动，像行路的人。冯椅说：卦象本来是包氏所取的意义，文王只是根据所命的卦名系下卦辞，因此商人往来贸易，诸侯大夫到王庭朝见，朝拜方岳，彼此相互朝聘，以及四方宾客、行人寄宿于故人之家、道路和馆舍等，凡是寄托住宿，都具有旅的意义。甚至国君失去国家、大夫士人离开职位而投奔别国，虽然在晚周更为常见，但太康失国、十旬不返的事情，夏代已经有了。又说：卦以六五为主，因而是小事可以亨通；其次以艮九三为象，因此以得位守正为吉。阴有小的意义，阳爻居上有守正之义，居当位才吉。按义理说没有大亨通，所以所亨通的只是小事；它极其谦下柔顺，所以守正便吉。又说：再次称说卦名，是衍文。项氏说：“旅小亨”是就旅卦的才质而言，可以小有亨通，不可以用来成就大事。“旅贞吉”是说在旅居中守正就吉，不守正就凶，这是处旅之道。双湖先生说：离火离开止处而不停留，本来就有旅的意义。离在正南方之下，艮附丽于东北方，也有旅象。总的说来，旅卦之所以得名，是由于离乘于艮之上。艮为门，火在门外，就有出门前往的象。何况火不只是运动，还有以火煮食、结伴同行的象。卦因离而形成，所以卦辞所着重的也在离。有人说：“小亨”，是因为六五为阴、具有柔小之义，所以说小亨；“贞吉”，是因为六五以阴爻居阳位而不正，所以用守正则吉来告诫它。项氏的理解是对的。冯广对旅卦的意义阐释得很完备，但把“亨”和“贞”分别归属于六五、九三两爻，恐怕文意不能贯通。初六：旅居时琐碎卑下，这是自己招来的灾祸。吕氏音训：“琐琐”陆氏读悉果反，有的本子作“璅”，不对。郑玄解释为细小；马融解释为疲惫困弊的样子；王肃解释为细小的样子。晁氏说考察《说文》，“璅”是像玉的石头，读子皓反；“琐”有玉声，读损果反。程颐说：初六以阴柔居于旅卦之时，又处在下位，是柔弱的人处于旅途困顿、卑贱地位，所存心思卑污低下。志向卑下的人处在旅途困顿之中，鄙陋琐碎，没有什么做不出来的，这正是他招致悔辱、取得灾祸的原因。“琐琐”是猥琐细碎的样子。处在旅途困顿之时，才质如此，即使上面有人援助，也无所作为。九四属阳而为离体，也不是主动下就的人；况且九四在其他卦中还可能是大臣之位，这里则不同。朱熹说：正当旅居之时，以阴柔居于下位，所以形成这样的象和占断。纂注说：丘氏说：初六以阴柔处下，是卑贱之人；旅居时不谋求长远宏大，局限于琐屑小事，所以自取灾殃。张清子说：“琐兮尾兮，流离之子”，初六正有这种情形。冯当可说：它处在最低下的位置，是道路上背负货物、做小买卖的人。冯椅说：在道路上背负宝货，发出声响，有琐琐之声连续不断的象。郭京说：这里“斯其所取灾”是卑贱之义，不能把“斯”解释为“此”。六二：旅居时找到住宿之处，怀有财物，得到忠贞的童仆。吕氏音训：“怀其资”，陆氏说有的本子作“怀其资斧”，但不对。程颐说：六二有柔顺中正的德性；柔顺则众人亲附，中正则处置得当，所以能够保有自己的所有。童仆也都尽忠守信。虽然不如六五具有文明之德和上下的帮助，却也是处旅中较好的一爻。“次”是旅途中安居的住所；财货是旅途中所凭借的资财；童仆是旅途中所依赖的人。能够找到住所，积蓄财物，又得到忠贞善良的童仆，是处旅之善。柔弱而居下的称为童，强壮而在外服役的称为仆。六二柔顺中正，所以能得到内外人心；在旅途中与它亲近的，就是童仆。不说吉，是因为寄居旅途之时，能够免除灾害危险，就已经很好了。朱熹说：找到住所便安定，怀有资财便富足，得到忠贞可信的童仆便不会受欺且有所依赖，这是旅卦中最吉的情形。六二有柔顺中正的德性，所以有这样的象和占断。徐氏说：“即”是就近、前往；“次”是住所；“资”是财货。六二居于中位，所以是旅居而找到住所；上面得到刚爻的帮助，所以怀有财物；下面得到柔爻的帮助，所以得到童仆；“贞”是因为位置得当。朱氏说：离为蠃、为货贝，有资财之象；巽为入，所以是怀有财物；艮为少男，初六卑下而属阴，象征童仆。冯掎说：古代“僮”字通作“童”，未冠之人为童仆，供给左右差使。张载说：居位得当，有得到住所之义；得到九三的帮助，所以说怀有财物；下面有一个阴爻而没有牵累，所以说得到忠贞的童仆。林栗说：找到住所、怀有资财，是等待时机的意思。九三：旅途中住所被焚毁，丧失了忠贞的童仆，危险。吕氏音训：今本作“丧”，陆氏读息浪反，卦内爻辞、象传以及下卦都一样。程颐说：处旅之道，首先要柔顺、谦下。九三刚健而不中，又居下体之上，与艮上有自高自大的象。处在旅途却过于刚强自高，是招致困厄灾祸的道路。自高就不会顺从上位，所以上位不与它相亲，焚毁它的住所，使它失去安居之所；上卦离有焚烧之象。过刚就会暴烈对待下位，所以下方离体又有丧失童仆忠贞之象，是说失去了童仆的心。这样就是危险之道。朱熹说：过于刚强而不中，居于下体之上，所以有这样的象和占断。“丧其童仆”就不只是失去童仆之心了，因此“贞”字应与下句相连来解释。纂注说：徐氏说：九三位置高而接近离，有焚烧之象；童仆指初六。柔本来顺从刚，但九三位置高而不中，不能取得童仆之心；初六这个柔爻被六二所得，所以九三丧失了童仆。旅卦贵在柔顺得中，这才是旅之正道；九三刚强而守正，却不中，正是危厉之道。所以既焚毁住所，又丧失童仆，所受损伤很多。余氏说：“得其童仆”和“丧其童仆”都应各自断句，是象；“贞”和“贞厉”又各自断句，是占。周礼中有“祈永贞”，贞也是占辞中表示美善的词；《周礼·天府》说季冬陈列玉器，以占问来年吉凶，郑司农说“贞”是问。《易》说“师贞丈人吉”，是向丈人询问；《国语》说“贞于阳卜”；康成说，询问事情是否正当叫作贞。《礼》中又有“大贞”，是占卜迁国、立君。这些都是读《易》的人不可不知道的。

译九四：旅居于某处，得到财物和防身用的斧钺，心中不舒畅。吕氏音训：“资斧”陆氏按本字读；子夏及各家都作“齐斧”。张轨说“齐斧”大概是黄钺之斧；张晏说“齐”是整齐；应劭说“齐”是锋利；虞喜《志林》说“齐”应作“斋”，斋戒入庙后接受斧钺，下卦同。程颐说：九四阳刚，虽然不居中，但居阴位，在上体之下，有能用柔、能下人的象，符合旅居之道。凭借刚健明察的才质，得到六五的亲近，又与初六相应，是处旅中较好的一爻。然而九四不是正位，所以虽然得到居处，却终究不如六二找到安定的住所。它有刚明之才，得到上下的亲近，因此旅居时能够得到货财资用和器物便利。虽然在旅中算是好事，但上面没有刚阳相助，下面只有阴柔相应，所以不能施展才干、实现志向，心中不舒畅。说“我”，是据九四自身而言。朱熹说：以阳爻居阴位，处在上体之下，能够用柔、能够谦下，所以有这样的象和占断。然而它不是正位，上面又没有刚阳相助，下面只有阴柔相应，所以其心中有所不快。附录中朱熹说：“资斧”也有人解释为“赍斧”。这里把“资斧”放在巽卦上来解释，也很明白；但旅居之中难道可以没有用来防备御敌的器物吗？大概就是这个意思。纂注说：徐氏说：这是因为才质刚健，所以得到“资斧”。也有人说“资”应作“齐”。考察《汉书》：王莽派王寻驻屯洛阳，出发时丢失了黄钺，他的属官房杨说，这正是经文所谓“丧其资斧”。应劭说“齐”是锋利，读音如“齐衰”的“齐”；“资”“齐”同音，因而误作“资”。冯椅说：九四为心之位，火性迅疾，而居阴位，有心中不快的象。双湖先生说：徐氏所说“即有人解释为齐斧”，正是语录中所说的意思。又考察“资”与六二的象相同，“斧”是离为兵器之象；又有互卦兑为金、在巽木之上的象。离、兑位于九四之上，所以能够得到它。至于巽上九丧失资斧，也有离、兑、巽之象，不过都处在上爻之下，所以会丧失。合看两卦取象，就很明白。六五：射雉时失去一支箭，最终获得声誉和禄命。吕氏音训：“射”陆氏读食亦反。程颐说：六五具有文明柔顺的德性，居中得道，又得到上下的亲近，是处旅中最善的一爻。人处旅途，若能合乎文明之道，就可以说是善于处旅。羁旅之人行动稍有过失，困辱便会随之而来；行动没有过失，才算善。离为雉，是文明之物；“射雉”是取法文明之道，而且一定合于此道，像射雉时一箭射中，没有不中的。这样最终能够获得声誉和禄命。“誉”是美好的声名，“命”是福禄。六五居文明之位而有文明之德，所以行动必然合乎文明之道。六五处君位，君主本不应有旅居；一旦旅居便是失位，所以这里不取君主之义。朱熹说：雉是文明之物，是离卦之象。六五柔顺文明，又得中道，是离卦之主，所以得到此爻的人有射雉之象；虽然不能没有损失箭矢的费用，但损失不多，最终会有声誉和禄命。附录中朱熹说：伊川解释“一矢亡”的“亡”，正如“秦无亡矢遗镞”的“亡”，不是伊川所说的那种意思。又说：如今连这样的小小文义，也没有人愿意去分析了。纂注说：朱氏说：离为兵器，伏卦坎为弓，下卦艮为手，兵器加在弓矢之上而在手中，所以说射。冯当可说：各家认为旅卦不取君主之象，这是不对的。六爻之中没有哪一方面的道理不具备；厉王居于彘，平王迁居，周天子居于郑，黎侯寄寓于卫，卫侯处于曹邑，这类事例屡屡可见。不幸到了这种地步。如果能够用中正之道自处，所依托的人又可靠，就能返回自己的国邑，恢复祖先的世袭禄位。从这里可以看出，《易》是圣人为后世的忧患而作的，其用心可谓极其深切。杨万里说：少康逃到虞思的国家，宣王藏身于召公之家，这些都是旅居。双湖先生说：《噬嗑》也是离体，九四称“金矢”，这里称“一矢”。这一爻处在离卦之上，自然取箭矢之象；难道是上体本来具有坎位，还是离卦伏藏坎象呢？“誉命”中，六五应当有兑为口的象。上九：鸟巢被焚，旅人先笑后号哭；在轻易之间丧失了牛，凶。吕氏音训：“易”陆氏读以豉反，王肃读音为“亦”；晁氏说考察可知与《大壮》相同。程颐说：鸟是飞翔腾跃、处于高处的东西。上九刚健而不中，又处在最高位，并且属于离体，其高亢自大可想而知，所以取鸟为象。处旅之时，只有谦逊、退让、柔和才能自保；过于刚强、自高自大，就失去了适宜的安居之所。巢是鸟安止的地方，焚毁鸟巢，就是失去安居之所，无处停留。上九在离卦之上，有焚烧之象；阳刚自处于最高处，起初称心快意，所以先笑；后来失去安居之处，又无人相助，所以号哭。轻率地丧失顺从的德性，所以凶。

译牛是顺从之物。“在轻易之间丧失牛”，是说因轻忽而失去顺从。离火的性质向上而躁动，有轻忽之象；上承“鸟巢被焚”，所以特别加上“旅人”二字。若不说旅人，就好像是鸟在笑哭。朱熹说：上九过于刚强，处在旅卦之上，又是离卦之极，骄傲而不顺从，这是凶祸之道，所以有这样的象和占断。纂注说：齐氏说：离为科上槁，处在巽木之上，也有巢的象；又有火附着，所以说焚烧。张汝弼说：火有声响，有笑和号哭的象；离为飞鸟，也为牝牛。冯椅说：六五的约象为兑，兑为口舌，有号哭和笑的象。“焚其巢”说的是上九，“旅人”说的是六五；六五看见上九焚烧鸟巢，所以先笑；二者同属一体，所以后来号哭。项氏说：旅卦离在上，所以后来号哭；同人卦离在下，所以先号哭。离的性质炎上，所以多怒。同人九五得到六二后才形成兑，所以后来欢笑；旅卦六五本身先形成兑，所以先欢笑。兑的性质喜悦，所以多喜。李桩年说：同人是亲近，所以先号哭后欢笑；旅是亲疏少，所以先欢笑后号哭。林氏说：九三与上九相应，都是以刚居上，彼此没有相亲相助之情，所以九三焚毁住所，上九焚毁鸟巢。九三承接九四的离火，是被别人焚毁；上九焚毁鸟巢，则是自己焚毁自己。九三焚毁住所时，鸟巢还在；丧失童仆时，牛还存在。巢还在，就仍有可以回归的地方；牛还在，就仍有可以前行的资用。如今鸟巢焚毁、牛也丧失了，想回去却没有地方，想前行又没有资财，凶祸就这样造成了。郑东卿说：上九得到势位，把自己寄托在炽烈炎上的高处，却不知道焚巢之祸；九三趋附炎势而躁进，也不知道焚毁住所的灾祸。丘氏说：处旅之道，以得中为善。处得卑下就招致羞辱，处得过高就招致灾祸。初六处在最下，是卑下者，所以因琐碎卑陋而自取灾祸；九三在下体之上，上九在上体之上，都是位置高者，所以九三焚毁住所、丧失童仆，上九焚毁鸟巢、丧失牛。九四处在上体之下，虽然没有过高或过卑的过失，却也没有得中，所以虽得到资斧，心中仍不舒畅。只有六二得到下体之中，所以找到住所、怀有资财并得到童仆。六五最终也有获得声誉和禄命的荣耀。然而六二居位得当，六五位置不当，所以六五免不了有射雉而丧失箭矢的忧患。处旅之道最为善的，难道不是六二吗？双湖先生说：笑和号哭在本卦中，所以应当取下互卦兑为口之象。不过《同人》没有兑体，九五也说“先号咷而后笑”。项氏说六五得到六二才形成兑，这是勉强附会的说法，当然不如张氏取离火有声之象来解释，二者都说得通。鸟、牛、焚、丧，也都是离卦之象。鸟巢是离在上之象，处在高处所以先笑；鸟巢被焚所以号哭。“旅人”恐怕指占问者，只是顺着上九来说明其中的情理。《本义》说：骄傲而先笑，因不顺从而丧失牛，这些都是导致凶祸的道路。大象传说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不滞留案件。程颐说：火在高处，光明没有照不到的地方。君子观察光明照察之象，就明察而谨慎地使用刑罚。光明不可恃，所以告诫要谨慎；明察之后还要有所止，这也是谨慎之象。观察火不停留、运行不居的象，就不滞留案件。案件是不得已才设立的，百姓有罪而入狱，怎么可以长期滞留拖延呢？朱熹说：谨慎用刑如山一样稳重，不留滞案件如火一样迅速。附录中朱熹说：明察而谨慎地用刑、不滞留案件，只是取火在山上的象，并不是说旅卦本身的事。纂注说：冯去非说：山止而不动，是室庐的象；火动而不停，是行旅的象。火暂时停在山上，像旅人暂时把室庐寄托在外。蔡氏说：火运行在山上而不停留，是旅卦之象；明是离卦之象，谨慎用刑是良善之象，不留滞案件是火运行而不居的象。林氏说：山上不是火所归宿的地方。毛氏说：君子观察卦象而施用刑罚，就取火的明亮作为明察，取艮止作为谨慎，取旅卦之义而不使案件久留。《彖传》说：“旅卦，小有亨通。阴柔居外卦之中，顺从阳刚；止而依附于光明，所以小有亨通。旅卦守正则吉。”程子说：六居上体之五，阴柔得外卦之中；依附上下两阳刚，是顺从阳刚。下卦艮为止，上卦离为附丽，止而依附光明。阴柔顺从而处在外卦之中，所止之处又能依附光明，所以小有亨通，得到旅卦守正之道而吉。旅是困穷之时，若不是阳刚中正而又有助于下，不能达到大亨通。所谓得外卦之中，其中并非只有一种标准，旅卦有旅卦自己的中道。止而依附光明，就不会失去时宜，然后才能处理好旅居之道。朱子说：这是用卦体、卦德解释卦辞。《彖传》说：“旅卦所处的时势和意义真是重大啊！”程子说：天下事情都应随时各自适合其宜，而旅卦最难处理，所以说它所处时势的意义重大。朱子说：旅卦所处的时势很难处理。徐氏说：一个阴柔在外而处于两个阳刚之间，就像羁旅之人交往于强有力者之间；如果不能善于处置，卑下就会受辱，过高就会招祸，很少有不失误的。只有在止息时知道应止于何处，不结私交，不做隐秘之事，不以不贤者为主人，不参与不善之事，这才是止而依附光明。这样做，内不失去自己，外不失去他人，即使身处旅居困厄之中，也可以小有亨通，得到旅卦的正道而吉。李氏说：适逢旅居之时，行动能合宜，其中的意义很重大。兰氏说：圣人担心后世把旅道看得狭小，所以特意发明其极为重大的意义。《小象传》说：“旅居时琐碎拘谨，是志意困穷而招致灾祸。”程子说：志意穷迫，大概是自己招来的灾祸。“灾”“眚”并说时有所分别，单说“灾”就是灾患。“得到童仆而守正”，最终没有过失。程子说：羁旅之人所依赖的是童仆；既得到忠贞的童仆，最终就没有过失和悔恨。“旅居时焚毁了住所”，也因此受到伤害；以旅居之时而用这样的对下之道，按义理应当丧失。程子说：旅居时住所被焚毁，失去住处，也因此困苦受伤。在旅居之时却以过分刚强自高而对待下人，必定丧失他们的忠贞，即失去他们的心。旅居时失去童仆的心，是很危险的。朱子说：在旅居之时如此对待下人，按义理应当丧失。“旅居于住所”，是还没有得到应有的位置；“得到资财和斧钺”，心中仍未畅快。

译程子说：九四以接近君位为应有之位，但在旅卦中不取君位之义，所以九四是尚未得位。有人问：既然如此，九以阳刚居于九四之柔位，便是不正而有过失了吧？程子答：阳刚居柔位，正是旅卦所宜。九四凭借刚明的才质，希望得到时机来施行自己的志向，所以虽然得到资财和斧钺，能够在旅居中有所作为，但其心志仍未畅快。《小象传》说：“最终以声誉和使命闻达于上。”吕音训：逮，陆氏音代，另有音大。程子说：有文明柔顺的德性，上下都会亲附。“逮”就是给予、亲及；能顺承上位而下位者也亲附他，就是被上位亲及。处在上位而得到下位者的拥戴，就是下位者推尊他。“逮”字有版本不作“上”字。在旅居中上下都亲附他，所以能够获得声誉和使命。旅居就是困穷而尚未得到安定之处；最终获得声誉和使命，是说最终应当获得声誉和使命。既已获得声誉和使命，就不再是旅居状态了。困穷而亲近的人少，就称为旅，不一定非在外地。“以旅居之身处在上位”，按义理就是焚毁。“在轻忽之处丧失牛”，最终没有人听闻。吕音训：“其义焚也”，陆氏说，马融认为“义”通“宜”，有版本作“宜其焚”。“丧牛之凶”今本作“丧牛于易”。陆氏说，底本也作“丧牛于易”。程子说：以旅居之身处在上位，却以尊高自居，怎么能保住自己的居处？按义理应当发生焚毁巢舍之事。他正以极端刚强自高为得志而自喜，却不知道在轻躁轻忽中丧失了顺德，所以最终自己也没有察觉。若能自知，便不至于达到极端而号哭。阳刚不中而处在极位，本来就有高亢躁动的形象，加上火又向上炎烧，就更加严重。潘氏说：“于易”是说灾祸生于所忽略之处，而自己并不知道。郑汝谐说：因轻忽而丧失顺德，就是毫无所闻知。经文：【巽下巽上】程子说：旅卦《序卦》说“旅而无所容，所以接着是巽”。巽就是进入。羁旅之人亲近者少，如果不柔顺，哪里能取得容身之处？如果能够柔顺，即使处在旅居困苦之中，到哪里不能进入？所以巽卦接在旅卦之后。巽卦是一阴在两个阳爻之下，顺从阳刚，所以称为巽。巽卦，小有亨通，利于有所前往，利于见大人。吕音训：“巽”，陆氏音孙问反。《广雅》说是顺的意思。晁氏说：《说文》作“□”，解释为巽；这里《易》的巽卦，象征长女和风。《说文》今本“巽”字作“□”，解释为具备。按：□是古文，□是篆文，巽是俗文。程子说：此卦的才质可以小有亨通，利于有所前往，利于见大人。巽与兑都以刚爻居中正，巽与兑的意义也相近，但兑是亨，巽只是小亨：兑是阳刚所为，巽是阴柔所为。兑的柔爻在外，是运用柔顺；巽的柔爻在内，是本性柔顺。巽之所以只是小亨，就在于此。朱子说：巽有进入之义，一阴潜伏在两个阳爻之下，其性质能够柔顺而进入。它的象是风，也取进入之义。阴爻为主，所以占断为小亨；因为阴柔顺从阳刚，所以又利于有所前往。但必须知道应当顺从谁，才能得到正道，所以又说利于见大人。朱子说：巽有进入的意义。巽象征风，就像风进入万物；正因为巽，所以能进入义理之中，没有巽就没有不能进入的地方。董氏记录。冯氏椅说：巽卦一阴在两个阳爻之下，取其卑下、顺从、潜伏、进入之义。卑下，是因为处在阳爻之下；顺从，是因为承顺阳爻；潜伏，是因为藏在下方；进入，是因为向下推进。其象为风，也因为风曲折而进入万物，没有什么不顺从。又说：各家不过是在述说孔子的赞辞；这段《彖传》大概以六四一爻立象。虽然巽是六子卦之一，但《易》的通例是：两个阴爻在上，就以震上立本；两个阴爻在下，就以艮下立本，要观察两个爻的往来升降来建立卦象。此卦两个阴爻在下，本应由六二成为遯卦；现在六二上升到六四，九四下降到九二，于是成为巽而不是遯。所谓“小”，就是六四之阴；从下达上，接近君位，所以亨通。“利有攸往”，也是说六二上往六四，便不成为遯卦。“利见大人”，是说六四亲近九五，阴阳之情相互契合。初六对于九二也有利见大人的象，但专门作为一卦根本的，应当是六四这一爻。双湖先生说：我曾从泰、否二卦的往来中，私下窥见文王《彖辞》关于卦变的规律，并据此推例，其他各卦也都相合。冯氏在解释此卦时，已经先得到了与我相同的看法。但我认为，六四既已从二位上往居四位，互卦为离，离为目；又居九五之下，所以有利于见大人的象。至于初六与九二，不能与此相提并论。初六，进退，利武人之贞。程子说：六以阴柔居下位，柔顺而不中，处在最下又承接阳刚，是过分卑下柔顺。阴柔之人过于卑顺，就会志意恐惧而不安，时进时退，不知道跟从谁；对他有利的是武人守正。如果能采用武人刚强守正的志向，就合宜了。勉力做到刚正，就不会有过分卑怯恐惧的过失。朱子说：初六以阴居下，是巽卦之主，卑顺过度，所以有进退不决的象；如果以武人守正的态度处置，就能补足自己的不足而合宜。冯氏椅说：巽有进退之义，为什么在初六突然说进退？在三画卦的巽中，主取一阴在前遇到两个阳爻的象；在重巽中，则主取下爻。蔡氏说：进退，是巽柔而不能决断；利武人之贞，是说应当果断决断。初六居刚位，所以有此象。双湖先生说：履卦六三也有武人之象；履卦从三至五互体为巽，六三正是互巽的初爻。武人的意义详见履卦。初六本来不正，却说“贞”，是用守正来告诫它，守正便有利。九二，巽在牀下，使用史官巫祝，纷然众多，吉，无咎。吕音训：纷，陆氏音方云反。《广雅》说是众多、喜悦，也有人说是盛大。程子说：九二处在巽卦之时，以阳爻居阴位而处下，是过于柔顺。牀是人安身之处；巽在牀下，就是过分柔顺，超过了安身的限度。人过分卑顺，不是恐惧怯弱，就是谄媚取悦，都不是正道。九二实有刚中之德，虽在巽体而居柔位，属于过于巽顺，却不是存有邪心。恭敬柔顺过度，虽不合通常礼法，却可以远离耻辱、断绝怨咎，也是一条吉道。“史巫”是把人的诚意通达于神明的人。“纷若”是众多。若能至诚而安于谦顺，使传达诚意的人众多，就会吉而无咎，说明他的诚意足以感动人。人若不能察知他的诚意，就会把卑顺看成谄媚。

译朱子说：九二以阳居阴而处下，有不安之意；但正当巽顺之时，并不嫌弃卑下，而且九二居中，不至于太过。所以占断是：能够过分巽顺，并且详细反复地陈述自己的言辞来表达自己，就可以吉而无咎。这也可看作竭尽诚意举行祭祀的吉兆。朱子又说：九二得到中位，所以过分巽顺反而能发挥好的作用。“史巫纷若，吉”，看来是尽其诚意祭祀的吉兆。《易说》。毛氏说：巽的初爻象征百姓，牀象征九二，九二是治理百姓的人。古代席地而坐，只有治理百姓的人坐在牀上，也不以高位自抗。巽而在牀下，是亲近百姓的意义。亲近百姓，就一定能深入知道他们的疾苦，因此祝史为他们祈求福佑，巫医为他们消除疾病，凡是为百姓除害的事情都纷纷施行，所以吉。百姓所喜爱的事，谁能责怪呢？朱氏说：祝史把人的意思传达给鬼神，巫师把鬼神的意思引导给人，大概都是凭借言语在九二与九五之间往来，所以说“纷若”。冯氏椅说：《周官》中史掌管卜筮，巫掌管祓禳；卜筮用来占断吉凶，祓禳用来消除灾害。蔡氏说：史、巫都善于言辞，互卦为兑，有史巫以言辞沟通的象。郑东卿说：巽卦以阳爻象征牀的席箦，以阴爻象征牀足；四个阳爻排列起来像席箦，四个阴爻分处四角而在下，像牀足。九二的牀头向东，上九的牀头向西，牀足相承接，所以都有“巽在牀下”的象。潘氏说：阳爻居阴位，是过于巽顺，所以九二、上九都有牀下之象。但上九丧失资财和斧钺，九二却可以用于史巫之事，这是因为九二得中而上九失中。双湖先生说：牀取整个巽卦为木的象；剥卦的牀则取卦形相似之象。许氏说：兑卦的中爻以刚为喜悦，巽卦的中爻以刚为进入，都是有才能而可任用的臣子。但兑致力于上，巽致力于下，形势不同；就像井卦的意义贵在水向上行，而九二没有应爻，拘守自己的才能却向下，违背时势、拂逆义理，没有人肯与他同道，所以用谷射瓮破损来取象，这也应当如此。九三，频繁地巽顺，有所吝。程子说：九三以阳居刚，不得中位，又在下体之上；以刚亢的资质处于巽顺之时，本来不是能巽顺的人，只是勉强去做，所以屡屡失误。处在巽卦之时，居下而上面又以巽顺临之，九四以柔顺相亲；所承乘的是刚爻，上面又有重重刚爻，虽然想不巽顺，能够做到吗？所以一再失误又一再巽顺，这是可惜的。朱子说：过于刚强而不中，居下体之上，本来不是能巽顺的人，只是勉强去做，因而屡屡失误，这是可惜之道，所以象和占断如此。《易说》记朱子语：九三“频巽”不同于“频复”。复是好事，所以频复无咎；巽并不是特别好的事，九三没有别的办法，只是今天巽顺了，明天又巽顺，自然可惜。王宗传说：九三处在两个巽卦之间，一个巽卦已经结束，另一个巽卦又到来，所以说“频巽”。兰氏说：频繁返回没有过失，频繁巽顺却有可惜，为什么？因为复是改过，圣人不特别看重没有过错，却看重改正过错；改过所以无咎。频繁巽顺则因为重重刚爻，屡屡巽顺并非本心，所以有过失。六四，悔恨消失，田猎获得三类猎物。程子说：阴柔没有援助，上承下乘都是刚爻，本来应当有悔；但六四以阴居阴，得到六四之正，处在上体之下，居上位而能向下；居上体之下而能对上巽顺，以巽顺对待下位，善于处置到这种程度，所以悔亡。之所以悔亡，就像田猎获得三类猎物一样。田获三品，是说遍及上下。田猎所得分为三类：一类用作干豆祭品，一类供宾客并充作厨房用物，一类分给徒役和驾车者。六四能对上下阳爻都巽顺，就像田猎获得三类猎物，意思是遍及上下。六四所处的位置本来有悔，但处置得极好，所以悔恨消失，并且还有功劳。天下的事情，只要处置得好，悔恨有时也可以转化为功劳。朱子说：阴柔无应，上承下乘都是刚爻，本来应当有悔；但以阴居阴，处在上体之下，所以悔亡，又成为占问田猎的吉兆。三品是：一类用作干豆，一类供宾客，一类充作厨房之用。《易说》记朱子语：占问田猎的吉兆，特在巽卦六四说到。这类地方，有些可以解释，有些不可解释，只能虚心玩味，对疑惑之处存而不论，不可勉强穿凿。董氏记录：伊川坚持把“田获三品”解释成上下，比较牵强。《易说》。许氏说：六四阴柔的资质本来多有畏惧，但它顺从而能进入，具有承奉君主的才能；凭此处置事务，常常能够胜任，所以八卦中都没有凶悔之辞。冯氏椅说：以巽顺接待下位，所以下位者都来归附。九三以刚居阳，又在下体之上，象征干豆；初六与六四相配相应，象征宾主。九

译二、上九之上没有九五之君，所以没有充作君主厨房供物的象；六阴象征武事，因此取田猎为象。朱氏说：兑有刑杀之意。双湖先生说：互卦为离，离为戈兵；上古结网捕猎、捕鱼，也取离象，详见恒卦。《王制》说：天子、诸侯没有战事时，每年田猎三次：一是用作干豆，二是供宾客，三是充作君主厨房之用。《谷梁传》桓公四年说：四时田猎采用其中三次，按照先后所得，第一类为干豆，等等。注说：干豆，是腊制后用于祭祀的豆实。龙仁夫说：《诗经·车攻》注说，从左肩胛到右肩胛，是上杀；射穿右耳根，是中杀；从左股到右胁，是下杀，这也是三品。脸部受伤、剪去毛而未能成为完整禽兽的，都不献上。一举而获得三品，这又是田猎中最吉的占兆。九五，守正则吉，悔亡，无所不利；起初没有善终，后来有终；在庚前三日、庚后三日，吉。吕音训：先，陆氏音西荐反；后，陆氏音胡豆反。程子说：九五居尊位，是巽卦之主，命令从这里发出。处位得中正，完全具备巽顺之善；但巽是柔顺之道，所利在守正，并不是九五本身不足，而是处在巽卦中应当警戒。守正便吉而悔亡，无所不利。守正就是中正。处于巽顺而发布命令，都以中正为吉；柔顺而不守正，就会有悔，怎么能无所不利？命令发布后还会有所变更。“无初”是开始时尚未完善，“有终”是加以改变而使之完善。如果已经完善，又何必发布命令、又何必改变？命令变更的道理应当如此。甲是事情的开端，庚是变更的开始。十干中戊己居中，超过中位就发生变化，所以称为庚。事情的改变应当推究开端、考虑终结，像蛊卦“先甲后三甲”的意义一样，这样才吉，详见蛊卦。朱子说：九五刚健中正而居巽体，所以本来有悔；因为守正而吉，于是悔亡而无所不利。有悔就是无初，悔亡就是有终。庚是变更、事情的变化。先庚三日是丁，后庚三日是癸；丁是在变化之前加以丁宁，癸是在变化之后加以揆度。遇到需要变更事情而得到此占，如果这样做就吉。末一段，并且《易说》说“无初有终”。仿佛伊川的说法还不够妥善：把“无初”改作“而善”，就是“有终”。从“贞吉悔亡”以下，都是同一个意思，正如《坤卦》“先迷后得”以下，也都只是一个意思。【纂注】司马公说：巽为风，风是号令。九五之君是发布号令的主体，得位而施行号令，不失其中正之道，所以“贞吉悔亡”，没有什么不利。百姓可以同他享受成功，却难以同他谋划开始，所以说“无初有终”。庚属于西方之金，金主断制。号令不严明就无法施行，所以说先后三日便吉。许氏说：九五以巽顺之德处于中正之位，又有君臣相得、刚柔相济的条件。彼此相得，就没有内部的祸难；刚柔相济，就能够成功；即使不等待应爻，也自然可以无咎；若有应爻，就更加美善。蔡氏说：刚体接近柔体，本来应当有悔；但因为居中得正，所以吉而悔亡，没有什么不利。钱氏说：先儒认为戊、己属于中，超过中位就会发生变化，所以称为“庚”。先三日是丁，因为“无初”，所以不说十干之首；后三日是癸，因为“有终”，所以一定要到十干全部结束之后才停止。冯氏椅说：这一爻是由《蛊卦》变化而来，所以《蛊卦·彖传》说“先甲三日，后甲三日”，而这一爻说“先庚三日，后庚三日”。朱氏说：《蛊卦》六五为柔，所以成为蛊；巽卦九五为刚，才有更变之善。要革除天下的弊病，难道不是只有居中得正才行吗？齐氏说：推演马融关于“先甲后甲”的说法，可以说：八卦中震居东方，配甲；兑居西方，配庚。《蛊卦》的互卦为震，九四居震的中位，所以说甲；巽卦的互卦为兑，九五在兑卦之上，所以说庚。十干中戊、己属土，其余八日表示万物的开始和终结。甲是开始中的开始，庚是终结中的开始。《蛊卦》说开始，所以称甲；巽卦说终结，所以称庚，这样说各有其适当之处。【上九】巽在床下，丧失了资斧；即使守正也凶。【集解】程子说：床是人安处的地方。“在床下”，是超过安处本分的意思。九居巽卦之极，是过于巽顺。资，是所有之物；斧，是用来决断的。阳刚本来具有决断能力，却因为过分巽顺而失去刚健决断，失去自己的所有之物，这就是“丧其资斧”。居处上位而过分巽顺，以至于自我丧失，处在正道上也是凶。朱子说：“巽在床下”，是过于巽顺；“丧其资斧”，是失去了用以决断的能力。这样一来，即使守正也仍然凶。上九居巽之极，失去了阳刚的德性，所以其象和占断如此。【纂注】杨氏万里说：上九处在人臣之位的极点，身份极其尊贵，却贪恋富贵权势，产生了害怕失去的心理，因此必定极力巽顺阿谀，以保住自己所拥有的一切，却不知道越是顺从过度，自身就越危险；小则丧失资财，大则丧失权势，即使守正也凶，何况不正呢？李氏过说：“九二处在下体，巽在床下，还没有造成危害；上九处在上体，却巽在床下，反而会失去威严和尊重。古人中有这样做的，周朝的夷王就是一例。他下堂接见诸侯，看似没有损害他的巽顺之德，诸侯却反而不再来朝见。”郭氏雍说：“九二是有所作为的大臣，以巽顺之道运用刚健；上九处在巽顺的极点，巽顺到了极端却不知道变通，还想采用九二的道路，那么过失就太严重了。”黄氏说：“巽卦以初爻和四爻为主。初爻有进退，四爻有所收获，为什么呢？初爻在下卦，潜伏得很深；四爻在上卦，巽顺之德已经显扬。凡是巽顺都不应过度：九二居中而吉，九五居中得正而吉；九三超过中位所以有咎，上九处在巽顺的穷极所以凶。”丘氏说：“巽就是顺从，以一个阴爻顺从上面的两个阳爻。就卦而言，是两个柔爻作为巽的主体。初六以柔居刚，还没有安于巽顺，所以有进退的疑惑；六四以柔居柔，巽顺得其所安，所以有所成就。九二和九五都以刚居刚，但九五得中，所以九五吉而九三吝；九二和上九都以刚居柔，但九二得中，所以九二吉而上九凶。总的来说，巽卦以居中得位为好：九二得中却失位，九三、六四得位却失中，初六、上九在位与中位上都失当，因此都不能完全发挥巽顺之道。

译只有九五处在中正之位，所以能够守正而吉，成为反复申明号令的主体吗？”项氏说：“巽卦上九与《旅卦》九四都称‘资斧’；《旅卦》九四就是互卦巽的上爻。巽有‘利市三倍’之象，所以同样称为‘资斧’。【大象传】随风，是巽卦的象；君子由此领悟，应当反复申明号令，施行政事。【集解】程子说：两风相重，就是风相随；‘随’有相继的意思。君子观察重巽相继、顺从的象，于是反复申明命令，施行政事。随与重，上下都顺从：上面顺从下面而发出命令，下面顺从上面而奉行；上下都顺从，就是重巽的意义。命令和政事合乎道理，就会合乎民心，百姓也会顺从。朱子说：‘随’是相继的意思。【纂注】蔡氏说：‘申命’取重巽之象，‘行事’取风之象。杨氏说：申明号令必须落实到行事；号令已经申明而事情却不施行，和州县发布的文书只是挂在墙上有什么不同呢？郭氏雍说：《易》以巽卦为教命的主旨，所以《观卦》和《姤卦》说教命，也都是以巽为主。项氏说：凡是卦中有巽的，多说文教、风俗之事：《小畜卦》的‘懿文德’，《蛊卦》的‘振民育德’，《观卦》的‘观民设教’，《姤卦》的‘施令诰四方’，《巽卦》的‘申命行事’，《渐卦》的‘居贤德善俗’，《鼎卦》的‘正位凝命’，都是这个意思。【彖传】上下重叠皆为巽，以此反复申明号令。以此反复申明号令。【吕音训】“重巽以申命”。晁氏说：徐氏《新义》中说，下文“命乃行也”一句，是误抄进注文中的。【集解】程子说：所谓重巽，就是上下都巽顺；上面顺应道理而发布命令，下面奉行命令而顺从，上下都顺从，这就是重巽的象。“重”又有重复的意思，君子体察重巽的意义，以此反复申明自己的命令；申，就是重复、再三叮咛。朱子说：这是解释卦义。巽有顺从而深入的意思，必定要深入到下位；命令有深入下民的象，重巽所以象征反复申命。【附录】朱子说：巽是顺从之卦，所以说“重巽”。八卦的取象都是如此。问：申字是不是指两次发布命令？回答：不是，只是说反复叮咛，就是申命。巽为风，风吹动时无处不入、无物不被鼓动；诏令深入人的内心，浸润肌肤骨髓，也像风吹动万物一样。申字是反复叮咛的意思，风无处不入，就像命令反复叮咛、告诫，无处不到，所以取风为象。【纂注】方氏说：人君的巽顺，没有比顺应民心办事更重要的。发布号令，最不可不顺应人心；我认为顺当，百姓却不认为顺当，就不可以；上面顺从下面，而下面不顺从上面，也不可以。一定要三令五申，使人心完全信服之后再施行，这就是人君重巽之事。郭氏京说：原文“命”字下脱“命乃行也”一句，误抄进注文。九五刚健而能顺从中正之道，所以心志得以施行；柔爻都顺从刚爻，因此小有亨通。【集解】程子说：这是从卦的才质来说明。阳刚居于巽而得中正，是顺从中正之道；阳性向上，它的志向在于使中正之道向上推行。上下的柔爻都巽顺于刚爻，这样的才质，虽然内里柔弱，也可以小有亨通。如果刚爻不顺从中正之道，就会偏狭而走入邪道；如果柔爻不顺从阳刚，就会柔媚而成为谄谀。因此，柔顺从刚、刚顺从中正，正是巽卦卦体的意义。如果只因为一个阴爻潜伏在下，就称它为巽，而不进一步考察阴爻处在两个阳爻之下，具有顺从阳刚的象；阳爻处在九二、九五的中正之位，具有顺从中正的德，那么巽卦之所以能够获得亨通，就无从看见，又哪里谈得上“利有攸往”呢？所谓“利见大人”，大概是指九二、九五以阳刚之爻处在中正之位，而初六、六四两个阴爻出来顺从它们，这才是有利的原因。【小象传】“进退”，是心志疑惑；“利用武人的守正”，是为了使心志得到修治。【吕音训】“治”，陆德明反切为直吏反。【集解】程子说：进退而不知道安处在哪里，是因为心志疑惧；采用武人的刚健守正来确立志向，心志就能得到修治。修治，就是修整树立。“纷若之吉”，是因为得中。【集解】程子说：九二以阳居柔、处在下位，有过分巽顺的象；但能使许多人纷纷通达自己的诚意，这是因为得中。阳爻居中，有内心充实的象；内心既诚实，人自然会信任它。以诚意待人，就不是谄媚畏惧，所以吉而无咎。“频巽之吝”，是因为心志困穷。【集解】程子说：九三的才质本来就不能巽顺，上面又以巽顺临制它；它承接重刚而自身又是刚爻，势不能施行自己的志向，所以屡次失误又屡次巽顺，这正是心志困穷，尤其可鄙可吝。“田获三品”，是说有功。【集解】程子说：对上对下都巽顺，就像田猎获得三类猎物一样，遍及上下，成就了巽顺之功。“九五之吉”，是因为所处正而居中。【集解】程子说：九五之所以吉，是因为处在正中之位。得到正中之道，就会吉而悔亡。所谓正中，是不过分也无不足；正好处在中位。处于柔顺之中并发布命令，只有得中才好，失去中道就会有悔。“巽在床下”，是因为处在上位而巽顺到了穷极；“丧其资斧”，守正也必然凶。【集解】程子说：巽在床下，是过分巽顺；处在一卦的上位，巽顺已经到了穷极。居上位而巽顺过度，以至于自我丧失，这还能算守正吗？这就是凶道。巽本来是善行，所以先疑问说“还能算守正吗”，接着断定说“这就是凶”。朱子说：“正乎凶”，是说必然凶。《周易会通》卷十。

译钦定《四库全书》。《周易会通》卷十一。元代董真卿撰写。经文【兑卦：下卦为兑，上卦为兑】。卦例汇解【程子说：兑的卦序是：巽有进入之义，进入之后才会喜悦，所以巽卦之后接着是兑卦。兑就是喜悦。万物彼此进入，就会彼此喜悦；彼此喜悦，就会彼此进入，因此兑卦排在巽卦之后。】兑，亨通；利于守正。【吕音训】“兑”，陆德明音为徒外反。【集解】程子说：兑就是喜悦；喜悦是导致亨通的道路。能够使万物喜悦，万物就没有不喜悦而亲近它的，足以导致亨通。但求取喜悦的道路以守正为有利；如果不循正道而求取喜悦，就会成为邪曲谄媚，从而产生悔咎。此处所以告诫说利于守正。朱子说：兑就是喜悦，一个阴爻进到两个阳爻之上，喜悦显现在外。它的象是泽，取其使万物喜悦之义；又取坎水被堵塞、下流不通的象。卦体内刚而外柔，内刚所以喜悦而亨通，外柔所以利于守正。因为喜悦本有导致亨通的道理，但妄为取悦不可不戒，所以占断如此；又一说，外柔所以为喜悦、亨通，内刚所以利于守正。【附录】朱子说：河流被堵塞就成为泽，坎是河流，兑是泽。泽是水不流动的状态；如果在下方堵上一画，就形成兑卦，这就是河流被堵成为泽的象。【纂注】李氏舜臣说：阳爻下降接近阴爻，阴阳彼此喜悦，所以说“兑亨”，也如同《咸卦》所以亨通一样。又说：三女卦的彖辞一定要以守正来告诫，这是因为阴柔的性质多半没有操守，而兑的喜悦之性最容易流于放纵。至于三男卦，则直接论说其卦德，不再以“利贞”告诫，是因为阳刚之性不至于被牵引沉溺。朱氏说：九二、九五刚而得中，九五又得正，却仍要以“利贞”告诫；九二、九三、九四不正，就会陷入邪曲谄媚，悔恨和吝惜将由此产生。【初九】以和悦相处，吉。【集解】程子说：初九虽为阳爻，处在喜悦之体而位居最下，没有系应，因此能够谦卑处下、和顺取悦而不偏私。以和为悦而不偏私，是喜悦之正道。阳刚所以不卑下，居下所以能谦逊，处于喜悦之体所以能和顺，无所系应所以不偏私；处悦能如此，所以吉。朱子说：以阳爻居于喜悦之体而处在最下，又没有系应，所以其象和占断如此。【纂注】蔡氏说：爻和位都是刚，不亲比于柔，得到喜悦的正道，和而不流于邪，所以吉。冯氏当可说：与九二相近而和同无间，所以说“和兑”。内心怀疑阻隔而表面相互取悦的，确实是小人；初九以阳刚之德处下，对六三没有欲求，对九二也没有嫌隙，是平易快乐的君子谦退温恭、以此对待万物的象。双湖先生说：兑本身就有和悦之义，和…… 九四居近君之位，如果能刚强守节、守正并厌恶邪恶，就将得到君主任用而施行正道，福庆也会惠及万物，这就是有喜。九四的得失尚未确定，取决于它跟从谁。朱子说：九四上承九五的中正，下亲比六三的柔邪，所以不能决定所取悦的对象，只能商量斟酌而尚未确定；但它的本质是阳刚，因此能够坚定守正而厌恶柔邪。这样做就会有喜。象与占断如此，告诫意义很深。徐氏说：天下的道理，是非不能同时成立，公私不能并行。喜好善就会厌恶恶，跟从正就会远离邪，这是君子与小人的分别。但邪念不容易去除，若不是坚定刚特、有所守持的君子，很少有人不被邪柔之物迁移夺取。一旦被柔邪牵引，就会沉沦而归入小人，难道不可畏惧吗？何况凭阳刚的才质居于近君之位，是向君王说明以八柄驾驭群臣的人；那些在他下面奔走服役、求取他的喜悦者无所不至，何况又与他们亲近相处呢？“商兑未宁”正处于天理与人欲、公与私的分界处，不可不审慎选择所跟从的对象。圣人用“介疾有喜”来说明，是为了开示正道、防范邪心，意义十分恳切。六四处在接近君位的位置。如果刚健而守正，憎恶并远离邪恶，就能得到君主任用以推行道义，使福庆惠及万物而有喜；但六四的得失尚未确定，关键只在于它所依从的对象。朱子说：六四上承九五的中正之德，下比六三的柔邪之爻，所以不能立即决定，而要斟酌所取悦的对象，尚未有定论；但其本质为阳刚，所以能够坚定地守正，憎恶柔邪。这样做就会有喜庆。象与占断如此，其中的告诫很深。【纂注】徐氏说：天下的道理，是非不能同时成立，公与私不能并行。喜好善，就会憎恶恶；依从正，就会远离邪；这就是君子与小人的区别。然而，邪念并不容易除去；如果不是坚定刚特、有所操守的君子，很少有不被邪柔之物改变夺取的。一旦被柔邪牵引，就会沦落而成为小人的一类，这难道不可畏惧吗？何况凭阳刚的才质处在接近君位的位置，正是向君王讲说以八柄驾驭群臣之道的人；那些在他下面奔走服役、求取他欢悦的人，无所不用其极，何况又同他们亲近相比呢？在斟酌取悦对象而尚未安定之时，正是辨别天理与人欲、公与私界限的地方，不可不慎重考察自己所依从的对象。圣人以“坚定而憎恶邪恶则有喜庆”来说明，是为了开启正道、防止邪心，用意深切。