钦定四库全书春秋公羊传谳》卷六宋叶梦得撰
此陈侯之弟招也，何以不称弟？贬。曷为贬？为杀世子偃帅贬，曰「陈侯之弟招杀陈世子偃师」。大夫相杀称人，此其称名氏以杀何？言将自是弑君也。今将尔，词曷为与亲弑者同？君亲无将，将而必诛焉。然则曷为不于其弑焉贬？以亲者弑，然后其罪恶甚。《春秋》不待贬絶而罪恶见者，不贬絶以见罪恶也；贬絶然后罪恶见者，贬絶以见罪恶也。今招之罪已重矣，曷为复贬乎此？着招之有罪也。何着乎招之有罪？言楚之托乎讨招以灭陈也。
诸侯之尊，弟兄本不得以属通。所谓「母弟称弟，母兄称兄」者，非以为凡母兄弟之称，以为必有见焉而举重之称也。若无所见，自当从常文「公子友如陈▯原仲」之类是也。招杀偃师，事在八年之春，此以大夫出会，自当从常文书名氏，何用必欲见陈侯之弟而谓之贬哉？且《春秋》者，史也。史者，各从其先后日月以纪事，而非通一代之事追记而书者也。今自后观之，知其尝杀偃师，方会漷时，招尚未杀偃师，安得预见其恶而贬乎？盖传于隐四年书「翚伐郑」不称公子，已误以为贬弑公，故于招亦云而不悟也。传言「将若公子牙是也」。招杀偃师，据左氏，盖二妃之嬖公子留有宠，哀公欲夺偃师而立留，以留属招，故哀公疾而招杀偃师以立留，则偃师之死，哀公实启之也。所以楚师灭陈，放招而杀孔瑗，招必有为之辞者矣。经主招以见杀，特以其不当承哀公之邪心而从之尔，则招之杀偃师，何由见于八年之前而谓之将哉？且偃师未尝君而谓之弑，又以见传之陋。盗杀蔡侯申以贱，犹不得以君臣言之而谓之弑，偃师未君而言弑，斯亦不足以为经矣。招虽未必杀偃师，而以招主杀者，《春秋》之义也。若乗陈之乱，假招以为辞而灭陈者，此自楚之罪，《春秋》岂纵失楚子之恶而归之于招哉？今以言公子而不言陈侯之弟为见其将，又以不言公子而言陈侯之弟者为以亲者弑，两辞皆以为贬，则名实何由而定？《春秋》岂为是纷纷也？
三月取运
运者何？内之邑也。其言取之何？不聴也。
言内邑是矣，不聴非也。叛而从莒尔，故言取。内取外邑之辞也。不聴伐之而已，何以敢为？
夏秦伯之弟鍼出奔晋
秦无大夫，此何以书？仕诸晋也。曷为仕诸晋？有千乘之国，而不能容其母弟，故君子谓之出奔也。
鍼固未必大夫也，以其出奔，罪秦伯不能容，故以亲亲责之而已。若遂以此为有大夫，则妄。吾前言之矣：「大夫以道去其君，犹谓之放而不言奔。」今秦实仕鍼于晋，未絶其为兄之道，何得遂以出奔之辞言之？且于经何以见也？
叔弓帅师疆运田
疆运田者何？与莒为竟也。与莒为竟，则曷为帅师而往？畏莒也。
前书取运者，乘去疾不得于国人之际取之，而未暇定其境，故又乘去疾入、展舆出奔，未有与争者，遂别于莒而沟封之。帅师云者，胁运使从已也。若以为畏莒，莒乱且未必能自守，吾何为而畏彼哉？
四年
伐吴执齐庆封杀之
此伐吴也，其言执齐庆封何？为齐诛也。其为齐诛奈何？庆封走之吴，吴封之于防。然则曷为不言伐防？不与诸侯专封也。庆封之罪何？胁齐君而乱齐国也。《周官》言大封之礼，合众也。所谓封者，封国也。故《巾车》言五路之用，曰：「以封同姓」、「以封异姓」之类。若诸侯各以其邑赐其大夫，此非封也，犹王畿食采之地尔。晋阳为赵鞅之邑、曲沃为栾盈之邑之类是也。楚以彭城与鱼石，吴以防与庆封，亦犹是，而传皆以专封言之，误矣。且封之为言，为之制其畿疆、沟洫、城郭之名，非与之之名。若楚丘、縁陵，迁其居而立之国，此乃可以专封言尔。
九月取鄫
其言取之何？灭之也。灭之，则其言取之何？内大恶，讳也。
灭自为灭，取自为取，二名不相通，吾于《左氏》言之矣。鄫盖先灭于莒，后复封之以为附庸，故我乘莒乱，既取运，又取鄫。传盖不知二名之辨而妄意之尔，不然，鄫已前灭矣，今安得复有鄫乎？
五年春王正
译这是陈侯的弟弟招，为什么不称他为“弟”？是为了贬斥他。为什么要贬斥他？因为杀了世子偃师，所以贬斥他，说“陈侯的弟弟招杀了陈世子偃师”。大夫之间互相杀害，通常只称“人”，这里为什么称名和氏来记载杀害呢？是说从此以后他将弑君。现在他将要这样做，为什么措辞与亲自弑君的人相同？对于君主和亲人，只要有弑君的念头就一定会被诛杀。那么为什么不等到他弑君时才贬斥他呢？因为如果是亲近的人弑君，罪恶就非常深重了。《春秋》中那些不需要贬斥断绝就能显露罪恶的，就不通过贬斥断绝来显露罪恶；那些需要贬斥断绝才能显露罪恶的，就通过贬斥断绝来显露罪恶。现在招的罪行已经很重了，为什么还要在这里再次贬斥他呢？是为了彰显招有罪。为什么要彰显招有罪？是为了说明楚国借讨伐招的名义来灭亡陈国。
诸侯的尊贵，兄弟本来不能以亲属关系互通。所谓“同母弟称弟，同母兄称兄”，并不是认为所有同母兄弟都这样称呼，而是认为必须有值得记载的地方才使用这种表示尊重的称呼。如果没有值得记载的地方，自然应当遵循常例，像“公子友如陈”、“原仲”这类写法。招杀偃师，事情发生在八年春天，这里因为大夫出会盟，自然应当遵循常例书写名氏，何必一定要指出他是陈侯的弟弟而称之为贬斥呢？况且《春秋》是史书。史书是各自按照先后日月来记载事情，而不是把一代的事情追记在一起书写的。现在从后往前看，知道他曾经杀了偃师，但在漷地会盟时，招还没有杀偃师，怎么能预见他的罪恶而贬斥他呢？大概《公羊传》在隐四年记载“翚伐郑”不称公子，已经错误地认为是贬斥他弑君，所以在招这件事上也这样说而没有醒悟。《公羊传》说“将像公子牙那样”。招杀偃师，根据《左传》，大概是两个妃子的宠臣公子留有宠，哀公想夺去偃师的地位而立留，因为留属于招，所以哀公生病时招杀了偃师而立留，那么偃师的死，哀公实际上是起因。所以楚师灭亡陈国，放逐招而杀了孔瑗，招一定有为自己辩解的理由。经文主要记载招被杀，特别因为他不应当顺从哀公的邪心而跟随他，那么招杀偃师，怎么能在八年之前显现出来而称之为“将”呢？况且偃师未曾即位就称之为弑，又可见《公羊传》的浅陋。盗贼杀蔡侯申因为地位卑贱，尚且不能用君臣关系来说而称之为弑，偃师未曾即位却称之为弑，这也不足以作为经文的依据。招虽然未必杀了偃师，而以招为主犯记载杀害，这是《春秋》的义理。如果趁着陈国的混乱，假借招作为借口而灭亡陈国，这是楚国自己的罪过，《春秋》怎么会放纵失去楚子的恶行而归罪于招呢？现在把说公子而不说陈侯的弟弟视为显露他的“将”，又把不说公子而说陈侯的弟弟视为因为亲近的人弑君，两种说法都认为是贬斥，那么名实怎么确定呢？《春秋》难道是这样纷乱的吗？
三月，夺取运地。
运地是什么？是鲁国的内邑。为什么说“取”它？因为不服从。
说它是内邑是对的，说它不服从是错的。它是叛变而跟随莒国，所以说“取”。这是内国夺取外邑的措辞。不服从就讨伐它罢了，怎么敢这样做？
夏天，秦伯的弟弟鍼出逃到晋国。
秦国没有大夫，这里为什么记载？因为他出仕在晋国。为什么出仕在晋国？拥有千乘的大国，却不能容纳他的同母弟，所以君子称之为出奔。
鍼本来未必是大夫，因为他出奔，归罪于秦伯不能容纳，所以用亲亲之道责备他罢了。如果因此认为秦国有大夫，那就是妄说。我之前说过：“大夫以正道离开君主，还称之为放逐而不说奔逃。”现在秦国实际上让鍼出仕在晋国，没有断绝作为兄长的道义，怎么能就用出奔的措辞来说他呢？而且在经文中怎么看得出来？
叔弓率领军队划定运地的田界。
划定运地的田界是什么？与莒国划定边界。与莒国划定边界，为什么率领军队前往？因为害怕莒国。
前面记载夺取运地，是趁着去疾不得人心的时候夺取的，还没来得及确定边界，所以又趁着去疾回国、展舆出奔，没有人与他争夺，于是与莒国分开并挖掘沟渠作为封界。率领军队，是胁迫运地的人顺从自己。如果认为是害怕莒国，莒国混乱且未必能自保，我们为什么要害怕它呢？
四年
讨伐吴国，抓获齐国的庆封并杀了他。
这是讨伐吴国，为什么说抓获齐国的庆封？是为了齐国诛杀他。怎么说是为了齐国诛杀他？庆封逃到吴国，吴国把防地封给他。那么为什么不说不讨伐防地？不赞成诸侯擅自封地。庆封的罪行是什么？胁迫齐君而扰乱齐国。《周官》说大封的礼仪，是聚合众人。所谓封，是封建国。所以《巾车》说五路的使用，说：“用来封同姓”、“用来封异姓”之类。如果诸侯各自把自己的邑赐给大夫，这不是封，就像王畿内食采的地方一样。晋阳是赵鞅的邑、曲沃是栾盈的邑之类就是这样。楚国把彭城给鱼石，吴国把防地给庆封，也是这样，而《公羊传》都用擅自封地来说，是错误的。况且封的意思是，为他划定疆域、沟洫、城郭的名称，不是给他名字。像楚丘、缘陵，迁移他们的居住并建立国家，这才可以用擅自封地来说。
九月，夺取鄫地。
为什么说“取”它？是灭掉它。灭掉它，为什么说“取”它？内部的重大罪恶，避讳。
灭就是灭，取就是取，两个名称不相通，我在《左传》中说过。鄫大概先被莒国灭掉，后来又被封为附庸，所以我们趁着莒国混乱，既夺取了运地，又夺取了鄫地。《公羊传》大概不知道两个名称的区别而随意推测，不然，鄫已经以前灭掉了，现在怎么还会有鄫呢？
五年春天，周王的正月
传前误以二卿解作三军，盖正以今言舍中军惑之，谓鲁先有二军，添中以作三军也，故今言舍中军谓之复古，而后以三卿为问，谓五亦有中，三亦有中，所以解前不言作三军之意，恐疑于五军之中也。其为説虽甚劳，要之非经意，盖未见左氏所叙事而妄意之也。
夏莒牟夷以牟娄及防兹来奔
莒牟夷者何？莒大夫也。莒无大夫，此何以书？重地也。其言及防、兹来奔何？不以私邑累公邑也。
莒无大夫，非也。吾前言之矣，以为重地皆非。是説已见前。
秋七月公至自晋
戊辰叔弓帅师败莒师于濆泉
濆泉者何？直泉也。直泉者何？涌泉也。
濆泉，地名，非以泉名。两国交兵，所包地亦广，何止在一泉之上？乃不以其地地，而以泉地乎？
秦伯卒
何以不名？秦者，夷也，匿嫡之名也。其名何？嫡得之也。《春秋》外楚、外吴、外徐，三国皆圣贤之后，以其习于僣乱而为中国患，故外之。秦出伯翳，虽近西戎，而未尝同好。僖之十五年，书「晋侯及秦伯战于韩」，始见于经，即得称爵，与中国诸侯一施之，此秦穆公也。盖其誓犹録于《书》，决非用夷礼者，《春秋》曷尝狄之哉！所谓匿嫡之名，于经皆无据。传但见秦伯之卒赴以名者少，夫赴以名、不以名，各随其俗，或讳于前，或讳于后，不可知，经但从其告则书之尔。按《诗》，秦穆公娶于晋献公，其夫人为晋女，生康公，故《渭阳》之诗言康公念母，则康公为嫡子矣。文十八年卒，经书「秦伯防则嫡子未尝匿名可见，公羊之妄也。
八年
秋搜于红
搜者何？简车徒也。何以书？盖以罕书也。
非也説已见大阅
九年
夏四月陈火
陈已灭矣，其言陈火何？存陈也。曰：「存陈悕矣。」曷为存陈？灭人之国，执人之罪人，杀人之贼，▯人之君，若是则陈存悕矣。
陈火，左氏作灾，当从灾。外火不志。存陈者，春秋之意也。诸侯灭国多矣，经独于陈致意焉者，为其三恪之后，武王所封以祀舜而絶之也。陈已灭而犹见▯陈哀公，陈火者，盖楚以其灭之不义，非他小国之比，惧诸侯之讨，故犹为之告▯、告火，若云「吾复欲封陈而不敢有」，故经因而书之，伐其诈而见陈之不可灭者，虽楚犹知之，所以存陈也。今乃云「灭人之国，执人之罪人，杀人之贼，葬人之君」，以为存陈之悕，似以为楚意者，此四言惟灭国一条为罪，其余谓楚能闵陈而悲之为美可矣。灭国而録其罪，岂春秋之义哉！何休以为天存之，尤妄。天有爱于陈，则不焚之矣。不惟非经意，亦非传意。
十有一年
大搜于比蒲
大搜者何？简车徒也。何以书？盖以罕书也。
非也説已见前
冬十有一月，丁酉，楚师灭蔡，执蔡世子有以归，用之。此未逾年之君也，其称世子何？不君灵公，不成其子也。不君灵公，则曷为不成其子？诛君之子不立，非怒也，无继也。恶乎用之？用之防也。其用之防奈何？盖以筑防也。
传例：世子，君在称世子，君没称子。凡未逾年之君，不称子而称世子者，或挈之以见正，或与之以见善。挈之以见正者，郑忽是也，所以别突之不正也；与之以见善者，蔡有是也，所以见其能效死其国，以尽其为子也。今乃曰「不君灵公，不成其子」，且善善及子孙，恶恶止其身，传以为《春秋》之义也。灵公虽弑，父何以絶有？使不得为子哉！不成其子，而反谓之世子，是乃所以为子也，其説固自不能通矣。所谓「诛君之子不立」者，于经亦无见。内则桓公弑兄，所当诛也，而不絶庄公之君；外则楚商臣弑父，所当诛也，而不絶庄王之君。不知传为何据用之？筑防其説尤陋。
十有二年春，齐髙偃帅师纳北燕伯于阳。
伯于阳者何？公子阳生也。子曰：「我乃知之矣。」在侧者曰：「子苟知之，何以不革？」曰：「如尔所不知何？《春秋》之信史也。其序则齐桓、晋文，其会则主会者为之也，其词则丘有罪焉尔。」
此即孟子所谓「其事则齐桓、晋文，其
译《公羊传》先前错误地将“二卿”解释为“三军”，大概是因为被当时所说的“舍弃中军”所迷惑，认为鲁国原先有两军，加上中军便成了三军，所以现在说舍弃中军叫做复古，随后又以“三卿”作为疑问，说五军之中也有中军，三军之中也有中军，以此来解释前面不直接说“作三军”的意思，是担心人们会疑惑于五军之中的情况。这种说法虽然非常繁琐，但终究不符合《春秋》的本意，这是因为没有看到《左传》所叙述的事理而凭空臆测的缘故。
夏季，莒国的牟夷带着牟娄和防兹两地来投奔鲁国。
莒牟夷是谁？是莒国的大夫。莒国没有大夫，这里为什么记载？是因为重视这些土地。他说“及防、兹来奔”是什么意思？是不把私人的城邑连累到公有的城邑。
说莒国没有大夫，是不对的。我以前说过了，认为“重视土地”的说法也都是错的。这种说法前面已经讲过了。
秋季七月，鲁君从晋国回来。
戊辰日，叔弓率领军队在濆泉打败了莒国的军队。
濆泉是什么？是直泉。直泉是什么？是涌出的泉水。
濆泉是地名，不是以泉水命名的。两国交战，所包围的地域也很广阔，哪里只在一个泉水之上？为什么不以其所在地命名，而要以泉水命名呢？
秦伯去世。
为什么不记载名字？秦是夷狄，是隐藏嫡子的名字。那名字是什么呢？是嫡子得到的。《春秋》对外排斥楚国、吴国、徐国，这三个国家都是圣贤的后代，因为他们习惯于僭越作乱而成为中原的祸患，所以排斥他们。秦出自伯翳，虽然靠近西戎，但从未与他们交好。僖公十五年，记载“晋侯与秦伯在韩地交战”，这是秦伯第一次出现在经文中，就得以称爵位，与中原诸侯一样对待，这就是秦穆公。大概他的誓言还记录在《尚书》中，决不是使用夷狄礼仪的人，《春秋》怎么会把他当作狄人呢！所谓隐藏嫡子名字的说法，在经文中都没有依据。《公羊传》只是看到秦伯去世时以名字报告的情况很少，至于以名字报告、不以名字报告，各自遵循他们的习俗，有的在前讳名，有的在后讳名，不可得知，经文只是根据他们的报告来记载罢了。查考《诗经》，秦穆公娶了晋献公的女儿，他的夫人是晋国女子，生了康公，所以《渭阳》这首诗说康公思念母亲，那么康公就是嫡子了。文公十八年去世，经文记载“秦伯”，那么嫡子不曾隐藏名字是显而易见的，这是《公羊传》的妄说。
八年
秋季在红地搜猎。
搜猎是什么？是检阅车马和步兵。为什么记载？大概是因为很少记载。
不对，说法已见“大阅”条。
九年
夏季四月，陈国发生火灾。
陈国已经灭亡了，为什么说陈国发生火灾？是为了保存陈国。说：“保存陈国是悖谬的。”为什么保存陈国？灭亡别人的国家，拘捕别人的罪人，杀死别人的贼人，安葬别人的君主，像这样陈国就保存了吗？
陈国火灾，《左传》作“灾”，应当从“灾”。外国的火灾不记载。保存陈国，是《春秋》的本意。诸侯灭亡国家很多，经文唯独对陈国表示关切，是因为陈国是三恪的后代，周武王封它来祭祀舜帝，却断绝了它。陈国已经灭亡，却还记载陈哀公被杀、陈国火灾，大概是楚国认为灭亡陈国不义，不同于其他小国，害怕诸侯讨伐，所以还为陈国报告丧事、报告火灾，好像说“我想重新封立陈国但不敢占有”，所以经文因而记载，谴责楚国的欺诈，显示陈国不可灭亡，即使是楚国也知道，所以保存陈国。现在却说“灭亡别人的国家，拘捕别人的罪人，杀死别人的贼人，安葬别人的君主”，认为这是保存陈国的悖谬之处，似乎认为这是楚国的意思，这四句话中只有灭亡国家一条是罪过，其余说楚国怜悯陈国并为之悲伤是好的就可以了。灭亡国家却记录其罪过，难道是《春秋》的道义吗！何休认为这是上天保存陈国，尤其荒谬。上天如果爱护陈国，就不会让它被焚毁了。这不仅不符合经文的本意，也不符合传文的本意。
十一年
在比蒲举行大搜猎。
大搜猎是什么？是检阅车马和步兵。为什么记载？大概是因为很少记载。
不对，说法已见前文。
冬季十一个月，丁酉日，楚国军队灭亡蔡国，拘捕蔡国世子有带回去，把他杀了。这是没有满一年的君主，为什么称世子？不承认灵公为君，不承认他是儿子。不承认灵公为君，那么为什么不承认他是儿子？诛杀君主之子不立为君，不是愤怒，是没有继承者。在哪里杀了他？在防地杀了他。在防地杀他怎么样？大概是用他来筑防地。
《公羊传》的条例：世子，君主在世称世子，君主去世称子。凡是未逾年的君主，不称子而称世子的，或者借以显示正统，或者借以显示善行。借以显示正统的，郑忽是，用来区别郑突的不正统；借以显示善行的，蔡有是，用来显示他能效死国家，尽到作为儿子的本分。现在却说“不承认灵公为君，不承认他是儿子”，况且善善及子孙，恶恶止其身，这是《公羊传》认为的《春秋》道义。灵公虽然被弑，父亲凭什么断绝蔡有，使他不能做儿子呢！不承认他是儿子，反而称他为世子，这正是为了让他做儿子，这种说法本来就不能通顺。所谓“诛杀君主之子不立”，在经文中也没有看到。对内，桓公弑杀兄长，应当诛杀，但没有断绝庄公的君位；对外，楚商臣弑杀父亲，应当诛杀，但没有断绝庄王的君位。不知道《公羊传》凭什么依据？说筑防地的说法尤其浅陋。
十二年春季，齐国高偃率领军队把北燕伯送入阳地。
伯于阳是谁？是公子阳生。孔子说：“我才知道这件事了。”在旁边的人说：“您既然知道，为什么不改正？”孔子说：“能拿你们不知道的事情怎么样？《春秋》是信史。它的事迹是齐桓公、晋文公，它的会盟是由主盟者决定的，它的措辞则是我丘有罪过。”
这就是孟子所说的“它的事迹是齐桓公、晋文公，它
文则史，其义则丘窃取之也。」此本自晋之《乘》、楚之《梼杌》、鲁之《春秋》发之，以为鲁史亦犹晋、楚，其事与文未尝不同，约鲁史以为义，则在我尔。传闻之不审，既变易其辞，专以主会为説固失之矣。又以公子阳生之事不知前见北燕伯欵出奔齐，故今齐以髙偃纳之于阳，犹言纳顿子于顿也。不再见北燕者，以未得国而入其邑，如郑突之栎、卫衎之夷仪也，其文岂不明甚？传见经未有书纳君者，亦不见北燕，故妄为説以意之。阳生，齐公子也，谓燕适与之名同，固不可知。然经凡言纳者，皆与其纳之辞，公子而与其纳，其义亦不可通矣。此亦传每以纳为簒是以失之而弗悟。春秋善善恶恶，以示劝沮于天下后世之书，非徒为史以记事之书也。苟録于经者，其义有取焉，若事有阙不足见义，则删之而已，焉用不革而必书之哉？而公羊、谷梁每为疑，以传疑之论，吾未见着一王之法而反传疑者。子曰：「吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！」平居教弟子，使无以疑而措其私，则阙之可矣；而作经则异是。二氏岂徒得其言而不知所以为经者欤？
译文采则归于史官，其中的大义则是我私自采纳的。”这原本是从晋国的《乘》、楚国的《梼杌》、鲁国的《春秋》中阐发出来的，认为鲁国的史书也如同晋、楚一样，其记事与文采未曾不同，从鲁国史书中提炼大义，则在于我罢了。传闻如果不审慎，既改变了言辞，又专门以“主会”作为解说，这固然失之偏颇了。又因为不知道公子阳生之事之前曾记载北燕伯欵出奔到齐国，所以如今齐国派高偃将他送入阳地，这就如同说将顿子送入顿国一样。不再记载北燕，是因为他未能得到国家而只进入了城邑，就像郑突在栎、卫衎在夷仪一样，这其中的文义难道不是很明显吗？传文看到经文中没有记载“纳君”的事例，也不见北燕，所以胡乱解说以臆测之。阳生是齐国的公子，说燕国恰好与他名字相同，这固然无法知晓。然而经文中凡是说到“纳”的，都与其“纳”的言辞相配，如果是公子而与其“纳”相配，其大义也是讲不通的。这也是传文常常把“纳”当作“篡”来理解，因此失误而不觉悟。《春秋》是褒善贬恶，用来向天下后世显示劝善惩恶的书，不仅仅是作为史书来记载事迹的书。如果记载在经文中，其大义有所取，如果事迹有缺失不足以体现大义，那就删去罢了，何必不加以变革而一定要记载呢？而公羊、谷梁两家每每产生疑惑，用传文中疑惑的言论来解释，我未曾见过确立一王之法反而传述疑惑的。孔子说：“我还来得及见到史官保留空缺的文字，有马的人借给别人骑乘，现在都没有了！”平时教导弟子，让他们不要以疑惑而掺杂私意，那么保留空缺就可以了；而制作经书则与此不同。这两家难道只是得到了孔子的言语而不知道制作经书的道理吗？
十有三年
秋，公会刘子、晋侯、齐侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾娄子、滕子、薛伯、杞伯、小邾娄子于平丘。八月甲戌，同盟于平丘。公不与盟。晋人执季孙隐如以归。公至自会。公不与盟者何？公不见与盟也。公不见与盟，大夫执，何以致会？不耻也。曷为不耻？诸侯遂乱反陈、蔡，君子不耻不与焉。
公不与盟者，正与不见公异。此盖以政在季氏，侵暴邾、莒，两国之君愬于会，晋于是谢公，使不得盟，以公为不足杀耻，故着之。何与陈、蔡之复也？传益不见其事，徒以下文见陈、蔡之复而妄意之。诸侯以义兴灭继絶，而不得与此，正君子之所当耻者，何反谓之乱而不耻乎？亦欲附会得意致会之言而为之説也。
蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈
此皆灭国也，其言归何？不与诸侯专封也。
楚既灭陈、蔡，因平丘之会，惧而复反其世子。经不以楚复之为文，而以蔡庐、陈吴自复为文，虽未得国，而预书其爵，以见国与爵皆庐、吴所应得，而非受之楚者也。此皆反其旧国，岂所谓专封者哉？传知以归起问，而不知所以书归之意，故误以为专封而夺之也。
十有五年春
二月癸酉，有事于武宫。籥入，叔弓卒，去乐，卒事。
其言「去乐卒事」，何礼也？君有事于庙，闻大夫之丧，去乐卒事。大夫闻君之丧，摄主而往。大夫闻大夫之丧，尸事毕而往。
君有事于庙，闻大夫丧，去乐，卒事。于礼未之见。曾子问：「诸侯之祭，社稷爼豆既陈，闻天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧，如之何？」孔子曰：「废。」则是君在祭而闻大夫之丧者，不废也，非特社稷而已。卫栁庄寝疾，献公曰：「若疾革，虽当祭必告。」可见大夫之不告也。传盖但见叔弓卒之事，而不知叔弓卒于祭，故误以告为例。乃仲遂卒，自不应告而告，盖仲遂之彊尔，不可谓之礼也。
十有八年
夏五月壬午宋卫陈郑灾
何以书？记异也。何异尔？异其同日而俱灾也。外异不书，此何以书？为天下记异也。
此但见其同日俱灾尔，非异也，何与天下之事？其失与沙鹿崩同。
十有九年
冬▯许悼公
贼未讨，何以书？▯不成于弑也。曷为不成于弑？止进药而药杀也。止进药而药杀，则曷为加弑焉尔？讥子道之不尽也。其讥子道之不尽奈何？曰：「乐正子春之视疾也，复加一饭则脱然愈，复损一饭则脱然愈，复加一衣则脱然愈，复损一衣则脱然愈。止进药而药杀，是以君子加弑焉尔。」曰：「许世子止弑其君买」，是君子之听止也；▯许悼公，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辞也。
许止，罪其不尝药尔，不责其不能愈疾也，与乐正子春一饭一衣之间脱然而愈者不类矣。然乐正子春能损益衣食以尽其节，可以为孝，而疾愈不愈，亦非子春之责，不可以为义。
二十年
夏曹公孙会自鄸出奔宋
奔，未有言自者。此其言自何？畔也。畔则曷为不言其畔？为公子喜时之后讳也。《春秋》为贤者讳。何贤乎公子喜时？让国也。其让国奈何？曹伯庐卒于师，则未知公子喜时从与？公子负刍从与？或为主于国，或为主于师。公子喜时见公子负刍之当主也，逡巡而退。贤公子喜时，则曷为为会讳？君子之善善也长，恶恶也短。恶恶止其身，善善及子孙。贤者子孙，故君子为之讳也。
传尝谓曹无大夫矣，故公子手之见，以为忧内。今公孙会亦不得见而见者也，何以不起问而遽论其畔乎？凡大夫出奔，未有书自者，盖皆以自其中国出为文也。唯会独见自鄸，则鄸者盖会之邑，自其邑出奔也。审以其邑畔，则当如晋赵鞅先书「入于晋阳以叛」，然后与宋华亥、向寜、华定同书「自宋南里出奔」，其义乃显。今不见畔而见奔，岂畔者哉？乃以为为公子喜时之后讳，尤不可。据传为《春秋》为贤者讳之説，固自不可尽通，若其小过不害大节，或为之讳以全其美，犹云可也。使据地畔君，虽贤者之身尚不可讳，况其后乎？亦不可以为义矣。
二十
译鲁僖公十三年
秋季，鲁僖公与刘子、晋侯、齐侯、宋公、卫侯、郑伯、曹伯、莒子、邾娄子、滕子、薛伯、杞伯、小邾娄子在平丘会盟。八月甲戌日，在平丘举行同盟之誓。鲁僖公没有参与盟誓。晋国人逮捕了季孙隐如并带回国。鲁僖公从会盟之地回国。鲁僖公为什么没有参与盟誓？因为鲁僖公不被允许参与盟誓。鲁僖公不被允许参与盟誓，而大夫被逮捕，为什么还要记载他回国？因为鲁僖公并不以此为耻。为什么不以此为耻？因为诸侯于是混乱地恢复了陈国和蔡国，君子认为不参与这种混乱的盟誓并不值得羞耻。
鲁僖公没有参与盟誓，这与“不被允许参与盟誓”是不同的。这大概是因为政令掌握在季氏手中，季氏侵扰暴虐邾国和莒国，这两国的国君在会盟时申诉，晋国因此向鲁僖公道歉，使他不能参与盟誓，认为鲁僖公不足以被杀来羞辱，所以特别记载下来。这与陈国、蔡国恢复有什么关系呢？《公羊传》并没有看到这件事，只是根据下文提到陈国、蔡国恢复而随意推测。诸侯依据道义兴复灭亡的国家、延续断绝的宗祀，而鲁国不能参与，这正是君子应当感到羞耻的事情，怎么反而说这是混乱而不以为耻呢？这也是为了附会“得意致会”的说法而做出的解释。
蔡侯庐回到蔡国，陈侯吴回到陈国。
这都是被灭亡的国家，经文说“归”是什么意思？是不赞成诸侯擅自分封。
楚国已经灭亡了陈国和蔡国，趁着平丘之会，因恐惧而恢复了他们的世子。经文不写楚国恢复他们，而写蔡侯庐、陈侯吴自己恢复，虽然他们还没有得到国家，但预先记载他们的爵位，以表明国家和爵位都是庐、吴应当得到的，而不是从楚国那里接受的。这都是返回他们的旧国，哪里是所谓的擅自分封呢？《公羊传》知道用“归”字引起疑问，却不知道用“归”字记载的意思，所以错误地认为是擅自分封而剥夺了他们。
鲁僖公十五年春
二月癸酉日，在武宫举行祭祀。舞师拿着籥进入，叔弓去世，撤去音乐，完成祭祀。
经文说“撤去音乐，完成祭祀”，这是什么礼节？国君在宗庙举行祭祀，听说大夫去世，撤去音乐，完成祭祀。大夫听说国君去世，代理主祭者前往。大夫听说大夫去世，完成主祭之事后前往。
国君在宗庙举行祭祀，听说大夫去世，撤去音乐，完成祭祀。这在礼节上并没有见到。曾子问：“诸侯祭祀，社稷的俎豆已经陈列，听说天子驾崩、皇后去世、国君薨逝、夫人去世，该怎么办？”孔子说：“废除祭祀。”那么国君在祭祀时听说大夫去世，是不废除的，不仅仅是社稷祭祀而已。卫国的栁庄病重，献公说：“如果病情危急，即使正在祭祀也必须告知。”可见大夫是不告知的。《公羊传》大概只看到叔弓去世这件事，而不知道叔弓是在祭祀时去世的，所以错误地以告知为例。至于仲遂去世，本来不应该告知却告知了，大概是仲遂强势的缘故，不能称之为礼节。
鲁僖公十八年
夏季五月壬午日，宋国、卫国、陈国、郑国发生火灾。
为什么记载？记录怪异之事。有什么怪异？怪异在于同一天都发生火灾。外国的怪异不记载，这里为什么记载？为天下记录怪异之事。
这只是看到同一天都发生火灾罢了，并不是怪异，与天下之事有什么关系？它的错误与沙鹿山崩塌相同。
鲁僖公十九年
冬季，许悼公去世。
贼人没有讨伐，为什么记载？因为许悼公的去世不构成弑君。为什么不构成弑君？因为止进药而药杀。止进药而药杀，那么为什么加上弑君的字样？讥讽儿子之道没有尽到。讥讽儿子之道没有尽到是怎样的？说：“乐正子春侍奉疾病时，增加一顿饭就立刻痊愈，减少一顿饭就立刻痊愈，增加一件衣服就立刻痊愈，减少一件衣服就立刻痊愈。止进药而药杀，所以君子加上弑君的字样。”说：“许世子止弑杀他的国君买”，这是君子对止的听任；“许悼公去世”，这是君子对止的赦免。赦免止，是免除止罪过的言辞。
许止，罪过在于他不尝药，而不责备他不能治愈疾病，这与乐正子春在一饭一衣之间立刻痊愈的情况不同。然而乐正子春能增减衣食以尽到礼节，可以称为孝，而疾病痊愈与否，也不是子春的责任，不可以称为义。
鲁僖公二十年
夏季，曹国公孙会从鄸地出逃到宋国。
出逃，没有说“自”的。这里说“自”是什么意思？背叛。背叛那么为什么不直接说背叛？为公子喜时的后代避讳。《春秋》为贤者避讳。公子喜时有什么贤德？让国。他的让国是怎样的？曹伯庐死在军中，那么不知道公子喜时跟随了？公子负刍跟随了？或者在国中主持事务，或者在军中主持事务。公子喜时看到公子负刍应当主持事务，谦让而退下。认为公子喜时贤德，那么为什么为公孙会避讳？君子喜爱善人长久，厌恶恶人短暂。厌恶恶人只限于其身，喜爱善人惠及子孙。贤者的子孙，所以君子为他们避讳。
《公羊传》曾说曹国没有大夫，所以公子手的出现，认为是忧虑内部。现在公孙会也不能被看见而出现了，为什么不起疑问而立即议论他的背叛呢？凡是大夫出逃，没有记载“自”的，大概都是以从中国境内出逃为文。只有公孙会特别记载“自鄸”，那么鄸大概是公孙会的封邑，从他的封邑出逃。如果确实是以封邑背叛，那么应当像晋国赵鞅先记载“进入晋阳以叛”，然后与宋国华亥、向寜、华定同样记载“自宋南里出逃”，其意义才明显。现在没有看到背叛而看到出逃，哪里是背叛呢？却认为是为公子喜时的后代避讳，尤其不可取。根据《公羊传》《春秋》为贤者避讳的说法，本来就不能完全通顺，如果小过错不损害大节，或许为他们避讳以保全其美德，还可以说通。如果占据土地背叛国君，即使是贤者本人尚且不可避讳，何况他的后代呢？也不可以称为义了。
鲁僖公二十
宋南里者何若曰因诸者然
因诸者不知其为何语，何休以为齐故刑人之地，传以为喻，其言亦已迂矣。宋南里者，明在其国中，不可以地，因以里之南北辨之，犹言亳城北尔，不必别为义也。
二十有二年
王室乱
何言乎王室乱言不及外也
王室犹言王家也，子朝为猛争国，事在其家，自应以实书「王室」，不嫌其不及外也。
刘子单子以王猛居于皇
其称王猛何当国也
王猛据左氏，太子夀之母弟，是亦王之嫡子，法之所得立也。子朝庶长也，朝以猛非太子，而欲以其长夺之，故作乱而争。猛未逾年，天子在丧，未逾年之称，于礼不可见矣。以传世子父没称子之例推之，此诸侯之礼而已。今猛以名系王，岂天子之称异欤？何以言之？礼所以别嫌也。若槩谓之子，则下同于诸侯，不可云「刘子、单子以子猛居于皇」。若加王子以为之辨，则下同于众子，与王子朝何以异？以名系王，固其所也。传既不见其事，又不知其所为别者，乃以为当国。所谓当国者，欲簒也。葢下又言「以王猛入于王城」，传每以入为簒辞，故遂成其説而不疑。其实皆未尝得其事之本末，但拘其例而妄推之也。
秋刘子单子以王猛入于王城
王城者何？西周也。其言入何？簒辞也。
非也説已见前
冬十月王子猛卒
此未逾年之君也，其称王子猛卒何？不与当也。不与当者，不与当父死子继、兄死弟及之辞也。
未逾年君者，犹有先君存焉，不成其为君者也。方其生，有当君之义，故以名系王，不得不异，又以别嫌。其死，则终亦王之子而已，故复以王子猛书之，而称卒，不以王子朝为疑而嫌也。传见其前但称名，后复称子，故以不与当父死子继、兄死弟及之辞，使其与之，则可称「天王崩乎」？
二十有三年
晋人围郊
郊者何？天子之邑也。曷为不系于周？不与伐天子也。据左氏，子朝始作乱，以郊、要、饥三邑之甲，遂刘子及晋籍谈、荀跞纳猛，而郊人复败王师。郊疑为子朝之邑，此乃围王子朝尔，非伐天子也。
戊辰，吴败顿、胡、沈、蔡、陈、许之师于鸡父，胡子髠、沈子楹灭，获陈夏齧。
此偏战也，曷为以诈战之辞言之？不与夷狄之主中国也。然则曷为不使中国主之？中国亦新夷狄也。其言灭、获何？别君臣也。君死于位曰灭，生得曰获，大夫生死皆曰获。不与夷狄之主中国，则其言获陈夏齧何？吴少进也。
据左氏，鸡父之战，吴子以罪人三千先犯胡、沈与陈，三国争之，吴乘其后而击，遂败三国，此正传所谓「诈战」也，故经书败不书战。传何以知其为偏战，而以诈战言之乎？凡师各以主战者居上，经未尝别外裔与中国也。今言吴败顿、胡、沈、蔡、陈、许之师，则固吴主之矣，何得彊以为偏战而不与主中国乎？所谓不使中国主之者，谓其王室乱不能救也。子朝与猛之乱，晋为覇主，齐鲁为大国，经尚不责其不救，何独责于顿、胡、沈、蔡、陈、许之小国乎？使不以责，而吴实以诈败之，可云顿师、胡师、沈师、蔡师、陈师、许师及吴战于鸡父，顿师、胡师、沈师、蔡师、陈师、许师败绩乎？此亦不知其事而妄意之者也。此与获莒挐、获宋华元之获同义，师败将获，法自当书，所以重将，不为获之者起义也。且前言偏战，以不得主中国而以诈战言之矣；今言不得主中国，而复以少进言获，《春秋》曷为乍进乍退若是其烦乎？
天王居于狄泉
此未三年，其称天王何？着有天子也。
天子诸侯在丧，有自称之名，有臣子称之之名。传于毛伯来求金言不称使，当丧未君也。逾年矣，何以谓之未君？即位矣而未称王也。故其説以为天子三年然后称王，盖言孝子之心，三年不忍当也。然此其自称而已。经于鲁君逾年书即位，未有不称公者，传亦有逾年称公之论，则天子未三年，岂有不称王者哉？是盖臣子之称也。传初不知其辨而一之，故疑敬王未三年而称天王，以为着有天子。夫周虽无君，所以为天子
译宋南里是何处？回答说：是因诸。
因诸是什么地方，不知道它是什么话。何休认为是齐国旧时刑人的地方，用《传》来比喻，这种说法也太迂阔了。宋南里，明显在宋国境内，不能用地名来解释，因此用里的南北来区分，就像说亳城北一样，不必另外寻求意义。
二十二年
王室发生动乱
为什么说王室动乱？是说动乱没有波及国外。
王室就是王家的意思，子朝与猛争夺王位，事情发生在王家内部，自然应该如实记载为“王室”，不嫌它没有波及国外。
刘子、单子带着王猛居住在皇
为什么称王猛？是因为他当国。
王猛据《左传》记载，是太子寿的母亲所生的弟弟，也是王的嫡子，按法理是可以被立为君主的。子朝是庶出的长子，子朝因为猛不是太子，而想凭借自己年长来夺取王位，所以作乱争夺。猛即位未满一年，天子还在丧期，未满一年就称王，在礼制上是不允许的。按照《传》中世子在父亲去世后称“子”的例子来推断，这只是诸侯的礼制罢了。现在猛以名字连系于王，难道天子的称呼不同吗？凭什么这么说呢？礼制是用来区别嫌疑的。如果一概称为“子”，那就与诸侯相同，不能说“刘子、单子带着子猛居住在皇”。如果加上“王子”来区别，那就与众子相同，与王子朝有什么区别？以名字连系于王，本来就是应该的。《传》既然没有记载这件事，又不知道它区别的原因，就认为是当国。所谓当国，就是想要篡位。大概下面又说“带着王猛进入王城”，《传》常常把“入”作为篡位的措辞，所以就这样形成说法而不怀疑。其实都没有了解事情的本末，只是拘泥于例子而胡乱推断。
秋天，刘子、单子带着王猛进入王城
王城是什么？是西周。为什么说“入”？是篡位的措辞。
不对，解释已经在前文说过。
冬天十月，王子猛去世
这是未满一年的君主，为什么称王子猛去世？是不认可他当国。不认可当国，就是不认可父死子继、兄死弟及的说法。
未满一年的君主，还有先君存在，不能算作君主。在他活着的时候，有当君主的意义，所以以名字连系于王，不得不区别，又用来区别嫌疑。他去世后，终究也只是王的儿子，所以又用王子猛来记载，称“卒”，不因为王子朝而怀疑和嫌恶。《传》看到他前面只称名字，后面又称“子”，所以用不认可父死子继、兄死弟及的说法，如果认可他，那么可以称“天王崩”吗？
二十三年
晋国人包围郊
郊是什么？是天子的城邑。为什么不连系于周？是不认可讨伐天子。据《左传》，子朝开始作乱，凭借郊、要、饥三个城邑的甲兵，于是刘子以及晋国的籍谈、荀跞接纳猛，而郊人又打败王师。郊大概是子朝的城邑，这其实是包围王子朝，不是讨伐天子。
戊辰，吴国在鸡父打败顿、胡、沈、蔡、陈、许的军队，胡子髠、沈子楹被灭，俘获陈国的夏齧。
这是偏战，为什么用诈战的措辞来说？是不认可夷狄主持中国。那么为什么不让中国主持？中国也刚变成夷狄。为什么说灭、获？是区别君臣。君死在位上叫灭，活着被俘叫获，大夫无论生死都叫获。不认可夷狄主持中国，那么说俘获陈夏齧是什么意思？吴国稍有进步。
据《左传》，鸡父之战，吴子用三千罪人先攻击胡、沈和陈，三国争夺，吴国乘其后背攻击，于是打败三国，这正是《传》所说的“诈战”，所以经书只写“败”不写“战”。《传》怎么知道这是偏战，而用诈战来说呢？凡是军队都以主战者居上，经书从未区别外裔和中国。现在说吴国打败顿、胡、沈、蔡、陈、许的军队，本来就是吴国主持，怎么能强行说是偏战而不让主持中国呢？所谓不让中国主持，是说王室动乱不能救援。子朝与猛的动乱，晋国是霸主，齐鲁是大国，经书尚且不责备他们不救援，怎么单独责备顿、胡、沈、蔡、陈、许这些小国呢？如果不责备，而吴国确实用诈术打败他们，可以说顿师、胡师、沈师、蔡师、陈师、许师与吴国战于鸡父，顿师、胡师、沈师、蔡师、陈师、许师大败吗？这也是不了解事情而胡乱猜测的。这与俘获莒挐、俘获宋华元的“获”同义，军队战败将领被俘，按法自然应当记载，所以重视将领，不是为了被俘者设立义例。而且前面说偏战，因为不能让中国主持而用诈战来说；现在说不能让中国主持，又用稍有进步来说俘获，《春秋》为什么忽进忽退如此烦琐呢？
天王居住在狄泉
这未满三年，为什么称天王？是表明有天子。
天子诸侯在丧期，有自称的名称，有臣子称呼的名称。《传》在毛伯来求金时说不称使，是因为在丧期未当君主。已经逾年了，为什么说是未当君主？已经即位但尚未称王。所以它的说法认为天子三年后才称王，大概是说孝子的心，三年不忍当君主。然而这只是自称罢了。经书在鲁君逾年时记载即位，没有不称公的，《传》也有逾年称公的说法，那么天子未满三年，难道有不称王的吗？这大概是臣子的称呼。《传》最初不知道区别而混为一谈，所以怀疑敬王未满三年而称天王，认为是表明有天子。周虽然没有君主，但之所以为天子
者固在，岂王室之乱而能没之，恶在区区着其有哉？此盖不知毛伯求金不言使者，自天子言之；敬王居于狄泉言天王者，自臣子言之。两者固不同也。
译使者本来还在，难道是王室的动乱就能埋没他吗？何必在细微之处执着于他的存在呢？这大概是不明白：毛伯向诸侯求取金帛时不称“使者”，是从天子的角度而言；敬王居住在狄泉时被称为“天王”，是从臣子的角度而言。这两者本来是不同的。
冬公如晋至河公有疾乃复
何言乎公有疾乃复杀耻也
此言有疾者，着公之实有疾，则以见他。不言有疾者，皆非疾也。何杀耻之有？
二十有五年
九月已亥，公孙于齐，次于扬州。齐侯唁公于野井。唁公者何？昭公将弑季氏，告子家驹曰：「季氏为无道，僭于公室久矣，吾欲弑之，何如？」子家驹曰：「诸侯僭于天子，大夫僭于诸侯久矣。」昭公曰：「吾何僭矣哉？」子家驹曰：「设两观，乘大路，朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》，此皆天子之礼也。且夫牛马维娄，委已者也，而柔焉。季氏得民众久矣，君无多辱焉。」昭公不从其言，终弑而败焉，走之齐。
季氏而谓之弑，传盖未知君臣之为辨矣，宜其前以公子招杀偃师而谓之弑也。
二十有六年
冬十月天王入于成周
成周者何？东周也。其言入何？不嫌也。
传以入为簒辞，故于此不能了，而谓之不嫌。夫既不嫌，何不言归，而必以簒辞书之哉？则敬王终亦为簒者也。
二十有七年
邾娄快来奔
邾娄快者何？邾娄之大夫也。邾娄无大夫，此何以书？以近书也。
非也説已见前
二十有九年
冬十月运溃
邑不言溃，此其言溃何？郛之也。曷为郛之？君存焉尔。溃者，众叛之辞。前邑溃不见于经，盖畧外之义，故外邑皆不书，非止溃也。此以详内，故书之尔。犹外邑不言围，而内邑言围也。何用见其郛之而君存？使君不存，则溃不书乎？
三十有一年
冬黑弓以滥来奔
文》何以无邾娄？通滥也。曷为通滥？贤者子孙宜有地也。贤者孰谓？谓叔术也。何贤乎叔术？让国也。其让国奈何？当邾娄顔之时，邾娄女有为鲁夫人者，则未知其为武公与？懿公与？孝公防顔滛九公子于宫中，因以纳贼，则未知其为鲁公子与？邾娄公子与？臧氏之母，养公者也。君防则宜有养者，大夫之妾、士之妻，则未知臧氏之母者，曷为者也？养公者必以其子入养。臧氏之母闻有贼，以其子易公，抱公以逃。贼至凑公寝而弑之。臣有鲍广父与梁买子者，闻有贼，趋而至。臧氏之母曰：「公不死也，在是。吾以吾子易公矣。」于是负孝公之周，愬天子。天子为之诛顔而立叔术，反孝公于鲁。顔夫人者，妪盈女也，国色也。其言曰：「有能为我杀杀顔者，吾为其妻。」叔术为之杀杀顔者而以为妻，有子焉，谓之盱。夏父者，其所为有于顔者也。盱防而皆爱之，食必坐二子于其侧而食之。有珍怪之食，盱必先取足焉。夏父曰：「以来！人未足而盱有余。」叔术觉焉，曰：「嘻！此诚尔国也夫！」起而致国于夏父。夏父受而中分之，叔术曰：「不可。」三分之，叔术曰：「不可。」四分之，叔术曰：「不可。」五分之，然后受之。公扈子者，邾娄之父兄也，习乎邾娄之故，其言曰：「恶有言人之国贤若此者乎？诛顔之时，天子死，叔术起而致国于夏父。当此之时，邾娄人尝被兵于周，曰：『何故死吾天子？』」通滥，则文何以无邾娄？天下未有滥也。天下未有滥，则其言以滥来奔何？叔术者，贤大夫也，絶之则为叔术不欲，絶不絶则世大夫也。大夫之义不得世，故于是推而通之也。
传》“为善善及子孙”之论，吾固已言其非矣。使叔术之事诚然，尚不足以免黑弓之叛，况其言诡异，《传》前后自为两辞，则何足信乎？《谷梁》所谓“别乎邾而非天子所命”者，是也。
三十有二年春
取阚
阚者何？邾娄之邑也。曷为不系乎邾娄？讳亟也。据左氏，昭公欲伐季氏，叔孙婼如阚。公在阳州，婼自阚归，则阚盖内邑，或叔孙氏之别邑也。以为邾娄之邑，误矣。
定公
元年春
三月晋人执宋仲几于京师
仲几之罪何？不蓑城也。其言于京师何？伯讨也。伯讨则其称人何？贬。曷为贬？不与大夫专执也。曷为不与？实与而文不与。文曷为不与？大夫之义不得专执也。诸侯以强而更相执，非王政也。以彼善于此而言之，诸侯有罪，伯主
译冬季，鲁昭公前往晋国，到达黄河边时，昭公生了病，于是返回。
为什么说昭公因病返回，是为了掩盖耻辱呢？
这里说“有疾”，是表明昭公确实生病了，以此来显示他。如果不提生病，那就都不是因为生病。哪里有什么耻辱可言？
二十五年
九月己亥日，昭公逃到齐国，驻扎在扬州。齐侯在野井慰问昭公。慰问昭公是什么意思？昭公打算诛杀季氏，告诉子家驹说：“季氏无道，僭越公室已经很久了，我想诛杀他，怎么样？”子家驹说：“诸侯僭越天子，大夫僭越诸侯，已经很久了。”昭公说：“我有什么僭越的呢？”子家驹说：“设立两观，乘坐大路，拿着朱干玉戚跳《大夏》舞，用八佾跳《大武》舞，这些都是天子的礼仪。况且牛马被拴着，是委身于人的，却还顺从。季氏得到民心已经很久了，您不要多受耻辱。”昭公不听他的话，最终诛杀季氏而失败，逃到齐国。
季氏被称为“弑”，《公羊传》大概不知道君臣的区别了，难怪它以前把公子招杀偃师也称为“弑”。
二十六年
冬季十月，周天子进入成周。
成周是什么？是东周。为什么说“入”？是不避嫌。
《公羊传》把“入”当作篡位的用语，所以在这里不能理解，而说是不避嫌。既然不避嫌，为什么不说是“归”，而一定要用篡位的用语来记载呢？那么周敬王最终也是篡位者。
二十七年
邾娄的快前来投奔。
邾娄快是什么人？是邾娄的大夫。邾娄没有大夫，这里为什么记载？是因为靠近鲁国而记载。
不对，解释已经在前文说过了。
二十九年
冬季十月，运邑崩溃。
邑不说崩溃，这里为什么说崩溃？是因为运邑是郛邑。为什么是郛邑？因为国君在那里。崩溃，是众人背叛的用语。以前邑崩溃不记载在经文中，大概是因为略去外国的原则，所以外国的邑都不记载，不只是崩溃不记载。这里因为详细记载国内，所以记载了。就像外国的邑不说被围，而国内的邑说被围一样。怎么知道它是郛邑而国君在？如果国君不在，崩溃就不记载吗？
三十一年
冬季，黑弓带着滥邑前来投奔。
《春秋》为什么没有邾娄？是为了通滥。为什么通滥？贤者的子孙应该有土地。贤者是谁？是叔术。为什么认为叔术贤？因为他让国。他让国是怎么回事？在邾娄颜的时候，邾娄有个女子做了鲁国的夫人，不知道她是武公还是懿公、孝公的夫人？颜淫乱九公子在宫中，趁机引入贼人，不知道是鲁国的公子还是邾娄的公子？臧氏的母亲，是抚养国君的人。国君年幼就应有抚养者，大夫的妾、士的妻子，不知道臧氏的母亲是什么人？抚养国君的人一定让自己的儿子入宫抚养。臧氏的母亲听说有贼人，用自己的儿子换下国君，抱着国君逃跑。贼人来到凑公的寝宫而杀了他。臣子中有鲍广父和梁买子，听说有贼人，快步赶到。臧氏的母亲说：“国君没死，在这里。我用我的儿子换下了国君。”于是背着孝公到周，向天子申诉。天子为此诛杀颜而立叔术，把孝公送回鲁国。颜夫人是妪盈的女儿，有国色。她说：“谁能替我杀了杀颜的人，我就做他的妻子。”叔术为她杀了杀颜的人而娶了她，有了儿子，叫盱。夏父是他在颜那里所生的儿子。盱和夏父都受他宠爱，吃饭时一定让两个儿子坐在旁边一起吃饭。有珍奇的食品，盱一定先取足。夏父说：“拿来！人还没吃饱而盱却有剩余。”叔术察觉了，说：“唉！这确实是你们的国家啊！”起来把国家让给夏父。夏父接受而平分，叔术说：“不行。”三分，叔术说：“不行。”四分，叔术说：“不行。”五分，然后夏父才接受。公扈子是邾娄的父兄，熟悉邾娄的旧事，他说：“哪有说别人的国家像这样贤明的？诛杀颜的时候，天子死了，叔术起来把国家让给夏父。在这个时候，邾娄人曾经在周国遭受兵祸，说：‘为什么杀我们的天子？’”通滥，那么《春秋》为什么没有邾娄？天下没有滥邑。天下没有滥邑，那么说带着滥邑来投奔是什么意思？叔术是贤大夫，断绝他则叔术不愿意，不断绝则是世袭大夫。大夫的道义不能世袭，所以在这里推演而通滥。
《公羊传》“为善善及子孙”的论述，我本来就说它不对了。如果叔术的事确实如此，还不足以免除黑弓的叛乱，何况他的话诡异，《公羊传》前后自相矛盾，那么哪里值得相信呢？《谷梁传》所谓“不同于邾娄而不是天子所任命”的说法，是对的。
三十二年春
夺取阚。
阚是什么？是邾娄的邑。为什么不连属邾娄？是忌讳频繁。根据《左传》，昭公想讨伐季氏，叔孙婼到阚。昭公在阳州，婼从阚回来，那么阚大概是内邑，或者是叔孙氏的别邑。认为是邾娄的邑，错了。
定公
元年春
三月，晋人在京师抓获宋国的仲几。
仲几的罪是什么？是不披蓑衣筑城。为什么说在京师？是霸主讨伐。霸主讨伐为什么说“人”？是贬低。为什么贬低？是不赞成大夫专权抓捕。为什么不赞成？实际上是赞成而文辞上不赞成。文辞为什么不赞成？大夫的道义不能专权抓捕。诸侯凭借强大而互相抓捕，不是王政。从彼善于此来说，诸侯有罪，霸主
能执之，归于京师以聴天子之命，犹以为可也。然执之有当其罪者，有不当其罪者，故经有以侯执，有以人执。传以侯执为伯讨，以人执为非伯讨，此其説是也。然则非伯主且不得执矣，而况于大夫乎？城周之役，晋侯不至，而以韩不信主之。今称晋人执宋仲几于京师，则韩不信之为也。传既知大夫之义不得专执，又何以伯讨言乎？据左氏，仲几盖为薛所愬而执者。宋诚有罪，韩不信在天子之侧，宜当请于天子而正之，何为专执不归之天子而归之晋？经所以挈京师而着之，尚安足为伯讨哉！谓之实与而文不与，吾不知其説也。
译能够将他抓获，押解回京城听候天子的命令，还算是可以的。然而，被抓获的人有罪有应得的，也有罪不当罚的，所以《春秋》经文中既有以诸侯名义抓获的记载，也有以大夫名义抓获的记载。《左传》认为以诸侯名义抓获是霸主征讨，以大夫名义抓获不是霸主征讨，这种说法是正确的。既然如此，连非霸主都不得擅自行事，何况是大夫呢？在修筑周王城的事件中，晋侯没有亲自到场，而是由韩不信主持此事。如今经文称“晋人抓获宋国的仲几于京城”，这实际上是韩不信所为。《左传》既然知道大夫的身份不能擅自抓获他人，又为何用霸主征讨来解释呢？根据《左传》的记载，仲几大概是因为被薛国控告而被抓获的。宋国如果确实有罪，韩不信身处天子身边，应当请示天子来公正处理，为何要擅自抓获而不将人交给天子，反而交给晋国？经文特意提及京城并加以强调，这哪里还配得上称为霸主征讨呢！说这是实际上赞同而文辞上不赞同，我不知道这种说法的依据是什么。
冬十月霣霜杀菽
何以书？记异也。此灾菽也，曷为以异书？异大乎灾也。凡害物者谓之灾，不害物者谓之异。周之十月，夏之八月也。《月令》：「八月杀气浸盛，九月霜始降。」今以八月而霜降，杀菽、陨霜，异也；杀菽，灾也。二事故并见，非独记异也。何以见异大于灾而书异乎？若霣霜不杀草，乃可言异尔。
二年
夏五月壬辰雉门及両观灾
其言雉门及两观灾何？两观防也。然则曷为不言雉门灾及两观？主灾者两观也。时灾者两观，则曷为后言之？不以防及大也。何以书？记灾也。
灾自雉门始，而次及于两观，此言之序，自当然，传何疑而必以不言「雉门灾及两观」起问？盖谓不以微及大为説，亦已迂矣。公羊解经，大抵欲颠倒先后，而自以其意为义，度其义，盖自发之，使辞不言及，但云「雉门两观灾」，则传又何説乎？
冬十月新作雉门及两观
其言新作之何？修大也。修旧不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也。
新与新作异，新者修旧，新作者非修旧，有创为之者矣。谷梁所谓有加其度者是也。周赐周公以天子礼乐，以天子臯门之制为库门，应门之制为雉门，盖不得纯同乎天子也。今因灾而新之，乃言作，者是更旧而实以天子雉门之制为之矣，尚何修旧云哉？不务公室者，言不勉从公室之礼也。若但修旧而不作，则何以谓之不务公室？此亦自相伐矣。
五年
于越入吴
于越者何？越者何？于越者，未能以其名通也；越者，能以其名通也。
昭五年书楚子蔡侯陈侯许男顿子沈子徐人越人伐吴，三十二年书吴伐越，则越之名固已前见矣。今言于越，何以为未能以名通乎？凡诸国之名，经未尝有加损，各从其所自称以来告者而已，所谓「地从主人」者也。则今称于越，盖前称越，后称于越，犹楚前称荆，后称楚尔。传以未能名通言之，适反其序矣。
六年
季孙斯仲孙忌帅师围运
此仲孙何忌也，曷为谓之仲孙忌？讥二名。二名非礼也。
古未有无二名者，孔子之母名徴在，故礼二名不偏讳，则二名何伤于礼乎？此盖阙文，忌上「亡」何字尔。
八年
从祀先公
从祀者何？顺祀也。文公逆祀，去者三人；定公顺祀，叛者五人。
孔子不与僖公，以兄先闵公故。经书「跻僖公」，以为贬，则今正之而顺祀，非不善也，但阳虎为之，不当其节尔。传记逆祀而去者三人，可矣；顺祀而叛者五人，不知其何意？岂反有不然于顺祀者，而公羊以为是乎？
盗窃寳玉大弓
盗者孰谓？谓阳虎也。阳虎者，曷为者也？季氏之宰也。季氏之宰，则防者也。恶乎得国寳而窃之？阳虎专季氏，季氏专鲁国。阳虎拘季孙，孟氏与叔孙氏迭而食之。睋而锓其板，曰：「某月某日，将杀我于蒲圃，力能救我，则于是至乎日若时而出。」临南者，阳虎之出也，御之于其乘焉。季孙谓临南曰：「以季氏之世世有子，子可以不免我死乎？」临南曰：「有力不足，臣何敢不勉？」阳越者，阳虎之从弟也，为右。诸阳之从者车数十乘，至于孟衢。临南投策而坠之，阳越下取策，临南駷马而由乎孟氏。阳虎从而射之，矢着于庄门。然而甲起于琴如，弑不成，却反舍于郊。皆説然息。或曰：「弑千乗之主而不克，舍此可乎？」阳虎曰：「夫孺子得国而已，如丈夫何？」睋而曰：「彼哉！彼哉！」趣驾。既驾，公敛处父帅师而至，慬然后得免，自是走之晋。寳者何？璋判白，弓绣质，龟青纯。
此不知夏后氏之璜、封父之繁弱为鲁之分器，而妄言之也。
哀公
三年春，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。
齐国夏曷为与卫石曼姑帅师围戚？伯讨也。此其为伯讨奈何？曼姑受命乎灵公而立辄，以曼姑之义，为固可以距之也。辄者，曷为者也？蒯聩之子也。然则曷为不立蒯聩而立辄？蒯聩为无道，灵公逐蒯聩而立辄。然则辄之义可以立乎？曰：「可。」其可奈何？不以父命辞王父命，以王父命辞父命，是父之行乎子
译冬天十月，降霜冻死了豆类。
为什么记载？记录怪异现象。这是豆类遭受的灾害，为什么作为怪异现象来记载？怪异比灾害更严重。凡是危害事物的称为灾害，不危害事物的称为怪异。周历的十月，是夏历的八月。《月令》说：“八月肃杀之气逐渐旺盛，九月才开始降霜。”现在在八月就降霜，冻死豆类、降霜，这是怪异现象；冻死豆类，这是灾害。两件事同时出现，不只是记录怪异现象。为什么看出怪异比灾害严重而记载怪异呢？如果降霜没有冻死草木，才可以说是怪异罢了。
鲁定公二年
夏天五月壬辰日，雉门和两观发生火灾。
说雉门和两观发生火灾是什么意思？两观是起防御作用的。那么为什么不说是雉门发生火灾并波及两观？发生火灾的主要对象是两观。当时发生火灾的是两观，那么为什么后说两观？不把防御设施与重大建筑并列提及。为什么记载？记录灾害。
火灾从雉门开始，接着波及两观，这样叙述的顺序，本来就是这样，传文为什么怀疑而一定要以不说“雉门发生火灾并波及两观”来发问呢？大概认为不以小及大来解释，也太迂腐了。《公羊传》解释经义，大体上想要颠倒先后顺序，而把自己的意思当作经义，推测其含义，大概是自己发挥的，如果经文不说“及”，只说“雉门两观发生火灾”，那么传文又怎么解释呢？
冬天十月，新建雉门和两观。
说新建是什么意思？修缮规模很大。修缮旧的不记载，这里为什么记载？表示讥讽。讥讽什么？不致力于公室的事务。
新和新建不同，新是修缮旧的，新建不是修缮旧的，有重新创建的意思。《谷梁传》所说的增加其规格就是这种情况。周朝赐给周公天子的礼乐，用天子的皋门制度作为库门，用天子的应门制度作为雉门，大概不能完全与天子相同。现在因为火灾而新建，却说“作”，这是改变旧制而实际上按照天子雉门的制度来建造了，还说什么修缮旧的呢？不致力于公室，是说没有尽力遵循公室的礼制。如果只是修缮旧的而不新建，那么为什么说是不致力于公室？这也是自相矛盾的。
鲁定公五年
于越入侵吴国。
于越是什么？越是什么？于越，是不能用其名称通行的；越，是能用其名称通行的。
《春秋》昭公五年记载楚子、蔡侯、陈侯、许男、顿子、沈子、徐人、越人讨伐吴国，三十二年记载吴国讨伐越国，那么越的名称本来以前就出现过了。现在说于越，为什么说不能用名称通行呢？凡是各国的名称，经文从来没有增加或减少，都是按照他们自称来报告的，所谓“地随主人”就是这样。那么现在称于越，大概是以前称越，后来称于越，就像楚国以前称荆，后来称楚一样。传文以不能用名称通行来解释，正好弄反了顺序。
鲁定公六年
季孙斯、仲孙忌率领军队包围运地。
这是仲孙何忌，为什么叫他仲孙忌？讥讽双名。双名不符合礼制。
古代没有没有双名的人，孔子的母亲名叫徵在，所以礼制规定双名不避讳其中一个字，那么双名有什么损害礼制呢？这大概是文字缺失，忌字上面丢失了一个字罢了。
鲁定公八年
从祀先公。
从祀是什么意思？顺祀。文公逆祀，被贬去的有三人；定公顺祀，被贬去的有五人。
孔子不赞同僖公，是因为兄长排在弟弟闵公前面。经文记载“跻僖公”，认为是贬低，那么现在纠正它而顺祀，并不是不好，只是阳虎做的，不合时宜罢了。传文记载逆祀而被贬去的有三人，可以；顺祀而被贬去的有五人，不知道是什么意思？难道有反对顺祀的，而《公羊传》认为是正确的吗？
盗窃宝玉和大弓。
盗贼是谁？是指阳虎。阳虎是什么人？季氏的家臣。季氏的家臣，就是防备的对象。从哪里得到国宝而偷走？阳虎专权季氏，季氏专权鲁国。阳虎拘禁季孙，孟氏和叔孙氏轮流供养他。阳虎敲打着木板，说：“某月某日，将在蒲圃杀我，有能力救我，就在那天那个时间出来。”临南是阳虎的随从，驾车。季孙对临南说：“因为季氏世代有恩于你，你可以不让我死吗？”临南说：“力量不足，我怎么敢不尽力？”阳越是阳虎的堂弟，担任车右。阳氏的随从车辆几十辆，到达孟衢。临南扔下马鞭并掉落，阳越下车捡马鞭，临南驱马奔向孟氏。阳虎跟着射箭，箭射在庄门上。然而甲士从琴如起事，弑君没有成功，退回到郊外住宿。大家都安然休息。有人说：“弑杀千乘之君而没有成功，住在这里可以吗？”阳虎说：“那个年轻人得到国家罢了，能把我怎么样？”敲打着说：“那个人！那个人！”催促驾车。已经驾车，公敛处父率领军队到达，差点才得以免祸，从此逃往晋国。宝玉是什么？璋判白，弓绣质，龟青纯。
这不知道夏后氏的璜、封父的繁弱是鲁国的分器，而胡乱说的。
鲁哀公
三年春天，齐国夏、卫国石曼姑率领军队包围戚地。
齐国夏为什么与卫国石曼姑率领军队包围戚地？霸主讨伐。这作为霸主讨伐是怎么回事？石曼姑接受灵公的命令而立辄，以石曼姑的道义，本来可以抵抗他。辄是什么人？蒯聩的儿子。那么为什么不立蒯聩而立辄？蒯聩无道，灵公驱逐蒯聩而立辄。那么辄的道义可以立吗？回答说：“可以。”为什么可以？不以父命拒绝祖父命，以祖父命拒绝父命，这是父辈的行为在子辈身上
也；不以家事辞王事，以王事辞家事，是上之行乎下也。传以纳为入辞，遂谓此实入卫，以子不得有父，故以戚言之。此乃自解其例，非解经也。按此实止入戚，未入卫尔，何用更起问？盖传始误以纳入同为一辞，皆谓之簒，是以终其书每失而不悟也。围戚，逆之甚矣，而反以为伯讨，为説之▯一至于此。且齐至是安得为伯哉？而传遂谓曼姑受命灵公而立輙，不知其何据。乃知先儒敢创设事端以附会其説，无所忌惮毎尔。曼姑虽使受命于灵公，然帅师围戚，则輙命之也。幸而得戚，则曼姑可遂杀蒯聩，而輙不问乎？若曰：「輙非敢围蒯聩者，此曼姑之为。」则舍其父而聴其臣，是何以立于天下？此皆人之所不忍言，而公羊言之不疑，范寗论之详矣。
译（前文省略）；不因为家事推辞王事，却用王事推辞家事，这是上级对下级的行为。《公羊传》把“纳”解释为“入”的辞令，于是认为这实际上是进入卫国，因为儿子不能拥有父亲，所以用“戚”来指代。这不过是《公羊传》自我解释其体例，并非解释经文。查考此事，实际上只是进入戚地，并未进入卫国，何必再另起疑问呢？大概是因为《公羊传》起初错误地把“纳”和“入”当作同一个词，都称为“篡位”，所以全书始终失误而不能醒悟。围攻戚地，违背礼义到了极点，反而认为是霸主征讨，为这种说法辩解竟然到了这种地步。况且齐国到此时怎么能算是霸主呢？而《公羊传》于是说曼姑接受卫灵公的命令而立辄为君，不知其依据何在。由此可知，前代儒者敢于凭空捏造事端来附会自己的学说，无所顾忌，每每如此。曼姑即使接受了灵公的命令，但率领军队围攻戚地，则是辄的命令。侥幸攻下戚地，那么曼姑就可以杀死蒯聩，而辄不过问吗？如果说：“辄不敢围攻蒯聩，这是曼姑所为。”那么舍弃父亲而听从臣下，凭什么立足于天下呢？这些都是人们所不忍心说的，而《公羊传》却说得毫不犹豫，范寗对此论述得很详细。
五月辛夘桓宫僖宫灾
此皆毁庙也，其言灾何？复立也。曷为不言其复立？《春秋》见者不复见也。何以不言及？敌也。何以书？记灾也。桓、僖盖亲尽而不毁者也。三家皆出于桓，而僖公为鲁中兴之主，故僭存之。传盖不闻孔子之言，而遂以不言复立为《春秋》见者不复见，其诬经可知矣。
四年春，王二月庚戌，盗弑蔡侯申。
弑君，贱者穷诸人。此其称盗以弑何？贱乎贱者也。贱乎贱者孰谓？谓罪人也。
弑，左氏作杀，当从左氏。并不使盗得君蔡侯也，故不言其君而言爵，犹阍之言呉子也。阍虽贱而有职守于王宫，盗非有职守者也，故阍言弑，盗言杀。传盖不辨弑杀之义，故二辞常一施之。经书盗二：有以防者言之者，盗杀卫侯之兄絷是也。盖杀大夫有称人以见有罪者，不可复以防者称人，故变文言盗。防者虽非盗乱，而杀大夫，则亦可名以盗矣。是以阳虎窃寳玉大弓，亦言盗者，虎既不得以名见，而内无称人之理，故亦谓之盗也。有以贱言之者，此杀蔡侯申者是也。盖将以别乎防者，故因其为乱而正名之以盗也。然则何以知其为罪人？若贱乎贱而非罪人，则何以盗名之乎？
晋人执戎曼子赤归于楚
赤者何？戎曼子之名也。其言归于楚何？子北宫子曰：「辟伯晋而京师楚也。」
戎曼子名犹，执蔡侯献舞，不反之辞也。据左氏，赤本楚之属国，叛楚而奔晋，楚人以师求之，晋复以与楚，故言归，此文当然。传盖不知而妄为之辞。晋诚伯讨，自当以侯执，今既以人执，则于传例非伯讨明矣，何用更避？审不归天子而归楚，自当正其京师楚之罪，亦何避之云？盖传断「赤归于楚」下四言别为句，故何休以为避其文而名之，使若晋非伯执而赤防者自归于楚，此乃承北宫子之误，而非经之义也。
六年
齐阳生入于齐，齐陈乞弑其君舍。
弑而立者，不以当国之辞言之。此其以当国之辞言之何？为谖也。此其为谖奈何？景公谓陈乞曰：「吾欲立舍，何如？」陈乞曰：「所乐乎为君者，欲立之则立之，不欲立则不立。君如欲立之，则臣请立之。」阳生谓陈乞曰：「吾闻子盖将不欲立我也。」陈乞曰：「夫千乗之主，将废正而立不正，必杀正者。吾不立子者，所以生子者也。走矣！」与之玉节而走之。景公死而舍立。陈乞使人迎阳生于诸。其家除景公之丧，诸大夫皆在朝。陈乞曰：「常之母有鱼菽之祭，愿诸大夫之化我也。」诸大夫皆曰：「诺。」于是皆之陈乞之家坐。陈乞曰：「吾有所为甲，请以示焉。」诸大夫皆曰：「诺。」于是使力士举巨囊而至于中霤。诸大夫见之，皆色然而骇。开之则闯然公子阳生也。陈乞曰：「此君也已。」诸大夫不得已，皆逡巡北面，再拜稽首而君之尔。自是往弑舍。
不以当国之辞言之者，传意谓其商人氏公子也。盖传始以卫州吁弑君不氏，以为当国，谓将为君，非复公子，故以国氏。而商人复氏公子，则无以为之説，故于此复以弑而立者为辞，谓商人立，州吁不立，故也。然阳生弑而立者也，乃不与商人同辞，而与州吁同辞，则其説又不能行，故复以谖言之。然商人亦欲倾舍而夺之位，骤施于国而多聚士卒以弑舍，岂非所谓谖哉？其迹虽不同，而志实相类。然而阳生之诈成于陈乞，而商人之诈乃出于已，其恶当在阳生上。经以陈乞主弑而不以阳生，其意可见。今乃不谖商人而谖阳生，则适足以自伐矣。盖其义一失于州吁，后虽知其不通，而不能变，必欲迁就而成之，故愈多而愈逺也。
七年
秋，公伐邾娄。八月己酉，入邾娄，以邾娄子益来。
入不言伐，此其言伐何？内辞也，使若他人然。邾娄子益何以名？絶。曷为絶之？获也。曷为不言其获？内大恶，讳也。
前言秋伐者，志伐而已；后言八月入而以邾娄子益来者，非前伐也，盖再伐而入之，此乃正入不言伐之例。传何以知其为前伐而反起问哉？鲁、邾邻国也，连月之间，以前伐不得志而再伐，此理之当然，无足恠者。「以邾娄子益
译五月辛夘日，桓公庙和僖公庙发生火灾。
这些都是已经毁弃的宗庙，经文说“灾”是什么意思？是因为它们被重新立起来了。为什么不直接说重新立起来？《春秋》对于已经出现过的情况不再重复记载。为什么不使用“及”字？因为两者地位相等。为什么要记载这件事？是为了记录灾祸。桓公和僖公大概是亲缘关系已尽而本应毁弃的宗庙。三家大夫都出自桓公，而僖公是鲁国中兴的君主，所以僭越礼制保留了他的宗庙。《公羊传》大概没有听到孔子的解释，于是把不记载“复立”解释为《春秋》“见者不复见”的原则，其歪曲经义是显而易见的。
四年春天，周历二月庚戌日，强盗杀害了蔡侯申。
杀害君主，如果是地位低贱的人所为，要追究到具体的人。这里称“盗”来杀害君主是什么意思？是比低贱更低贱的人。比低贱更低贱的人是指谁？是指罪人。
“弑”字，《左传》写作“杀”，应当遵从《左传》。并不让强盗得到蔡侯，所以不说他的君主身份而说他的爵位，就像阍人（守门人）被称为“吴子”一样。阍人虽然低贱但在王宫有职守，强盗没有职守，所以阍人用“弑”，强盗用“杀”。《公羊传》大概不分辨“弑”和“杀”的意义，所以这两个词常常混用。经文中记载“盗”有两种情况：有一种是从“防”（防备、意外）的角度来说的，比如“盗杀卫侯之兄絷”就是这样。大概杀害大夫时称“人”是为了显示有罪，不能再从“防”的角度称“人”，所以改用“盗”。防者虽然不是强盗作乱，但杀害大夫，也可以称为“盗”了。因此阳虎偷窃宝玉和大弓，也说“盗”，因为阳虎既不能以名字出现，而国内又没有称“人”的道理，所以也称他为“盗”。有一种是从低贱的角度来说的，这里杀害蔡侯申就是这样。大概是为了区别于防者，所以因为他作乱而正名为“盗”。那么怎么知道他是罪人呢？如果低贱但不是罪人，为什么要用“盗”来称呼他呢？
晋国人抓获戎曼子赤，把他送还给楚国。
赤是什么？是戎曼子的名字。为什么说“归于楚”？北宫子说：“避开霸主晋国，而把楚国当作京师。”
戎曼子名赤，抓获蔡侯献舞，不让他回去的说法。根据《左传》，赤本来是楚国的附属国，背叛楚国逃到晋国，楚国人带军队去索要他，晋国又把他交给楚国，所以说“归”，这是理所当然的。《公羊传》大概不知道实情而胡乱编造说辞。晋国如果是真正的霸主征讨，自然应当以诸侯的身份抓获他，现在既然以普通人的身份抓获他，那么按照《公羊传》的体例，明显不是霸主征讨，何必还要避讳？如果确实不归天子而归楚国，自然应当纠正“京师在楚”的罪过，又何须避讳呢？大概《公羊传》把“赤归于楚”下面的四个字另作一句，所以何休认为是避讳文辞而这样命名，使得看起来像是晋国不是霸主抓获，而是赤从防者那里自己归顺楚国，这是承袭北宫子的错误，而不是经文的真义。
六年
齐国的阳生进入齐国，齐国的陈乞杀害了他的君主舍。
杀害君主而自立的人，不用当权者的措辞来记载。这里用当权者的措辞来记载是什么意思？是为了掩饰。怎么掩饰呢？景公对陈乞说：“我想立舍，怎么样？”陈乞说：“做君主所快乐的，就是想立谁就立谁，不想立就不立。君主如果想立他，那么臣请求立他。”阳生对陈乞说：“我听说您大概不想立我。”陈乞说：“拥有千辆兵车的大国君主，将要废掉正统而立不正统，必定会杀掉正统的人。我不立您，正是为了保全您的生命。快走吧！”把玉节给他，让他逃走。景公死后，舍即位。陈乞派人去诸地迎接阳生。他的家正在为景公除丧，各位大夫都在朝廷。陈乞说：“我的母亲有鱼和豆的祭祀，希望各位大夫能顺从我。”各位大夫都说：“好。”于是都到陈乞家里坐下。陈乞说：“我有所准备的铠甲，请展示给你们看。”各位大夫都说：“好。”于是让力士举起巨大的袋子来到厅堂中央。各位大夫看到，都脸色大变而惊恐。打开袋子，里面突然冒出公子阳生。陈乞说：“这就是君主了。”各位大夫不得已，都退让着面向北，两次拜倒叩头，尊奉他为君主。从此去杀害舍。
不用当权者的措辞来记载，是《公羊传》的意思，认为他是商人氏的公子。大概《公羊传》起初认为卫国的州吁杀害君主不称氏，是因为当权，意思是即将成为君主，不再是公子，所以用国氏。而商人又称氏公子，就没有办法解释，所以在这里又用“弑而立”作为说辞，认为商人立，州吁不立，所以不同。然而阳生是弑君自立的人，却不与商人用同样的措辞，而与州吁用同样的措辞，那么这种说法又行不通，所以又用“谖”（欺骗、掩饰）来解释。然而商人也想倾覆舍而夺取他的位置，突然在国内行动并聚集大量士兵来杀害舍，难道不是所谓的“谖”吗？他们的行为虽然不同，但志向实际上相似。然而阳生的欺诈由陈乞促成，而商人的欺诈出自自己，罪恶应当在阳生之上。经文以陈乞为主谋杀害而不以阳生为主，其用意可见。现在却不掩饰商人而掩饰阳生，那就正好是自相矛盾了。大概其义理一开始在州吁那里就错了，后来虽然知道不通，但不能改变，一定要迁就而成，所以错误越多而离真理越远。
七年
秋天，鲁君攻打邾娄。八月己酉日，进入邾娄，带着邾娄子益回来。
进入不说攻打，这里说攻打是什么意思？是鲁国的辞令，使得看起来像别人一样。邾娄子益为什么称名？是断绝关系。为什么断绝他？因为抓获了他。为什么不直接说抓获他？因为国内的大恶，要避讳。
前面说秋天攻打，只是记载攻打而已；后面说八月进入并带着邾娄子益回来，不是前面的攻打，大概是再次攻打而进入，这才是正确的“进入不说攻打”的体例。《公羊传》怎么知道是前面的攻打反而提出疑问呢？鲁国和邾娄是邻国，在连月之间，因为以前攻打没有得志而再次攻打，这是理所当然的，没有什么奇怪的。“以邾娄子益
来」辞连上文，盖内辞「以来」为「归」，何以见若他人然？亦妄矣！凡战而败不服而强得之者，获也；入而服因以归，则非获也，言获亦非是。且诸侯均不得相侵，强得之与服之，其罪一也，获为大恶，则来岂得不为大恶乎？
译“来”字承接上文，大概是将内辞中的“以来”解释为“归”，这怎么看起来像是对待别人一样呢？这也是荒谬的！凡是作战失败，不服从却强行夺取的，叫做“获”；进入后臣服因而归来的，就不是“获”，说这是“获”也是不对的。况且诸侯之间本就不应互相侵犯，强行夺取与使人臣服，其罪过是一样的；如果“获”是大恶，那么“来”难道能不算大恶吗？
八年春，王正月，宋公入曹，以曹伯阳归。
曹伯阳何以名？絶。曷为絶之？灭也。曷为不言其灭？讳同姓之灭也。何讳乎同姓之灭？力能救之而不救也。曹伯阳名，不反之辞也，则曹真灭矣。其不书灭，自《春秋》之义，吾説已见左氏。且已灭同姓，讳之可也；而他人灭之，而又以其不能救为恶而讳，《春秋》无乃责人终无已乎？鲁至哀公，亦已衰矣，内有季氏之专，而外又近迫于齐，逺迫于呉。哀公区区欲自免其身，而下从于越，谓之力能救而不救，亦不可也。
九年春王二月▯杞僖公
宋皇瑗帅师取郑师于雍丘
其言取之何易也？其易奈何？诈之也。
取之易者未必出于诈，诈者取之未必易。二义自不相因，非经言取之意。取者，尽有其众力能得之者也。
十有二年春用田赋
何以书？讥。何讥尔？讥始用田赋也。
始用田赋，则当言初矣。今不言初，则后未必常行，不必讥其始也。是嵗方与齐为艾陵之役，岂畏齐怨而为之备欤？
十有三年春，郑轩逹帅师取宋师于嵒。
其言取之何易也？其易奈何？诈反也。
非也説已见前
公会晋侯及呉子于黄池
呉何以称子？呉主会也。呉主会，则曷为先言晋侯？不与夷狄之主中国也。其言及呉子何？会两伯之辞也。不与夷狄之主中国，则曷为以会两伯之辞言之？重呉也。曷为重呉？呉在是，则天下诸侯莫敢不至也。言呉主会而先晋侯，不与外裔之主中国；与以会两伯之辞言之为重呉者，是矣。而言呉在是，则天下诸侯莫敢不至，则非也。盖公羊不知外传所载夫差欲尊王室，辞尊称，居卑称，故意之云尔。当时呉虽强，晋犹主中国，无有不聴命于晋者，岂以呉故而莫敢不至哉？是犹言贯泽之会，大国言齐宋者，虽中国未必然，况于呉乎？谷梁亦不知外传之言，故为请冠端之説，以为籍予成周以尊天王，盖仅得之而不尽。乃知説经固不可不知事也。外传言呉初与晋争长，后卒推晋，与经之序正合，吾是以知其可据。
晋魏多帅师侵卫
此晋魏曼多也，曷为谓之晋魏多？讥二名，二名非礼也。
非也説已见前
十有四年春西狩获麟
何以书？记异也。何异尔？非中国之兽也。然则孰狩之？薪采者也。薪采者则防者也。曷为以狩言之？大之也。曷为大之？为获麟大之也。曷为为获麟大之？麟者，仁兽也。有王者则至，无王者则不至。有以告者曰：「有麏而角者。」孔子曰：「孰为来哉！孰为来哉！」反袂拭靣，涕沾袍。顔渊死，子曰：「噫！天丧予！」子路死，子曰：「噫！天祝予！」西狩获麟，孔子曰：「吾道穷矣！」《春秋》何以始乎隐？祖之所逮闻也。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。何以终乎哀十四年？曰：备矣。君子曷为为《春秋》？拨乱世，反诸正，莫近乎《春秋》。则未知其为是与？其诸君子乐道尧舜之道与？末不亦乐乎尧舜之知君子也？制《春秋》之义以俟后圣，以君子之为，亦有乐乎此也。
获麟之义深矣，不必辞为之大，盖实狩也，左氏固言之矣。春秋始隐之义，三传皆不能言。孟子所谓「诗亡然后春秋作」者，不断自隐公始也。何休盖防知之，而不能自主其説，反惑于三世之论。盖公羊之説，姑以为祖之所逮闻。夫孔子祖述尧舜，宪章文武，删书本于唐虞，而论易上及伏羲、神农、黄帝之事。今立一王大法，以遗天下后世，而区区私其一家之传，不亦狭且陋哉！且祖之所闻，以孔子逮事而获传之，以常情论，不过得百余年事而已，安能上及隐哉？以为曽髙之逮闻，非孔子所逮事，则等为不亲传，又何择于曽高乎？其言之浅俚，不待攻而破矣。
<经部,春秋类,春秋三传谳__春秋谷梁传谳》>
钦定四库全书
春秋谷梁传谳》卷一宋叶梦得撰隐公
元年春王正月
虽无事，必举正月，谨始也。公何以不言即位？成公志也。焉成之？言君之不取为公也。君之不取为公何也？将以让桓也。让桓正乎？曰不正。《春秋》成人之美，不
译鲁公八年春季，周历正月，宋公进入曹国，把曹伯阳抓回。
曹伯阳为什么直呼其名？因为曹国被断绝了。为什么断绝它？因为被灭国了。为什么不直接说它被灭？是为了避讳同姓诸侯被灭。为什么避讳同姓诸侯被灭？因为鲁国力量能够救援却没有去救援。曹伯阳直呼其名，是不承认曹国复国的说法，那么曹国确实是灭亡了。史书不记载“灭”，按照《春秋》的大义，我的解说已经在左氏传中提及。况且已经灭了同姓，避讳是可以的；如果是别人灭了它，又因为不能救援而认为是坏事从而避讳，《春秋》岂不是对别人的责备永无止境吗？鲁国到了哀公时，也已经衰微了，内部有季氏专权，外部又临近齐国的逼迫，远处受到吴国的威胁。哀公只想保全自己，而顺从越国，说他有力量救援却不救援，也是不行的。
鲁公九年春季，周历二月〇杞僖公
宋国的皇瑗率领军队在雍丘俘获了郑国的军队。
说俘获他们为什么这么容易？怎么个容易法？是因为使用了欺诈。
俘获容易未必是因为欺诈，使用欺诈俘获未必容易。这两种意义互不相关，不是经文说“取”的本意。“取”，是全部占有他们的兵力，有能力得到他们。
鲁公十二年春季，开始实行田赋。
为什么记载？是为了讥讽。讥讽什么？讥讽开始实行田赋。
开始实行田赋，就应当说“初”。现在不说“初”，那么后来未必会一直实行，不必讥讽它的开始。这一年正与齐国进行艾陵之战，难道是畏惧齐国的怨恨而做防备吗？
鲁公十三年春季，郑国的轩达率领军队在嵒地俘获了宋国的军队。
说俘获他们为什么这么容易？怎么个容易法？是因为欺诈反扑。
不对，解说已见前文。
鲁公与晋侯以及吴子在黄池相会。
吴子为什么称“子”？因为吴国是这次会盟的主持者。吴国主持会盟，那么为什么先说晋侯？是不承认夷狄主持中原事务。说“及吴子”是什么意思？这是会盟两位霸主的说法。不承认夷狄主持中原事务，那么为什么用会盟两位霸主的说法来表述？是重视吴国。为什么重视吴国？因为吴国在这里，那么天下诸侯没有敢不来的。说吴国主持会盟而先提晋侯，是不承认外族主持中原；用会盟两位霸主的说法来表述是重视吴国，这是对的。但说吴国在这里，那么天下诸侯没有敢不来的，这是不对的。大概公羊传不知道外传所载夫差想要尊崇王室，推辞尊称，使用卑称，故意这样说罢了。当时吴国虽然强大，晋国仍然主持中原，没有不听命于晋国的，难道因为吴国的缘故就没有敢不来的吗？这就像说贯泽之会，大国提到齐宋一样，虽然中原未必如此，何况是吴国呢？谷梁传也不知道外传的话，所以提出请戴冠冕的说法，认为借给成周以尊崇天王，大概只是得到一部分而不全面。由此可知解说经典固然不能不了解史实。外传记载吴国起初与晋国争长，后来终于推举晋国，与经文的顺序正好相合，我因此知道它可以作为依据。
晋国的魏多率领军队侵犯卫国。
这是晋国的魏曼多，为什么称他为晋魏多？讥讽双名，双名不符合礼制。
不对，解说已见前文。
鲁公十四年春季，在西郊狩猎捕获了麒麟。
为什么记载？记录怪异。什么怪异？不是中原的野兽。那么是谁狩猎的？是砍柴的人。砍柴的人就是守林的人。为什么用“狩”来说？是把它看得重大。为什么把它看得重大？因为捕获麒麟而把它看得重大。为什么因为捕获麒麟而把它看得重大？麒麟是仁兽。有王者就出现，没有王者就不出现。有人报告说：“有一只像獐子但有角的动物。”孔子说：“是谁来的！是谁来的！”反袖擦脸，泪水沾湿了衣袍。颜渊死了，孔子说：“唉！天要丧我！”子路死了，孔子说：“唉！天要弃我！”西郊狩猎捕获麒麟，孔子说：“我的道穷尽了！”《春秋》为什么从隐公开始？是祖父所能听到的。所见到的用不同的辞语，所听到的用不同的辞语，所传闻的用不同的辞语。为什么结束于哀公十四年？说：完备了。君子为什么作《春秋》？拨乱反正，没有比《春秋》更近的了。那么不知道它是对的吗？大概是君子乐于宣扬尧舜之道吧？最后不也乐于尧舜知道君子吗？制定《春秋》的大义以等待后世的圣人，以君子的作为，也有乐于此的。
捕获麒麟的意义深远，不必用辞语把它夸大，大概是真正的狩猎，左氏传本来就说过了。《春秋》从隐公开始的意义，三传都不能说明。孟子所说的“诗亡然后春秋作”，并不是断言从隐公开始。何休大概隐约知道，但不能自主其说，反而被三世论迷惑。大概公羊传的说法，姑且认为是祖父所能听到的。孔子祖述尧舜，效法文武，删定书本基于唐虞，而论述易经上及伏羲、神农、黄帝的事迹。现在建立一代大法，留给天下后世，却狭隘地私藏一家的传承，不也狭隘且浅陋吗！况且祖父所能听到的，以孔子所经历而传承的，按常情论，不过得到百余年的事而已，怎么能上及隐公呢？认为是曾祖高祖所能听到的，不是孔子所经历的，那么都是不亲传的，又何必选择曾祖高祖呢？他的话浅陋，不用攻击就破灭了。
<经部,春秋类,春秋三传谳__春秋谷梁传谳》>
钦定四库全书
春秋谷梁传谳》卷一宋叶梦得撰隐公
元年春季，周历正月
虽然无事，必定举出正月，是谨慎开始。鲁公为什么不提即位？是成全鲁公的志向。怎么成全？是说君主不取公位。君主不取公位为什么？是想让位给桓公。让位给桓公正吗？说不正。《春秋》成全别人的美德，不