钦定四库全书春秋公羊传谳》卷三宋叶梦得撰
齐师宋师曹师次于聂北救邢
救邢，救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？盖狄灭之。曷为不言狄灭之？为桓公讳也。曷为为桓公讳？上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，桓公不能救，则桓公耻之。曷为先言次而后言救？君也。君则其称师何？不与诸侯专封也。曷为不与？实与而文不与。文曷为不与？诸侯之义不得专封也。诸侯之义不得专封，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，力能救之，则救之可也。
救仁人之用心也，未有不善者，而公羊、谷梁皆以此先次后救为不及事，见贬，盖后见邢迁，误以邢为亡尔。邢迁于夷仪，此以自迁为文，非灭也。葢畏狄，虽有三国之援，而不敢自以为安，故迁而逺之。三国于是为之城，则何以见邢之亡哉？雍榆，晋已被伐，叔孙受命往救，固不得不先书救，而次云者，必有为之谋者也。聂北在邢，本未有难，而三国出师以为之备，则次自应在前。狄知邢之有援而不敢犯，然后见救之功，则救自应为后事也。至于邢灭，为齐桓公讳，其妄尤可知矣。此例施之于城楚丘则可，邢固未尝亡，不得为专封也。传不能了次之义，但见事有先后，故为君臣之説，以雍榆为臣，救待通君命，则次后救；以此为君，救不复通命，故次先救。然经书臣救者多矣，岂尝皆言次哉！
夏六月邢迁于陈仪
迁者何？其意也。迁之者何？非其意也。
迁者自迁之辞，迁之者人迁之辞，但以是为辨尔，不论其意、非其意也。蔡迁于州来，本迫于吴，至杀公子驷，哭而迁墓，是岂其意者，而亦书迁乎？
齐师宋师曹师城邢
此一事也，曷为复言齐师、宋师、曹师？不复言师，则无以知其为一事也。
前以不果于救，而邢自迁，故三国复以师共城之。救在春，城在夏，正二事，非一事也。
冬十月壬午，公子友帅师败莒师于犂，获莒挐。
莒挐者何？莒大夫也。莒无大夫，此何以书？大季子之获也。
此莒挐死于敌之辞，非为季子言，何大之有？其失略与左氏同，盖误以莒无大夫为之辞也。
二年春王正月城楚丘
孰城？城衞也。曷为不言城衞？灭也。孰灭之？盖狄灭之。曷为不言狄灭之？为桓公讳也。曷为为桓公讳？上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，桓公不能救，则桓公耻之也。然则孰城之？桓公城之。曷为不言桓公城之？不与诸侯专封也。曷为不与？实与而文不与。文曷为不与？诸侯之义不得专封。诸侯之义不得专封，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，力能救之，则救之可也。
诗序言狄人灭衞，此传例所谓「君死于位曰灭」者，为懿公言也。狄人杀懿公而去，未尝有其地，戴公、文公得以复兴，故经书「狄入衞」而已，安得谓之灭乎？所谓专封者，非衞自迁，小白与我迁之，故讳不言「城衞」而言「城楚丘」，此则实与而文不与也。传乃曰「小白城之」，据左氏，齐侯以衞之遗民益之以共、滕之民而立戴公，使公子无亏戌之者，曹也。曰「封衞于楚丘」者，曺不能自立，故齐以楚丘封文公而迁之，使我城焉。是故以自城为文，迁之者齐也，城之者我也，小白何与乎？
虞师晋师灭夏阳
虞，微国也，曷为序乎大国之上？使虞首恶也。曷为使虞首恶？虞受赂，假灭国者道以取亡焉。其受赂奈何？献公朝诸大夫而问焉，曰：「寡人夜者寝而不寐，其意也何？」诸大夫有进对者曰：「寝不安，与其诸侍御有不在侧者与？」献公不应。荀息进曰：「虞、郭见与。」献公揖而进之，遂与之入而谋曰：「吾欲攻郭，则虞救之；攻虞，则郭救之。如之何？愿与子虑之。」荀息对曰：「君若用臣之谋，则今日取郭，而明日取虞尔，君何忧焉？」献公曰：「然则奈何？」荀息曰：「请以屈产之乗与垂棘之白璧往，必可得也。则寳出之内藏，藏之外府；马出之内廐，系之外廐尔，君何丧焉？」献公曰：「诺。虽然，宫之奇存
译齐国、宋国、曹国的军队驻扎在聂北，去救援邢国。
救援邢国，救援一般不记载“驻扎”，这里记载“驻扎”是为什么呢？是因为救援行动未能及时赶上事态发展。未能及时赶上事态发展是什么意思呢？是指邢国已经灭亡了。是谁灭亡了它呢？大概是狄人灭掉了它。为什么不直接说狄人灭掉了它呢？是为了给齐桓公避讳。为什么给齐桓公避讳呢？因为当时上无天子，下无方伯，天下诸侯之间有互相灭亡的情况，齐桓公没能去救援，他就为此感到羞耻。为什么先说“驻扎”而后说“救援”呢？因为这是国君的行为。既然是国君的行为，那么为什么称他们为“师”（军队）呢？是因为不赞成诸侯擅自封立国家。为什么不赞成呢？实际上是赞成，但在文字表述上不赞成。文字上为什么不赞成呢？因为诸侯的道义是不允许擅自封立国家的。诸侯的道义不允许擅自封立国家，那么为什么说实际上是赞成呢？因为上无天子，下无方伯，天下诸侯之间有互相灭亡的情况，如果有力量能够救援，那么去救援是可以的。
救援是仁爱之心的体现，没有不好的，但《公羊传》和《谷梁传》都因为先写“驻扎”后写“救援”而认为这是救援不及时，加以贬斥，这是因为后来看到邢国迁都，错误地认为邢国已经灭亡了。邢国迁到夷仪，这里是用“自行迁都”的笔法，并不是被灭亡。大概是因为畏惧狄人，虽然有三国军队的援助，但不敢自以为安全，所以迁都远离狄人。三国于是为邢国修筑城池，怎么能看出邢国灭亡了呢？在雍榆之战，晋国已经被攻打，叔孙受命前往救援，本来就必须先记载“救援”，而“驻扎”一词，必定是有人在背后谋划。聂北在邢国境内，本来没有危难，三国出兵是为了防备，那么“驻扎”自然应该在前。狄人知道邢国有援助而不敢侵犯，然后才显现出救援的功效，那么“救援”自然应该是后发生的事。至于说邢国灭亡是为了给齐桓公避讳，这种荒谬更是显而易见了。这个体例用在“城楚丘”上是可以的，但邢国本来就没有灭亡，不能算是擅自封立。《春秋公羊传》没能弄懂“驻扎”的含义，只看到事情有先后，所以提出了君臣的说法，把雍榆之战中的“驻扎”视为臣下的行为，救援需要通报国君的命令，所以驻扎在后、救援在前；而这里视为国君的行为，救援不再通报命令，所以驻扎在前、救援在后。然而经文中记载臣下救援的例子很多，难道都记载“驻扎”吗！
夏季六月，邢国迁都到陈仪。
“迁”是什么意思？是指按照自己的意愿迁移。“迁之”是什么意思？是指不是按照自己的意愿被迁移。
“迁”是自行迁移的说法，“迁之”是被他人迁移的说法，只是用这个来辨别罢了，并不论其是否出于自己的意愿。蔡国迁到州来，本来是迫于吴国的压力，直到杀了公子驷，哭着迁移坟墓，这难道是出于自己的意愿吗？但也记载为“迁”啊。
齐国、宋国、曹国的军队为邢国修筑城池。
这是同一件事，为什么又重复说齐师、宋师、曹师呢？如果不重复说“师”，就无法知道这是同一件事。
前面因为救援未能成功，邢国自行迁都，所以三国又出兵共同为其修筑城池。救援发生在春季，修筑城池发生在夏季，这是两件事，不是同一件事。
冬季十月壬午日，公子友率领军队在犂地打败莒国军队，俘虏了莒挐。
莒挐是谁？是莒国的大夫。莒国没有大夫，这里为什么记载呢？是为了夸大季子（公子友）的战功。
这里说莒挐死于敌手，并不是为了季子而言，有什么可夸大的呢？它的疏漏与《左传》相同，大概是错误地以“莒国没有大夫”作为解释的借口。
二年春季周王正月，修筑楚丘的城池。
谁修筑的？是为卫国修筑的。为什么不直接说修筑卫国呢？因为卫国已经灭亡了。谁灭亡了它？大概是狄人灭掉了它。为什么不直接说狄人灭掉了它呢？是为了给齐桓公避讳。为什么给齐桓公避讳呢？因为上无天子，下无方伯，天下诸侯之间有互相灭亡的情况，齐桓公没能去救援，他就为此感到羞耻。那么是谁修筑的呢？是齐桓公修筑的。为什么不直接说齐桓公修筑呢？是因为不赞成诸侯擅自封立国家。为什么不赞成呢？实际上是赞成，但在文字表述上不赞成。文字上为什么不赞成呢？因为诸侯的道义是不允许擅自封立国家的。诸侯的道义不允许擅自封立国家，那么为什么说实际上是赞成呢？因为上无天子，下无方伯，天下诸侯之间有互相灭亡的情况，如果有力量能够救援，那么去救援是可以的。
《诗经》序言说狄人灭掉了卫国，这是《春秋公羊传》体例中所谓“国君死在位上叫做灭”的说法，是针对卫懿公而言的。狄人杀了卫懿公就离开了，并没有占有卫国的土地，卫戴公、卫文公得以复兴，所以经文只记载“狄人进入卫国”，怎么能称之为灭亡呢？所谓擅自封立，并不是卫国自行迁都，而是小白（齐桓公）和我们一起迁都，所以避讳不说“城卫”而说“城楚丘”，这就是实际上赞成而文字上不赞成的意思。《春秋公羊传》却说“小白修筑了它”，依据《左传》，齐侯用卫国的遗民加上共、滕两国的人民拥立戴公，派公子无亏戍守的是曹国。说“在楚丘封立卫国”的，是曹国不能自立，所以齐国用楚丘封立文公并迁移他，让我们去修筑。因此用“自行修筑”作为文辞，迁移他的是齐国，修筑它的是我们，小白有什么参与呢？
虞国军队、晋国军队灭掉了夏阳。
虞国是个小国，为什么排在大国之上？是为了让虞国成为首恶。为什么让虞国成为首恶？因为虞国接受了贿赂，借给灭国者道路从而导致自己灭亡。它接受贿赂是怎样的情况呢？晋献公召见各位大夫并询问说：“我昨晚睡觉睡不着，这是什么意思呢？”各位大夫中有进言回答的问：“睡不安稳，是不是各位侍御不在身边呢？”献公没有回答。荀息进言说：“虞国、虢国被看到了。”献公作揖请他进来，于是和他进入内室谋划说：“我想攻打虢国，虞国就会救援虢国；攻打虞国，虢国就会救援虞国。该怎么办？希望和你一起考虑。”荀息回答说：“您如果用我的计谋，那么今天夺取虢国，明天就能夺取虞国，您还担忧什么呢？”献公说：“那么该怎么办呢？”荀息说：“请用屈地产的良马和垂棘产的白璧前往，必定可以得到。那么宝物从内库拿出，藏在外面府库；马从内厩牵出，拴在外面马厩罢了，您损失什么呢？”献公说：“好。虽然如此，宫之奇还在
焉，如之何？」荀息曰：「宫之奇知则知矣。虽然，虞公贪而好寳，见寳必不从其言。请终以往。」于是终以往，虞公见寳许诺。宫之奇果谏，记曰：「唇亡则齿寒。虞、郭之相救，非相为赐，则晋今日取郭，而明日虞从而亡尔，君请勿许也。」虞公不从其言，终假之道以取郭。还四年，反取虞。虞公抱宝牵马而至。荀息见，曰：「臣之谋何如？」献公曰：「子之谋则已行矣，寳则吾寳也。虽然，吾马之齿亦已长矣。」盖戏之也。夏阳者何？郭之邑也。曷为不系于郭？国之也。曷为国之？君存焉尔。
译“怎么办？”荀息说：“宫之奇聪明是聪明。虽然如此，虞公贪婪且喜爱宝物，见到宝物必定不会听从他的话。请最终还是把宝物送过去吧。”于是最终还是把宝物送了过去，虞公见到宝物便答应了。宫之奇果然进谏，记载说：“嘴唇没有了，牙齿就会感到寒冷。虞国和虢国互相救援，并不是彼此施恩，那么晋国今天夺取虢国，明天虞国就会随之灭亡，国君请不要答应。”虞公不听从他的话，荀息借道去夺取虢国。过了四年，返回来夺取虞国。虞公抱着宝物牵着马来到。荀息见到，说：“我的计谋怎么样？”献公说：“你的计谋已经实行了，宝物也是我的宝物了。虽然如此，我的马的牙齿也已经长长了。”这是在戏弄他。夏阳是什么？是虢国的城邑。为什么不连属于虢国？把它当作国家看待。为什么把它当作国家看待？因为国君在那里。
据《左氏》，虢亡夏阳，虢公犹存。后二年，晋复假道于虞以伐虢，虢于是始亡，则夏阳不得言君存也。灭之义，谷梁所谓「灭夏阳而虞、虢举者」是矣。
秋九月，齐侯、宋公、江人、黄人盟于贯泽。
江人、黄人者何？逺国之辞也。逺国至矣，则中国曷为独言齐、宋至尔？大国言齐、宋，逺国言江、黄，则以其余为莫敢不至也。
经于防盟，征伐诸侯，无不尽序，未有畧去余国以为义者。即此欲见大国、逺国，则与阳谷之防言齐侯、宋公、江人、黄人何辨哉？齐主盟者也，乃与宋并称大国，其妄可见矣。
三年
徐人取舒
其言取之何易也
取非易辞，取附庸之辞也，舒盖附庸之国。
六月雨
其言六月雨何上雨而不甚也
非也，为僖公志尔，经未见不甚之意。
秋，齐侯、宋公、江人、黄人防于阳谷。
此大防也，曷为末言尔？桓公曰：「无障谷，无贮粟，无易树子，无以妾为妻。」
末言者何？休谓不言盟也。若本无盟，经自不得书，非畧之而不言也。若实有盟，是诸侯待盟而后信，经亦安得以为不必盟而不言乎？于义两无当矣。
四年春
遂伐楚次于陉
其言次于陉，何？有俟也。孰俟？俟屈完也。
次者小白方修霸主之义，问楚之罪，以待其服与否，而不遽进也。楚自以屈完来觇师，而为之从违，故屈完知其不可拒，即我以盟。是岂能预知屈完之来而俟之乎？
夏许男新臣卒
楚屈完来盟于师盟于召陵
屈完者何？楚大夫也。何以不称使？尊屈完也。曷为尊屈完？以当桓公也。其言「盟于师，盟于召陵」何？师在召
陵也，师在召陵，则曷为再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者则后服，无王者则先叛，夷狄也，而亟病中国。南夷与北狄交，中国不絶若线。桓公救中国而攘夷狄，卒帖荆，以此为王者之事也。其言来何？与桓为主也。前此者有事矣，后此者有事矣，则曷为独于此焉与桓公为主？序绩也。
楚使屈完来觇师，不使屈完来受盟。盟者，屈完之为，非楚子所使也。大夫不得敌君，今乃尊夷狄之臣以当霸主，岂《春秋》之义哉！盟于师者，陉之师，此屈完之请盟也；盟于召陵者，即召陵以盟，此小白与之盟也。不先言来盟，无以见屈完欲盟之意，自当两书，何喜之云？
八月公至自伐楚
楚已服矣何以致伐楚叛盟也
此致其本事者也。楚虽服归，可以不致伐乎？盖传例误谓不得意则致伐，而此致伐，故强谓楚叛盟为不得意，以实其説妄也。
五年春
杞伯姬来朝其子
其言「来朝其子」何？内辞也，与其子俱来朝也。
言与其子俱来者是也，言内辞者非也，使不以内。
言可舍伯姬，而云「杞侯使其子来朝」乎？
郑伯逃归不盟
其言逃归不盟者何？不可使盟也。不可使盟，则其言逃归何？鲁子曰：「盖不以寡犯众也。」
前防郑伯在焉，今再盟，不目诸侯，而郑伯不与，故别出「逃归」，见郑伯不告而窃去也。左氏言之详矣，而传未之知。若实不逃，以其有二心不肯盟，而谓之逃，乃与郑詹自齐逃来同，是加之辞也。鲁子之言陋矣。
冬晋人执虞公
虞已灭矣，其言执之何？不与灭也。曷为不与灭？灭者，亡国之善辞也。灭者，上下之同力者也。
虞不言灭，其义已见于灭夏阳。今实灭虞，故但言所执者虞公而已，非有爱于灭之名而不与也。若欲见虞公不死于敌，书「晋人灭虞，执虞公以归」，岂不益明哉！
六年
夏，公防齐侯、宋公、陈侯、卫侯、曹伯伐郑，围新城。
邑不言围此其言围何彊也
前长葛伐而言围，见后取也。今新城虽非取，然不先言伐，无以见讨郑伯逃盟之罪，故不直言围。二事同文而异义，传皆以强言之，盖不知新城之所以围尔。
八年春
郑伯乞盟
乞盟者何处其所而请与也？其处其所而请与奈何？盖酌之也。
此洮之盟也，左氏、谷梁载经文皆曰：「公防王人、齐侯、宋公、衞侯、许男、曹伯、陈
译根据《左传》的记载，虢国灭亡于夏阳时，虢公尚存。两年后，晋国再次向虞国借道以讨伐虢国，虢国这才真正灭亡，那么夏阳之战就不能说国君尚存。关于“灭”的含义，正如《谷梁传》所说的“灭夏阳而虞、虢举者”那样。
秋季九月，齐侯、宋公、江人、黄人在贯泽结盟。
江人、黄人是指什么？这是指远方国家的说法。远方国家都到了，那么中原国家为什么只说齐、宋到了呢？大国提及齐、宋，远方国家提及江、黄，以此来表示其余的国家没有不敢到的。
《春秋》经在防地结盟、征伐诸侯时，没有不全部按顺序记载的，从来没有省略其余国家以体现义例的。如果这里想要体现大国和远方国家，那么与阳谷之防记载齐侯、宋公、江人、黄人有什么区别呢？齐侯是主盟者，却与宋公并称为大国，其荒谬可见一斑。
三年
徐人夺取了舒国。
说“取”是什么意思？是容易的意思吗？
“取”不是表示容易的辞令，而是夺取附庸国的辞令，舒大概是附庸国。
六月下雨。
说“六月雨”是什么意思？是上面下雨但雨势不大吗？
不对，这是为僖公记录此事，《春秋》经中并没有雨势不大的意思。
秋季，齐侯、宋公、江人、黄人在阳谷会盟。
这是重大的会盟，为什么最后没有记载呢？桓公说：“不要阻塞山谷，不要囤积粮食，不要更换太子，不要以妾为妻。”
最后没有记载是什么意思？休认为是不记载结盟。如果本来就没有结盟，经书自然不能记载，这不是省略而不说。如果确实有结盟，那就是诸侯等待结盟后才信任，经书又怎么能认为不必结盟而不记载呢？在义理上两方面都不恰当。
四年春季
于是讨伐楚国，驻扎在陉地。
说“驻扎在陉地”是什么意思？是有等待的意思。等待谁？等待屈完。
驻扎的意思是小白正在修明霸主的义理，质问楚国的罪过，以等待楚国是否臣服，而不立即进军。楚国自己派屈完来侦察军队，并根据情况决定顺从或违抗，所以屈完知道不可抗拒，就顺从我们结盟。这难道是能预先知道屈完要来而等待他吗？
夏季，许男新臣去世。
楚国屈完来到军队中结盟，在召陵结盟。
屈完是谁？是楚国的大夫。为什么不称“使”？是尊重屈完。为什么尊重屈完？因为他与桓公相当。说“在军队中结盟，在召陵结盟”是什么意思？军队在召陵。军队在召陵，那么为什么再次说结盟？是喜悦楚国臣服。为什么说喜悦楚国臣服？楚国有王者就后臣服，没有王者就先叛乱，它是夷狄，却屡次使中原国家痛苦。南方的夷狄与北方的狄人交结，中原国家的命运如同悬丝一线。桓公拯救中原国家而排斥夷狄，最终使荆楚臣服，把这当作王者的事业。说“来”是什么意思？是与桓公作为主盟者。此前有事，此后有事，那么为什么唯独在这里与桓公作为主盟者？是叙述功绩。
楚国派屈完来侦察军队，不是派屈完来接受结盟。结盟是屈完自己的行为，不是楚子所派遣的。大夫不能与国君对等，现在却尊重夷狄的臣子以与霸主相当，这难道是《春秋》的义理吗？在军队中结盟，是指陉地的军队，这是屈完请求结盟；在召陵结盟，是指在召陵结盟，这是小白与他结盟。不先说“来结盟”，就无法体现屈完想要结盟的意思，自然应当两处都记载，哪里有什么喜悦的说法？
八月，公从伐楚归来。
楚国已经臣服了，为什么还要记载“伐楚”？是因为叛盟。
这是记载其本事的。楚国虽然臣服归来，可以不记载“伐”吗？大概是传文的体例错误地认为不得意就记载“伐”，而这里记载“伐”，所以强行说楚国叛盟是不得意，以证实它的说法，这是荒谬的。
五年春季
杞伯姬来朝见她的儿子。
说“来朝见她的儿子”是什么意思？是内辞，和她的儿子一起来朝见。
说和她的儿子一起来朝见是对的，说内辞是错的，如果不以内部关系来记载。
难道可以舍弃伯姬，而说“杞侯派他的儿子来朝见”吗？
郑伯逃归，没有结盟。
说“逃归不盟”是什么意思？是不让他结盟。不让他结盟，那么说“逃归”是什么意思？鲁子说：“大概是不以寡敌众。”
之前的防地会盟郑伯在，现在再次结盟，不列举诸侯，而郑伯不参与，所以特别写出“逃归”，表明郑伯不告而秘密离去。《左传》说得很详细，而传文不知道。如果确实没有逃跑，因为他有二心不肯结盟，而称之为逃，那就与郑詹从齐国逃来相同，这是加罪的辞令。鲁子的话浅陋。
冬季，晋人拘捕了虞公。
虞国已经灭亡了，说“拘捕”是什么意思？是不承认灭亡。为什么不承认灭亡？“灭”是亡国的好听说法。“灭”是上下同心协力的意思。
虞国不记载“灭”，其义理已经在灭夏阳时体现。现在确实灭亡了虞国，所以只说所拘捕的是虞公而已，不是爱惜“灭”的名号而不承认。如果想要体现虞公没有死于敌手，记载“晋人灭虞，拘捕虞公归来”，岂不是更加明白吗！
六年
夏季，公与齐侯、宋公、陈侯、卫侯、曹伯讨伐郑国，包围新城。
邑不记载包围，这里记载包围是什么意思？是强力。
之前长葛讨伐而记载包围，是为了显示后来夺取。现在新城虽然没有夺取，但不先说讨伐，就无法体现讨伐郑伯逃盟的罪过，所以不直接说包围。两件事文字相同而意义不同，传文都用强力来解释，大概不知道新城之所以包围的原因。
八年春季
郑伯请求结盟。
请求结盟是什么意思？是在自己的地方请求与别人结盟。在自己的地方请求与别人结盟是怎样的？大概是斟酌。
这是洮地的结盟，《左传》、《谷梁传》记载经文都说：“公与王人、齐侯、宋公、卫侯、许男、曹伯、陈
世子欵而不及郑。惟公羊有「郑世子华」。以经考之，郑伯自逃首止之盟，明年诸侯围新城以讨之，又明年诸侯盟于甯母，而郑世子华在焉。盖郑畏讨而以其世子防然郑伯身犹未至也，故明年又为洮之防郑伯始惧而乞盟。夫盟一而已，若郑伯居其国而欲挹牲血以为盟，则不必使世子来；若如甯母以其世子代盟，是亦盟矣，则何用更乞？今世子在盟，郑伯又自乞盟，是为两盟。诸侯未有一防而为两盟者，正使郑伯为之，是犹未尽服从中国，小白亦安得遂酌与之乎？经文当如左氏、谷梁，公羊盖不知「郑世子」为衍文而妄为之説乞盟犹乞师，得不得未可知之辞，郑伯乞而小白许之，所以明年得与葵丘之防此可以推见也。
译世子前来朝见，却没有到达郑国。只有《公羊传》中有“郑世子华”的记载。用经文来考察，郑伯自从逃避首止之盟后，第二年诸侯围攻新城以讨伐他，又过了一年诸侯在甯母结盟，而郑世子华就在其中。大概是郑国畏惧讨伐，派世子华前来以防备，但郑伯本人尚未到达，所以第二年又在洮地防备，郑伯才开始恐惧而请求结盟。结盟只需一次罢了，如果郑伯留在国内而想取牲血来结盟，就不必派世子前来；如果像甯母那样由世子代为结盟，这也算是结盟了，那又何必再次请求？现在世子已在盟会，郑伯又亲自请求结盟，这就成了两次结盟。诸侯没有因为一次防备而进行两次结盟的，即使郑伯这样做，也说明他尚未完全服从中原霸主，小白又怎能就轻易答应他呢？经文应当像《左传》和《谷梁传》那样，《公羊传》大概不知道“郑世子”是衍文而妄加解说。请求结盟就像请求出兵一样，能否得到批准尚不可知，郑伯请求而小白答应，所以第二年郑国得以参加葵丘之盟，这可以由此推知。
秋七月禘于大庙用致夫人
用者何？用者不宜用也。致者何？致者不宜致也。禘用致夫人，非礼也。夫人何以不称姜氏？贬。曷为贬？讥以妾为妻也。其言以妾为妻奈何？盖胁于齐媵女之先至者也。
僖公无娶夫人文，至十一年始见公及夫人姜氏防齐侯于阳谷，此声姜也，其娶盖在即位之前矣。今传以为胁于齐媵女之先至者，以妾为妻，而何休又谓僖公本聘楚女，齐先致其媵，胁僖公使用为嫡，不知其何据？且亦安得谓之致夫人乎？礼有致女，无致夫人。致女盖女嫁，舅姑后三月庙见，父母使人聘之之辞，亦不得施于此。何休以致女言之，尤非。是时小白方攘夷狄以尊中国，故郑伯以附楚逃盟致讨，僖公何敢遽与楚为好而图婚？阳谷之防，传固载其辞曰：「无以妾为妻。」岂小白以是令诸侯，反自犯其禁，先致其女而彊鲁哉？亦不足以服楚矣。
九年春，王三月丁丑，宋公御説卒。
何以不书葬为襄公讳也
凡诸侯卒而不葬者，皆为鲁不往防故不书尔。今为襄公讳背殡出防而使御説不见葬，此何理哉？僖二十八年六月，陈侯欵卒。冬，公防晋侯、齐侯、宋公、蔡侯、郑伯、陈子、莒子、邾子、秦人于温。陈共公亦背殡出防而欵不书葬，此亦岂为共公讳乎？
九月戌辰诸侯盟于葵丘
桓之盟不日，此何以日？危之也。何危尔？贯泽之防，桓公有忧中国之心，不召而至者，江人、黄人也。葵丘之防，桓公震而矜之，叛者九国。震之者何？犹曰振振然。矜之者何？犹曰莫若我也。
据孟子小白之防莫盛于葵丘，故曰：「诸侯束牲载书而不防血。」今以为叛者九国，与孟子正相反。且小白之防不过宋、衞陈、郑、曹、许与鲁七国，虽首戴亦然，今但陈不至尔，江、黄盖不以为常也，则九国者谁乎？此盖拘于小白盟不日之弊也。
十年
晋杀其大夫里克
里克弑二君，则曷为不以讨贼之辞言之？惠公之大夫也。然则孰立惠公？里克也。里克弑奚齐、卓子，逆惠公而入。里克立惠公，则惠公曷为杀之？惠公曰：「尔既杀夫二孺子矣，又将图寡人，为尔君者，不亦病乎？」于是杀之。然则曷为不言惠公之入？晋之不言出入者，踊为文公讳也。齐小白入于齐，则曷为不为桓公讳？桓公之享国也长，美见乎天下，故不为之讳本恶也。文公之享国也短，美未见乎天下，故为之讳本恶也。
所谓惠公之大夫者，言惠公为其所立，而与之为大夫也。然传惠公曷为杀之？惠公曰：「尔既杀夫二孺子矣，又将图寡人，为尔君者，不亦病乎？」于是杀之。则惠公虽与之为大夫，亦固以弑君之罪正之矣。曷为不可以讨贼书之乎？经凡大夫弑君而不讨贼书者二，晋里克也，衞甯喜也。里克之志在文公，甯喜之志在献公，谓之弑君则可，谓之弑君之贼则不可。故经正其弑之名于前，而原其杀之义于后。且惠公、献公亦与闻乎弑者，不得独以讨克与喜也。若里克义在当以贼讨，岂可以惠公为其所立，而不正其讨之名哉？《春秋》诸侯出入不见于经者多矣，不可皆以为义，盖在告不告而已。必言为文公讳，则郑突再入，与子亹、子仪之入，孰讳而不书乎？此传拘于为贤者讳之弊也。所谓桓享国长美见乎天下而不讳者，亦非是。夫既以功掩过，则凡过皆不足言，非特本恶而已，传又何以切切然为之讳哉？
十有四年春诸侯城缘陵
孰城》之城杞也，曷为城杞？灭也。孰灭之？盖徐、莒胁之。曷为不言徐、莒胁之？为桓公讳也。
前城楚丘以狄入衞为狄灭衞，谓之为小白讳，犹云可也。今言齐、莒胁之，则非灭审矣，亦以小白为言，何哉？蔽于其説之弊，有至于此者。按《左氏》，咸之防为淮夷病杞，则非徐、莒之故，是以明年楚人伐徐，而公孙敖及诸侯之大夫救之。若其胁杞使至于迁，方将讨之不暇，又何救之云乎？传之妄可知。
矣
钦定四库全书
春秋公羊传谳》卷四宋叶梦得撰：文公
元年春
天王使叔服来防葬
其言来防葬何防
译秋季七月，在大庙举行禘祭，用来接致夫人。
“用”是什么意思？“用”表示不应当使用。
“致”是什么意思？“致”表示不应当接致。
在禘祭中接致夫人，不符合礼制。
夫人为什么不称姜氏？是为了贬低。
为什么要贬低？是讥讽以妾为妻。
所谓以妾为妻是怎么回事呢？大概是被齐国先到的媵女所胁迫。
僖公没有娶夫人的记载，直到十一年才见到僖公和夫人姜氏在阳谷拦截齐侯，这是声姜，她结婚大概是在僖公即位之前。
现在传文认为是被齐国先到的媵女胁迫，以妾为妻，而何休又说僖公原本聘娶楚女，齐国先送其媵女，胁迫僖公使用为嫡妻，不知他有什么依据？
况且这怎么能叫作接致夫人呢？
礼制中有接致女子，没有接致夫人。
接致女子大概是女子出嫁，公婆在三个月后于宗庙相见，父母派人聘问的辞令，也不能适用于这里。
何休用接致女子来解释，更是错误。
当时小白正抵御夷狄以尊崇中原，所以郑伯因依附楚国逃避盟约而被讨伐，僖公怎敢立刻与楚国交好而图谋联姻？
阳谷的拦截，传文本来记载其辞令说：“不要以妾为妻。”
难道小白以此命令诸侯，反而自己触犯禁令，先送其女而强迫鲁国吗？
这也不足以使楚国信服了。
九年春季，周历三月丁丑，宋公御説去世。
为什么不记载葬礼？是为襄公避讳。
凡是诸侯去世而不记载葬礼的，都是因为鲁国没有前往吊唁，所以不记载罢了。
现在说是为襄公避讳背弃丧礼外出吊唁，致使御説不被记载葬礼，这是什么道理呢？
僖公二十八年六月，陈侯欵去世。
冬季，僖公在温地会见晋侯、齐侯、宋公、蔡侯、郑伯、陈子、莒子、邾子、秦人。
陈共公也是背弃丧礼外出会见，而欵不被记载葬礼，这难道也是为共公避讳吗？
九月戌辰，诸侯在葵丘结盟。
桓公的盟会不记载日期，这里为什么记载日期？是因为局势危急。
为什么危急呢？
贯泽的会见，桓公有忧虑中原的心，没有召唤而到来的，是江人、黄人。
葵丘的会见，桓公震动而自傲，叛离的有九个国家。
震动是什么意思？是说振振然的样子。
自傲是什么意思？是说没有谁比得上我。
根据孟子的说法，小白的会见没有比葵丘更盛大的，所以说：“诸侯捆绑牺牲，载着盟书而不歃血。”
现在说叛离的有九个国家，与孟子正好相反。
况且小白的会见不过宋、卫、陈、郑、曹、许与鲁七国，即使首戴也是如此，现在只是陈国没有到来罢了，江、黄大概不认为是常事，那么九国是谁呢？
这大概是拘泥于小白盟会不记载日期的弊端。
十年
晋国杀了其大夫里克。
里克弑杀两位国君，那么为什么不以讨伐贼臣的言辞来记载呢？
因为他是惠公的大夫。
那么是谁立惠公为君呢？是里克。
里克弑杀奚齐、卓子，迎接惠公进入晋国。
里克立惠公，那么惠公为什么要杀他呢？
惠公说：“你既然杀了那两个年轻人，又将图谋我，做你的国君，不也很痛苦吗？”
于是杀了他。
那么为什么不记载惠公进入晋国呢？
晋国不记载出入，是为文公避讳。
齐小白进入齐国，那么为什么不替桓公避讳呢？
桓公在位时间长，美德显扬于天下，所以不替他避讳本恶。
文公在位时间短，美德未显扬于天下，所以替他避讳本恶。
所谓惠公的大夫，是说惠公被他所立，而与他一起做大夫。
那么传文说惠公为什么要杀他？
惠公说：“你既然杀了那两个年轻人，又将图谋我，做你的国君，不也很痛苦吗？”
于是杀了他。
那么惠公虽然与他一起做大夫，也本来是以弑君的罪名来定罪他了。
为什么不可以以讨伐贼臣来记载呢？
《春秋》中大夫弑君而不讨伐贼臣记载的有两个，晋国的里克，卫国的甯喜。
里克的志向在文公，甯喜的志向在献公，称之为弑君可以，称之为弑君的贼臣则不可以。
所以《春秋》在前面正其弑君之名，而在后面推原其杀之义。
况且惠公、献公也参与了弑君，不能单独以讨伐里克与甯喜来定罪。
如果里克义理上应当以贼臣讨伐，怎么可以因为惠公被他所立，而不正其讨伐之名呢？
《春秋》中诸侯出入不见于经文的很多，不可都认为是义理，大概在于是否告于天子罢了。
一定要说为文公避讳，那么郑突再次进入，与子亹、子仪的进入，谁避讳而不记载呢？
这是传文拘泥于为贤者避讳的弊端。
所谓桓公在位时间长美德显扬于天下而不避讳的，也不是这样。
既然以功掩过，那么所有的过错都不值得提及，不仅仅是本恶而已，传文又为什么要切切然替他避讳呢？
十四年春季，诸侯修筑缘陵。
谁修筑？是修筑杞国，为什么要修筑杞国？因为被灭。
谁灭了它？大概是徐、莒胁迫它。
为什么不记载徐、莒胁迫它？是为桓公避讳。
以前修筑楚丘以狄人进入卫国为狄灭卫国，说是为小白避讳，还说得过去。
现在说齐、莒胁迫它，那就不是被灭的确切说法了，也以小白为言，为什么呢？
拘泥于其说的弊端，竟然到了这个地步。
查考《左氏传》，咸地的会见是因为淮夷侵害杞国，而不是徐、莒的缘故，所以第二年楚人伐徐，而公孙敖及诸侯的大夫去救援。
如果其胁迫杞国以至于迁徙，正将讨伐它都来不及，又怎么会有救援的说法呢？
传文的妄说可知。
钦定四库全书
《春秋公羊传谳》卷四宋叶梦得撰：文公
元年春季
天王派叔服来吊唁葬礼
其言来吊唁葬礼何