周礼图说卷上
，九献笾豆，庙祧昭穆赐爵。
▯人公墓 墓大夫族葬
自栁九度至张十六度爲鹑火之次，当周之分。武王克商，岁在鹑火。伶州鸠曰：「岁之所在，则我有周之分野。」则周属鹑火可知。自毕十二度至东井十五度爲实沈之次，当晋之分。晋文即位，岁在实沈。董固曰：「实沈之次，晋人是居。」则晋属实沈可知。自张十七度至轸十七度爲鹑尾，当楚之分。鲁襄公二十八年，岁淫于▯枵，而禆灶知楚子之将死，且曰：「岁弃其次，而旅于明年之次，以害鸟帑。」周楚恶之。说者谓帑爲尾也，则楚属鹑尾可知。自
译九次献祭笾豆，在宗庙中按昭穆次序赐爵。
〇人公墓 墓大夫负责族葬
从柳宿九度到张宿十六度为鹑火星次，对应周国的分野。武王攻克商朝时，岁星位于鹑火。伶州鸠说：“岁星所在的位置，就是我们周国的分野。”由此可知周国属于鹑火星次。从毕宿十二度到东井宿十五度为实沈星次，对应晋国的分野。晋文公即位时，岁星位于实沈。董固说：“实沈星次，是晋人所居。”由此可知晋国属于实沈星次。从张宿十七度到轸宿十七度为鹑尾星次，对应楚国的分野。鲁襄公二十八年，岁星滞留于虚宿，而裨灶预知楚王将死，并且说：“岁星抛弃了自己的星次，而旅居在明年的星次，以此危害鸟帑。”周、楚两国对此感到厌恶。解释的人认为“帑”就是“尾”，由此可知楚国属于鹑尾星次。从
氐五度至尾九度爲大火之次，当宋之分。昭公十七年，星见大辰，而梓慎知宋之将火，且曰：「宋大辰之墟，郑祝融之墟，皆火房也。」说者谓辰大火也，则宋属大火可知。又四星聚牛女，而晋元王吴；四星聚觜参，而齐祖王魏；彗星扫东井，而苻坚亡秦；景星见箕尾，而慕容德复燕。按十二次之说，世多疑之。谓斗牛女虚，北方之宿，而属杨青；奎娄胃▯毕，西方之宿，而属冀也。然观唐一行以云汉始终言十二次，谓东井爲云汉上流，下应秦蜀，爲两戒山河之首，故秦当鹑首之次；尾箕爲云汉末▯，燕幽在碣石，爲北纪之终，故析木爲燕分；斗牛得云汉下流，吴越当淮海，爲南纪之终，故星纪爲吴越之分。盖上下以气相应耳，岂以南北之位爲拘耶？故命之主祀，而神格以之占候，而事验也。或又谓古者封国命之主祭，因爲其分野，不知因其分野，故命之祭耳。
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上。>
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国中郊野辨
经传所称，国中、邦中、四郊、鄕遂、近郊、远郊、野等，地名多错互。唯比而观之，自可见。载师以防里任国中之地，以场圃任园地。又云：“国宅无征”，此则国中正名。太宰又谓之邦中也。以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地。而其下即称“公邑”，则知近郊爲鄕，远郊爲遂，其义甚明。遗人，邦之委积，以待施惠；即国中鄕里，以恤民之囏阨；即六鄕郊里，以待宾客；即六遂。
野鄙以待覊旅，即甸外，故知曰邦中，曰鄕，曰遂，曰野，界限亦甚明。若秋官乡士掌国中，则以鄕爲国中；遂士掌四郊，则以遂爲郊；县士掌野，则自遂以外之称。书费誓，鲁人三郊三遂，郊在遂上，则以鄕爲郊。孟子请野九一而助，国中十一，使自赋，则以鄕爲国中，遂以外爲野。盖六鄕者，附郭之民，与国中同，故鄕士称爲国中。民居稠密，可井者少，故孟子亦称爲国中，以其原系近郊之地，故费誓又谓之三郊也。六遂本远郊之地，故遗人以遂爲郊里。秋官遂士以遂爲四郊也。以乡对遂，则遂爲野，故遂人云掌邦之野。孟子所谓请野九一而助，以遂对甸，则甸在郊外爲野，故县士又云掌野也。大抵乡爲近郊，在五十里内，两边计之，共一百里；遂爲远郊，在百里内，两边计之，共二百里。此外甸、稍、县、都各百里，王畿四面各五百里，合之爲千里。稍、县、都皆公卿大夫采地内，各有公邑，同于甸地。
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虞周五服九服之制，或谓尧之五服本二千五百里，禹于五服各弼以五百里，故曰弼成五服至于五千。又谓尧之五服五千里，周制九畿，每畿五百里，而王畿又不在其中，四方相距爲万里，盖倍禹服之数也。愚独以爲一耳。尧制通王畿爲五服，曰甸、侯、绥、要、荒，各服内各分三百里、二百里，是一面五百里，四面相距爲一千里，故爲五千里。周制除王畿千里之外，曰其外方五百里曰甸服，则是两面相距五百里，九服皆然，是止四千五百里，通王畿爲五千五百里。大行人夷、鎭、蕃三服，通谓之九州之外，但以贵宝爲贽。禹于九州之外谓之外薄四海，而咸建五长，则其治之详畧又无不同也。读者自殊之，而谓周公斥大土宇，不亦谬哉。
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量人掌建国之灋，以分国爲九州，营国城郭，营后宫，量市朝道巷。
匠人营国，九里旁三门，国中九经九纬，经涂九轨，左祖右社，市朝一夫。
贾氏典命》疏曰：「天子城方十二里，公宜九里，侯伯宜七里，子男宜五里。」
按每旁三门，城郭各十二门，城内从横大道各二，界爲井字。中之
译从氐宿五度到尾宿九度，属于大火星次，对应宋国的分野。鲁昭公十七年，大辰星出现，梓慎由此预知宋国将发生火灾，并且说：“宋国是大辰星的旧地，郑国是祝融的旧地，都是火神居住的地方。”解说者认为辰就是大火星，那么宋国归属于大火星次就可以知道了。又有四星聚集在牛宿和女宿，晋元王吴便称王；四星聚集在觜宿和参宿，齐祖王魏便称王；彗星扫过东井宿，苻坚便灭亡了秦国；景星出现在箕宿和尾宿，慕容德便复兴了燕国。考察十二次的说法，世人多有怀疑。认为斗、牛、女、虚是北方的星宿，却归属于杨、青；奎、娄、胃、毕是西方的星宿，却归属于冀州。然而观察唐代一行以银河的始终来论述十二次，说东井是银河的上游，下方对应秦蜀地区，是两戒山河的开端，所以秦国对应鹑首星次；尾、箕是银河的末端，燕幽之地在碣石，是北方纪域的终结，所以析木星次对应燕国；斗、牛得到银河的下游，吴越对应淮海地区，是南方纪域的终结，所以星纪星次对应吴越。这大概是上下以气机相互感应罢了，哪里会拘泥于南北的位置呢？所以天命主宰祭祀，神明凭此进行占候，而事情应验。有人又说古代分封诸侯、任命主祭，因此划定其分野，却不知道是因为先有分野，所以才任命主祭。
国中郊野辨
经传中所称的国中、邦中、四郊、乡遂、近郊、远郊、野等地名，大多交错混杂。只有对比观察，自然就能明白。载师用防里来管理国中的土地，用场圃来管理园地的土地。又说：“国中的住宅不征税”，这就是国中的正名。太宰又称之为邦中。用宅田、士田、贾田来管理近郊的土地，用官田、牛田、赏田、牧田来管理远郊的土地。而其下即称“公邑”，就知道近郊是乡，远郊是遂，其含义非常明确。遗人负责邦中的物资储备，以等待施予恩惠；即在国中乡里，以救济百姓的困厄；即在六乡的郊里，以接待宾客；即在六遂。
野鄙以接待羁旅之人，即在甸地之外，所以知道称为邦中、乡、遂、野，界限也非常明确。如果秋官乡士掌管国中，那么就把乡当作国中；遂士掌管四郊，那么就把遂当作郊；县士掌管野，那么就是从遂以外之称。《尚书·费誓》说，鲁国有三郊三遂，郊在遂之上，那么就把乡当作郊。孟子请求野外实行九分抽一的助法，国中实行十分抽一，让百姓自行缴纳赋税，那么就把乡当作国中，遂以外当作野。大概六乡的百姓，是依附于城郭的民众，与国中相同，所以乡士称为国中。民居稠密，可以划分井田的很少，所以孟子也称为国中，因为其原本属于近郊之地，所以《费誓》又称之为三郊。六遂本是远郊之地，所以遗人以遂为郊里。秋官遂士以遂为四郊。以乡对遂而言，那么遂就是野，所以遂人说掌管邦之野。孟子所说的请求野外实行九分抽一的助法，以遂对甸而言，那么甸在郊外就是野，所以县士又说掌管野。大抵乡是近郊，在五十里以内，两边计算，共一百里；遂是远郊，在百里以内，两边计算，共二百里。此外甸、稍、县、都各百里，王畿四面各五百里，合计为一千里。稍、县、都都在公卿大夫的采地内，各有公邑，与甸地相同。
虞周五服九服的制度，有人说尧的五服原本二千五百里，禹在五服之外各增加五百里，所以说弼成五服至于五千。又说尧的五服五千里，周制九畿，每畿五百里，而王畿又不包括在内，四方相距为一万里，大概是禹服数目的两倍。我独自认为是一样的。尧的制度连同王畿作为五服，叫作甸、侯、绥、要、荒，各服内各分三百里、二百里，是一面五百里，四面相距为一千里，所以为五千里。周的制度除去王畿千里之外，说其外方五百里叫作甸服，那么就是两面相距五百里，九服都是如此，只是四千五百里，连同王畿为五千五百里。大行人所说的夷、镇、蕃三服，统称为九州之外，只以贵重的宝物作为见面礼。禹在九州之外称为外薄四海，而都设立五长，那么其治理的详细与简略又没有不同。读者自行区分，而说周公扩大了疆土，不也是错误的吗。
量人掌管建国的法则，以划分国家为九州，营造国都的城墙，营造后宫，测量市场、朝廷、道路、街巷。
匠人营造国都，每边九里，每边三门，国中纵横大道各九条，经途宽九轨，左边是祖庙，右边是社稷坛，市场和朝廷各占一夫之地。
贾公彦《典命》疏说：“天子的城方圆十二里，公适宜九里，侯伯适宜七里，子男适宜五里。”
考察每边三门，城墙内外各十二门，城内纵横大道各两条，界限划为井字形。其中的
中爲王宫，前朝后市，左祖右社。凡制礼大物，不过十二。贾氏之说得之。匠人云九里，盖有阙误，不足爲据。然所谓十二里者，必以直计，四面皆如其数，然后可以容百官府之次舍，宾客之旅寓，工商之防肆。苟以方计之，则每面止三里，尚足爲王者之都乎？
五门三朝说
天子五门之制，解者不一，唯先郑氏云臯雉库应路最爲合宜，今以经传参定而释之。《诗》乃立臯门，臯门有伉。毛氏传曰：「王之郭门曰臯门。所谓郭者，非城郭之谓，乃王宫之外垣也。臯之爲言高也，远也，以其最远于王宫也。」次二曰雉门，有门则有观，故《春秋》书「雉门及两观灾」。观主县灋，故曰象魏。雉爲外朝，正宜在外。秋官朝士掌建外朝之灋，小司冦掌外朝之政，以致万民而询焉。司冦听狱弊讼于朝，皆以其万众所在也。雉之爲言治也，亦取文明之意。次三曰库门，以其于内有府藏，故以爲名。府藏宜在内，故在雉门之内。以其五门之中，故亦曰中门也。次四曰应门，《诗》乃立应门，应门将将。毛氏传曰：「王之南门曰应门。」《尔雅》亦有正门，即天文端门之谓也。盖内爲路寝之门，其外爲库门，不可以无限隔，故其间爲此门也。《春秋》僖二十年新作南门，《明堂位》曰：「鲁之库门，天子臯门、雉门；天子应门，诸侯杀于天子，有库治路而无臯应，至此而僭应门之制，故曰新作。」《书·顾命》云：「逆子钊于南门之外，」盖自东宫而来也。《玉藻》听朔于南门之外，《郊特牲》献命库门之内，亦即此门。盖听朔、誓郊皆大事故，特重于常朝而居此。应之爲言和也，又以其居此而应治也。次五曰路门，以其爲路寝之门，故亦曰寝门。天子日视朝于此，故曰治朝。宰夫掌治朝之灋，大宰王眡朝则賛听治。夏官司士正朝仪之位，王族故士等在路门之左右。大仆前王正位，建路鼓于大寝之门外，皆谓此也。画虎以爲威，亦曰虎门。地官师氏居虎门之左，掌国中失之事。五门至此而终，故曰毕门。《书》「二人雀弁执惠立于毕门之内」，盖陈仪衞于路寝，故二人在路门内向上而立也。其外即应门，故《康王之诰》云：「王出在应门之内，而诸侯立应门之左右。」盖王自路寝受顾命，出立路寝之门故云在应门之内，而诸侯皆入应门之左右，而立于路门之外也。其内即路寝，路大也。宫人所谓大寝也，以其向明而治，故《戴记》云：“明堂，天子之路寝是也。”视朝毕，则退居于此，故曰燕朝。大仆王视燕朝，则正位。小臣掌王之燕服，位即此。以其在治朝之内，故曰内朝。司士、大仆前王入内朝，文王世子公族朝于内朝，皆谓此也。
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上。>
王宫八次舍说
仰观乾象，中垣紫薇，天子之宸居也；上垣太微，三朝也；下垣天市，工商之肆，兼王畿之内也。故周公营国，中爲宸居，前朝而后市，取象于三垣也。宸居有王宫、后宫之别，王之居处，宫人掌之；后之政事，内宰掌之。而其宫垣之外，宿卫廵警之事，在紫薇则爲周垣十五星，极于严密。其在《周礼》宫伯云：“授八次八舍之职事者。”宸居四正四隅，共爲八方，令士庶子居之，盖使世臣子孙，平居则与王及世子相亲，有事则致于太子，唯所用之，此专爲宿衞而设也。宫伯长之，宫正云：“比宫中官府次舍之众寡者。”若内宰、内小臣、寺人、内竖、酒正、典妇功等职，皆在后宫之旁；膳夫、医师、司服、弁师、师氏、保氏、太史诸史等职，在路寝之旁；又如司士、诸子、虎贲、太仆等职，皆在南门之旁；天府、大府、玉府、职金等府，皆在库门之内，各有涖事之次，有舍止之所，与庶子内外夹拱，不衞之衞也，皆宫正掌之。夫王宫后宫之中，有官府男女执事之人，宸居之外爲官府次舍，其外爲士庶子之次舍，各有夹道爲行夜之往来。又其外爲民居，官府者皆今之大人君子，享高爵厚禄者也；士庶子者，即异日之大夫士也。使之内外防
译中间作为王宫，前面是朝廷，后面是市场，左边是祖庙，右边是社稷坛。凡是制定礼仪的重大器物，不超过十二之数。贾氏的说法是正确的。《匠人》篇说九里，大概有缺漏错误，不足以作为依据。然而所谓十二里，必定是按直线计算，四面都符合这个数目，然后才能容纳百官府的官署，宾客的旅舍，工商的店铺。如果按方形计算，那么每面只有三里，还足以作为王者的都城吗？
五门三朝说
天子五门的制度，解释的人各不相同，只有先郑氏说皋门、雉门、库门、应门、路门最为合适，现在用经文和传文参定来解释它。《诗经》说“乃立皋门，皋门有伉”。毛氏传曰：“王的外郭门叫皋门。所说的郭，不是城郭的意思，而是王宫的外墙。皋的意思是高，是远，因为它离王宫最远。”第二道叫雉门，有门就有观，所以《春秋》记载“雉门及两观灾”。观主要悬挂法令，所以叫象魏。雉是外朝，正适宜在外面。秋官朝士掌管建立外朝的法令，小司寇掌管外朝的政治，以召集万民来咨询。司寇在朝堂审理诉讼，都是因为那里是万众所在的地方。雉的意思是治理，也取文明的意思。第三道叫库门，因为它里面有府库，所以以此命名。府库适宜在里面，所以在雉门之内。因为它在五门之中，所以也叫中门。第四道叫应门，《诗经》说“乃立应门，应门将将”。毛氏传曰：“王的南门叫应门。”《尔雅》也有正门，就是天文端门的意思。大概里面是路寝的门，外面是库门，不能没有间隔，所以中间设此门。《春秋》僖公二十年新作南门，《明堂位》说：“鲁国的库门，相当于天子的皋门、雉门；天子的应门，诸侯比天子低一等，有库门、路门而没有皋门、应门，到这里却僭越了应门的制度，所以叫新作。”《尚书·顾命》说：“在南门之外迎接子钊，”大概是从东宫而来。《玉藻》说在南门之外听朔，《郊特牲》说在库门之内献命，也是此门。大概听朔、誓师都是大事，特别重于常朝而在此举行。应的意思是和，又因为在此应对治理。第五道叫路门，因为它是路寝的门，所以也叫寝门。天子每天在此视朝，所以叫治朝。宰夫掌管治朝的法令，大宰天子视朝则辅助听政。夏官司士端正朝仪的位置，王族故士等在路门的左右。大仆在前端正王位，在大寝门外建路鼓，都是指此。画虎以示威，也叫虎门。地官师氏居虎门之左，掌管国中失德之事。五门到此而终，所以叫毕门。《尚书》说“二人雀弁执惠立于毕门之内”，大概是在路寝陈列仪卫，所以二人在路门内向上而立。其外就是应门，所以《康王之诰》说：“王出在应门之内，而诸侯立应门之左右。”大概王从路寝接受顾命，出立路寝之门所以说在应门之内，而诸侯都进入应门的左右，而立于路门之外。其内就是路寝，路是大。宫人所谓大寝，因为它向明而治，所以《戴记》说：“明堂，就是天子的路寝。”视朝完毕，就退居于此，所以叫燕朝。大仆天子视燕朝，就端正位置。小臣掌管天子的燕服，位置就是此。因为它在治朝之内，所以叫内朝。司士、大仆在前王入内朝，文王世子公族朝于内朝，都是指此。
王宫八次舍说
仰观天象，中垣紫微，是天子的宸居；上垣太微，是三朝；下垣天市，是工商的店铺，兼王畿之内。所以周公营建都城，中间作为宸居，前面是朝廷，后面是市场，取象于三垣。宸居有王宫、后宫的区别，王的居处，宫人掌管；后的政事，内宰掌管。而其宫墙之外，宿卫巡警之事，在紫微则为周垣十五星，极于严密。其在《周礼》宫伯说：“授予八次八舍的职事。”宸居四正四隅，共为八方，令士庶子居之，大概是让世臣子孙，平时则与王及世子相亲，有事则致于太子，唯所用之，这专为宿卫而设。宫伯统领之，宫正说：“统计宫中官府次舍的众寡。”若内宰、内小臣、寺人、内竖、酒正、典妇功等职，都在后宫之旁；膳夫、医师、司服、弁师、师氏、保氏、太史诸史等职，在路寝之旁；又如司士、诸子、虎贲、太仆等职，都在南门之旁；天府、大府、玉府、职金等府，都在库门之内，各有理事的次舍，有止宿之所，与庶子内外夹拱，不卫之卫也，都宫正掌管。夫王宫后宫之中，有官府男女执事之人，宸居之外为官府次舍，其外为士庶子之次舍，各有夹道为行夜之往来。又其外为民居，官府者皆今之大人君子，享高爵厚禄者也；士庶子者，即异日之大夫士也。使之内外防
衞，岂惟患难足以相守哉？妖邪亦无从而兴也。后世务丰其屋，而唯充以宦官宫妾，至其衰也，爲妖祟之区，要不行《周官》王宫次舍之灋耳。
译卫国，难道只是凭借患难足以相互守护吗？妖邪也没有途径兴起。后世致力于使房屋丰盛宏大，却只用宦官宫妾来填充，等到衰败时，便成为妖祟滋生的地方，这大概是不施行《周官》中关于王宫次舍的制度罢了。
内宰掌书版图之灋，以治王内之政令，均其稍食，分其人民以居之。
以隂礼敎六宫
帅六宫之人生穜稑之种
宪禁令于王之北宫而纠其守
女史逆内宫
阍人掌守王宫之中门之禁
寺人掌王之内人及女宫之戒令。
世妇，每宫卿二人，掌女宫之宿戒。
量人营后宫
后立六宫说
旧说王有六寝，后象王立六宫而居之，亦正寝一，燕寝五，夫此但足以爲六寝耳。苟以此而当六宫，则王之六寝亦可以称六官乎？记曰：古者天子后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，以听天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理。天子立六官，三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以听天下之外治，以明章天下之男敎，故外和而国治。愚谓天子之六官，天地春夏秋冬，后之六宫其职掌亦畧相似。凡后夫人进御，与夫内外命妇之命爵、宫卿、宫女之进▯及酒浆之事，皆属天。凡师傅保姆敎化之道，与夫蚕桑立市、舂▯之事，皆属地。春掌礼乐，凡器数、祝史等事；夏掌政令及拜爵、救日月等事；秋掌典刑及刑女等事；冬掌丝枲、宫室、器用、死丧等事。盖有一定而不可易者，此则所谓六宫也。六宫立矣，求人而治之，于是有内外命妇之官。所谓内命妇者，三夫人之于后，賛理内政，犹三公之于王。九嫔掌六宫之事，秩比于卿。世妇取于国中，以广继嗣，治礼事，秩比于大夫。女御亦取于民间，盖六宫不能无役使，因而得进御，故以爲名，秩比于元士者也。然传曰：古者天子立后，一娶十二女，谓后与三夫人各媵其侄娣二，合之爲十二。今言九嫔而不言三夫人，自世妇已下皆不言其数者，以天子之例推之，六官唯有六卿，三公则官不必备，唯其人皆以六卿兼之，则是后之六宫当有六嫔乃其正职。三夫人者亦不必备，盖或以嫔妇而摄夫人之位，或以夫人而行六宫之事。所谓十二女者，长者先行，防者待年于国，未必一时皆备，而六宫之官不过于先王嫔妇久于礼者掌其职，岂必王之所娶？且君子不苟于色，世妇女御有妇德者充之，无则缺焉，岂拘拘于二十七、八十一之数哉？又有外命妇者，盖宫禁深严，知识不能无壅蔽，内外限隔。凡事亦未易通达，故春官复立世妇一官，每宫以卿大夫士之妻诏相其礼事，择国中妇人习礼仪、辨器数、善酒浆、熟女工者爲祝史、酒浆、舂抌、饎稾及防人之女工，世妇之府史等人，皆有德器，主指挥叙次诸宫女，其少才知而朴实者爲奚主，以力服役宫中，大约如庶人在官者，则臣民妇女之贤能者得以効用于后之左右，而后宫之礼灋得以爲式于臣庶之家，所以上下交而爲内治之灋于天下也。或疑卿大夫士庶人之妻至于王之北宫于王得无妨乎？曰：后夫人进御皆至王之六寝九嫔，云各帅其属以时御叙于王所是也，故诗称「肃肃宵征，夙夜在公，王之不至，后宫犹后之不至王朝也」，然则外命妇等至后之六宫，又何嫌耶？
女宫女奚女奴辨
按天官有酒浆笾醢醯盐，地官有舂饎稾防，人之女工主给中馈，奉齍盛防衣裳，皆门内细密之事。祝史主賛后夫人礼事，守祧主聚祖考之精神，皆非士人所得与，故设官并贯之以女，若女酒、女浆之类，皆择民间女子之贤而善于其事者以供职。其次者爲奚，少才知之称，亦用之以供役，然必使有什伯大约如庶人在官者，故内宰云“分其人民以居之也”。其与王之女御异者，观寺人称“掌王之内人及女宫之戒令”，内人指女御，故系之于王；女宫即女奚之众，故不系之于王，必领之以奄者，以后夫人致礼，使通内外之令爲宜也。旧说以女及奚爲女奴，非也。夫妇人犯罪婬僻，常居七八，虽士师听之，必于胜国之社，闾阎百姓尚不使之闻，岂可使入于禁中，杂于女宫，近于嫔妇哉？秋官司厉明言女子入于舂稾，禁暴氏云“奚▯聚而出入者”，则司牧之，是奚之与奴名自不同。止于舂稾，则其他职事未尝得与，安得执礼事而爲宫卿？世妇女御、祝史等之役，终
译内宰掌管记录土地和户籍的法令，以此治理王宫内政，均衡分配宫人的口粮，分配宫人居住。
用阴礼教导六宫。
率领六宫宫人种植大小麦的种子。
在北宫颁布禁令并纠察其执行情况。
女史迎接内宫人员。
阍人掌管守卫王宫正门的禁令。
寺人掌管王宫内人及女宫的戒令。
世妇，每宫设卿二人，掌管女宫的宿戒。
量人营建后宫。
关于后立六宫的说法：
旧说认为王有六寝，后效法王设立六宫居住，其中正寝一座，燕寝五座，这仅足以称为六寝罢了。如果以此对应六宫，那么王的六寝也可以称为六官吗？《礼记》说：古时天子之后设立六宫，包括三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，以听理天下内政，以彰显妇德的顺从，所以天下内部和谐而家庭治理有序。天子设立六官，包括三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以听理天下外政，以彰显天下的男教，所以外部和谐而国家治理有序。我认为天子的六官对应天地春夏秋冬，后之六宫的职掌也大致相似。凡是后与夫人进御，以及内外命妇的封爵、宫卿、宫女的进献以及酒浆之事，都归属于天。凡是师傅保姆的教化之道，以及蚕桑、立市、舂米之事，都归属于地。春宫掌管礼乐，凡是器数、祝史等事；夏宫掌管政令及拜爵、救日月等事；秋宫掌管典刑及刑女等事；冬宫掌管丝枲、宫室、器用、死丧等事。这些有一定的规则不可更改，这就是所谓的六宫。六宫设立后，寻求人来治理，于是有了内外命妇的官职。所谓内命妇，三夫人对于后，辅助治理内政，犹如三公对于王。九嫔掌管六宫之事，秩级相当于卿。世妇从国中选取，以广继嗣，治理礼事，秩级相当于大夫。女御也从民间选取，因为六宫不能没有役使之人，因而得以进御，所以以此命名，秩级相当于元士。然而传文说：古时天子立后，一次娶十二女，指后与三夫人各陪嫁侄娣二人，合起来为十二人。现在只说九嫔而不说三夫人，自世妇以下都不说其人数，以天子的例子推之，六官只有六卿，三公则官职不一定全备，都由六卿兼任，那么后之六宫应当有六嫔才是其正职。三夫人也不一定全备，大概有的由嫔妇摄理夫人之位，有的由夫人代行六宫之事。所谓十二女，年长的先行，年幼的在国中等待成年，未必一时都齐备，而六宫的官职不过由先王嫔妇中久于礼者掌管其职，岂一定是王所娶的？况且君子不轻率于色，世妇、女御中有妇德的充任，没有则空缺，岂能拘泥于二十七、八十一之数呢？又有外命妇，因为宫禁深严，知识不能没有壅蔽，内外隔绝。凡事也不易通达，所以春官又设立世妇一官，每宫以卿大夫士之妻诏相其礼事，选取国中妇人习礼仪、辨器数、善酒浆、熟女工者作为祝史、酒浆、舂抌、饎稾及防人之女工，世妇的府史等人，都有德器，主要指挥叙次诸宫女，那些少才知而朴实者作为奚主，以力服役宫中，大约如庶人在官者，那么臣民妇女中的贤能者得以效用于后之左右，而后宫之礼法得以作为臣庶之家的范式，所以上下交感而成为内治之法于天下。有人怀疑卿大夫士庶人之妻至于王之北宫，于王得无妨害吗？回答说：后夫人进御都至王之六寝，九嫔各率领其属按时进御叙于王所，所以《诗经》称“肃肃宵征，夙夜在公，王之不至，后宫犹后之不至王朝也”，那么外命妇等到后之六宫，又有什么嫌疑呢？
女宫、女奚、女奴的辨析：
按天官有酒浆、笾、醢、醯、盐，地官有舂、饎、稾、防，人之女工主给中馈，奉齍盛、防衣裳，都是门内细密之事。祝史主赞后夫人礼事，守祧主聚祖考之精神，都不是士人所能参与的，所以设官并贯之以女，如女酒、女浆之类，都是择民间女子之贤而善于其事者以供职。其次者为奚，少才知之称，也用来供役，但必使有什伯，大约如庶人在官者，所以内宰云“分其人民以居之也”。其与王之女御不同的地方，看寺人称“掌王之内人及女宫之戒令”，内人指女御，故系之于王；女宫即女奚之众，故不系之于王，必领之以奄者，以后夫人致礼，使通内外之令为宜。旧说以女及奚为女奴，不对。因为妇人犯罪淫僻，常居七八，虽士师听之，必于胜国之社，闾阎百姓尚不使之闻，岂可使入于禁中，杂于女宫，近于嫔妇哉？秋官司厉明言女子入于舂稾，禁暴氏云“奚聚而出入者”，则司牧之，是奚之与奴名自不同。止于舂稾，则其他职事未尝得与，安得执礼事而为宫卿？世妇女御、祝史等之役，终
于此而永不得配合人道。苟若奚之得有出入，而司暴氏司牧之，则不得爲幽闭矣。况舂事烦劳，故使执其役，而以奚五人爲之指挥统治。若饎事之精洁，非彼所得与，故设有奚四十人也。若必以奚爲女奴，则岂以舂事之烦而五人能尽之？饎事较简，而反有四十人之多乎？且以王及后之至尊，祭祀宾客之至洁敬，而其熟食乃造于不良汚秽之手，必无是理，殆未之思耳。
译如果这样，就永远无法配合人道。假如像奚那样能够自由出入，并由司暴氏、司牧等官职来管理，那就不能称为幽闭了。况且舂米之事繁杂劳累，所以让她们从事这种劳役，并设置五名奚来指挥统领。至于炊事要求精细洁净，不是那些舂米的人所能参与的，所以另外设置了四十名奚。如果一定要把奚当作女奴，那么难道因为舂米之事繁杂，五个人就能全部完成吗？炊事相对简单，反而有四十人之多吗？况且以王和后的至尊地位，祭祀和接待宾客的至洁至敬，他们的熟食竟然由卑贱污秽之手制作，必定没有这种道理，大概是未曾深思罢了。
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上。>
明堂图说
明堂居者杂见于经传，而其制则未有全文。先儒纷纷之说，以其不通融会悟，而妄增臆见，古义益晦。愚尝悉参攷经传所载，虚以求之，则无不可通，而亦无不可行也。《周礼》宫人掌王六寝之修，谓大寝一，小寝五，合而爲六。《礼记》《玉藻》君日出视朝，退适路寝听政，使人视大夫，大夫退，然后适小寝。”故路寝者，天子之常居，即大寝也。《礼记》《月令》春居青阳，夏居明堂，季夏居大室，秋居总章，冬居▯堂”，以爲天子之常居。故知《周礼》六寝，当有此等之名也。《周礼》《攷工记》曰：“周人明堂五室”，谓之五室者，即五小寝也。是故宫人但言六寝，观于《月令》而后得其爲青阳、总章等名。《玉藻》但言路寝，观于《攷工记》“明堂五室”即知其爲明堂。《月令》但言青阳、总章等名，然着其爲天子四时之居，则知其爲路寝之五小寝。故路寝、明堂实一居而二名，无疑也。《礼记》《明堂位》曰：“昔者周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧扆，南向而立”，亦天子受朝之常位也。然其所设夷、蛮、戎、狄之位，则有四门与路寝之门不同。何也？盖此乃天子防诸侯于郊外，与不廵守而殷见诸侯于东都之位也。故曰：“王者布政之宫，非若王宫之有后宫，故四方之门与宸居不同也。”《孝经》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”既以爲居，而又以爲庙，不几于神人杂輮？且祀天地必于郊，以逹天地四方之气。唯胜国之社屋之不受天阳，未有祭天神而于室中者，无乃非圣人之言乎？古之祭者有王有尸，故四圭有邸者，所以祀天帝于坛者也。若迎尸则不可在坛，故于明堂行之。岂祀天而可于屋乎？然则郊而祀天，其迎尸亦必于明堂。今于祀后稷称郊，于祀文王称明堂者，特互文耳。盖四郊之地皆有明堂，而布政之明堂必附于四郊，一以受诸侯之朝，一以爲迎尸之祭。国中制备，故庙朝异处；国外制畧，故庙朝同所。岂专爲祀帝于此而设，如或者所谓飞楼绮阁、上圆下方等，附防不经之制哉？至于孟子所称明堂，何爲者也？此廵守于天下听政之所，其所营如宸居之路寝，故方岳之下必有明堂，不止于齐也。时値四仲，在国则举祀五帝之礼，在于四方，各随所在而柴于上帝。其殷国则郊于东都，其在四方之柴也，亦必以文王配。《召诰》用牲于郊，牛二是也。然则四方祀五帝之祭，亦必迎尸于明堂矣。《攷工记》复曰：内有九室，九嫔居之，是后宫六寝，亦如明堂之制矣。大抵明堂者，不过周人居室之常，其在王宫则爲路寝，在后宫则爲内寝，皆谓之寝，以寝息得名。其在郊外，则以路寝爲布政之宫；其在四方，则以路寝爲行宫，皆谓之明堂，以向明而治得名。自汉迄今，儒生议明堂者众矣。唯顔师古云：防其指归，实布政之宫；又云固是王者之常居，最爲得礼之旨。但云既在臯库之内，亦何复于郊野？此则见其一，不见其二者也。夫明堂之名，既无可疑，但其制则有可言者。郑氏谓中央爲大室，四面爲九室，通融爲十二，而易其名，深有可议。盖以孟季之月而居于一隅，既已偏侧不正，以一室而易爲二名，又何牵合不伦？且堂室幽明异制，今每月居一室，若以爲堂而施阶楹，则不便于平居；以爲室而有户牖，则不可以听政。况王者向明而治，三季不得向明，而冬之向北，犹非人之所堪，此诚不典。吴氏据六寝之说，以谓王大寝一在前听政，小寝五在后宴息，其五寝则一居中而四居四角，颇爲有理。但所谓明堂者，以其在前故曰明；▯堂者，以其向北故曰▯。东属春生曰青，西属秋收曰总。今若偏于一隅，而又皆取南向，殊失命名之义。且五寝一向，亦非平居之所宜。以愚观之，二说皆有所当，但各有所不通耳。郑氏谓四方之向者，盖自古相传之说，必有所本，但失大寝小寝之制，以大寝一庙，析而爲十二月之居，则非吴氏以爲五寝者出于经文，是矣
译《周礼图说》卷上
明堂图说
明堂的居所杂见于经传之中，但其形制却没有完整的记载。先儒们纷纷议论，因为他们不能融会贯通、领悟其义，而是妄加臆测，致使古义更加晦暗不明。我曾经全面参考经传所载，虚心探求，发现没有不可通晓之处，也没有不可实行的地方。《周礼》中宫人掌管天子的六寝修缮，说大寝一座，小寝五座，合起来为六座。《礼记·玉藻》说：“君主日出时视朝，退朝后到路寝听政，派人查看大夫，大夫退下后，然后才去小寝。”所以路寝是天子的常居之所，也就是大寝。《礼记·月令》说：“春天居住在青阳，夏天居住在明堂，季夏居住在大室，秋天居住在总章，冬天居住在玄堂”，认为这是天子的常居之所。所以知道《周礼》中的六寝，应当有这些名称。《周礼·考工记》说：“周人的明堂有五室”，称为五室，就是五座小寝。所以宫人只说六寝，看了《月令》之后才得知其为青阳、总章等名称。《玉藻》只说路寝，看了《考工记》“明堂五室”就知道其为明堂。《月令》只说青阳、总章等名称，既然指明其为天子四时的居所，就知道其为路寝的五座小寝。所以路寝、明堂实际上是同一居所而有两种名称，毫无疑问。《礼记·明堂位》说：“从前周公在明堂之位朝见诸侯，天子背靠斧扆，面向南站立”，这也是天子接受朝见的常位。然而其所设置的夷、蛮、戎、狄之位，与四门和路寝之门不同。为什么呢？大概这是天子在郊外防范诸侯，以及不巡守而在东都殷见诸侯的位置。所以说：“王者布政的宫室，不像王宫那样有后宫，所以四方之门与宸居不同。”《孝经》说：“在明堂宗祀文王，以配上帝。”既然作为居所，又作为庙宇，岂不是神人混杂？况且祭祀天地必定在郊外，以通达天地四方之气。只有战胜国的社屋不受天阳，没有祭祀天神而在室内的，这难道不是圣人的言论吗？古代祭祀有王有尸，所以四圭有邸，是用来在坛上祭祀天帝的。如果迎接尸，则不可在坛上，所以在明堂进行。难道祭祀天可以在屋内吗？那么郊外祭祀天，其迎接尸也必定在明堂。现在在祭祀后稷时称郊，在祭祀文王时称明堂，只是互文见义罢了。大概四郊之地都有明堂，而布政的明堂必定依附于四郊，一是为了接受诸侯的朝见，一是为了迎接尸的祭祀。国中制度完备，所以庙朝分开；国外制度简略，所以庙朝同处。难道专门为了在此祭祀天帝而设立，像有些人所说的飞楼绮阁、上圆下方等，附会不经的形制吗？至于孟子所称的明堂，是什么地方呢？这是巡守天下听政的地方，其所营造如同宸居的路寝，所以方岳之下必定有明堂，不仅仅在齐国。当时正值四仲之月，在国中则举行祭祀五帝的礼仪，在四方，各自随所在之地在上帝前柴祭。其殷国则在东都郊祭，其在四方柴祭，也必定以文王配享。《召诰》用牲于郊，牛二是也。那么四方祭祀五帝的祭礼，也必定在明堂迎接尸了。《考工记》又说：内有九室，九嫔居住其中，这是后宫六寝，也如同明堂的形制。大体上明堂，不过是周人居住的日常之所，其在王宫则为路寝，在后宫则为内寝，都称为寝，以寝息得名。其在郊外，则以路寝为布政之宫；其在四方，则以路寝为行宫，都称为明堂，以向明而治得名。自汉以来，儒生议论明堂的人很多。只有颜师古说：推究其旨归，实在是布政之宫；又说固然是王者的常居，最符合礼的旨意。但说既然在皋库之内，又何必在郊野？这是只见其一，不见其二啊。明堂之名，既然无可怀疑，但其形制则有可说的。郑氏认为中央为大室，四面为九室，通融为十二，而改变其名称，深有可议之处。大概以孟季之月而居于一隅，已经偏侧不正，以一室而改为二名，又何牵强附会、不合伦常？况且堂室幽明形制不同，现在每月居一室，如果认为是堂而设置台阶楹柱，则不利于平居；如果认为是室而有门窗，则不可以听政。况且王者向明而治，三季不得向明，而冬天向北，尚且不是人所堪受的，这确实不合典制。吴氏根据六寝之说，认为王大寝一座在前听政，小寝五座在后宴息，其五寝则一座居中而四座居四角，颇为有理。但所谓明堂者，因为在前所以叫明；玄堂者，因为向北所以叫玄。东属春生叫青，西属秋收叫总。现在如果偏于一隅，而又都取南向，完全失去了命名的意义。况且五寝一向，也不是平居之所适宜的。以我看来，两说都有可取之处，但各自有不通的地方。郑氏认为四方之向者，大概是自古相传之说，必定有所依据，但失去了大寝小寝的形制，以大寝一座庙，析为十二月之居，则不是吴氏认为五寝者出于经文，是对的。
。而总爲一向，则非愚。因各取夫二说之胜，考之诸经而不缪，合之人情而宜者定之。如右：《周礼》云：“掌王之六寝之修，大寝一，每朝听政之所，在于五寝之前。五小寝者，乃四时便居，附于大寝之后，故总谓之明堂也。”其规制，青阳明堂则宜清明洞达，总章▯堂则宜温暖奥密。其用器，在青阳明堂者则疎达高粗，在总章▯堂者则亷深闳奄。其车旗服食，居青阳则以苍，居明堂则以赤，居总章则以白，居▯堂则以黑，居大室则以黄。随其时而居之，则利用安身，无所不宜。而凡月令所载，可以推之而无不通矣。盖王者之车旗服食器用，其奉祭祀，临百官，皆有降杀等级，故不可拘以四时。此则平日顺因其时，固并行而不悖也。其向则青阳向东，明堂向南，总章向西，▯堂向北，必取向于四方者，以受四时之方气也。若其堂室房户之制，则皆前后左右四面有堂。其詹阿则爲四垂盖。人之情性，贵有所适，故或劳形作事则居于堂，或韬光潜神则居于室。而其堂必四面爲四方之向者，四方风气之至，有正有邪，四时皆然。清明和畅则宜就之，乖戾昏塞则当违之。如夏月多南风，固当向之，然亦有北风或东西者，则就南堂反非所宜。冬月多北风，固当违之，然亦有南风，则就北堂反爲所宜。又如夏月人情多欲就清凉，而亦有欲闭密之时；冬月人情多欲就温暖，而亦有欲宣畅之时，不可以一例拘也。故五寝必皆如此之制，然后幽明温凉，靡不得其所以。五室合而观之，则略如郑氏之图，但不分听政私居之所，故误以五小寝合于一大寝耳。夫如右之制，则一寝可以四时居之，而必爲五者，盖宸居与诸侯而下不同，必四时有常居，器物有定在，各得夫灋象之自然，无事移易而备。物所以爲帝王之居也？又尝观《攷工记》明堂之度：东西之广不过九筵，南北之深不过七筵；室之广二筵，堂之崇一筵。便而无空居，华而无费财。非有宏丽难兴之工，故四郊四方随在营建，而不病于民也。自秦人竭四海之力，以爲土木之工；汉室因之，不能顿削。后世遂习以爲常务，于侈目壮观，且杂以夷狄穹庐之制，皆爲一直洞达，而无幽明灋象，居之不宜。复营离宫别舘，以安其身，正室反虚而无用，此何理哉？间有好礼之君，欲复古制，奈典籍散逸，既无可据；世儒各持臆说，诡异怪诞，愈不可凭。孰知先王之制，平易安利若此？且因望秩于山川，而封禅之议起，不知望秩即祀帝于方岳之余；因视学于泽宫，而辟廱之说兴，不知学宫亦因明堂而杀其制。凡诸礼文，皆以常爲怪，以易爲难，使人厌闻骇覩。师心自用者，遂欲一扫古礼，而苟简是趋。先王之道不行于后世者，亦诸礼家之过欤？
译然而总体朝向一致，并非愚昧。于是分别采纳两种说法中的长处，考察各种经典而不违背，符合人情且适宜的就确定下来。如下：《周礼》说：“掌管国王六寝的修缮，大寝一座，是每个朝会听政的地方，位于五寝的前面。五座小寝，是四季便于居住的地方，附在大寝的后面，所以总称为明堂。”它的规制，青阳明堂适宜清明通达，总章玄堂适宜温暖幽深。使用的器物，在青阳明堂的则疏朗高大粗犷，在总章玄堂的则低矮深邃宏大。车马旗帜服饰饮食，住在青阳就用青色，住在明堂就用红色，住在总章就用白色，住在玄堂就用黑色，住在大室就用黄色。随着时节居住，就能利用便利安顿身心，没有不适宜的。而凡是《月令》所载的内容，都可以由此推演而没有不通达的。大概王者的车马旗帜服饰饮食器物，在供奉祭祀、临视百官时，都有降等减杀的等级，所以不能拘泥于四季。这是平时顺应时节，本来并行而不相违背的。它的朝向则是青阳向东，明堂向南，总章向西，玄堂向北，必定取朝向四方，是为了接受四季的方位之气。至于堂室房户的规制，都是前后左右四面有堂。它的屋檐则做成四垂的覆盖。人的性情，贵在有所适应，所以有时劳累形体做事就住在堂上，有时收敛光芒潜藏精神就住在室内。而它的堂必定四面做成四方的朝向，是因为四方风气的到来，有正有邪，四季都是如此。清明和畅就适宜接近，乖戾昏塞就应当避开。比如夏天多南风，固然应当面向它，但也有北风或东西风的时候，那么接近南堂反而不适宜。冬天多北风，固然应当避开它，但也有南风的时候，那么接近北堂反而适宜。又如夏天人情多想要接近清凉，但也有想要封闭严密的时候；冬天人情多想要接近温暖，但也有想要宣通畅达的时候，不能用一个标准来拘束。所以五寝必定都是这样的规制，然后幽暗明亮温暖凉爽，没有不得到其适宜的原因的。五室合起来看，大致像郑氏的图，只是不分听政和私居的地方，所以错误地把五小寝合入一大寝了。像右边的规制，那么一座寝宫可以四季居住，而必定做成五座，大概是因为天子的居所与诸侯以下不同，必定四季有固定的居所，器物有固定的位置，各自得到法象的自然，不需要移动更换而完备。器物之所以成为帝王居所的原因？又曾经观察《考工记》明堂的尺度：东西的宽度不超过九筵，南北的深度不超过七筵；室的宽度二筵，堂的高度一筵。便利而没有空旷的居所，华丽而不浪费财力。没有宏大华丽难以兴建的工程，所以四郊四方随时营建，而不使百姓困苦。自从秦人耗尽四海之力，用来做土木的工程；汉朝沿袭它，不能立刻削减。后世于是习惯把它作为常事，为了炫耀眼睛壮观，并且混杂着夷狄穹庐的规制，都做成一直通达，而没有幽暗明亮法象，居住不适宜。又营建离宫别馆，来安顿自身，正室反而空虚而没有用处，这是什么道理呢？偶尔有喜好礼制的君主，想要恢复古制，无奈典籍散失，已经没有什么可依据的；世俗儒生各自坚持臆测的说法，诡异怪诞，更加不可信赖。谁知道先王的制度，平易安利像这样？而且因为望祭山川，而封禅的议论兴起，不知道望祭就是在方岳祭祀天帝之余；因为在水泽之宫视察学校，而辟雍的说法兴起，不知道学校也是因为明堂而减杀其规制。凡是各种礼文，都把平常当作怪异，把容易当作困难，使人厌恶听闻惊骇目睹。自以为是的人，于是想要扫除古礼，而趋向苟且简略。先王之道不能在后世实行的，也是各种礼家的过错吗？
魏相明堂月令奏
臣相幸得备员奉职，不修不能，宣广教化，隂阳未和，灾害未息，咎在臣等。臣闻《易》曰：「天地以顺动，故日月不过，四时不忒。圣王以顺动，故刑罚清而民服。」天地变化，必繇隂阳。隂阳之分，以日爲纪。日冬夏至，则八风之序立，万物之性成，各有常职，不得相干。东方之神太昊，乘震执规，司春；南方之神炎帝，乘离执衡，司夏；西方之神少昊，乘兊执矩，司秋；北方之神颛顼，乘坎执权，司冬；中央之神黄帝，乘坤艮执绳，司下土。兹五帝所司，各有时也。东方之卦，不可以治西方；南方之卦，不可以治北方。春兴兑治，则饥；秋兴震治，则华；冬兴离治，则泄；夏兴坎治，则雹。明王谨于尊天，愼于养人，故立羲和之官，以乘四时，节授民事。君动静以道，奉顺隂阳，则日月光明，风雨时节，寒暑调和。三者得叙，则灾害不生，民不夭疾，衣食有余。若是，则君尊民说，上下亡怨，礼让可兴。风雨不时，则伤农桑。农桑伤，则民饥寒。饥寒在身，则亡亷耻，冦贼奸宄所繇生也。臣愚以爲隂阳者羣生之命，自古贤圣未有不繇者也。天子之义，必纯取灋天地，而观于先圣。高皇帝所▯书，天子所服第八曰大谒者。臣章受诏长乐宫曰：「令羣臣议天子所服，以安治天下。」相国臣何、御史大夫臣昌谨与将军臣陵、太子太傅臣通等议：春夏秋冬，天子所服，当灋天地之数，中得人和。故自天子、王侯有土之君，下及兆民，能灋天地，顺四时以治国家，身亡祸殃，年寿永究。是奉宗庙、安天下之大礼也。臣请灋之中，谒者赵尧举春，李舜举夏，儿汤举秋，贡禹举冬，四人各职一时。大谒者襄章奏制曰：「可。」孝文皇时，以二月施恩惠于天下，赐孝弟力田及罢军卒祠死事者，颇非时节。御史大夫鼂错时爲太子家令，奏言其状。臣相伏念陛下恩泽甚厚，然而灾气未息，窃恐诏令有未合当时者也。愿陛下选明经通知隂阳者，四人各主一时时至，明言所职以和隂阳天下幸甚。
范文正公明堂赋要语
三代以还，智者闷闷，诸儒靡恊，议者喋喋，而皆胶其增损，忘礼乐之大本，泥于广狭，废皇王之大业，使朝廷茫然有逾逺之叹，惘然有中辍之议。殊不知五帝非沿乐而兴，三王岂袭礼而治？爲明堂之道，不必尚其奥；行明堂之义，不必尽其制。适道者与权，忘象者得意大乐同天地之和，岂匏竹而已矣？大礼同天地之节，岂豆笾之云尔？自汉魏之下，暨隋唐之际，堂或三五之上，道非三五之世。盖不取其厚而取其薄，不得其大而得其细。享配之文或然未分，政敎之烈斯焉弗闻。是则帝道不施，胡取乎总？期皇德不隆，胡取乎合宫？故夫明堂之设也，天子居之，日敬日思。思之何也？万微存乎消息。敬之何也？兆灵系之安危。繇是惟克念以作圣，思尧舜之齐名，惧巍巍之弗逮，廼孜孜于鸡鸣。唯至平之休代，思阜财于吾民，惧四维之有艰，尚疮痍而百辛。故圣人之实俭，弗下剥而上侈，思寡费而薄索，民庶几于格耻。惟下武之大宁，亦省躳于干戈，取诸豫于四方。慨风云以长歌，惟知人其古难，思济济乎贤者，盖举一于臯陶，廼连茹于天下。惟好生之至德，思与物而爲春，惧幽陋之靡及，常咨命于仁人。惟及人之一德，始若晦而弥彰。故三五之君子，腾茂实而无疆。惟皇极之大范，思天下而与平，惧万物之或差，持我心于诚衡，然后见天下齐于无体，和于无声。厐眉而寿，吾何仁之有？含哺而嬉，吾何力之爲？但渊渊緜緜，无反无偏，浸淳泽以咸若，乐鸿化于自然。此明堂之道也。盖无德而称焉。臣请攷列辟之明术，塞处士之横议，约其制，复其位，俭不爲其陋，奢不爲其肆，斟酌乎三王，拟议乎简易，展宗祀之礼，正朝会之义，广明堂之妙道，极真人之能事。
明堂赋宋庐陵罗椅大哉明堂乎？造作经圣人之手，典章系历代之传。宫室壮京师之势，纪载备经史之编。赋详于范文正，诗昉于班孟坚。拾古人咳唾，岂不能于敷
译魏相关于明堂月令的奏章
臣魏相有幸得以充任官职，奉行职责，却未能修明政事，未能宣扬推广教化，导致阴阳不和，灾害不止，罪责在于臣等。臣听说《易经》说：“天地顺应规律而动，所以日月运行不偏差，四季更替不差错。圣王顺应规律而动，所以刑罚清明而百姓顺服。”天地的变化，必定遵循阴阳。阴阳的区分，以太阳为纲纪。太阳在冬至和夏至时，八方风气的顺序确立，万物的本性形成，各自有固定的职分，不得相互干扰。东方之神太昊，乘坐震卦手持圆规，主管春季；南方之神炎帝，乘坐离卦手持秤衡，主管夏季；西方之神少昊，乘坐兑卦手持方矩，主管秋季；北方之神颛顼，乘坐坎卦手持秤锤，主管冬季；中央之神黄帝，乘坐坤卦和艮卦手持墨线，主管下土。这五位帝王所主管的，各自有特定的时节。东方的卦象，不可以用来治理西方；南方的卦象，不可以用来治理北方。春天施行兑卦的治理，就会发生饥荒；秋天施行震卦的治理，就会草木早花；冬天施行离卦的治理，就会阳气泄散；夏天施行坎卦的治理，就会降下冰雹。英明的君王尊崇天道，谨慎地养育百姓，所以设立羲和的官职，来顺应四季，按节令授予百姓农事。君主的动静合乎正道，奉行顺从阴阳，那么日月光明，风雨应时，寒暑调和。这三者得以有序，那么灾害就不会产生，百姓不会早死患病，衣食会有剩余。像这样，那么君主尊贵百姓喜悦，上下没有怨恨，礼让就可以兴起。风雨不按时节，就会伤害农桑。农桑受到伤害，那么百姓就会饥寒交迫。饥寒交迫在身，就会丧失廉耻，寇贼奸邪之人就是由此产生的。臣愚昧地认为，阴阳是众生的性命，自古以来的贤人圣人没有不遵循它的。天子的道义，必定纯粹地效法天地，并观察先圣的做法。高皇帝所颁布的诏书，天子所任用的第八位官员是大谒者。臣章在长乐宫接受诏令说：“命令群臣议论天子所任用的官员，以安定治理天下。”相国臣萧何、御史大夫臣陈昌谨慎地与将军臣陵、太子太傅臣通等人商议：春夏秋冬，天子所任用的官员，应当效法天地的数理，中间得到人伦的和谐。所以从天子、王侯拥有土地的君主，下到亿万百姓，能够效法天地，顺应四季来治理国家，自身没有祸患，年寿长久。这是奉祀宗庙、安定天下的大礼。臣请求在法度之中，大谒者赵尧主管春季，李舜主管夏季，儿汤主管秋季，贡禹主管冬季，四人各自主管一个时节。大谒者襄章上奏说：“可以。”孝文帝时，在二月向天下施予恩惠，赏赐孝悌力田者以及罢免的军卒和祭祀死难者，颇不合时节。御史大夫晁错当时担任太子家令，上奏陈述这种情况。臣魏相伏地思念陛下恩泽非常深厚，然而灾气尚未平息，私下担心诏令有不符合当时节令的地方。希望陛下选拔通晓经书、深明阴阳的人，四人各自主管一个时节，时节到来时，明确陈述所主管的事务以调和阴阳，天下百姓将会非常幸运。
范文正公《明堂赋》要语
夏商周三代以来，智者沉默不语，诸儒意见不一，议论者喋喋不休，却都拘泥于增减细节，忘记了礼乐的根本，拘泥于广狭形式，废弃了帝王的大业，使得朝廷茫然发出超越古远的感叹，惘然产生中途停止的议论。却不知道五帝并非沿袭乐制而兴起，三王难道袭用礼制而治理？实行明堂之道，不必崇尚其深奥；践行明堂之义，不必穷尽其制度。顺应大道的人懂得权变，忘记形象的人得其意蕴，大乐与天地之和相同，岂止是匏竹乐器而已？大礼与天地之节相同，岂止是豆笾祭器罢了？自从汉魏以后，直到隋唐之间，明堂或是三五层之上，大道却非三五之世。大概是不取其厚重而取其轻薄，不得其宏大而得其细微。享配的文义或许尚未分明，政教的功烈因此未曾听闻。这就是帝道不施行，何必取总汇？皇德不兴隆，何必取合宫？所以明堂的设立，天子居住其中，日益恭敬日益思考。思考什么呢？万物的细微变化存在于消长之中。恭敬什么呢？兆民的安危系于其中。因此只有克制私念才能成为圣人，思考与尧舜齐名，畏惧巍巍功业不能达到，于是鸡鸣时便孜孜不倦。只有太平的休美时代，思考使百姓财富丰足，畏惧四维有艰难，尚且疮痍满目而百辛备尝。所以圣人的实质是节俭，不向下剥削而向上奢侈，思考减少费用而微薄索取，百姓几乎达到知耻的境界。只有继承武王的大安宁，也反省自身于干戈，取悦四方。感慨风云而长歌，只有知人自古艰难，思考济济多士的贤者，大概举荐一个皋陶，于是天下人才连根拔起。只有好生的至德，思考与万物同享春天，畏惧幽陋之处不能遍及，常常咨询任命仁人。只有及人的一德，开始似乎晦暗而更加彰显。所以三五之世的君子，腾发茂盛的果实而没有穷尽。只有皇极的大法度，思考天下与之太平，畏惧万物有差错，持守我的心于诚正之衡，然后看到天下齐一于无形，和谐于无声。庞眉长寿，我有什么仁德？含哺嬉戏，我有什么作为？只是渊深绵长，没有反复没有偏颇，浸润淳厚的恩泽而全都顺从，乐于宏大的教化而自然如此。这就是明堂之道。大概没有德行而称颂它。臣请求考察历代帝王的明术，堵塞处士的横议，简约其制度，恢复其地位，节俭不使其简陋，奢侈不使其放肆，斟酌于三王，拟议于简易，展现宗祀的礼仪，端正朝会的义理，推广明堂的妙道，极尽真人的能事。
《明堂赋》宋庐陵罗椅 大哉明堂乎？造作经圣人之手，典章系历代之传。宫室壮京师之势，纪载备经史之编。赋详于范文正，诗昉于班孟坚。拾古人咳唾，岂不能于敷
宣？然而众甫各喙，窃有疑焉。宗祀文王，《孝经》已载；朝会诸侯，《记礼》已具。左个右个，月令以爲天子之居；五室九阶，《周礼》以爲宗庙之数。至于大戴，乃混辟雍而爲一；暨乎蔡邕，则合大庙而同处。射飨养老，敎学选士，皆在其中，靡所不聚。宜乎袁准之讥，以是爲未可据也。人鬼混黩，死生错杂；囚俘截耳，疮痍流血，此爲何理？无乃谬说？况茅茨采椽，至质之物；车乘玉辂，旗建日月，无乃非类？文质无别。若夫桥门聚观，岂冠带之能容？大射爰举，岂三侯之能设？诚足以破诸家之说，而流千载之惑也。且夫自古王者，其门有九：应门以前，雉门以后，明堂在焉。四户八牖，又名中朝。爵禄所诏，何羣公不是之取？而徒议论之纷纠？噫！是未可以口舌辨也，必当证之于古。天子庙及路寝，皆如明堂制，独非明堂之注乎？盖古之宫室，必南向而治，故凡曰明堂者，皆其治事之所。宗庙之明堂，所以享祀；而路寝之明堂，所以居处。辟雍之明堂，则所以▯诵、享射与夫馈酳、选举，故皆可以言明堂，而非拘拘然一语也。吾尝以朱子《月令》之图与《攷工记》而叅详，灿然可证，岂云荒唐？夫所谓象木，即《月令》之靑阳；而象金者，即《月令》之总章；▯堂者，即其象水；则象火者，独非明堂乎？古者制度，多取于井，岂惟都邑与土疆、王后宫室，盖莫不然。故凡言明堂者，取其向之南而位之离乎？下此则固无东西南北之室矣，又何必明堂而表章哉？若乃度筵度几，曰脩曰广，可随当代之制，岂必嘐然曰必古之是仿？方今书文混一，治象明两，三年大比而兴贤，万邦効职而来享，临雍拜老，郊庙格飨，卤簿之仪既设，封禅之仪将讲，愚敢献《明堂》之一赋，而振千载之遗响。
译宣？然而众人各自议论，我私下对此有所怀疑。宗庙祭祀文王，《孝经》已有记载；朝会诸侯，《礼记》已有完备的记载。左个右个，《月令》认为是天子的居所；五室九阶，《周礼》认为是宗庙的数量。至于大戴，竟然将辟雍混同为同一事物；到了蔡邕，则把大庙和它合并在同一处。射礼、飨礼、养老、教学、选士，都包含在其中，无所不聚。难怪袁准讥讽，认为这不可作为依据。人与鬼混杂亵渎，死与生交错杂乱；囚犯俘虏被割去耳朵，创伤流血，这是什么道理？恐怕是荒谬的说法吧？况且茅草屋顶、采木椽子，是最质朴的东西；车乘玉辂，旗帜上画着日月，恐怕不是同类吧？文与质没有区别。至于桥门聚集观礼，难道冠带之制能够容纳？大射礼举行，难道三侯之制能够设置？这确实足以破除诸家的说法，而流传千年的疑惑。况且自古以来的王者，其门有九：应门之前，雉门之后，明堂就在其中。四户八牖，又名中朝。爵禄所诏，何羣公不是之取？而徒议论之纷纠？噫！这不可以口舌辩论，必须考证于古代。天子庙及路寝，都如明堂制度，难道不是明堂的注解吗？大概古代的宫室，必定南向而治，所以凡是称为明堂的，都是其治事之所。宗庙的明堂，用来享祀；而路寝的明堂，用来居处。辟雍的明堂，则用来诵读、享射以及馈酳、选举，所以都可以称为明堂，而不是拘泥于一语。我曾经以朱子《月令》之图与《考工记》参详，灿然可证，岂云荒唐？所谓象木，即《月令》之青阳；而象金者，即《月令》之总章；象水者，即其象水；则象火者，难道不是明堂吗？古代制度，多取于井，岂惟都邑与土疆、王后宫室，盖莫不然。所以凡是言明堂者，取其向之南而位之离乎？下此则固无东西南北之室矣，又何必明堂而表章哉？若乃度筵度几，曰脩曰广，可随当代之制，岂必嘐然曰必古之是仿？方今书文混一，治象明两，三年大比而兴贤，万邦効职而来享，临雍拜老，郊庙格飨，卤簿之仪既设，封禅之仪将讲，愚敢献《明堂》之一赋，而振千载之遗响。
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上。>
宰夫叙羣吏之治，以待賔客之令。诸臣之复，万民之逆。内史掌八柄之灋，以诏王治。凡命诸侯及孤、卿、大夫，则防命之。掌书王命，遂贰之。掌叙事之灋，受纳访，以诏王听治。
外史掌书外令
太仆掌出入王之大命，掌诸侯之复逆，掌路鼓之政，以待逹穷者与遽令。
小臣掌王之小命，掌三公及孤卿之复逆。
御仆掌羣吏之逆及庶民之复
古今纳言说
命令者，王所以操御天下之大柄也。一有所移，则德意不得施，威福自下出。复逆者，王所以通达天下之大机也。一有所塞，则过失不得闻，下情无由达，皆乱亡之所由生也。稽之《虞书》：“命龙曰：‘汝作纳言，夙夜出纳朕命，唯允。’”此主传命令于外，弗当则纳之也。又曰：“工以纳言，时而飏之，格则承之，庸之，否则威之。”此主达复逆于上，善则纳之也。唐虞事简，二者总爲一官，而名之曰纳言。初命龙，而后典于工，故各举一事言之耳。尝合周制而论之：凡王有命令，大宰诏之，然后命内外史书之。内史覆审以灋，因而献可替否。龙作纳言，夙夜出纳朕命，唯允。后世中书不肯草制，是也。内外史草制毕，下太仆小臣传达于外，善则行之，审有弗当，得驳正，故曰“出入王之大命”，若后世封还诏书是也。凡臣下之有复逆者，太仆主诸侯，小臣主三公孤卿，御仆主羣吏庶民，在外分接爲之传达，其善其恶得以司马之灋正之矣。宰夫以叙进其治，则又得以治朝之灋纠之矣。内史掌叙事之灋，受纳访，又得以大史之典攷之矣。大事，内史引以白王，与之答问，使得献言自尽，▯宰从而賛之。小治则宰夫白于▯宰，▯宰自听之，而御史賛之。《虞书》所谓“工以纳言，时而飏之”也。盖周人制备，故在于王所与夫亲民而在外者，既有所分，而命有内外大小，臣下有尊卑，又各有所属，故与有虞小异者以此。愚因是而有以知周制之善矣。盖大宰主賛王治矣，然可以诏王而不敢专也。内史主代王言矣，然可以书而不得行也。必夏官之太仆小臣，而后得以传达之。掌之者非一官，王之命令，宁有下移之患哉？秋官朝士掌达竆民矣，大仆小臣御仆掌诸侯诸臣吏民之复逆矣，而又有宰夫掌叙羣吏之治以待之，内史掌叙事之灋以受之。纳之者非一人，臣下之复逆，岂有壅蔽之患？哉闻之师曰：「夷攷历代纳言之职，秦汉散爲尚书，魏晋爲中书门下，以侵夺宰相之权者也。由人主疏远辅臣，退与左右亲信议政，号曰内相，故有天子私人。其始亦内史之职，而其后遂建爲三省。宰相之官名实俱紊矣。尝参诸古今而断曰：王疑▯宰，则内史重；疑内史，则宦官重。自古宦官祸天下，皆先窃宰夫之权，得居中承受章奏，而后倾宰相之权，又窃内史之柄，典国枢机，以至废置天子在其掌握，可不谨哉！夫人主亲览章奏则劳，宰相专决则僭，谓宜立爲大公至正之灋。凡有章奏，宰夫防详，各尽所见，呈白小宰以及大宰，然后进呈于天子。谋谟既定，命内史宣行之，则天下之治出于一体，统正而朝廷尊矣。」
又按，太仆正治朝之位而退，又正燕朝之位，是内外之治常相通也。内宰掌王内之政令，而属之大宰，是宫中府中实合于一体也。故宰夫掌朝灋，以贰小宰；小宰掌宫刑，以贰大宰。凡复逆，太仆传于宰夫、小宰，以达于大宰。凡命令，大宰平章下于诸史，而宣之于太仆。此《周官》之治，所以出于一而不移于多门也。
王防同宫舍图
掌舍掌王之防同
之舍设梐枑再重
设车宫辕门爲坛
壝宫棘门爲帷宫
设旌门无宫则共
人门盖出命则有
帷宫帷宫之基爲
坛坛之下有壝宫
壝宫之外爲车宫
又其外爲梐枑至
尊所在重重拥护
虑出万全如此
观礼方明图
觐礼云方明者木也方四尺
设六色东方青南方赤西方
白北方黒上▯下黄设六玉
上圭
译宰夫排列群吏的职事，以等待接待宾客的命令。处理诸臣的回复与万民的申诉。内史掌管八柄的法度，用以诏告君王治理。凡是任命诸侯以及孤、卿、大夫，则预先拟定命辞。掌管书写君王的命令，于是加以副本。掌管叙事的法度，接受采纳咨询，用以诏告君王听取政事。
外史掌管书写外部的命令。
太仆掌管传达君王出入的重大命令，掌管诸侯的回复与申诉，掌管路鼓的政令，以等待传达穷困者的诉求与紧急命令。
小臣掌管君王的次要命令，掌管三公及孤卿的回复与申诉。
御仆掌管群吏的申诉以及庶民的回复。
古今关于纳言的论述
命令，是君王用来驾驭天下的大权柄。一旦有所转移，那么恩德意志就不能施行，威福便从下面发出。回复与申诉，是君王用来通达天下重大机枢的途径。一旦有所堵塞，那么过失就不能听闻，下情无法上达，这都是导致混乱灭亡的原因。考察《虞书》：“任命龙说：‘你担任纳言，早晚传达我的命令，务必诚信。’”这是主要将命令传达于外，如果不恰当就收回。又说：“工以纳言，适时地宣扬它，符合就采纳它，任用他，否则就威慑他。”这是主要将回复与申诉通达于上，好的就采纳。唐虞时代事务简单，这两者总合为一个官职，而命名为纳言。起初任命龙，后来由工掌管，所以各自列举一件事来说罢了。曾经结合周代的制度来论述：凡是君王有命令，大宰先告知，然后命令内外史书写。内史用法度复核审查，从而进献可行的、替换不可行的。龙担任纳言，早晚传达我的命令，务必诚信。后世中书不肯起草诏制，就是这个道理。内外史起草诏制完毕，下达给太仆、小臣传达于外，好的就执行，审慎发现有不恰当的，得以驳斥纠正，所以说“出入君王的大命”，如同后世封还诏书一样。凡是臣下有回复与申诉的，太仆主管诸侯，小臣主管三公孤卿，御仆主管群吏庶民，在宫外分别接收并传达，其善其恶得以用司马的法度来纠正。宰夫按次序进呈其治理情况，那么又得以用治朝的法度来纠察。内史掌管叙事的法度，接受采纳咨询，又得以用大史的典章来考核。大事，内史引导来禀告君王，与之问答，使得进献言论尽意，宰夫从而赞襄。小事则宰夫禀告于宰夫，宰夫自行听断，而御史赞襄。《虞书》所谓“工以纳言，适时地宣扬它”就是这个意思。大概周人制度完备，所以在君王身边与那些亲近民众而在外的人，既有所分工，而命令有内外大小，臣下有尊卑，又各自有所归属，所以与有虞氏稍有不同是因为这个。我因此由此知道周代制度的良善了。大概大宰主管赞襄君王治理，然而可以诏告君王而不敢专断。内史主管代君王发言，然而可以书写而不得执行。必须夏官的太仆、小臣，然后得以传达。掌管的人不是一个官，君王的命令，难道会有下移的祸患吗？秋官朝士掌管通达穷民，大仆、小臣、御仆掌管诸侯、诸臣、吏民的回复与申诉，而又有宰夫掌管排列群吏的治理以等待，内史掌管叙事的法度以接受。接受的人不是一个人，臣下的回复与申诉，难道会有壅蔽的祸患吗？听老师说：“考察历代纳言的职事，秦汉分散为尚书，魏晋为中书门下，这是侵夺宰相的权力。由于君主疏远辅臣，退而与左右亲信议政，号称内相，所以有天子私人。起初也是内史的职事，而后来于是建立为三省。宰相的官职名实都混乱了。曾经参考古今而断言：君王怀疑宰夫，那么内史权重；怀疑内史，那么宦官权重。自古以来宦官祸害天下，都是先窃取宰夫的权力，得以居中承受章奏，而后倾覆宰相的权力，又窃取内史的权柄，掌管国家枢机，以至于废立天子在其掌握，能不谨慎吗！如果君主亲自阅览章奏则劳累，宰相专断则僭越，认为应当建立大公至正的法度。凡是有章奏，宰夫详细审查，各尽所见，呈报小宰以及大宰，然后进呈给天子。谋略既定，命令内史宣布执行，那么天下的治理出于一体，统绪端正而朝廷尊贵了。”
又按，太仆端正治朝的位置而退下，又端正燕朝的位置，这是内外的治理常常相通。内宰掌管王宫内部的政令，而隶属于大宰，这是宫中府中实际上合为一体。所以宰夫掌管朝法，以辅佐小宰；小宰掌管宫刑，以辅佐大宰。凡是回复与申诉，太仆传达给宰夫、小宰，以达于大宰。凡是命令，大宰平章下达给诸史，而宣布给太仆。这是《周官》的治理，所以出于一源而不分散于多门。
君王防同宫舍图
掌舍掌管君王的防同
的宫舍设置梐枑两层
设置车宫辕门为坛
壝宫棘门为帷宫
设置旌门无宫则共同
人门盖出命则有
帷宫帷宫的基为
坛坛之下有壝宫
壝宫之外为车宫
又其外为梐枑至
尊所在重重拥护
考虑周全如此
观礼方明图
觐礼说方明是木头方形四尺
设置六色东方青南方赤西方
白北方黑上天下黄设置六玉
上圭
琮
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上>
郊社义
郊
郊特牲，兆于南郊，就阳位也。又曰：「王宫祭日也，夜明祭月也，幽宗祭星也，雩宗祭水旱也。」大司乐：「冬日至于地上之圜丘，奏之，则天神皆降，可得而礼矣。」
冬至一阳生，而郊此祭天之正祭也。以其在郊外南方之圜丘，故名之爲郊。四面当设天神，盖日东，月西，风师东，雨师西，星则或南或北也。自冬至祭天后，每日以次而祀天神，或使诸臣命秩同者摄之。同丘同乐，故曰天神皆降，非谓百神从祀也。古者大祭祀，必七日戒，三日斋。苟祭日、月、四望等神而皆如此，日亦不足矣。唯于祭天后行之，或于是日而摄祭。既得精意于大祀，又得精意于次祀，而亦不失其爲致斋也。
祀五帝
小宗伯兆五帝于四郊，司服祀五帝亦如之。大宰祀五帝，则掌百官之誓戒，前期十日，帅执事而卜日。大司徒祀五帝，奉牛牲。大小司冦禋祀五帝。
或疑天一而已，不应有五，此后世簒入之文，是不然。周礼全经，文误者寡，虽或簒入，不应数处皆然。盖天体虽一，而气之流行，截然不同。《易》曰：“帝出乎震，齐乎巽”，月令曰“盛德在木”之类，是矣。故王者因其气之至而祀之也。夫天无心也，一阳之生，天心于是而见，故冬至以祭天帝。无形也，五气之易，帝之主宰于是而见，故于四孟季夏以祭五帝。然祭虽有五，但因其方气之不同，而其礼物亦异，非天实有五也。至其所配，则以五人帝，而其从祀又以五人神者，盖上古圣人继天而王，其性虽无不全，其厯数受命，必各得其气之盛，若太皥以木德王，周人以火之类。又古者神明之臣，皆能燮调元和，司天司地，各有攸职，世执其功，如重爲勾芒，黎爲祝融，该爲蓐收，脩及熈爲▯冥，其功不可掩，故必配以五人帝，而从以五人神也。或又云：“祭不欲数，上帝一岁五祭，无乃烦而不敬乎？”盖元后者，天之元子，故事天之礼，一视其祖考，是故冬至之郊，视于禘，五帝之祀，视于时祭，其余水旱之祈，禅革大故大烖，大师之类，告祷祠，皆与祖庙并举，一如子孙之事其先王后人。唯失其爲上天元子之意，故若防远而不相属，甚有五年一郊者，故观此反爲数耳。即如我太祖每日夙兴，必拜天地祖宗，而后听治，皆出于此心，仁孝诚敬之至，亦可以谓之烦耶？
迎气
月令，先立春三日，天子乃斋。立春之日，迎春于东郊。迎夏于南郊，迎秋于西郊，迎冬于北郊，皆如迎春礼。致日。
尧典》寅賔出日，寅饯纳日，敬致。春分朝日，秋分夕月，迎气于四立，将乘天时以对时育物也。致日夕月于分至，所谓历日月而迎送之也。
大祈大雩大享
月令，孟春：天子以元日祈谷于上帝。元辰，天子亲载耒耜。《周颂·臣工》：「明昭上帝，迄用康年。」月令，仲夏：大雩帝，用盛乐。《大雅·云汉》篇：「不殄禋祀，自郊徂宫。」月令，季秋：大享帝，《小雅》「来方禋祀」，以其骍黑。月令，孟冬：乃祈来年于天宗。
按此必非每岁有此四祭，盖大雩于夏者，因水旱而举，祷而获应，由是秋有报，而冬春有祈耳。唯耕籍之礼，则每岁皆当举行也。又按元日即正旦，书所谓「月正元日」也。元辰盖正月上辰日，取农事作于辰之意。旧以元日爲上辛日，元辰爲辰后亥日，未详。
类
虞书》肆类于上帝。《汤诰》：“敢用▯牡，敢昭告于上天神后。”《大雅》：“是类是祃。”《武成》：“底商之罪，告于皇天。”庚戌柴望，大告《武成》。《召诰》：“用牲于郊。”《周礼》：“大宗伯：国有大故，则旅上帝。小宗伯：大烖及执事，祷祠于上下神祗。大祝大师类于上帝。”
其礼类于郊，故曰类。唐虞之禅，夏商之革，受天明命，而始有天下也。营洛邑者，宅中图大，以永保天命也。王疾病，天之元子，与天休戚相关也。大师者，奉天命以讨有罪也，皆天下莫大之事，国家非常之典，
译琮
《经部·礼类·周礼之属·周礼传__周礼图说·卷上》
郊社义
郊
《郊特牲》说，在南方郊外划定祭坛，是就着阳位。又说：“王宫祭日，夜明祭月，幽宗祭星，雩宗祭水旱。”《大司乐》说：“冬至时在大地上的圜丘演奏乐舞，那么天神都会降临，可以加以礼敬了。”
冬至时一阳初生，因此郊祭是祭天的正祭。因为它在郊外南方的圜丘，所以称为郊。四面应当设置天神，大概是日在东，月在西，风师在东，雨师在西，星则有时在南有时在北。自从冬至祭天后，每天依次祭祀天神，或者让各位臣子中官秩相同的人代理祭祀。同在一个祭坛，使用同样的乐舞，所以说天神都降临，并不是说百神都作为从祀。古代重大祭祀，必定提前七天警戒，三天斋戒。如果祭日、月、四望等神都这样，时间就不够了。只有在祭天后实行，或者在这一天代理祭祀。既在大祭中得到了精意，又在次祭中得到了精意，也不失为致斋。
祀五帝
小宗伯在四郊划定五帝的祭坛，司服祭祀五帝也是如此。大宰祭祀五帝，就掌管百官的誓戒，提前十天，率领办事人员占卜日期。大司徒祭祀五帝，供奉牛牲。大小司寇祭祀五帝。
有人怀疑天只有一个，不应该有五个，这是后世窜入的文字，其实不然。《周礼》全书，文字错误很少，即使有窜入，也不应该多处都是如此。大概天体虽然只有一个，但气的流行，截然不同。《易经》说：“帝出乎震，齐乎巽”，《月令》说“盛德在木”之类，就是这样。所以君王根据气的到来而祭祀它。天没有心，一阳初生，天心在这里显现，所以冬至祭天帝。天无形，五气的更替，帝的主宰在这里显现，所以在四孟和季夏祭五帝。然而祭祀虽然有五次，只是因为方位和气的不同，而祭品也不同，并不是天真的有五个。至于所配享的，就用五人帝，而从祀的又用五人神，大概上古圣人继天而王，他们的本性虽然没有不全面的，但历数受命，必定各自得到气的旺盛，比如太皥以木德王，周人以火德之类。又古代神明的臣子，都能调和元气，司天司地，各有职责，世代执掌其功，比如重为勾芒，黎为祝融，该为蓐收，脩及熙为玄冥，他们的功绩不可掩盖，所以必定配享五人帝，而从祀五人神。又有人说：“祭祀不希望频繁，上帝一年祭祀五次，岂不是烦琐而不敬吗？”大概元后是天的元子，所以事天的礼仪，一律视同祖先，因此冬至的郊祭，视同禘祭，五帝的祭祀，视同时祭，其余水旱的祈祷，禅让变革、大灾大难、大军出征之类，告祷祠，都与祖庙并举，一如子孙侍奉先王后人。只有失去了作为上天元子的意思，所以好像防备疏远而不相属，甚至有五年才郊祭一次的，所以看这个反而显得频繁了。就像我太祖每天早起，必定拜天地祖宗，然后听政，都出于此心，仁孝诚敬到了极点，也可以说是烦琐吗？
迎气
《月令》，立春前三天，天子斋戒。立春那天，在东郊迎春。在南郊迎夏，在西郊迎秋，在北郊迎冬，都像迎春的礼仪。致日。
《尧典》说，恭敬地迎接日出，恭敬地送别日落，恭敬地致意。春分朝日，秋分夕月，在四立迎气，将要乘天时以应对时节养育万物。在分至致日夕月，所谓历日月而迎送之。
大祈大雩大享
《月令》，孟春：天子在元日向上帝祈谷。元辰，天子亲自载耒耜。《周颂·臣工》说：“明昭上帝，迄用康年。”《月令》，仲夏：大雩帝，用盛乐。《大雅·云汉》篇说：“不殄禋祀，自郊徂宫。”《月令》，季秋：大享帝，《小雅》说“来方禋祀”，用骍黑。《月令》，孟冬：于是向天宗祈来年。
按这必定不是每年都有这四次祭祀，大概大雩在夏天，是因为水旱而举行，祈祷而获得回应，于是秋天有报，而冬春有祈。只有耕籍之礼，则每年都应当举行。又按元日即正旦，书所谓“月正元日”。元辰大概正月上辰日，取农事作于辰的意思。旧以元日为上辛日，元辰为辰后亥日，未详。
类
《虞书》说，于是类于上帝。《汤诰》说：“敢用玄牡，敢昭告于上天神后。”《大雅》说：“是类是祃。”《武成》说：“底商之罪，告于皇天。”庚戌柴望，大告《武成》。《召诰》说：“用牲于郊。”《周礼》说：“大宗伯：国有大故，则旅上帝。小宗伯：大烖及执事，祷祠于上下神祗。大祝大师类于上帝。”
其礼类于郊，所以叫类。唐虞的禅让，夏商的变革，接受天明命，而开始拥有天下。营建洛邑，宅中图大，以永保天命。君王疾病，天的元子，与天休戚相关。大师，奉天命以讨有罪，都是天下莫大之事，国家非常之典，
柴
虞书》岁二月，东廵守，至于岱宗，柴。五月，南廵守。八月，西廵守。十有一月朔，廵守，皆如岱礼。”孟子曰：“夫明堂者，王者之堂也。”《孝经》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”
天子廵守于四方，当有听政之地，如王国之路寝，故方岳之下必有明堂。时値四仲，当举祀五帝之礼，故柴于上帝而以文王配。曰祀于明堂者，迎尸祀于其中也。配以文王者，周家王迹之兴，始于后稷，故冬至祭天而以稷配。王政之行成于文王，故廵守柴上帝而以文王配也。自王者之迹熄，柴礼不举，典籍不存，诸侯各随其方而僣祭，张皇其事后，世遂爲莫大之事，而封禅之议起。不知天子每岁在国，必有五帝之祀，廵守而不得行于王都，故就方岳行之耳。然则每岁祀五帝，亦当以文王配矣。
大社
祭灋。王爲羣姓立社曰大社。大司乐夏，日至于泽中之方丘，奏之。若乐八变则地示皆降，可得而礼矣。又曰：以夏日至，致地示物鬽【鬽，明蔽反】
经传言地则不言社，言社则不言地，盖社即地也。大社总大地之示也。王者之治，薄海内外，爲天下百姓而立社，故曰羣姓。以夏至一隂生而祭之，此祭地之正祭也。其位不可拘，但择泽中之方丘可以祭者而用之耳。然则圆丘亦必南方之丘而损益之矣。有社必有稷，以土爰稼穑也。祭社以勾龙配，以有功于土也。祭稷以后弃配，以有功于稼穑也。方丘之中，列社稷坛壝，四面当列五岳四海四渎山川丘陵，各以其方，东岱西华，南衡北恒之类。自夏至祭地后，每日以次而祭地示，或即于是日而诸臣摄之，同丘同乐，故曰地示皆可得而礼也。
四时社祭
春祈谷于方社，田祖夏禜，水旱冬大蜡。大司马春火弊，献禽以祭社；秋罗弊，致禽以祀祊。《诗》以社，以祊，以御田祖，以祈甘雨。
四时之祭，春有祈，秋有报，冬则大蜡，皆岁之常事。唯夏之禜，当因水旱而举，非有水旱，恐亦弗举。大司马之搜、苗、狝、狩，本以敎阅其民，遂获禽兽以爲干豆，而用爲社祭也。
大封先告后土
割其方之土，俾立社于其国，以爲主。自一统而分天下，一家之意也。
王社
祭灋：王自立社，曰「王社」。小宗伯，凡天地之大烖，类社稷则爲位。大祝，国有大故，天烖弥祀社稷，祷祠。大师宜于社，及军归献于社。大防同宜于社，反行舍奠。小祝，有冦戎之事，祀于社。
地一而已，社有不同，何也？攷于司马灋，将用师，既祷于后土，又曰：「▯社者，后土则大社，▯土则王社也。」盖大社者，四海之所共，必于泽以受隂阳之精通，山泽之气，故夏至报本之祭，爲天下而祭也。四时祈报之祭，爲水旱也，必于是行之。王社者，专指王国之地，天子之所亲治者也，故自立社以示世守，所谓左宗庙，右社稷也。故国有大故，天烖与宗社相关，必祷祠于此。王身宗社所依，故大师大会同，必宜于社，反行舍奠。凡此皆言地，而不及天，尊天亲地之义。又大社在郊外泽中，王出有时，王社近在王宫，可与宗庙数数以行礼。然则国社、侯社之意可知矣。
军社
大司马、小宗伯、大师帅有司立军社。大祝、大师设军社。
甘誓不用命戮于社
此与迁庙主行同义，示有所专也。
亳社
商家旧社也，周代商而立新社，不忍废之，且以示戒也。
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上>
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上。>
小宗伯辨庙祧之昭穆，庙高祖而下也，祧五世而上也。司士及赐爵，呼昭穆而进之。《文王世子》其登馂受爵，则以上嗣。
如呼王身之穆，则自同父兄弟至五世已上之从兄弟，以及于文武相传之兄弟，皆进之。呼祢之昭，则自同祖之伯叔父至五世祖已上之从父，以及于文武相传之从父，皆进之。然唯嫡子得与，故云上嗣也。
▯人掌公墓之地，辨其兆域，而爲之图。先王之葬，居中，以昭穆爲左右。凡诸侯居左右以前，卿大夫士居
译柴
《尚书》记载：每年二月，向东巡守，到达泰山，举行柴祭。五月，向南巡守。八月，向西巡守。十一月朔日，巡守，都依照泰山的礼仪进行。”孟子说：“那明堂，是君王的殿堂。”《孝经》说：“在明堂祭祀文王，用来配享上帝。”
天子巡守四方，应当有听政的地方，就像王都的路寝一样，所以四方名山大川之下必定有明堂。当时正值四季仲月，应当举行祭祀五帝的礼仪，所以在上帝前举行柴祭，并用文王配享。说在明堂祭祀，是因为迎请神主在明堂中祭祀。用文王配享，是因为周朝王业的兴起，始于后稷，所以冬至祭天时用后稷配享。王政的施行完成于文王，所以巡守时柴祭上帝就用文王配享。自从君王的踪迹消亡，柴祭不再举行，典籍也不复存在，诸侯各自按照自己的方位僭越祭祀，大肆铺张其事，后世于是把它当作极重大的事情，封禅的议论便由此产生。不知道天子每年在国都，必定有祭祀五帝的礼仪，巡守时不能在王都举行，所以在四方名山大川举行罢了。那么每年祭祀五帝，也应当用文王配享了。
大社
《周礼·祭法》：君王为百姓设立社坛，称为大社。《周礼·大司乐》：夏至日，在泽中的方丘上演奏音乐。如果音乐演奏八变，那么地神都会降临，可以对他们行礼了。又说：在夏至日，招致地神和物魅。
经典传文中提到地就不说社，提到社就不说地，大概社就是地。大社是大地之神的总称。君王的治理，遍及海内外，为天下百姓设立社坛，所以称为百姓。在夏至一阴初生时祭祀它，这是祭祀地的正祭。它的位置不必拘泥，只要选择泽中可以祭祀的方丘使用罢了。那么圆丘也必定是南方的丘，并根据情况增减罢了。有社必定有稷，因为土与稼穑有关。祭祀社坛用勾龙配享，因为他在土地上有功。祭祀稷坛用后稷配享，因为他在稼穑上有功。方丘之中，排列社稷的坛壝，四面应当排列五岳、四海、四渎、山川、丘陵，各自按照方位，东岱西华，南衡北恒之类。从夏至祭地之后，每天依次祭祀地神，或者就在这一天由众臣代理，同在一个丘上，共用音乐，所以说地神都可以得到礼遇了。
四时社祭
春天在方社祈求谷物，田祖夏禜，水旱冬大蜡。《周礼·大司马》：春天田猎结束，献禽来祭祀社；秋天田猎结束，致禽来祭祀祊。《诗经》：祭祀社，祭祀祊，用来抵御田祖，祈求甘雨。
四季的祭祀，春天有祈求，秋天有报答，冬天有大蜡，都是每年的常事。只有夏天的禜祭，应当因为水旱灾害而举行，没有水旱灾害，恐怕也不举行。大司马的搜、苗、狝、狩，本来是为了教阅百姓，于是获得禽兽作为干豆，用来作为社祭。
大封先告后土
割取该方的泥土，让他在自己的国家设立社坛，作为主祭。从统一而分封天下，是一家之意。
王社
《周礼·祭法》：君王自己设立社坛，称为“王社”。《周礼·小宗伯》：凡是天地的大灾，祭祀社稷就为他设位。《周礼·大祝》：国家有大故，天灾弥祀社稷，祈祷祭祀。《周礼·大师》：军队出征在社坛宜祭，军队归来在社坛献祭。《周礼·大防同》：在社坛宜祭，返回时舍奠。《周礼·小祝》：有寇戎之事，在社坛祭祀。
地只有一个，社坛却不同，为什么呢？考察《司马法》，将要用兵，既已祈祷后土，又说：“〇社者，后土则大社，〇土则王社也。”大概大社是四海所共有的，必定在泽中接受阴阳的精气，山泽之气，所以夏至报本的祭祀，是为天下而祭。四季祈求报答的祭祀，是为了水旱灾害，必定在这里举行。王社专门指王国的土地，是天子亲自治理的地方，所以自己设立社坛以示世代守护，所谓左宗庙，右社稷。所以国家有大故，天灾与宗社相关，必定在这里祈祷祭祀。君王是宗社所依靠的，所以大军出征大会同，必定在社坛宜祭，返回时舍奠。凡此都只说地，而不说天，是尊天亲地的意义。又大社在郊外泽中，君王外出有时，王社近在王宫，可以与宗庙多次行礼。那么国社、侯社的意义就可以知道了。
军社
《周礼·大司马》、《周礼·小宗伯》、《周礼·大师》率领有司设立军社。《周礼·大祝》、《周礼·大师》设置军社。
甘誓不用命戮于社
这与迁移庙主同行意义相同，表示有所专一。
亳社
商朝的旧社坛，周朝取代商朝而设立新社坛，不忍心废除它，而且用来表示警戒。
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上>
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上。>
《周礼·小宗伯》辨别庙祧的昭穆，庙是高祖以下，祧是五世以上。《周礼·司士》及赐爵，呼喊昭穆而进之。《文王世子》：他登阶受爵，则以上嗣。
如果呼喊君王自身的穆，那么从同父兄弟到五世以上的从兄弟，以及文武相传的兄弟，都进之。呼喊父亲的昭，那么从同祖的伯叔父到五世祖以上的从父，以及文武相传的从父，都进之。然而只有嫡子可以参与，所以说上嗣。
〇《周礼·人》掌管公墓之地，辨别其兆域，而为之图。先王的葬，居中，以昭穆为左右。凡是诸侯居左右以前，卿大夫士居
凡昭穆皆依庙位。如文之昭，则葬于昭；始武之穆，则葬于穆。始所生子孙各就其所出之先王附葬。久而如是，嗣王崩，别卜地而葬，子孙祔葬亦如之。所谓各以其族也。
有功者居前，谓在众人之列，稍居其前，非谓当先王之前。
墓大夫掌凡邦墓之地域，爲之图。令国民族葬，而掌其禁令，正其位，掌其度数，使皆有私地域。
昭穆以次而葬，永久如是。地尽别爲墓，贵者亦别授墓地。长殇未娶，中殇已娶，并居成人之位。
无子，妾有子，婢既嫁而出，归之女竝居殇位。
周礼图说卷上
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说》。>
钦定四库全书
周礼图説卷下
明 王应电 撰
井邑丘甸，通成终同，同封畿，侯封实封食禄攷比闾族防州乡，伍两卒旅师军【已上图并见六卷上治地事宜】字学六义贯珠图，乐舞图，乐器图。
司市次叙陈肆，八节，九赋九职相胥载师闾师【相胥】班禄图，班禄説班禄定式
十二章服 射礼鹄正图【三】
周大学辟廱图《大学説【二】乡饮酒图《乡饮酒义》
九仪命图 司服 内司服
冕旒命数 冕旒延纽纮紞
章甫▯图説 弁图 缁撮图
端衰前后式【二】 深衣式
▯端端衰深衣説 裼袭攷
瑞玉图 瑞玉説
九命旗总图 九旗图 九旗説
车制【二】 营军垒舍
逐禽左 合弓 八矢
校人【二】 马政 秦汉内外朝
汉两府 汉南北军
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷下>
旧有是图，但解有未当。本之经文，参之注疏，稍为订正，如左。
颂磬磬之大者
大射礼，阼阶东，笙磬西面，其南，笙钟，其南，鏄。西阶之西，颂磬东面，其南，钟，其南，鏄。皆南陈。
书于予，击石拊石。重曰击，轻曰拊。磬有大小，故击有轻重。
书「鸣球」即特磬，玉为之，故字从玉。
笙磬磬之小者即仪礼编磬
小胥云：「凡县钟磬，半为堵，全为肆。」注云：「钟磬编县之二八十六枚，在一簨簴谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之四。直者曰簴，横者曰簨。簨上板曰业，业上树羽，两端为龙首，颔下衔璧，垂旄牛尾为饰。」
按：编钟、编磬必十二枚，以应十二律，十六枚未详。
镛，大钟也。《书》“笙镛以间”，《诗》“贲鼓维镛”。
国语》细均有钟无镈，尚大也。大均有鏄无钟，尚细也。镈，小钟也。《周礼》谓之编钟，其法如编磬，毎字一击。镈钟十二，依次陈之，以应十二律。
书传云：「君出，奏黄钟，右五钟皆应；入奏应钟，左五钟皆应。」
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷下。>
箫疏云长尺四寸，颂箫二尺二寸，形象鸟翼。
广雅》云：「大者二十四管，小者十六管。」
古文作「▯」画有长短，象鸟两翼；一作「▯」，象有吹处。
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷下>
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷下。>
竽制如笙，长四尺二寸，二十六簧，宫管在中。
鼓常时所击但有大小不同
仪礼》大射：建鼓在阼阶西南，应鼙在其东；建鼓在西阶之西，朔鼙在其北。建鼓即路鼓，王之鼓也。
大师下管合奏鼓▯，▯小鼓也。小鼓为大鼓先引，故名小师下管击应鼓，应即▯也。二字用无异义，声相同故互用之。鼗即▯别名，古文鼗字作甲▯字旁，申即甲之误。朔鼙未详。
书搏拊琴瑟，周礼大师登歌，令奏击拊。郑氏曰：形如鼓，以韦为之，着之以糠，即今节乐器中施柱，两端施革而击之者。盖用同而制稍异耳。
烧土为之，大如鹅卵，鋭上平底，六孔。
埙箎，其窍尽合为黄钟，尽开为应钟，相应和也。
状如方斗，以木为之，中有椎，撞其底及左右，击以起乐。
状如伏虎，背刻二十七龃龉，别以木长尺，栎
译凡是昭穆次序都依据宗庙的位次。如果是文王的昭位，就安葬在昭位；如果是武王的穆位，就安葬在穆位。最初所生的子孙各自跟随他们出自的先王附葬。长久以来都这样，嗣王去世，另外占卜地点安葬，子孙附葬也如此。这就是所说的各自按照自己的族属。
有功的人排在前面，是指在众人的行列中稍微靠前，并不是指排在先王的前面。
墓大夫掌管全国墓地，绘制地图。命令国人按族安葬，掌管禁令，确定位置，掌管尺寸法度，使每个人都有私人的墓地。
昭穆按次序安葬，永远如此。地用完了另外开辟墓地，尊贵的人也另外授予墓地。长殇未娶，中殇已娶，都占据成人的位置。
没有儿子，妾有儿子，婢女已嫁而出，回归女儿都占据殇位。
《周礼图说》卷上
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说》。>
钦定四库全书
《周礼图说》卷下
明 王应电 撰
井邑丘甸，通成终同，同封畿，侯封实封食禄攷比闾族防州乡，伍两卒旅师军【已上图并见六卷上治地事宜】字学六义贯珠图，乐舞图，乐器图。
司市次叙陈肆，八节，九赋九职相胥载师闾师【相胥】班禄图，班禄説班禄定式
十二章服 射礼鹄正图【三】
周大学辟廱图《大学説【二】乡饮酒图《乡饮酒义》
九仪命图 司服 内司服
冕旒命数 冕旒延纽纮紞
章甫〇图説 弁图 缁撮图
端衰前后式【二】 深衣式
〇端端衰深衣説 裼袭攷
瑞玉图 瑞玉説
九命旗总图 九旗图 九旗説
车制【二】 营军垒舍
逐禽左 合弓 八矢
校人【二】 马政 秦汉内外朝
汉两府 汉南北军
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷下>
旧有这些图，但解释有不当之处。依据经文，参考注疏，稍作订正，如下。
颂磬磬之大者
大射礼，阼阶东，笙磬西面，其南，笙钟，其南，鏄。西阶之西，颂磬东面，其南，钟，其南，鏄。皆南陈。
书于予，击石拊石。重曰击，轻曰拊。磬有大小，故击有轻重。
书「鸣球」即特磬，玉为之，故字从玉。
笙磬磬之小者即仪礼编磬
小胥云：「凡县钟磬，半为堵，全为肆。」注云：「钟磬编县之二八十六枚，在一簨簴谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之四。直者曰簴，横者曰簨。簨上板曰业，业上树羽，两端为龙首，颔下衔璧，垂旄牛尾为饰。」
按：编钟、编磬必十二枚，以应十二律，十六枚未详。
镛，大钟也。《书》“笙镛以间”，《诗》“贲鼓维镛”。
国语》细均有钟无镈，尚大也。大均有鏄无钟，尚细也。镈，小钟也。《周礼》谓之编钟，其法如编磬，毎字一击。镈钟十二，依次陈之，以应十二律。
书传云：「君出，奏黄钟，右五钟皆应；入奏应钟，左五钟皆应。」
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷下。>
箫疏云长尺四寸，颂箫二尺二寸，形象鸟翼。
广雅》云：「大者二十四管，小者十六管。」
古文作「〇」画有长短，象鸟两翼；一作「〇」，象有吹处。
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷下>
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷下。>
竽制如笙，长四尺二寸，二十六簧，宫管在中。
鼓常时所击但有大小不同
仪礼》大射：建鼓在阼阶西南，应鼙在其东；建鼓在西阶之西，朔鼙在其北。建鼓即路鼓，王之鼓也。
大师下管合奏鼓〇，〇小鼓也。小鼓为大鼓先引，故名小师下管击应鼓，应即〇也。二字用无异义，声相同故互用之。鼗即〇别名，古文鼗字作甲〇字旁，申即甲之误。朔鼙未详。
书搏拊琴瑟，周礼大师登歌，令奏击拊。郑氏曰：形如鼓，以韦为之，着之以糠，即今节乐器中施柱，两端施革而击之者。盖用同而制稍异耳。
烧土为之，大如鹅卵，鋭上平底，六孔。
埙箎，其窍尽合为黄钟，尽开为应钟，相应和也。
状如方斗，以木为之，中有椎，撞其底及左右，击以起乐。
状如伏虎，背刻二十七龃龉，别以木长尺，栎