周礼翼传卷二

译称为“队”的编制，有的五十人，有的百人，有的二百人以上，大概没有固定的数目。如果军队人数太多，导致行动迟缓笨拙，可以将其分编为独立的部队。

译布阵完毕后，游动的军队从后面跟踪敌人，有时惊吓敌人的左侧，有时惊吓敌人的右侧，听从声音、观察旗帜的指挥来派出四支奇兵。

下面说的是对阵时出兵的方法，所谓游军，就是阵后二十四阵之外的剩余部队。因为不知道敌人的虚实，所以先派遣游军去惊动敌人，以窥探其情况。按说游军是兵家中极其重要的，安营扎寨时作为兵营的护卫，用来作为应援；作为游骑，以防备突发情况。军队行军时作为探马、探旗，在阵前夺取险要；作为游骑，以抵挡险阻。作战时作为探敌、陷阵、走间道、别支的军队，都是矫健勇猛、不受拘束的勇士。他们建立的都是非常卓越的功勋，驾驭他们也应当用非常优厚的恩惠，这是不可不知的。

天阵和地阵的前面，冲阵为虎，翼阵和风阵为蛇盘绕，这是围绕的含义。虎位于中间，张开两翼前进；蛇位于两端，面向敌人盘绕以呼应。天阵和地阵的后面，冲阵为飞龙，云阵为鸟飞翔，这是突击的含义。龙位于中间，张开两翼前进；鸟位于两旁，面向敌人飞翔以呼应。

八阵分为三类，四正方位称为龙、虎、鸟、蛇，四隅方位称为天、地、风、云，这是八阵的固定位置。天衡和地轴，天阵和地阵前后的冲阵，总称为天地；四个角落总称为风、云。四正为体，出战时合并前右，总称为虎；合并后左，总称为龙。而四风称为蛇，四云称为鸟。四隅为用，体和用都合并八阵成为四阵。兼体和用来说，也是八阵。加上后面八种变化阵的名称，总共为三类。

天阵前的冲阵位于右侧，是正虎的位置。前冲位于前面，而总称为虎。兵法讲究先阴，所以前军与右军一同使用。天阵后的冲阵位于左侧，是正龙的位置。后冲位于后面，而总称为龙。兵法讲究后阳，所以后军与左军一同使用。四面兵力不各自单独出击，而是与两面一同出击，想要轮流休息而没有空缺。风跟随虎，所以虎前进则蛇呼应。将风变为蛇来说，是因为虎和蛇都属于阴类。云跟随龙，所以龙前进则鸟呼应。将云变为鸟来说，是因为龙和鸟都属于阳类。四角的风云，各自轮流休息，而不各自单独出击，也是为了使常无空缺。

虚实二垒

这句话有两层含义，每一阵有两个垒，即后面弥年阵的一百二十八垒就是如此。调出作战的为虚，留守营地的为实。另外安营的方法不同，阵有固定的法则为实，垒没有固定的名称为虚。这大概是指安营而言，所以后面的经文仍然以此作结。

都遵循天文气象，山川的朝向背向，利害随着时机而行动，以正兵合击，以奇兵取胜。

天文，指日月星辰和时辰，即日的吉凶；气象，指风雨云气，即其美恶；山川，指山林川泽的险易。有的向我背向敌人，利于我而有害于敌人；有的向敌人背向我，利于敌人而有害于我。都应当顺应时机而动。居中面对敌人的，为正兵；在两旁翼击的，为奇兵。

天阵和地阵以下八层依次排列，有的说掌握机要观察敌人，即牵引其后部以倚靠角阵，前列不动，有的合并为一，有的分离为八，各自跟随军队的多少，触类旁通而增长。

这条与前文“布阵完毕后，游军从后跟踪敌人”的意思相同。大抵是牵引游军作为支援，当前面称为角，贴近脚部称为倚。前列不动，凡是变阵时，横排的前阵与地阵前的冲阵都不动，恐怕被敌人乘虚而入。虽然离合有两种，八阵都出来为合一阵，析出为离，即此处的“各自跟随军队的多少”就是如此。一方阵为合，八变阵为离。马隆八阵赞防而为八，是随着地形的形状。审察敌我，随机应变，关键在于人罢了。

天阵有时圆形而不动，前面为右，后面为左，天阵和地阵四望的类别就是如此。天阵位于两端，其次是风阵，其次是云阵，左右相对就是如此。地阵方正地布置风云，各自在前后冲阵的前面，天阵位于两端，其次是地阵位于中间，两地相邻就是如此。从布置天阵开始，天阵一次接着一次；从布置地阵开始，四次接着天衡后面。从布置四风开始，夹在天阵和地阵的左右，天阵和地阵前的冲阵位于其右，后的冲阵位于其左，云阵位于两端，虚实二垒，就是如此。

这条的含义，解释者未能融会贯通。以我看来，不过是五行阵罢了。大概前天冲重列阵，是金的方形。所以这天圆不动，即土的圆形。天阵位于两端，即水的弯曲。地阵方正布置，即火的尖锐。从布置天阵开始，即木的笔直。姑且依据文字画图，布置如下。但我既然未曾亲身参与军事，不熟悉开阖变化的妙处。而这条文字类似云阵，那么某就是如此。如果先前有经文，而这里只是引用。然而，既然没有得到完整的经文，那么也不可作为经典依据。后来的读者，只有在矢石之间从事军事的人，才能在文字之外有所收获。

经文说：“天衡重列，各四队，前后之冲，各四队。风居四维，故以圆。地轴单列，各三队，前后之冲，各三队。云居四角，故以方。天居两端，地居中间，总为八阵。”

经文说：“地方布风云，各在前后冲之前。天居两端，其次地居中间。两地为比，是也。”

经文说：“从布天，一天二次之。从布地，四次于天衡后。从布四风，挟天地之左右。天地前冲居其右，后冲居其左。云居两端，虚实二垒。则此是也。”

经文说：“天或圆而不动，前为右，后为左，天地四望之属是”

译也。」

经书上说：「天居两端，其次风，其次云，左右相向是也。」以上是小列的编制，一队五十人，共计三千二百人。马隆击败树机能十万大军，使用的就是这个编制。中列的编制，一队百人，共计六千四百人，加上游军共八千八百人。项羽击败秦军百万之众，使用的就是这个编制。大列的编制，一队二百人，共计一万二千八百人，符合周制一万二千五百人为一军的数目，人数越多越能分辨清楚。孙子说：「治理众多的人如同治理少数的人一样，关键在于组织编制。」运用的就是这个道理【如果是小规模的教学演练，人数就不受限制】

译又查考地轴应当比四正加倍，所以从布设天地阵来看，说布设地阵四方，而四角不再系属于地冲。我认为这就是宋代制度中的无地分马。大概一支军队中必定有超群的勇士，像秦穆公的防阵、越王勾践的君子兵，吴起所说的选拔并区别对待、爱护并尊重的，作为军队命脉的人，没有固定的职位，没有确定的数目，处于大将的左右前后，以备缓急时驱使。然而如果不与地冲联系，那么战死也无用。所以从他们居中的角度称为无地分，从他们出战的角度称为地前后冲。其治军的精妙就是这样。四正方、四衡、四冲，共八位将领；四隅方、四风、四云，共八位将领。这十六队将领，各自主管其本队的事务。

四正，每正各自统领其衡冲，共四位将领称为龙、虎、鸟、蛇。四隅，每隅各自统领其风云，共四位将领称为天、地、风、云。合并十六位为八位，这八阵将领各自主管其方面的事务。

地轴将领统领地轴地冲，八云的兵力为三十二阴。天衡将领统领天衡天冲，八风的兵力为三十二阳。合并八位为两位，使命令就简，作为提挈。松弛与紧张两军，互为表里，这是副将的职责【轴虽然由大将掌握，也派遣心腹统领，大将虚怀以治理】。

中军又统领八阵兵力，合并两位为一位，这是大将的职责。

天地之前，冲为虎翼，而风应和它；天地之后，冲为飞龙，而云应和它。合并前位于右，合并后位于左。八阵以四为运用，四阵以二为变化。这是参将的职责。

风将统领其四风，云将统领其四云，应和四正，这是骠骁将的职责。

游军二十四阵，与大军互为支援，这是游击将的职责。

增衍握机经三

共六十七字，见于《唐太宗李靖问对》，相传是宋人阮逸拟作。然而其义理明白流畅，其言辞简练恰当，大概是古语。

阵数有九，中心零散的，由大将掌握。四面八向，都以此为准则。阵法如井字，专指其外，则为八；兼举其中，则为九。四正四隅，各有其将领，而中心零散的兵力，则由大将掌握。四正称为四面，兼四隅，所以称为八向。都看大将的旗鼓，作为进退动息的依据，这就是所谓的取准。

阵间容阵，队间容队

一大阵内分九阵，奇正布列。一队有两队，虚实二垒。

以后为前，以前为后

回军转阵的方法

进无速奔，退无遽走

前进必跟随旗鼓，勇者不单独抢先，怯者不单独落后，后退必依照退军法，不敢争先。

四头八尾，触处为首，敌冲其中，两头俱救。

受敌者为头，旁援者为尾。一正为头，则两隅为尾；四正为四头，而四隅为八尾。一隅为头，则两正为尾；四隅为四头，而四正为八尾。虽然称为首尾，然而本来没有固定位置，因为首先受敌，所以称为首，这就是所谓的触处为首。两头即两旁，凡是称受敌者为首，则旁援者为两尾；称受敌者为中，则旁援者为两头，也没有固定名称。

数起于五，终于八

五人为伍，一人居中为主，而旁各兼二人，势顺而易，这是伍法。制字的含义，也取于此。卫公法有以三人为队的，大概是以一人为主，旁各兼一人。如果以八人为伍，则偏侧不齐，其势乖舛，这是大错误。阵法必始于方，合四正四隅而八。

受敌者为头，则旁援者为尾。每一处受敌，则两旁为援。

旧说八人为伍，以为直阵，则为之长者偏侧不齐；以为方阵，中加一人，则又为九；不加，则空其中，所以不可用。

旧以八部为将，布法如此。八伍为队，八队为部，也如此。凡是做将领的，虚有其名位，而没有其掌握，何以用众呢？况且难道不想阵数有九吗？凡此大概只是空谈而不思考，置于实用故也。

西山蔡氏说：“天衡十六阵，居两端左右，为挟地轴。十二阵居中间，上下为比。天前冲四阵，居右；天后冲四阵，居左。地前冲六阵，居前；地后冲六阵，居后。大概天衡在外，包运与八风阳阵相统摄。即前天圆不动图，但前乃圆布，而此则方中之圆，防备不同耳。”

辨胡氏非周礼【凡十四条】

五峰胡仁仲说：谨按孔子定书《周官》六卿，冡宰掌邦治，统百官，均四海者也。今以刘歆所成《周礼》考之，大宰掌建邦之六典。夫大宰统五官之典以为治者也，岂于五官之外更有治典哉？则掌建六典，歆之妄也。

元亨利贞，分属于四时，而一元统天。治教礼政刑事，分掌于六官，而治职则统乎百官府。今谓五官之外更无治典，然则春可独无司？即如后世丞相，岂无职事耶？大宰之属六十：小宰也，司会也，司

译《书》这一类，包括《职内》《职嵗》《职币》等篇。这六篇是六官所掌管的内容，文辞繁杂而事务琐碎，大都是关于期限、防备和账簿文书的细枝末节，是世俗官吏搜刮克扣的手段，而不是辅佐冡宰（宰相）任免百官、统一治理天下的大政方针。

译八项政务中以粮食和财货为首要，所以想要使天下公平均平的人，必定从治理财政开始。如果冢宰不能控制国家的用度，那么凭什么来平定天下呢？天官所属的官员，凡是严格治理财政的，都是为了这个目的。宰相不管理钱粮物资，陈平、丙吉都有这样的言论，这是自古相传的规范之言，大概是指明了官员的职责却不明了具体的数目罢了。至于司会这一职位，主管统计天下的政务，对上节制君王，对下辅佐天下的治理，如同汉代的计相，而所负责的职责尤其重大。把周代的司会看作是如今簿记账目的末节，俗吏搜刮克扣的行为，难道是这样吗？

古代统治国家、养育百姓的君主，以道义为利益，不以财利为利益。所以拥有百辆兵车的家族，不蓄养聚敛钱财的臣子。与其有聚敛钱财的臣子，宁可有盗窃的臣子。现在天官中有宰夫，考核各都县鄙的治理，乘察其财用的出入。凡是损失财用、物品名称不符的，就诛杀他；那些使财用充足、增加财富、善于管理物品的，就奖赏他。君主和宰相恭敬节俭，不崇尚末业，让百姓致力于本业，这是使财用充足、增加财富的关键。百官有司，谨慎地守住自己的职责，怎敢逾越制度，自己把使财用充足、增加财富当作事务呢？如果像刘歆所说的那样，是让百官有司不遵守法律，上下互相争夺利益，摧残剥削百姓，这是导致国家危亡的道路，不是周公实现太平的典制。

使财用充足，如同萧相国那样粮饷不断；增加财富，如同刘晏那样转运有方；善于管理物品，如同孔子那样牲畜蕃息。现在如果一定要认为是摧残剥削百姓，难道没有良吏利用天地的利源来裁制，使上下都充足吗？

先王的制度，凡是官府的房舍，排列在库门之外，用来区别内外，严明贵贱。现在宫正竟然比较宫中的官府房舍的多少，又说去除那些奇邪的百姓，那么妃嫔、官吏、众庶混杂居住，帘陛不严，内外就混乱了。

官府的房舍，王公的旁边用男仆，后宫的旁边用女仆。所说的百姓，男性就是府史胥徒，女性就是女宫女奚？这是周代的宫卫最为完善，难道妃嫔与官吏众庶混杂居住吗？

宫伯掌管王宫的士庶子。郑玄认为他们是诸吏的适庶子弟，在王宫宿卫。天子深居九重，面朝后市，用门卫谨慎地守卫，用城郭沟池严格地防备，用乡遂县都环绕，用侯甸男邦采卫作为藩篱，用夷蛮戎狄守卫，四周环绕，居中而立，安定四海的百姓。现在周代却在宫中设置诸官吏，又用士庶子守卫王宫，为什么显示不宽广而自我削弱到如此地步呢？

自古篡弑的祸患，必定在君主身边，所以宫卫极其严密。至于王畿四海，逐渐减弱。现在说士庶子的守卫，是显示不宽广而自我削弱，难道外面严密而里面唯独没有防备吗？

王后的职责，是节俭不嫉妒，率领夫人嫔妇来承奉天子，侍奉宗庙罢了。现在内宰凡是建国，辅佐皇后设立市场，难道是皇后的职责吗？

内宰辅佐皇后设立市场，意义见于天文天市垣。现在认为不是皇后的职责，难道改变了《家人》卦六四“富家之义”吗？

内小臣掌管王后的命令，皇后在四方有好事，就派他前往；对卿大夫有好令，也这样。阍人掌管守卫王宫中门的禁令。解说的人认为这是一个官职，是奄人、墨人。妇女没有外事，以贞静为品行。如果对外与诸侯交通，对内与群臣交往，那么还要君主做什么呢？臣子尚且没有境外的交往，何况作为皇后可以这样吗？

内小臣掌管皇后在四方好事，大概是指宗国的弟兄姊妹及王内外宗的女子，以好礼而行，或者有言教，以及用来听察天下的内治，难道是说对外与诸侯交通，对内与群臣交往吗？

古代不使受过刑的人守门，公家不蓄养受过刑的人，大夫不供养，士在途中遇到，不与他说话。周公作《立政》，告诫成王要体恤左右，缀衣、虎贲，希望他们都是俊乂之人。现在反而让隐宫、刑余之人，接近日月之侧，开启乱亡的端绪吗？

奄人的使用，因为他们在男女之间方便，自古不废除。如果不使用这些人，怎么通达内外的命令呢？其解说详细见于《学礼通今录·奄人义》。古代的王者，遵守礼制寡欲，由义而行，无所忌讳，不畏灾患。现在天官甸师却说：“器事代王受咎灾”，这是楚昭王、宋景公所不做的，而周公却立为训诫，开启后王忌讳的端绪吗？女祝掌管宫中祷祠禳禬之事。祭祀的礼仪，天子、公卿、诸侯、大夫、士在外面施行，后妃夫人嫔妇在里面供给祭服笾豆。凡是天地宗庙山川百神祭祀有典常，又何必在宫中用这些微小的祷祠禳禬呢？这大概是汉代女巫执左道进入宫中，乘妃姬争妒而做厌胜之事罢了。刘歆却认为是太宰的属官，置于王宫，他诬蔑周公太严重了。

鬼神之事，是愚夫愚妇所酷信的，而我们的孔子所不谈论的，五峰此论很好。大概商俗尚鬼，甸师代王受咎灾之事，不过是出于臣子的至情。后宫女巫，正是用来端正祀典，不得妄为淫祀。其解说见于甸师女祝下，这里不详细记载。

冢宰应当以天下为己任，所以王者内宠嫔妇与皇后敌对，外宠庶孽与嫡子齐平，宴游无度，衣服无章，赐与无节，法度的废弛将从此开始。虽然在内

译后宫，作为冡宰的人本当承担其责任。至于九嫔的妇职，效法世妇的宫职，具备女御的功绩，从事女史的内政，掌管妇功的女功，这些才是皇后和夫人的职责。王安石认为后宫事务统归于冡宰，那么君王用来治理内廷，可以说是极其公正且完全正直了。顺应事理而没有偏私叫做公，遵循事理而没有邪曲叫做正，修养自身以整顿家庭，这是君王治理国家、平定天下的根本法则，也是君王应当尽心尽力的地方。如果自身不能整顿家庭，却把它交给冡宰来主持，违背事理没有比这更严重的了。这又怎么能称之为公正呢？唉！王安石真是奸人啊！

译端正自身以治理家庭，这确实是君王的职责。但是古代的后妃必定有师保、姆氏的教育，所以设置内宰来主管，而内宰又隶属于冡宰，这是事务相承的缘故。况且《周礼》是确立一王之法，难道没有那些防止冲撞的君主，生长在深宫之中，不熟悉各种事务的吗？这就是内治必须隶属于冡宰的原因。四方进贡的职事，各有固定的制度，君王作为天下的主宰，凭借财用奉行礼义来供养天下，没有不是君王的财物，不可以有公私的区别。现在大府却有按照式法进贡后的剩余财物，用来供给玩好之用，不几乎像李唐的君主受到裴延龄的欺骗蒙蔽吗？玉府有君王金玉良货贿的储藏，不几乎像汉桓帝、灵帝设置私库吗？内府有四方金玉齿革良货贿的进献，用来供给君王的喜好赏赐，不几乎像李唐的君主受到四方羡余的轻侮吗？

四海的职贡，都是天地的产物；国家的府藏，都是公家的库帑。《周礼》不曾把它们当作私产，然而使用有大小之分，那么内外府所掌管也有大小的区别。物品有精粗之分，所以玉府所掌管的多作为上等使用的储备。难道因为内府在内，玉府主管良货贿，就认为这是天子的私蓄吗？至于所说的式贡之余，正是因为它符合式法使用而有剩余，起初并不是从百姓那里索取的羡余。所说的玩好、好用，都在式法之内。司防之类所考防的意义，见于大府司防，阅览的人可以详细考察。

君王的皮衣服饰，适宜由夫人嫔妇负责。现在既有司裘，又有缝人、屦人等九官，都是掌管衣服的。膳夫、酒正的职务固然不可废除，又有腊人、盐人等十六官，都是掌管饮食的。医师的职务固然不可废除，又有兽医等五官，都是医疗事务。宫幕、次舍的事务固然不可废除，而皂〇所制作的，也设置了五官。所有这些既不应该冗杂泛滥到如此程度，而且都是凭借技艺侍奉上级，役使于人的。却认为冡宰进退百官，统一四海之属，为什么呢？汉朝兴起，经历五霸七雄，圣道断绝，大乱之后，陈平做丞相，尚且不肯担任廷尉、内史的事务。周公继承文王武王的德行，辅佐成王做太师，竟然广泛设置宫闱猥亵、衣服饮食、技艺之官作为属官，必定不是这样。

羞服室医嫔妇女工都统辖于太宰，这正是《周礼》格王之要道，不同于后世的治理。现在认为广泛设置宫闱，猥亵服食技艺之官属，这难道是宫中、府中均为一体的意思吗？

其末尾又有夏采之官，专门掌管君王去世复王者。唉！哪里会有这不祥之人呢？礼官面对大变，一时执行是可以的，竟然预先设置官职以等待君王去世而执行其职务，多么不祥啊！

自古以来大概有死而复生的人，这复之礼由此开始。复而复焉，是最大的幸运。这是在死中求生，不是说死而致死。所以不系于器礼，而系于天官吗？

太宰的属官，六十二个，考察起来没有一个是完善的，那么五卿的属官可以知道了。还能称之为经，与《易》《诗》《书》相配吗？

胡氏说即使太宰六十属没有一个是完善的，我却说没有一个字可以更改。人的见识万有不齐，如此现在特别略为辨释其妙防，详见各职下未暇枚举。学者以身体而酌行之，自知所失得云。

辨舒氏非周礼

移易周礼设官【凡二十条】

笾人，醢人，醯人，盐人，幂人，五官以朝事馈食为重，祭祀固然属于宗官，况且与司尊彛为同类，适宜属于宗伯。

笾醢醯都是献酒所荐，盐也是笾实，幂尤其酒醯所须，并且都由奄女为之，所以都属酒正。

掌舍 幕人 掌次 吴氏属宗伯以顿舍供帐乃礼官之职也舒氏谓与匠人营国之意相表里事典之职守明矣

君王的宫室，天官莫大之职。在国为宫人，在外为掌舍。所以三官为宫人之属。

夏采吴氏、舒氏都说掌大器以冕服复于太祖，为礼官之事。

礼说：“复而不生，斯不生矣。而后死事始也，是忠孝之至也。”所以为天官之终。

鼔人舞师大司乐俞氏以鼓舞二官并〇于春官之大司乐舒氏则以大司乐二十官并属于大司徒

乐与礼联事，所以大司乐为春官之属。鼓舞动民之具，所以鼔舞二官为教官之属。况且地官教万民，春官教国子，所以乡遂升之司徒，司徒升之太学，各有所司矣。

载师、闾师、县师、遗人、均人、俞氏、舒氏，都说为司空之属。

遂人至司稼三十六官，俞夀翁氏说为司空之旧，舒氏是之。

按前人之説，大约以遂人序官与五官相同。观五官之贰，皆中大夫二人，其考、若宰夫、乡师、肆师、士师皆下大夫四人，旅皆下士三十有二人，其数无一爽。至于下士称旅，唯五正卿为然，各属无有称旅者，其为冬官之缺无疑。所以谓遂人即小司空，而遂师即匠师也。愚谓有乡即

译因为有“遂”这一建制，所以秋官中设有乡士就设有遂士，其余凡是提到“州”的地方就称为“里”，没有可以互相分离的情况。司徒主要负责教化百姓，乡和遂这两个职务都是相通的；司空主要负责聚集事务，那么乡和遂又各自有各自的职责。难道司徒只有乡而没有遂，司空只有遂而没有乡吗？现在考察这些职务都隶属于地官，自然有不可缺少的。遂人制定田地和里社的规制，教导百姓种植树木和饲养牲畜；虞衡官管理山林川泽，涉及草木鸟兽；载师根据土地情况征收贡赋；仓廪储存的是土地所出产的物资；舂饎（舂米做饭）体现的是养育百姓的道义。哪一样不是地官的事务呢？至于司空本身的职务，以及冬官补义中所陈述的内容，这里就不再赘述了。饎人舒氏离开了这个官职。

译槀人吴氏，与饎人、舂人一同隶属于宗伯。舒氏认为司〇有女子参与舂槀工作的记载，因此将舂人并入司〇，划归司空管辖。

动物是天地产出的，供给天官；植物是地地产出的，供给地官。饎、槀的职务有精粗之分，正好与内外饔的分工相符，既不能移动，也不能去除。

司服王氏归入宗伯，司空舒氏认为应当像司裘、内司服那样，隶属于天官。

衣服本是宗伯的职掌，内司服隶属于天官，是因为后妃的事务都由冡宰统领，所以从春官中析出。怎么能因为原本属于宗伯，就全部去掉呢？

世妇

按舒氏说：这个职位，必定是由卿、大夫、士的命妇担任，〇之非常符合礼制条文。但他旁引《春秋》《礼记》中有“宗妇”的文字，因而想把“世妇”改为“宗妇”。我认为世妇是官职，有固定员额，不是泛指宗族女子的通称。宗妇即内宗外宗，是凡宗族中妇女有爵位的通称。看《春秋》庄公夫人姜氏入宫，宗妇觌见使用币帛，正是指宗族女子出嫁且有爵位的人，因为人多，有未曾觐见而举行觐见礼仪的情况。如果把这个“世妇”改为“宗妇”，那么相见的人难道只有这几个人吗？应当依旧写作“世妇”。

巾车、典路、车仆、司常，俞氏、王氏认为治理器物以备用的工人之事归入冬官；舒氏认为统一轨制，天子统一诸侯，是大政，而车马旗旐都是征伐所用，应隶属于司马。

车服用来彰明功绩，是名分的大界限，礼制的大端。车与旗相关联，所以一并隶属于掌管邦礼的官员。

内史、外史、御史，俞氏、舒氏认为内史记录言语，外史记录事迹，以辅助君王不足之处；御史辅助冡宰不足之处，并纠察过失，都应列于治官。

太师是礼法的宗师，内外史主管出入王室的命令，御史主管执持法令，所以作为太史的属官，而列职于礼官。如果左史记录言语，右史记录行动，本属于冬官而失传了。现在以内史为记录言语，外史为记录行动，经文中没有这样的文字却妄加。况且史事统领于宰臣，就能凭借修饰而劝诫成为虚文；争臣隶属于宰臣，就能凭借结党而进谏成为常例。这都是后世的大弊端，为什么不考察清楚，而要扰乱圣人的经典呢？

司勲，吴氏认为小臣进献，治宰夫考核治理，移属冡宰。舒氏引用《左传》：“王赐叔孙豹路司徒，司徒记录名字；司马记录服饰，司空记录功勋。”于是属于司空。

我认为司空应当与考功的事务，所以记录其功勋，这是有道理的。但进贤兴功以振兴邦国，是司马的大政。凡是有功勋的人，由司马的属官评定等级，由司空的属官记录，各自没有妨碍。

小子、羊人，吴氏因为供给祭祀，移属宗伯。舒氏引用《诗·无羊》作为考牧的诗，因为牛羊并称，而归功于牧人，应当跟随牛人隶属于司徒。

六畜禀受性情于乾坤，木、火、金、水各有归属，见于《易大传》，所以六官各有供给，详见《充人》条下。

司爟，吴氏认为与秋官司烜都是祭祀之事，合属宗伯。舒氏认为与凌人同为辅助天地适宜，调和阴阳节律，应当作为太宰的属官。

冰的储藏，火的启闭，是调和之事。这个道理很实在，但太宰有这个职责，而司马唯独没有这个责任吗？况且宰相所说的调和，自有其根本，难道仅限于冰与火吗？凌人与酒，以同类附属于火，为夏气，自然属于夏官。

掌畜，舒氏认为：薮牧养育繁殖鸟兽，又有供给贡赋的责任，合归冬官。

天文，南方为朱鸟，所以掌畜隶属于夏官。

方相氏，舒氏认为梗禳祓除之类与祝相同，合为宗官。

执戈〇盾是武事

大仆、小臣、御仆、祭仆、隶仆，舒氏都属宗伯。

五职虽然有大小贵贱，都主要侍奉于王所。端正王的身以端正朝廷，司马之事没有比这更大的了。祀神之事极其烦琐，所以单独设立祭仆一职，隶仆掌管宫寝小事，因此附属其中。怎么能因为有关于祭仆与五寝的文字，就隶属于礼官呢？

弁师，俞氏认为是工人的事务，归司空；吴氏认为是冕弁礼官的事务，属宗伯；舒氏认为与司裘、屦人为同类，属天官。

首服象征夏

伊耆氏，吴氏属宗伯，舒氏认为养老尊贤，以教孝，合隶司徒。

秋作为德行，万物成熟而养育它们。天文井宿列象西南坤方，是养育的意义。其附星有丈人、孙子，主管子孙孝爱以侍奉老人。伊耆氏列职于秋官，是有原因的。

大行人，俞氏、吴氏认为是春官礼仪之事，舒氏认为亲近诸侯，是王政的大端，列于司马。

我认为宾客在四门，在虞廷是四岳的专官，周朝设立六卿，其他官员按类隶属，所以将行人隶属于春夏二官，也都有道理。但六属者，圣人已经拟议过，使繁简相等，本来不必妄自更改。况且舒氏说：“负固不服，犯令陵政，那么九伐之法有所不宽贷，所以认为应当属于司马。”然而出礼则入刑，用刑官来掌管宾客礼仪，使那些用宾客礼仪侍奉君王的人，常怀警惕畏惧，即使司寇的禁令，也无用武之地，又何必等待司马的军队呢？这用意更为微妙罢了。

译朝大夫

舒氏认为由冡宰掌管治理，而此官职掌管都邑和卿大夫采邑的治理，所以将其作为大宰的首属，似乎有道理。但是都士、家士掌管上治之中，而由方士主持。都邑则掌管八则，朝大夫掌管都邑和卿大夫采邑的治理，对于国家而言必然依据这些。大概凡是都邑和卿大夫采邑的治法，都归刑官掌管，这正是大行人隶属于秋官的意思，所以不可改变。

译舒氏删去《周礼》中的元官【共七条】

司书，六官的属官，没有不设有史官的。史官就是司书。这个官职既然泛滥，而且其职责条文也没有条理，难道不是伪作应当剔除的吗？

考察各官本来就有史官来掌管文书和防备，因为事务繁杂所以特别设立这个职位。就像天官的诸府，春官的诸史，地官的胥吏。怎么能说各官已有府、史、胥，就不应该有这个职位呢？不能算是泛滥。

土均。司徒的职责说：“用土均的法度，辨别五物九等，制定天下的土地赋税。”遂人的职责说：“用土均来平衡政令，辨别郊野的土地上、中、下等级，以颁布田里制度。”大概与土均所掌管的平土政令等等，无不吻合。这个官职大概是衍文，如果这样重复设置官职，那么土防、土宜、土圭都应当各设一个官职了。

考察周公设置官职，凡是列举大纲，就一定有其属官。所以土均这一件事，大司徒先陈述它，而载师之下有均人、遂人再次陈述它，其下又有土均，其职责如此，怎么可以去掉它呢？所以土宜，则有草人，以物产考察土地适宜性，并为之种植；土圭，则有土方氏，掌管土圭的法度，以建立邦国都鄙。至于山师、川师、邍师，没有不是用来掌管土防法度的，它们相互承接而不可缺少的情况，像这样怎么能说是重复呢？〇人乃是内饔、世妇、舍人的事务，官职防范冗杂泛滥，而且文字且无章法，现在剔除它。

辨见前

掌畺。《春秋传》说：“候不在畺，是说候人掌管畺界。”序职必定是伪作，现在连同它的官职一起剔除。

掌畺，掌管封畺的完整、崩塌；候人，掌管宾客出入于畺界。它们的职责截然不同，不可合并。

土方氏详述这个官职，文辞中土圭的用途，在大司空及典瑞中已经具备，而土宜土化，则是草人、稻人的事务。土方氏有什么用处呢？

职方氏掌管天下的土地，周知它的利害，使利益贯通。如果没有土方氏，怎么能详知其细节呢？大概《周礼》每件事都有官职，以土地一事来说，司空居于四民之中，司徒教导种植畜牧，职方负责贡赋，司防掌管防计，所以共同掌管土地事务。怎么能因为它与军事无关就把它去掉呢？罪〇「蛮〇」「闽〇」「夷〇」「貉〇」，舒氏对于下面四个职位都取其文，附在罪〇之下而抹去其官职。

考察罪〇掌管有罪而收为奴仆的人，下面四个〇乃是蛮夷归顺而服役的人，这些人既不同，而且四方蛮夷其气习职守各异，怎么能合并在一个官职呢？布宪在正月吉日，小司寇率领其属官观看大司防所颁布的刑象法度。这个官职又做什么呢？其伪作显而易见，现在剔除它。

我认为大司寇所悬挂的目之所及，仅限于王国乡遂而已，有布宪而后及于天下。况且又不观看小司寇说：“命令群士宣布于四方。”所谓的群士，不是布宪的称谓吗？

舒氏删去《周礼》经文【共十四条】

冡宰等待四方宾客的小治，宾客的小治，有讶。由讶来治理，不是冡宰的事。九个字是伪作。

秋官掌讶说：“凡是宾客的治理，命令讶来治理。”讶士说：“凡是四方有治理于士的人，到那里去。”大概宾客的治理，掌讶通达它，讶士治理它。讶士有不能平反的，将安顿在哪里呢？小的由冡宰听断，大的由王亲自听断。

宰夫叙述群吏的治理，以等待宾客的命令；诸臣的回复，万民的逆命。臣民回复逆命，是大仆、小臣、御仆的专职。十九个字是伪作。

回复逆命的事，大仆等在外接受，内史等在内承受。如果这样，那么冡宰不能参与听闻吗？只有宰夫主管肃清朝仪，掌管叙述事务的法度，所以太宰对于事务无所不统辖。不然，怎么足以辅助听治呢？

内小臣端正其服位四个字，诏告后的礼事，协助九嫔的礼，端正内人的礼事十七个字，这些都是内宰的职责。内小臣怎么能干预呢？所以知道它是伪作。

内小臣专门在后的身边，就像王的大仆、御仆一样。序官说：奄上士四人，其贤能可知。内宰只是特别监临而已。寺人舒氏，也去掉其佐世妇，治理礼事意义相同。

内史「太宰八柄」，其文更加详细，用来替换它。

大宰掌管治法，内史掌管典章，它们的事务相互需要。

司防九贡九赋九功九式的法度错杂出现，大宰的文辞大概是致财用，均财用不是司防计者的事务，所以知道它是伪作。

冡宰，制定国用；司防辅助冡宰，作为计相。所以它们的职责相同。

大司徒，大荒、大札，则命令邦国移民、通财、舍禁、弛力、薄征、缓刑。荒政十二条，以聚集万民，看这个更加详细，所以知道此文是伪作。

荒政十二条，施行于国中。这个施行于邦国，所以详略不同。

大司乐

乐经已经亡失，乐理不传，不知道它是对的，怎么知道它是错的呢？

封人为畿封而树立标记。封其四畺，建造都邑的封域者，也这样。封人的职责在牛牲，其设置社稷的壝，与神有关。如果畿封、封四畺，则本来是大司空、小司空的事，难道是封人的力量所能达到的吗？

地官主管土地，所以设置封人

译掌管封疆的事务。有了土地，鬼神才能享受血食祭祀，所以牛牲只是其兼任的职责罢了。现在反而认为职责在于牛牲，这是不对的。又说封疆之事属于大小司空的职责，与此无关，这也是不对的。司空兴发劳役，负责众人；司马划定封疆，司徒率领徒众，守卫疆域，怎么能说与此无关呢？

译大史所掌管的是礼仪事务，如今说建立典章以及掌管法则之类的事，那是太宰的职责；辨别法度、作为契约的副本，那是秋官司约、司盟的职责，所以知道它是伪作。

天官掌管治理，春官掌管礼仪，没有能超出法则之外的。

大司马用九畿的借贷来施行邦国的政令，这一章是职方氏的错简。畿字都应当作服，国畿作王畿，归入职方氏，那么在那里就没有疑问，在这里错误就没有伪经了。

大司马职首说：“制定畿服、分封诸侯国，以端正邦国，所以掌管九畿的借贷，施行其政职。”而职方氏又加以辨别，怎么能反而以此为伪呢？

射人这个官职在周官中不是常设的，有射事才特设。现在看从国家的三公到掌管其治理，多达六十七字，大概是错杂出自宰夫、小宗伯，而且遗漏了。怎么知道它不是伪作呢？

在朝廷，诏告辅助其法国事。诏告辅助其事，射事则治理，射政军事则掌管众左。怎么能够非常设呢？

大史、内史、司防及六官都接受其副本而收藏。邦国的大盟约，司盟、司约有专门职责了，司寇统辖，天府收藏。正是要严密其事，不把它作为训诫。六官都接受其副本，为什么呢？况且既然说六官，那么大史是春官的属官，内史、司防是天官的属官，为什么政令多出门户呢？所以知道它是伪作。

天府主管，明神大史主管礼法，内史、司防用来考核治理，都跟随其长官，不是政令多出门户。大事，六官都参与，所以一并收藏其副本。与大乱，则六官辟藏相辅相成。

士师如果邦国遭遇凶荒，就用荒政的法度治理，命令移民、通财、纠守、缓刑。

这是荒政十二目中的四目。大概是事官的事，而不是刑典，所以知道它是伪作。

司寇掌管清除盗贼而治理荒政法度，是因为凶荒容易滋生盗贼，救其根本。这是《周礼》的刑官，所以不同于后世，为什么唯独对士师怀疑呢？

柞氏掌管砍伐草木，草字是衍文。柞氏砍伐树木，薙氏除草，各专一职。况且其职责只说“凡砍伐树木的，掌管其政令”，而不涉及草呢？我认为：去掉“草”字很恰当。

舒氏更改经文【共两条】

大司徒的职责，掌管明察人的五伦，以辅助王协和万方。接着说因此五物是民的常道，而施行十二教。大宗伯的职责，掌管建立邦国的五礼，以辅助王建立保全邦国。接着说五礼。

按舒氏的说法，似乎有道理。但五官之首，都平叙其所掌管的事，而把最重要的放在前面，不是说首一节就包含下文数节的意义。所以大宰先说六典，而后及于八则八法；司徒先说地图民数，而后及于土防十二教；宗伯先说天地人之礼，而后及于五礼；司马先说九法，而后及九伐之法；司寇先说三典，而后及于五刑。例子都是如此。况且舜命令伯夷典掌三礼，就是这神、人、鬼三者，周官职掌本源于虞廷，沿袭旧制有什么不可？子贡说，我还来得及看到史官的阙文，补之尚且不可，何况改之呢？

舒氏辨前人移官之非【共二十六条】

天官甸师，吴澄氏认为应属宗伯。我认为冡宰掌管邦治，天子耕借以率先天下，也是治的根本。况且周的先公确实以农业立国，看《诗》的《七月》，《书》的《无逸》，周公谆谆以稼穑告诫成王，那么将甸师属冡宰而训后王，也自有深意。岂能因为其中有共粢盛的条文，耕是三春之事，就属之宗伯呢？况且其职责以薪蒸役使内外饔，则类有所联，固然不能苟且析分。

兽人、防人、鳖人，俞寿翁氏归于司空。我认为兽人说：“凡兽入于腊人，腊人固然是内外饔之类。”鳖人说：“以授盐人，犹所谓入于腊人。”鳖人共王膳羞，则也是庖膳之类。其职责与膳夫、庖人应当以类属。

食医。吴氏说其文无一字及医疗事，只言调和膳羞，当去其职，而取其文合于内饔。我认为《素问》说不治已病，治未病，食医正治未病之事。况且百病多生于口腹，而养生固以五味、五谷为主呢？

兽医，俞氏以为司空的属官，但此官与医师以类相从，况且所谓人无大札，物无疵疠，尤为大君宰相之事呢？

俞氏以司裘、典丝、典枲、染人、追师、屦人为冬官之属。吴氏以司裘、内司服、追师、屦人移属宗伯。我认为冡宰掌管邦治，所谓治典者，也只求于王身罢了。求于王身，道德其本，所以其官属有膳夫、酒正，以谨其饮食之节；司裘、内司服，以谨其衣服之制；宫正、内宰，以谨其左右侍御之选择，都关于心术之防，而遏绝人欲之萌。膳夫明，则兽人、鳖人可以类属；司服明，则典丝、典枲可以类属。其余若凌以辅燮调之功，而致天地之和。

医以虑疾病之变，而跻民物之寿，则调元赞化，为冡

译冢宰的职责，是不必多说的。只有大府以下的八种职官，都是掌管财赋的官员，难道不值得重视吗？九贡、九赋、九式，记载在《大宰》、《小宰》的条文中，而《王制》中有冢宰制定国家用度的说法，谁说财赋不是冢宰的事务呢？正因为这些官职隶属于冢宰，所以没有不合经义的浪费，即使是君王及后世子孙的赏赐和喜好，也有法度来制约他们。

译女祝：吴氏认为应将其归入礼官，且秘祝之职是贤明君主所摒弃的，宫中若使用此职，必然招致巫蛊之类的灾祸，此职应当删去。芬说：“先王敬奉鬼神以教化百姓，即使是诅咒祈祷也不废除，何况是祈祷消除疾病灾祸，祭祀以报答福佑。如果像郑氏所说的门户、灶神等，难道可以因此说宫中没有这些祭祀吗？所以将其归入宗伯，是可以的；若要删去，则不可以。”

地官乡师：吴氏将其归入司空，说这是考察司空的职事，以迎接其役事。芬说：乡师各自掌管其所治乡的教化，以及进献牛牲。年终考核六乡的治理，国家大比时考核教化、察验言辞，这些都是教官的事务，本来属于司徒，不可更改。

俞氏认为封人掌管邦国土地事务，应归入冬官。吴氏认为封人所掌与牧人、充人、牛人都是祭祀坛壝、牺牲之事，应合属礼官。芬按：《左传》记载楚国修筑沂城，派封人考虑事务并授命给司徒。现在有封国设立社稷的坛壝，划定四方疆界的说法，那么封人属于司徒就很明白了。而且大司徒奉持牛牲，封人装饰牛牲，与牛人都应属于司徒无疑，而牧人、充人也应依此类推归属。

司市至司关十二官：吴氏将司市、质人、廛人、贾师、肆长、泉府、司门、司关八官移归司空，将胥师、司虣、司稽、胥四官移属司寇。芬说：用五伦三物进行教化，固然足以成就其道德技艺，然而如果不先端正其所学，而以义利之辨为先导，那么耳濡目染，物欲的感化就不难产生了。所以习惯于喧闹的市场，是百货利益聚集的地方。过市的惩罚，从国君开始，那么谨守耳目之习，而严辨义利的人，对于教化之道又有什么增益呢？这就是司市等职之所以列入教官的原因。至于司虣等四官，也是因市场而设，且与贾师、肆长相连，又怎么能另属他官呢？

春官天府：俞氏将其移属天官。芬说：掌管祖庙的守藏，本是宗官的事务。何况陈列宗庙器物、衅宝、陈列玉器、贞岁，哪一件不是礼官的事务呢？其藏治中者，是表示有尊位而不敢专断。诏察群吏者，接受其治中，就知道其能否，不敢不告知。认为属于天官的人，大概是没有深思吧？

典瑞：俞氏将其归入司空，说其职责是制作器物以备使用，所以是工官的属员。芬说：其所掌乃是玉瑞、玉器的收藏，以及玉的名称、物类、用事之辨。通职中没有追琢之意，怎么可以认为是工事呢？何况小宗伯有制作六瑞、六器的记载，典瑞作为其属，正是纲维体统相关。

《周礼》墓大夫：俞氏将其归入司空。芬说：这两个官职也是哀悼死亡之意，而且兆域、地域、昭穆、族葬、丘封的尺度，本来都有礼仪，而甫竁、祭墓又都为之尸，其属于宗伯，是有道理的。

大卜至眡祲八官：吴氏将其移属天官。芬说：卜筮者，是先圣王用来使百姓信从时日，敬奉鬼神，决断嫌疑，安定犹豫，以神道设教的，其官职为宗伯之属，也是因与神明交接的缘故，所谓知鬼神之情状，还有什么可怀疑的呢？

大史、小史：俞氏将其属天官。芬按：这两个官职所掌，也是礼典。如说“读礼书，协礼事，颁朔，读讄，赐谥，奠系世，读礼法，诏王忌讳，序昭穆，俎簋国事之用礼法，掌其事”，可见一斑。俞氏只看到职首有“建典掌法”、“则逆治”的文字，就认为是冢宰的事务，这是不知道有官联与官常的缘故。

冯相氏、保章氏：吴氏将其属天官。芬按《国语》：单子对鲁成公说：“我不是瞽史，怎么知道天道？”这是知道天道乃大史之事。《月令》说：“乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不贷。”也可见天文为大史之事。大史职有“抱天时”与“大师同车”的文字，所以这两个官职为大史之属。大史掌一切礼书，而属于宗伯，那么这两个官职应当依此类推附属于宗伯。

夏官司士：吴氏将其移属天官。芬说：司马掌管邦政，那么爵禄政是大事。《王制》说“司马辨论官材”，也可以作为依据。

节服氏：吴氏将其移属宗伯。芬说：节服所掌并非祭祀朝觐。朝祭之时，只有王的大常执戈送迎尸而已。所以官属典兵。

司弓矢、槀人：俞氏将其移属冬官。芬说：制作兵器者附属于典兵之官，则事有统属而功可以责成。后世政权以防臣下专固，非正大之体，然而仓卒有变，则彼此牵制而不肯独任其咎，乃知此官属之司马，是有道理的。

训方氏、匡人、撢人：吴氏将其移属司徒，说其职文，都是训迪教化之意。芬说：周的六卿，实以三公兼任，那么教王而论道，司徒也不得专断。何况周公设官，即使是内小臣之奄，也必择上士为之，岂能以辅成王之德而专责于司徒一官呢？所以五官之属，有为启迪王德而设者，皆不可轻易更改。只有此义不明，后世遂以辅导启沃专委于馆阁侍从之臣，六卿虽兼师保，辄自诿以有所司于君德昏明，恝然无所动于中。吴氏不知周公设官

译确立根本的精微意旨，竟然就是这样啊。

秋官中的“司民”一职，吴氏将其归入司空芬的管辖，认为乡氏、遂氏都有掌管人口数量的记载，那么司民这一属官，司寇未见得就不合适。况且在秋季万物成熟的时候，秋官呈报人口数量，难道没有意义吗？

现在看它的文字记载：“君王拜受人口册籍，将其登记存入天府。”那位司寇看到圣明的君王如此重视人口数量，在审理案件时，难道能不感到哀怜吗？触动他不忍伤害的心，先尽力为百姓寻求生路而不可得，然后才施加刑罚。司民这一属官属于刑官，周公是想让人知道百姓生命的沉重啊。

译犬人。吴氏将其移入夏官，丽氏宗伯王次防氏又将其移回冬官。冬官芬说：犬，是属金的畜类。其星象位于降娄，负责守夜、吠叫防盗，含有查究奸邪之意。所以古人称监狱为犴狴，属于犬类。司寇，难道是错简吗？

司𩜹至貉𩜹共六职。吴氏将其移属司马，芬说：罪𩜹役使百官，府𩜹役使校人，闽𩜹役使牧人，貉𩜹役使服不，都由司𩜹掌管其政令，也如同掌戮所管辖的一样。受墨刑的使守门，受劓刑的使守关，受宫刑的使守内宫，受刖刑的使守园囿，受髡刑的使守仓库，都是司寇的属官无疑。何况所谓捕捉盗贼，守卫野外房舍，役使所有囚禁拘捕人的事务，本来不就是司寇查究奸邪之意吗？

雍氏、萍氏、柞氏、薙氏，吴氏将其移归冬官。芬说：这四官都有查究禁止杀伐之意，没有使生物生长繁盛的功效，它们作为司寇的属官，哪里见得不可以呢？

司烜氏，吴氏将其移属宗伯。芬说：王举行大祭祀禋祀五帝时，卿大夫都参与执事，那么司寇奉上犬牲，奉上明水火，也不过是稍微表达其奔走效劳之意罢了。难道因为五官都在，唯独司刑不参与吗？书上说掌管狱讼只有能秉承天德，才能自造大命，配享在下。这是用刑的最高功效，可以造命配天，难道不可以参与祭祀吗？明水火虽然是祭祀所用，但舜命令皋陶作士，就说只有明察才能公允。可见明察是司刑者的第一要义。司烜位列其中，奉上明水火，大概有深意吧。

衔枚氏，吴氏将其移属司马芬。说司嚣者，是朝会防时伺察喧哗之声。令禁止喧哗者，是祭祀时禁止喧哗之声。令衔枚者，是军旅田役时，人多就不是伺察禁止所能达到的，所以令各自衔枚，自然没有喧哗之声了。又说禁止呼喊叹息呜咽者，大概是喧哗之声的变化，禁止它是怕迷惑众人。凡此都是查究禁止之意，所以列在司寇。难道可以因为它有军旅田役的文字，就认为是兵家的用途吗？

掌讶，俞氏、吴氏都将其属宗伯。芬说：司寇的属官有讶士，而这个官也以讶命名。如果迎接宾客、讶治的文字，都相互表里。况且周朝的秩官，国宾到来司寇查究奸邪，那么这个官属司寇，不是没有道理了。

应电按：前人移官，自以为是了。舒氏辩驳它，而仍归旧位。现在摘取它的要点，而仔细观看，确实有理。才知道前人枉费心力，徒然得罪于圣经，而对治理没有益处。谁知道舒氏又自己辩驳前人的过失，使后人看舒氏，也像舒氏看前人一样，可悲啊。

辨季氏非周礼

引孟子证关市山泽之赋

文王治理岐地，关市只设防而不征税。大概刚建立国家，其用度很少，所以不征税。《周礼》未曾征收商税，只有市地的防禁，布其余次布、质布、罚布，都是惩罚犯禁者的布，只有总布才收取贱丈夫的布。关也不征税，只是列举那些货物不出关的情况罢了。文王泽梁无禁，七十里的苑囿，砍柴的人前往，捕雉兔的人前往。这也是说从岐迁到丰，土地空旷人口稀少，所以不设禁令。《周礼》林木则令万民按时砍伐，木材有期限；河流则按时免除其守卫；沼泽则将其余产颁给万民；田猎则大兽归公，小禽归私。哪里像后世那样垄断利益呢？其不得不设禁令的，是因为人口日益繁多，山泽有限，小民诛求无厌，使万物不能遂其本性，林木必然至于光秃，禽兽必然至于灭绝，宝藏必然至于泄露天地之精，而且有争夺盗窃垄断利益作乱的祸患。所以禁令之严密，都是为民守护的。孟子与当时的君主说话，每每举出不征税不设禁的例子，而对于防禁则不说，大概是因为当战国时，以救民于水火为主。如果说天下的商人都喜悦而愿意藏货于其市，天下的旅客都喜悦而愿意出于其途，教导时君致王之道，以收人心为先，不是治定功成立法创制之时，所以言论有未备之处。胡乃就据此来非议《周礼》呢？就像高帝入关，约法三章，到定律令，哪里止于此？如果一定要拘泥于关市无征、泽梁无禁，那么凡司市所立的伪饰之禁，王制所陈不中于王法之禁，肆无忌惮，难道是治国之道吗？况且山泽有自然之利而不取，以辅助国用，逐末之人获厚利而不少征，这些在初立国之时是可以的。如果天下多故，国用不足，取末作之有余，宽务本之征敛，有什么不可以呢？所以管仲的富国强兵，汉武的征伐四夷，都取足于此。那些议论盐铁的人，想要像上古那样弛山泽之禁，季氏甚至说先王对商贾反而比对农民厚待，不也太迂腐了吗？

引礼记证乡大夫征役之重

《祭义》说：五十岁不做甸徒，意思是不供应丘甸内挽漕兴作之事。《王制》说：五十岁不从力政，意思是不从公家一年三日的役。又说：六十岁不与服戎，意思是不参与甲兵戎马之事。《孟子》说：头发花白的人不背负头顶重物于道路，老者穿帛吃肉。然而这里说国中自七尺以及六十，野外自六尺以及六十五都征发，不是太重了吗？按《内则》说：六十岁叫耆，指使；七十岁叫老，而传。这是对待君子的道理。大概老者更事

译知识广博，熟悉典章制度，足以担任众人的首领，所以必须等到七十岁才退休。那么，五十岁的人虽然不做甸徒，不服劳役，但体力尚且强健的人，难道不可以担任什伯之长的职务吗？六十岁的人虽然不服兵役，但那些尚未衰老的人，难道不可以负责固守营垒、管理衣甲装备等事务吗？所以，必须到了六十岁乃至六十五岁，才称之为年老而加以优待。如果有疲乏困顿、行动不便的人，则又称之为患病而加以宽待。这实际上与《祭义》《王制》《孟子》中的说法并不违背。与《内则》中优待君子之道相比，国都中的人提前十年退休，乡野之人提前五年退休，怎么能说这是加重负担呢？

译引用孟子关于爵位和俸禄制度的论述

孟子说：“天子的爵位是一等，公的爵位是一等，侯的爵位是一等，伯的爵位是一等，子和男的爵位合为一等。”

天子地位绝对尊贵，重大的事物不超过十二种。守圭、车、旗、服饰、饮食、礼仪等，都遵循这个原则。这是效法天数的缘故。诸侯自行分为五等，没有天子将其等级混入其中的情况。子和男爵位不同，也不应该合为一等。孟子这样说，大概是因为东迁之后，天子长期混同于诸侯。到了战国七雄时期，诸侯僭越称王，名分混乱已久，所以孟子没有详细考究罢了。

孟子说：“公和侯的封地都是方圆百里，伯是七十里，子和男是五十里。”

周代诸侯国的制度，命定的爵位有五种，但等级只有三等，所以《司仪》说：“公属于上等，侯和伯属于中等，子和男属于下等。”公没有与侯同等的礼仪，他们受封的土地虽然都是五等，但实际享有的份额却是三等，所以公、侯、伯、子、男五等封国，土地面积各有差别，而实际享有的是公占四分之一，侯和伯占三分之一，子和男占一半。公并没有与侯同等受封土地的法度，只是齐、鲁等国都以侯爵身份进入成为周的上公，后世沿袭这种弊端，都使用前人上公的礼仪，孟子习惯于当时的事例，于是认为公和侯是同等的。

夏、殷、周三代授予田地的制度不同

季氏说：夏代时土地没有完全开垦，所以田地少；殷代土地逐渐开垦，所以田地增加；到了周代更加开垦，所以田地多。将五十亩变为七十亩，将七十亩变为百亩。截长补短，根据地形制定形状，不过是改变一下田界罢了。难道一定要截然方正，区分为九列像井字一样，整齐如棋局吗？后来的儒生只因为拘泥于《周礼》中关于沟洫的说法，追求方正，只看到它难以实行罢了。于是连孟子的话也认为是传闻，他们误导后学太严重了。

朱熹说：“曾经怀疑孟子所说的夏后氏五十亩而贡，殷人七十亩而助，周人百亩而彻，恐怕不会是这样。先王治理天下的初期，做了许多田间的沟渠之类，大体上是耗费人力了。如果是从五十亩增加到七十亩，从七十亩增加到百亩，那么田间许多田界都要更改，恐怕没有这样的道理。孟子当时未必亲眼见到，只是传闻如此，恐怕也难以完全相信。”

应电按：三代授予田地有五十、七十、百亩不同的原因，都是因为步数的多少不同，否则就是尺度的长短不同罢了。步数有多寡的，比如古代以百步为一亩，从汉武帝到现在以二百四十步为一亩，所以殷人以一百四十步为一亩，那么七十亩就相当于周代的百亩；夏后氏以二百步为一亩，那么五十亩也就相当于周代的百亩。说尺度有长短的，比如三司布帛尺以十二寸，通用尺十寸，周尺只有六寸多。大概周代建立子度，从黄钟起数，所以尺短；殷代建立丑度，从大吕起数，尺稍长；夏代建立寅度，从太簇起数，尺更长。这种说法也通顺，不然田界难道是容易的事情而可以这样频繁更改吗？田界既然移动，那么庐舍也应当全部改造，而且每块井田中必须凿一口井以备汲水灌溉，这就是井田得名的原因，难道也要全部重新凿井吗？大概井田起源于黄帝，至少康时就有田一成，则井十为通，通十为成的制度已经很久了，夏后氏也不是完全使用贡法的。

普通百姓的供给

季氏说：天子王畿内总计百万井，诸侯的国家总计万井。每井公田百亩，应当有一百万亩。每亩大约收粟一石八斗，应当有一百八十万石。一井八家，每家姑且以普通妇女为计算标准，应当有八万妇女。每妇大约收布绢二匹，应当有十六万匹，而且丝絮还不包括在内。

每亩粟一石八斗，难道没有上、中、下三等田地吗？一万井为八万妇女，难道没有一夫耕种三夫之地的情况吗？每妇收布绢一匹，公家不是太多，私家不是太苦吗？

季氏又说：“姑且以一夫百亩家的女工计算，大约每年得到布帛共二十匹为计算标准，也是十取其一。输送给官府的，虽然轻，也应当有帛一匹、布一匹以及丝絮的征收；而所存的十八匹以及丝絮的收入，则帛用来给老人穿，布用来给其他人穿，丝用来供应其他用途，都是自行处理私人的事务。”

《载师》任用百姓的法令说：“任用妇女从事女红，缴纳布帛，这是九职之一罢了。”又说：“没有职事的人出夫布，那么有职事的人就不出。”明白了，并没有一概征收布帛的说法。汉初也没有布帛的征收，晋唐以后才开始有布帛的调拨，大概是因为按户授予桑田，所以征收他们所有的东西。孟子说“布缕与粟米、力役一并征收”，这恐怕也是战国时期的横征暴敛，难道可以把它作为依据吗？限定普通妇女得到的布帛，而想要按户征收吗？况且妇女做工有巧拙不齐，普通妇女一年得到布帛二十匹，这是做工而且勤劳的妇女，又一定是依靠别人供养的才能做到。假设有几个儿女，日常有汲水做饭之事，又有疾病变故，怎么能以二十匹为计算标准呢？用这个来施政，应当比青苗法的危害更严重了。

居民和井田都以五为单位纪数

季氏说：井田，每井八家，而比闾以五起数。如果让五家互相担保，那么剩下的三家又应当分割另外两家的井，凑合成伍，难道不混乱吗？难道周制本来是以五井各自相连担保，在乡称为比，而积累到乡；在遂称为邻，

译进而积累达到“遂”的层级；军队中是否因此就形成了伍、两、卒、旅的编制呢？大概是因为一井田出一户人家，一户人家出一人，这就是《左传》所说的“庐井有伍”的制度，通行于天下诸侯各国，所以比、闾、族、党的名称由此产生，而“遂”也就成为通行的称呼了。如果是天子王畿之内，自然应当以五十井田出五人，或者每五井田每十年轮换一次来组成伍，比诸侯国的制度宽松十倍，所以其乡、遂的名称也没有不同。

译井田制以十为单位进行疏通和终结，井、邑、丘、甸、县、都按照四的倍数来征收赋税；比、闾、邻、里主要负责教化训导，伍、两、卒、旅主要负责军事和田猎，这些都以五为基数。它们各自确立法规，各自起算数目，不能相互统辖合并。《左传》所说的“庐井有伍”，是指在邑居和井田之中，让那里的百姓都具备卒伍的组织编制。推测当时兵法已经废弛败坏，子产能将其举荐出来，所以被称道。难道是说用井田制来建立伍制吗？季氏在两卷中论述一井出三人或四人，而这里说一井出一家，一家出一人，为什么自相矛盾呢？况且天下的百姓是一样的，王畿内的赋税比诸侯国轻十倍，那么诸侯国的百姓又怎么能承受得住呢？

万人为一军

季氏说：《鲁颂》说：“公车千乘，公徒三万。”《管子·小匡篇》说：“管子制定内政并寄托军令，把齐国分为三部分设立三军，一万人组成一军，三军教习的士兵共三万人。”齐桓公的军制与《鲁颂》必定符合古法。三军是三万人，那么天子的六军应当是六万人了。《周礼》以一万二千五百人为一军，比一万多了二千五百人，原本四师是一万人，后来多加了一师罢了。乡也多加了一州，遂也多加了一县。

《周礼》的军制，五师组成一军，其中四师对应四方，中间一师是中军。所以八阵是将中军作为奇兵合为九，六花阵是将中军合为七。编制军队没有把中间空出来的。乡遂教化训练居民的方法，也使用这些数目，大概也是寓兵于农的意思吧。《鲁颂》举出的是整数，就像《诗经》三百篇的说法一样。管仲更改周代的制度，大概是想刷新国家的耳目，而且直接通达，使人容易理解，这也是王道转变为霸道的做法。现在说一万人组成一军，至于乡遂的数目，也都以一万为止。凡是司徒、司马制定民众、编制军队的良法，都被认为是随意增加的数目，不知道谁才是随意增加的呢？

调兵先近后远

季氏引用《春秋》《左传》的疏解说：“古时候用兵，天子先使用六乡的军队，六乡不够，就征调六遂的军队，六遂不够，就征调公邑、采地以及诸侯邦国的军队。如果是诸侯出兵，先耗尽三乡三遂的军队，乡遂不够，然后才总征境内的军队。”

先儒的说法说：“天子的六军，出自六乡，是正军；六遂也是六军，是副军。”这种说法不对。天子的六军，必定兼用乡、遂、县、都的军队并平均征调。如果确实兵力不足，也应当平均调拨。如果先征调乡，再征调遂，逐渐波及到远方，那么乡的百姓为什么独自常常劳苦呢？至于赋税不止，耗尽公邑、采地征调诸侯的军队，那么王畿内外岂不是都空国而战了吗？况且天子只讨伐而不征伐，所谓的六军，常常用来护卫天子车驾罢了。用来征伐戍守，是后世失德的诸侯不尊王道的弊端。先王的时候，何尝用过王畿内的军队去征讨呢？诸侯的军队，也应当在合境内平均调拨。所谓赋税不止，是后世征发闾左百姓的方法。

季氏说公邑、采地不编入军队，那么设立都、家的司马，为什么大司马要颁发旗帜和物品？家以号命名，又说在军中责成其官员，这些都是指采地的军队。既然说公邑、采地不编入军队，却又与《左传》的疏、彭山的说法自相矛盾如此。

王畿侯国地方里数

先儒纷纷的说法，认为王畿中的乡、遂、都、鄙，轻重制度不同，王畿内外宽简法律不同，三等侯国也有多少不同，大抵不明白里数，以四面方里来计算，土地少了三倍。孟子说方一里为一井，这个“方”字是实指，所以说四面各一里为一井；“地方千里”“地方百里”，这个“方”字是虚指，如同“地面”“地土”的说法，所以以南北贯通一直来计算，四面各都是千里、百里，这才符合实际。如果以四面总计，那么“方千里”的只有二百五十里，“方百里”的只有二十五里而已。又拘泥于“同十为封，封十为畿”的说法，土地又少了数倍。不知道“同十为封”是说从此以上才由司封来分封国家，如果上公应当有四十封的土地，十同是最小的封地。“封十为畿”是说诸侯封国大的食实封一百二十五里，小的五十多里，所以十倍于它称为畿。如果封国只有十同的土地，一直不过七十多里，齐鲁各国，像费邑、即墨，都是原来的封疆，几百里广阔，哪里只限于七十里？十封的土地为一百同，四面总共一千里，一直只有二百五十里。周都关中，沃野千里，又兼有成周的土地，难道这么小吗？至于包咸、何休说一同百里，就是诸侯百里的土地，诸侯合有车千乘，一同的土地也应当出车千乘，所以说一成出车十乘，一通出车一乘。一乘百人，数目不能缺少。土地有上中下，约为一井，四家，数目不能增加。用四十家来出百人，两家内应当出五人，有这种道理吗？他们的弊端都因为指定四面为百里，又限于诸侯千乘，于是为此说以符合它。季氏以方里为井，为一里，所以说公侯之国方百里，提封万井，为里者万，大国三军，那么每井应当出三人，七十里之伯国应当积五千里，是公侯的一半。次国二军，那么每井应当

译派出四人，子男封地纵横各五十里，面积为二千五百平方里，这又比伯的封地少了一半。小国只有一军，每井也应当派出四人，这就没有计算侯国原本出车的数目，只计算其三军、二军、一军的情况，又认为每军只有万人，于是产生了每井出三人、四人的说法。他们唯独不思考，一井土地有上中下之分，受田的只有四家，而派出四人，只够供给军将，那么谁来耕种田地并从事其他劳作呢？马氏则依据《司马法》“方十里出一辆革车”的说法，以百井出一车，百里封地包含一百个方十里，仅出一百辆车，达不到千辆车的数目，因此增加为三百一十六里有零数，以附会《周礼》封疆纵横各百里的说法。季氏也依据方十里出一辆车，同方百里总括万井出一百辆车，十个同为一封，十万井出一千辆车，十个封为一畿，畿内纵横各千里，百万井出一万辆车，于是认为方十里出一辆车，累积到一百个同为一万辆车，这是王畿的制度；方十里出一辆车，累积到一个同出一千辆车，这是诸侯的制度。说王畿土地宽绰，侯国土地狭窄，所以不同。说方十里出一辆车的，固然不值一提，如果说方十里出一辆车，百姓也承受不了。说天子的车只有这一万辆，也是限于以四面总计为千里，所以不知道有更替休整的方法，况且天下的百姓是一样的，哪有内部轻徭役、外部重赋税，相差十倍之远的道理呢？我计算土地，以纵横各一直线来论述，中间所包容的面积有数倍之多。所以天子的土地，纵横各一直线千里，上公纵横各一直线五百里，到子男纵横各一直线百里。土地既广阔，名山大川不用于分封，封地内只有小山川，除去其三分之一。所以以天子计算，田地为一千六百个同，每个同出一百辆车。这是预备车辆的数目，如同现在的十排年，人人都是兵。通计王畿十六万辆车，是《司马法》所陈述的。有简稽的数目，是为更番调遣而设，即府兵制度，如同现在的该年，每十辆车简稽一辆。通计王畿内一万六千辆车，是经典传文中所称的“天子万辆车”。有用军的数目，是为大师田猎征行而设，即后世从征的士兵，如同现在里甲中当值的人。天子只限于六军，是大司马教阅的军队。《大雅·棫朴》说：“周王出行，六军跟随。”就是如此。其调遣的方法，在该年轮流遍及。侯国的制度，也是每个同出一百辆车，应当有数千辆车，也如同现在的十排年。其简稽的方法，十年一轮，所以只称千辆车。至于所谓三军、二军、一军，也是该年当值的人罢了。因此王畿、侯国、乡遂、都鄙出车的数目并没有多少不同，百姓的役使也没有劳逸不同的制度。从王国到达四海，均平普遍，所以是万国安宁的方法。有人怀疑禹在涂山会盟诸侯，执玉帛的有一万个国家；武王伐殷，诸侯不期而会盟的有八百个。如果像《周礼》所说侯封那么大，怎么能有这样的国家数目呢？大概公的封地占四之一，侯伯的封地占三之一，子男的封地占一半，那么其余的都是附庸。而且附庸的封地必定小，不过一两个同的土地，所以寰内不妨有数千个国家。侯国、王畿出车不同。

译季氏说：“马氏引用《司马法》：‘成方十里，出一辆革车’，那么就是百井出一辆车。然而百里见方的封地，是十里见方的百块，仅能出一百辆车，达不到千辆车的数量，就不得不增加为三百一十六里有零，以附会《周礼》中诸侯封疆方圆四百里的说法。包氏注解：‘古代井田制，一方里为一井，十井为一乘。百里见方的国家，总计一万井，正好是一千乘。’孟子说鲁国方圆百里，应当有一千乘，包氏的注解与孟子相符。可见大国的赋税，是十井出一辆车，而百井出一辆车的，则是天子王畿内的赋税。”

我按：计算天子、诸侯、地方的里数，都应以直线距离论。先儒们都用开方来计算。马氏坚守“成方十里出一乘”的说法，于是依据《周礼》封疆方圆四百里的记载，来对应千乘的数量。包氏坚守《孟子》“诸侯俭于百里”的说法，于是认为十井出一辆车，以满足千乘的数量。季氏兼存两说，而分为天子、诸侯不同的说法。然而在我看来，这都是受限于开方的计算方法而失之偏颇的。百里见方的土地为田十六同，每同出一百乘，为一千六百乘。每年检阅其中的十分之一，为一百六十乘。凡是一军的车辆为一百二十五乘，这正好可以相当于一军的车辆数量而已。如果没有十年轮换休整的制度，即使以百井供养一辆车，百姓也承受不了，何况想要十井供养一辆车呢？侯王说法不同，不值得辩驳，详见《终同图说》。

畿内与畿外贡赋与助法不同

季氏引用《匠人》注说：“采地实行井田制，不同于乡遂及公邑。乡遂与公邑在甸、稍、县、都的，都有贡而没有助。其余稍、县、都，都实行助法。”又说：“王畿内使用夏朝的贡法，诸侯国使用殷朝的助法。”

我认为一国的百姓是一样的，何必区分土地的远近？天下的百姓是一样的，何必区分王畿的内外？只有从国中一直到四方边疆，再扩展到四海，赋税没有轻重之分，这才是王者大同的政治。那些不同的地方，不过是土地有上中下等级的差别，所以受田有多寡；百姓有居住远近的不同，所以役使有疏密。轻重都经过衡量，使没有不均等罢了。旧注说周朝王畿内的赋税有轻重，诸侯国的赋税内外方法不同，这不过是因孟子请求野外实行九一而助，国中实行十一而自赋，于是产生了这种说法罢了。我认为国中空旷野外的土地就可以实行助法，野外低湿高亢的土地就可以实行贡法，大概不可拘泥不变。

大宰九赋

郑氏注解说：“赋是指按人口征收钱币。邦中、邦甸、家稍、邦县、邦都，这些平民都征收这种赋税。关市、山泽，是指垄断各种物品剩余，指出售国中斥卖的货币，都是末业应当增加赋税的。”贾氏疏解说：“按人口征收钱币，没有钱币就取财物来抵算赋税，如汉朝法度出口赋钱币，每人一百二十作为算赋。邦中远郊、甸稍、县都公邑的百姓，出钱币入王家，这六处都是平民。先王以农业为本。关市因为货物出入有税物，山泽取财也有税物，用来充当邦赋。所征收得到的物品储存起来由官府管理，未使用时有人垄断取之为官出息剩余。凡百官所用官物不尽的，职币得到它不入库藏，恐怕久而朽坏，就指斥给人卖掉作为官出息。这都是按人口征收钱币增加于农民，如同后世商人加倍算赋。”马端临氏说：“从邦中到邦都，都是从百姓那里征收的，它是地赋、口赋不可知。关市是货物聚集的地方，所以有赋，如同后世商税；山泽是货物产出的地方，所以有税，如同后世盐茶；币余如同后世领官物营运，所以取其息，息就是赋。”

季氏说：大宰九赋，就是春秋用田赋所变化的。按田地征收，就叫田赋；按人口征收，就叫口赋。但是田赋取自有田的人，而口赋则遍及农工商贾各族。大概自从田赋之后，逐渐增加了。九赋多寡的数量，不可详知，所存的只有汉朝算赋一百二十罢了。它名为治军，并车马之用，那么汉朝赋税实在本于九赋。

故疏说：如同汉朝的口赋。古代山林川泽与百姓同利，何曾有赋税呢？如果对商贾征收赋税，就是征商了；斥卖官物而使之出息，就是后世铺家和卖的事情。先王宽厚不繁的政令，必定不会这样做。《中庸》对百工说：“来而征商，自贱丈夫始。”那么先王宽待商贾，反而超过农民了。所以九赋，不是先王的意思。

应电说按人口征收钱币，商货取税，斥卖官物有息，都是汉朝以后的事情。注家用来解释《周礼》，这是大错。季氏非议它是对的，但用这个来非议《周礼》，不也奇怪吗？大概从邦中到邦都，都是田赋。关市则有防布，山泽的农民也有十一的税，这都是正赋与不征不禁并行不悖。难道关市山泽完全听任百姓，而国家无所资取吗？何彭山只见其一而不见其二啊？至于凡是农力加倍而利薄，工商力轻而利厚，所以弃本趋末。小民的弊端，重农而抑制工商，是王政的常道。却说先王宽待商贾超过

译对于百姓，这是什么话呢？季氏在讨论军赋和口赋。

译赋税是用来供给军队开支的，这就是古代所说的力役征发。受田百亩的人家，称为一个成年男子。力役征发由此产生，也就是军赋。除此之外，只有冬季劳役这一件事，所谓使用民力，每年不超过三天。除了这些，没有其他的力役征发，况且军队方面的用度，每年的收入来自平民百姓，又怎么能再征收口赋的钱币来充作军需呢？胡康侯说：古代在公田上实行助法而不征税，鲁国自从宣公开始实行税亩制度，后世便将其视为常例，不再恢复旧制，这样两项收入仍然不足，所以又征收田赋。田赋以产出粮食为主，从而保证食物充足；军赋以供给军队为主，从而保证兵力充足。现在用田赋作为军队的征发，是不对的。所谓十分取二的，是依据田地来征收税赋；而军赋依据田地，是计算田地来出财物。鲁国的军赋每年在冬季征收，没有改变，只是由于军需不足，又依据田地来征收赋税，这是增加了一项赋税。后来便演变为口赋的制度，于是军赋和口赋分为两件事，全国境内没有不被计算在内的百姓了。

这条记载关于口赋起源的说法很恰当，因此删减其词句以备参考。何休说：“天子的王畿方圆千里，租税足以供给费用，应当以最廉洁无为的态度来率领天下。”陈祥道认为先王时代没有算钱的制度，而这作为征赋的总称，并非按人口征收。他的说法是对的。

彭山的地图，每个乡每个遂，都环绕四郊，零散单薄，怎么统辖？如果有山林川泽，难道不会乖离断绝吗？况且地方近小远大，不均匀的情况，还有比这更严重的吗？我认为六乡六遂，像六瓣花一样，由六官分别统领，大概一个官所统辖的，各自一方，从国都中心到达边疆，所以那里的人民容易聚集，政教容易施行。诸侯国的乡遂，也是这样。

经传正讹

“易”字应当写作“易”，表示日月更替。现在“易”字下面从“勿”，失去了它的形体意义。八个纯卦都使用本来的笔画作为正确。乾是人背负旌旗，坎是土有缺口，离是黄鸟，震可以表示雷，艮是人看不见，巽是潜心以求书义，兑是人开口而笑，只限于一件事，都不如本来的笔画。其意义无穷，可以兼括众义。只有“坤”字小篆从“申”从“土”，“申”字原本从“已”变化而来，象征两端开展变化以表达发生化生的意思，在意义上是得当的。然而“土”不足以完全表达“地”。元古文作“”，是人的头部。小篆将人字分开作儿，非常没有意义。亨古文作“”，厚也，从上与下“”，答也，从下奉上“”，上下互相享有。上下交而其志通，为亨。今文不知指什么。利古文作“”，裁制而和谐为利，但刀作□，不是“”。贞古文作“鼑”，卜鼎为贞，从具不是“”。元亨利贞，是《周易·系辞》的大纲，而讹误如此，所以举出作为例子。龙古文作“”，小篆分开其形体，谬误很严重。阴阳是天地二气，难以用形象表示，以云升上覆盖为侌，从日月而贯穿以一为昜，统于侌，这正是侌阳字。现在所用的字又加上阜，是山水阴阳字。刚古文作“仁O”，生道浑全天德的刚，现在用的刚是铁精。屯六二乘马班如，《说文》作乘马驙如，大概邅驙都是迟回不进的意思，在人为邅，在马为驙，班字在意义上不明确，用驙是恰当的。泣血涟如，《说文》作防字，从心“”。冡豕冣蠢，而又遭蔽覆其冡，昧可知，蒙是草覆盖物体。初六用脱桎梏，脱字为善，大小畜脱辐，遯莫之胜脱，暌后脱之〇并同。需应当写作“”，云上于天也，从而没有意义。

讼窒作□。二鸟并至穴中为窒塞。意古屋作亦穴字。取人至穴为屋意。现在单用一至。则与古屋字混。比古文作两人以正相亲也。比乃不正相合。止可为小人比。而不周字。小畜当从玆作□。舆脱辐大畜輹字义同。惕从蛇类也。履古文作从人行在上为践履意。又从人在下舟以载之为承借意。揩从复非。辨当用卞。此正辨别字。辨乃判讼词。泰应当作手去水谐太声。后以财成天地之道。财当用裁。谦君子以哀多益寡。《说文》云古易文作掊多临应当作众口喧从卧以静制动。即卧而治之的意思。噬嗑噬干胏从〇声。别作胾从裁省防意。贲饰字。从三，为文饰，虎贲字从三牛为盛气。剥古文从卜作□善。旡妄，此正有旡字，无乃蕃芜也。惟易为当，但当作。从天加一，象〇远虚空之意。大畜童牛之牿，告笼牛口也。复加牛赘。颐古文单用。从口含物养之义也。大过枯杨生稊，当用梯从木善。坎水洊至瀳善。祗既平，《说文》作禔。离百谷草木丽乎土，《说文》作防。恒当从月作恒，楷或作〇非。遯有疾惫也，《说文》作慲。晋从二子作善。明夷用晦而明，晦从月，不当从日，古文作□善。六二用拯马壮吉，《说文》作撜枡涣同。家人当

译作□，一人主二人之上譌，从豕非。暌六三其牛掣，説文作觢，盖持其角使偏，故为不行之意，掣乃俗书其人天且劓。须也□去须刑也，用□而义自明。与相似，因譌作天非。觧当作解，从刀判牛角。益民説旡疆説悦同。夬当作九四臀无肤，古文作正臀字加殳为殿后字。

译又加肉字，臋、赘、姤九三同。姤字从作媾声意，俱得从后，特取其省文耳。从斗加一，楷书作升，义不可寻。允升，《说文》作〇升。困古文作□。井中当加作井，井田所以得名也。艮九三列其夤，上从渐别作□，人与水之行皆以渐也。归妹防妇之止。

归乃人返其居，六三防妹以须，当用嬃。丰当单用□，从山作丰，地名。九三丰其沛，当用斾，沛乃水名。旅初六旅〇〇，单用〇，善。涣王假有庙，从彳从遐，谓自远而至也，不当从人。王假有家，义同。凡感格字，皆用假。上九涣其血去逖出无咎，小畜惕，善。中孚九二吾与尔靡之，縻善，靡乃披靡义，旡也。六二妇丧其茀，□善。赜，《说文》缺，从〇，天地养万物包容徧覆之意，责声。挂一以象三，古文作挂，教买切，止此为是，挂乃悬挂字，《孙子·地形》有“挂者用之”。其受命也如向，响善。成天下之亹亹者，《说文》作娓娓，以成天下。夫干确然示人易矣，《说文》作寉，今书善。服牛乘马，《说文》作□牛乘马。重门击柝，与〇同。日中为市，善。后世圣人易之以书契，当从木作栔，契乃人相契合也。日以暄之，《说文》止有烜字。

书，当作，从，谓千书之而其意着明也，从曰非。

《尧典》尧壵音遥，土高也。从人，乃人高出群之意。小篆以人字分作儿，非。舜古文作从匚，筐篚之属，礼也。以古舞字，乐也。从炎，礼乐明盛之意。楷书作舜，谬甚。黎民于变时雍〇，此壅塞字，雍州字用之，雝鸟鸣和，时雍字当借用，楷书作雍，无意味。平秩东作，《说文》作豑，言礼有次第也。秩乃植禾之均，望秩于山川，天秩有礼，同。鸟兽氄毛，《说文》作□毛，别作□。日短星〇，当作□。洪水古文作□，善。父顽，当从夭作□。妫汭，沩水名，妫姓也，此当从水。《舜典》哲塞逊，古文作悊，防愻善。肆类于上帝，小篆作□。四岳作□，善。让于稷、契暨臯陶，《说文》作□。臯陶。《禹谟》洚水，警予，亦当用□，洚音降，水名也。侮慢自贤，《说文》从母声作防，古文作伎，谓以朴侮人也。从毎非，论孟同。班师，古文攽，善。《益稷》下民昏垫，当作□，不从□。濬畎浍，古文作□。日月星辰山龙华虫作防，当用绘。粉米，《说文》作□防。弼成五服，《说文》作〇成。《禹贡》厥草惟繇，厥草惟夭，当合于一，用枖，善。厥篚织文，古文作綕文。济当用泲，正水名，今用济乃济渡字。漯，《正韵》云，湿本古漯字，因以湿为干湿字，遂省文为漯字。沇即楷书兖字，兖上作六，即〇省文。淮当作瀤。草木渐苞，《说文》作蔪苞。嶓冡〇漾，别作瀁，善。淮夷蠙珠玭，通用。厥土惟涂泥，当作□泥，上声。篠簜既敷，用筱□，善。三百里纳秸服，秸稭通。《太甲》天作孽，此正罪孽字，或借用妖□字为善，从子非。《盘庚》若颠木之由蘖，用甹□，善，甹木生条也，□枝旁出也。今汝聒聒，《说文》作□□，古活切，善，自用也。予亦拙谋，《说文》作炪谋，火光也。相时憸民，《说文》作□民，息廉切，言众也。大命不挚，《说文》作□，今文非。《洪范》彛伦攸斁，当用殬。稽疑当作卟疑，此正卜问也。贞悔当作〇，此正外卦字，悔乃悔吝也。庶草蕃庑，当用无正蕃芜字，庑乃旁室。《牧誓》尚桓桓如虎如貔，《说文》作狟狟，善。《无逸》民无或胥诪张为幻□，善，从夀非。《多方》尔尚不忌于凶德，《说文》云上不諅于凶德，释云忌也。《立政》灼见三有俊心，《说文》作焯见。《顾命》慿玉几，当用凭。率循大卞，当用〇。三宿三祭三咤，《说文》咤作□，音妬。《吕刑》夺攘矫防，《说文》作敓攘。《费誓》杜乃擭杜，木名，当用〇。《秦誓》旅力既愆，当用膂。截截善谝言，《说文》作諓諓。邦之阢陧，《易》作臲卼，义同。

《诗》古文作诎，从出，谓意之所之，寺乃古□字，持也。《国风·周南·关雎》在河之州，古文作□，善。小篆作□，楷书复加水作洲，赘甚。窈窕淑女，当用令，终有俶字，淑乃水美也。女当作□，乃端坐掩手形，今手足发扬，失古人之意矣。君子好逑，君当作□，端拱出令意，今从尹，君行臣职矣。左右流之，止当用□字，左乃佐字，右乃佑字，楷书因失此□二文，遂别制佐佑字。右首章所譌如此，余不尽述。《葛覃》服之无〇〇，击罪人也，当用殬。《卷耳》陟彼砠矣，《说文》作岨，今砠字阙。《樛木》葛藟萦之，《说文》作□。《桃夭》夭夭，《说文》作枖，夭乃人倾首也。

译《汉广》篇中“江之永矣”的“永”，应当采用“羕”字，《说文解字》说“羕”意为水流长远。

《召南·羔羊》篇中“素丝五緎”的“緎”，《说文解字》写作“五□”。

《小星》篇中“维参与”的“与”，应当从“丣”部写作“□”，读音为“留”，与“稠”、“犹”的声韵相协调。“丣”字就是现在的“卯”、“酉”字，一个读音为“留”，凡是“畱”、“□”、“刘”、“橊”、“桺”等字都从它得声，都不应当从“卯”部。

《何彼秾矣》篇中“王姬之车”的“车”，□善□并非声符。

《卫风·终风》篇中“虺虺其雷”的“虺”，属于蛇类，应当用“□”字，这才是雷声沉闷而不爆发的意思。

《静女》篇中“其姝”的“姝”，《说文解字》写作“祩”，也是美好之意，我认为从“女”部的“善”字更恰当。

“搔首踟蹰”的“踟蹰”，《说文解字》说是俗体字，应写作“歭躇”。

《载驰》篇中“言采其蝱”的“蝱”，属于虫类，用“□”字更为恰当；“氓无食桑葚”的“葚”，属于木果类，用“椹”字更为恰当。

《河广》篇中“一苇杭之”的“杭”，

译树木，用“航”字才恰当。《伯兮》中“首如飞蓬”，用“莑”字好。《焉得谖草》，“谖”意为忘记，楷书写作“萱”，好。《王中谷有女仳离》，“当”应从“北”字，意为背向，意即《大车》中“毳衣如菼”，《说文》写作“〇”，另有“緂”字，好。《郑清人》，“左”字。

“旋右抽”，《说文》作“左旋右搯”。《遵大路》“无我丑兮”，《说文》云“无我□兮”。《萚兮》“当从释作□”，《豳风》“十月陨□”同。〇《之水》“人实迋女”，楷书“诳”为当。《溱洧》“溱”，《说文》作“潧”，“溱”乃“秦”字，与“轃”义同，谓水与车皆防于秦也。《载驱》“齐子岂弟”，用“恺悌”好。《秦车邻》，用“辚”为当。《驷铁》“载猃歇骄猲獢”，好。《陈·东门之枌》“市也婆娑”，《说文》云当作“媻婆”，非《桧风》，“桧”为木名，当作“郐”。《匪风》“溉之□鬵”，《说文》作“概”。《曹·蜉蝣》“衣裳楚楚”，《说文》作“□□”，好。〇“人何戈与祋”，音“歺”，击也，从“示”不从“衣”，今人以“打”为“祋”，“打”音“鼎”，以物首及物也。《下泉》“忾我寤叹”，用“忥”为省。《豳·七月》“六月食鬰及薁”，《说文》作“及蒮”。《鹳鸣于垤》，“雚”正“鹳”字也，加“鸟”赘，《小雅》记称“宵雅〇三”，当作“小雅”，好。《棠棣》“鄂不韡韡”，楷书作“萼”，古文作“□”，好，“鄂”为国名，此用之非。《乐尔妻帑》，当用“孥”。《伐木》“坎坎鼔我蹲蹲舞我”，《说文》作“□□舞我”，释云“繇也，舞也”，详字义，盖且歌且舞，故字从〇，有章舞，有文防意。《天保》“神之吊矣”，用“递”好。《南有嘉鱼》“蒸然罩罩”，《说文》作“□□”。《南山有台》“南山有枸”，从“句”，“枸杞”字从“勾”，二木名。《蓼莪》“我心冩兮”，当用“防”，今为“醎”，“防”字《说文》缺。《湛露》“厌厌夜饮”，当用“懕”。《六月》“如轾如轩”，“轾”，《说文》作“□”。《织文》“鸟章”，古文作“綕”。《采芑》“八鸾玱玱”，《商颂·烈祖》作“鸧鸧”。《车攻》“助我举柴”，《说文》作“防”，积也，今用“柴”非，《祈父》书作“圻”，好。《节·南山》“维石岩岩”，作“嵒”，好。《天方》

“荐瘥”，《说文》作“荐防”。《正月》“谓地盖厚，不敢不蹐”，《说文》作“趚”。《佌佌有屋》，《说文》作“□□”。《小儿》好，《巧言》“秩秩大猷”，《说文》作“〇〇”。此〇字之义，谓击戈有路，莫能破也。《蓼莪》“劬劳”，当从“勾”作“□劳”。《四月》“匪鹑”，《说文》作“鷻”。《鼓钟》“忧心且妯”，《说文》作“怞”，好。《大田》“有渰萋萋”，当作“霋霋”。《鸳鸯》“摧之，秣之”，“摧”当用“莝”。《青蝇》“营营”，《说文》作“謍謍”。《賔筵》“賔载手仇”，传云“仇”当作“防”，好。《威仪》“怭怭”，《说文》作“佖佖”。《屡舞》“傞傞”，《说文》作“姕姕”。《采绿》当作“菉”。

大雅《文王》“上天之载”，《说文》作“縡”，纷纠中有主宰之意；《大明》“凉彼武王”，《汉书》作“亮”；《造舟为梁》，“造”当作“艁”。

《緜》“陶复陶穴”，“复”当用“〇”。《文王有声》，“聿求厥宁”，《说文》作“□求厥宁”。《生民》“先生如逹□”，音“挞”，正〇，“生顺易也”，不当用“逹”。《克岐克嶷》，《说文》作“克岐克防”，居逆切，小儿有知也。《蒸之浮浮》，《说文》作“烰烰”。《假乐》“率由旧章”，“率”绳名，当用“□”。《公刘》“思辑，用光”，当用“戢”。《泂》“可以餴饎”，“饙〇”同。《民劳》“以谨惽怓”，“惽”字从“民”，非，当从“氏”作“惛”。《板》“无然泄泄”，《说文》作“詍詍”，《民之方殿屎》，《说文》作“念防”。《抑》“神之格思”，“格”当用“感徦”字。《云汉》“涤涤山川”，《说文》作“菽菽”。《蕴隆虫虫》，当用“爞爞”。《崧髙》“徃近王舅”，师云“近”当用“防”。《蒸民》“四牡彭彭”，《说文》作“騯騯”。《瞻卬》“鞠人忮忒”，《说文》作“伎忒”。

颂《维天之命》，“假以溢我”，《说文》作“誐”，以益我嘉，善也。《时迈》，“莫不震叠”，《说文》作“震慴”，“叠”非；《有瞽》“鞉磬柷圉”，“圉”囹圄也，《书·益稷》用“敔”，好；《闵予小子》，“嬛嬛在疚”，《说文》作“防防”，在防；《载芟》“载柞”，“芟”《说文》作“蔪”；《丝衣》“兕觥，其觩”，用“觓”好，“丩”有曲意也；《那》“鞉鼔渊渊，代鼔渊渊”，竝当用“□”，好；《长发》“幅陨陨坠也”，用“员”好。

周礼

《天官》“治”，当用“□”，治丝者置之于噐，两手寻其绪而理之，“治”乃水名。“教”当作“□□”，音义与“效”同，谓小子效于师，师执朴示之，非“孝”文二字。“礼”古文作“□”，从“示”，五礼以吉祭为先，从“丨”，主一而事治也，“丰”乃噐大备之意。“政”当作“□”，从“正”，必先自治之意，从“攴”，刑以辅治也，不从“文”。“刑”当作“□”，从“井”，水静则平，言用刑者当如水之平，“刀”字不当作“刂”。“事”当作“□”，从“中”，从“之”，谓执中而徃也。“腊人□”，此即腊肉字，从肉日干，因借为今昔字，复加肉作“腊”赘。“医师”当从“巫毉”，言其道通神也，“医”乃梅汤造法如酒之意，浆人“医酏”字用之，今混为“毉师”字非。“醢人”《说文》作“□”，从又持肉以草料及酒淹于噐中也，省从“右”非。“司裘”古文作“□”，即裘字也，因借为求索字，别加“衣”非。“胥徒”《说文》作“谞”，人有才知称胥，乃蠏醢也。“奚”《说文》作“防”。“奄人”别作“阉”。以官计弊

译国家治理混乱，群吏的治理混乱，这是防备，使用憋善。八柄诏王驾驭群臣，古文作“棅”，有秉执的意义，尤其善于别作“枋”是不对的。商贾使货物丰富流通，从贝作“□”，商是商议的字。家削之赋，用从邑的“□”是恰当的。羞用一百二十种，庶“□”字从父，意思是进献美味给老人，羞恶字从杻，刑罚而产生羞耻心。春天施行羔豚膳膏香，应当用膷牛味，现在用香是不对的，乃是禾的气味。豕盲视而交睫腥，单用“□”善，肉变成米。盎齐《说文》从酒作“醠”，善于糟而供奉它，《说文》作“□”善。深蒲《说文》作“□”。菭菹《说文》作“□”。王举则共齐菹醯物六十罋，齐应当用齑，菹应当用“□”，罋应当用“〇”是善的。屦人句用絇善。

译地官党正用“防”字表示善，党即朋党，字尚黑之意。鄙师古文作□。囿人古文作□。大司徒移民通财，移即分禾、移插，凡移徙字皆当用“迻”。封人设其楅衡，衡下从木，楷作鱼非。舞师教皇舞□，乃凤凰字，借帝皇字及作凰皆非。牛人共其牛牲之互用防善。载师漆林之征，漆乃水名，古文作□善。贾师贾上当作西，展成奠贾用价善。稻人以涉〇其芟作田，古文作蔪。山虞邦工入山而抡材，古文抡作□。

春官：鬰人当从臼作□，鬰乃木茂盛也。鬼神示，古文神祗字作，周礼单用示即古□字，于义甚当，但稍失其形，他书作祗赘，或用祈乃祈祷字非。小宗伯兆五帝于四郊，用垗为当。司尊彞诸臣之所胙，当用酢；司几筵王位设斧依，当用扆。典瑞驵圭璋璧琮，当用组。大司乐柷圉，用圉非，觧见诗。磬古文作□善。〇即鼗也，甲象形，今从申误。簭人古文作□，此文稍变，师云□古筮字，参伍错综之意，内九巫字皆□之误。大祝付练□，当用祔。太史遣之日读诔，从畾作讄善。车仆戎车之萃，五萃字竝当用倅。

夏官：大司马搜田，别作獀；苃舍，别作废。方相氏竝去声，谓放其形相也。帅百〇而时难，论语作傩，竝当用□为善，今用难误。圉人，此乃囹圉字，别作圄。甲日千名兵士之服，古文从衣建首作□；胄乃嫡子兵士首服，司马法从革作□。

秋官：大司冦，凡万民之有罪过，古文作辠，谓自取辛苦也。罪乃捕鱼网名，秦人以其似皇，借用罪而此文遂隠。士师刉珥，用〇衈善。「朝士面三槐，用櫰为当」。司刺三刺，谓三讯之，当用誎，亦为讥誎字，今竝借刺杀字，非。掌囚上罪梏拲而桎，当作防，从共而两手合于一木，复加手，非。野庐氏舟车轚互〇，正车相击也，复加车赘。雍氏当作〇。杜擭见书费誓，赤犮氏当用捇。拔仪礼冠古文作□，谓以手执冃加于首也，楷书或作冠，非。婚取，婚礼用夕之意，昏下也，从昬，非。丧以哭亾为义，当作丧，楷作丧，非。祭，从□持肉以祀也，或作祭，非。郷，□二邑也，此正郷党字，加□作□为飨食字，后人以郷为郷党字，因别加食为飨食字，是二食矣。饮古文作□，善。酒古文单用□，善。□此酬酢字，酬从州声，意无取。中霤作廇，亦善。枕块，古文作凷，善。姆纚、笄、宵衣、绡，善。褍，《説文》：衣正幅也。〇端、端衰，字当用之。妻，古文防，善。盖对夫言曰妻，谓与夫齐也；对舅姑言曰妇，谓执帚事人也。小〇，妻从帚，则与妇混矣。婿，《説文》从士作壻，善。粢盛，用齍，善。〇□乃奏进字，取进手为容之意，不若拜字，善。

春秋：春首从屯从日，言日初出方和也。夏古文作□，言日正昌盛也。夏乃华夏字。秋大火西流，百谷告成。或以火居左，失西流意。或作□止，言禾焦耳。冬古文作□，言日之终。小〇从□，言其寒也。□正古终字，今作久，失其形。诸侯敌王所忾，《説文》作鎎，古文作□。许言可也，竆困穷也，黎黒也。谭言谈也，裵衣长也，国名。许当用□，穷当用□，黎当用〇，谭当用〇，裵当用〇。□此城郭字，廊此郎官字，衺此正邪字，扣吱皆叩击字。郭郎邪叩皆国与地之名。酀鄛防鄎□邵□竝从邑为善。卒此士卒字，大夫死当用□。殱于遂，左氏善，公羊作瀐非。齐侯唁公于野井，当作□，今从口歺之误。鸲鹆或作鸜，公羊作鹳鹆非。瘛犬入华氏之门，《説文》作狾犬为是。不义不昵，《説文》作防黏也。美而艶，《説文》作艳，今艶字《説文》缺。公羊觕曰侵，当用粗，盖精粗字皆从米也。

《论语》学从冂，言冢昧，未知从□，从□，言学者必敬恭，无骄惰之意。三家者以雍彻，用□善，此正敛噐字，彻乃通也。郁郁乎当用□，正文盛意。从之纯如，用纵善。瑚琏也，《説文》云当用梿琏，乃俗书，愚谓从玉亦善。臧文仲居蔡，古文□大〇也，从二木二火，言灼兆非一之意，蔡乃草名。与之庾，当用斞。小人常戚戚，用慼善。巍巍乎□山髙也，只此为是；□委积髙也，今复用巍非。式负版者当用轼。沽酒诗有酒酤我，字善，沽乃水名。子见齐衰，用〇善。与与如也，与《

译《说文》中写作“防”。“趋进翼如”的“翼”，《说文》中写作“□”。君主召见使者担任傧相，使用“傧”字是好的，“摈”则是排斥的意思。乡人举行傩祭，解释参见《周礼》。“仍旧贯”的“仍”，《说文》中从手旁写作“扔”是好的。“亿则屡中”的用意是好的。“从我于陈蔡”的“陈”，此为国名，“敶”、“敒”都指战阵，“陈力”的“陈”字。孔子讥笑他，《说文》中有“弞”字，意为微笑，现在的“哂”字不对，《说文》中缺失。“行笃敬”的“笃”，笃行、笃厚都应当使用“防笃”，“防”指马。“晋文公谲而不正”，使用“憰”字是好的。“公伯寮”，《说文》中从穴部写作“竂”，就是这里。鄙陋啊，硁硁作响，应当使用“硻”，是石头撞击的正声，“硁”在《说文》中是“磬”字。“穷斯滥矣”，《说文》中使用“防”，从女部。“必也狂狷乎”，应当使用“□悁”，从心部是好的，狂指狗疾，狷指狗戾。“古之狂也荡”，应当使用“惕”，从心部，有放大的意思，“荡”则是水草弥漫的意思。“乡也吾见夫子”，应当使用《春秋传》中“向役之三月”的“向”字。“归孔子豚”，孟子使用“馈”字是好的。“不有博奕者乎”，应当使用“簙”。

译《孝经》古文作“孝子在老人膝下也”，楷书“孝”字首失“老人”之意；“哭不偯”，《说文》作“防”；“卜其宅兆”，“垗”字善。

《礼记》《大学》“僻则为天下僇”，《说文》解“僇”为“痴行”，此处当用“戮”。“心有所恐惧”，古文作“愳”。“自慊”，凡表示快意满足当用“防”，表示遗憾不足当用“歉”。“慊”音义与“嫌”同，混用于此皆非。“心广体胖”，用“□”字善。“无情者不得尽其辤”，乃言“词”字，“辤”乃“辞受”之字，谓接受而有过；“辞”乃“词讼”之字，谓治理其理曲。《中庸》“行险以徼幸”，“徼”乃伺察之意，当用“憿”。“陷穽”亦作“阱”。“聦明睿知”，“聦”乃“耳”之通用字，“怱”字善。“辟廱”，广室也，“雝”鸟鸣和，取均和之意；“邕”水环邑，亦善。“□”当从缺，或从“欮”非。“緼韨”，“幽衡”，“幽”用“黝”字善。“玉锵鸣也”，当用“玱”。“毋追”，“牟”酒器，言在首如“牟”之堆也，作“毋”非。“追”当用“□”。“范则冠”，当用“万”。“祭左右軓”，“范”当用“范”。“范”草名，借用皆非。“缁衣不蕤”，当用“緌”。“不説绖带脱”善。“禭赠终者衣被也”，《说文》作“祱”。“禭”乃楷书。“衣裳绽裂”，“常”正下“常”字不当从衣，“绽”用“防”字善。“袴”《说文》作“绔”，楷书从衣非。“荜门圭窬”，当用“窦”。“逢腋之衣”当用“防”，“防”与“褧”同。“大夫以防”，或以布，或以竹，“防”帘通用，古文别作“□”。“杂”当作“襍”，木字移衣下非。“序以昭缪”，用“穆”字善；谥法，“缪”当用“谬”，“缪”乃“绸缪”字，借用皆非。“圂腴”当作“豢腴”，“圂”侧也。“耗”《说文》作“秏”，禾不成米而虚耗也，从耒非。“粱曰香”，“箕”《说文》作“稘”，善。“釂”此当为冠礼、醮礼字，“醮”当为长者饮未“釂”字，今错周。“鞠有黄华”，用“菊”字善。“执贽”借“质”非。“三月不解”，“懈”字善。“俯仰诎伸”，当用“誳”。“应对”字从言，作“譍”字善。“谏而无讇”，《论语》作“謟”字善。“适见于天”，当用“谪”。“厪有存焉”，即“廑”字。“相彼盍旦”，当作“渇旦”。“无怗懘之音”，《说文》作“惉”。

《孟子》“仁”从二，两仪也。天地之大德曰生，人得之以为仁。此字今文同义，从“□”“羙”，字省文，谓善在我也。从羊非，礼解见《周礼》。知古文作“〇”，矢以达远，言以揆事，能巧中也。亦作“〇”，自知其所自之意。“信”古文从心作“□”，言出于心，内外一致。意小“〇”作“信”，人言岂皆实乎？“不夺不餍猒”，此正“餍足”字，谓甘于犬肉也。加“厂”为覆“厌”字，今反以为“厌饫”字；加“土”为覆压字；加“食”为“餍足”字，皆赘。“塡然鼓之”，“塡”乃“塡塞”，此当用《诗》“振旅”“□□”字为当。“饿莩”当用“殍”，正死人也，“莩”乃水草。“曾西蹙然”，《说文》作“□然”。“则苖浡然兴之”，当用“□”，正草盛也，“浡”字《说文》缺，乃水涌。“徴招”当用“韶”。“则怒悻悻焉”，《说文》“〇”乃怒意。“旄倪”当用“耄”，“旄”乃旗饰。“诛纣”当从戈作“防”，“诛”乃言责人，《论语》“于予与何诛”字。“四端”，“耑”即发“耑”字，“端”乃人立正也，端正字用之。“创业”当用“刱”，谓井田为法制之始，“创”乃刃伤也。“画墁”，《说文》作“槾”，杇也，今用“墁”甚当，《说文》缺。“劳之来之”，“来”乃“徃来”，用“勑”字善。“淮济”当用“瀤泲”，解见《书》。“徒餔歠”，古文“□”字善。“不若是恝”，《说文》作“不若是〇”。“源源而来”，《说文》作“謜謜而来”。“自怨自艾”当用“防”，别作“刈”，今借“艾”非。“二女果”当用“婐”。“郤之为不防”，当用“却”。“不税冕而行”当用“脱”。“貉道也”，此《论语》“狐貉”字，北狄当用“貘貊”为善。“拂士”当用“□”，辅正弓也。“从者之□”当作“□”，从“□”即“叟”字也，今作“□”非，经传通用。

“宇宙寰宏”，“容宥”皆当从天字首作“□□□□□□□”，当作“□寛”，当作“□□”，当作“□”。“雨”当作“□”，皆从天首。“朢”月满，日月相“朢”，“望”待人归，“□怨朢”。“昆”日照普同也，“昆弟”“后昆”当用“□”。“晟”此“盛衰”字，“盛”乃“齍盛”也。“囦”古“渊”字“〇□”，皆古“箫”字“□□”，皆古“肃”字，三字形意不同，楷书混作“〇竝”，非“□”。“彧”文盛“〇”黍稷盛，“郁”地宜禾富有也。“剂”裁量“齌”火“剂〇”，衣下“防”斋稷名“齍”，“齍齐”盛“齑”菜菹“赍”货币，旧多单用“齐”字，楷书分别为善。“齐”古文作“□”，象禾麦齐秀于地之形，小“〇”作“□”。楷书分为二，遂失其义。“〇”此“思患”字，“忧”此“优游”字，“优”此“优劣”“俳优”字。“臧”吏受赇，故从臣自戕为文。“□□”也，故从臣壬，然而廉为意“匨□蔵修□”草蔽“蔵”物。“追琢”“牟追”，“追蠡”皆当用“□”。“进”此追逐字，“□”此进用字，后世以“□”省“□”为进用字，改“进”作“追”为追逐字，又借“追”为“追琢”“追蠡”“牟追”字，皆非“□”。“升”髙也“□”，“升”车器“□”，豆器名。“畺”封域，“□”步

译弓正官划定疆界。强弓与弱弓并列，强弓与防弓并列，虫弓与直弓并列。

译“死勥”二字，并是“刚彊”的“彊”字，转写为“勉彊”的“彊”字，从“力”旁，楷书写作“强”，本是“彊”字的误写，通用为“勥勇”的“勥”字，并非正确。

“罪”字从“木”旁，“出”字从“阜”旁，“有罪”的“罪”字谐“甾”声，“虫灾”的“灾”字谐“甾”声，“麯”名二字并谐“甾”声。“蘖”木字正当用“孽”字，甚为简当；“子”字当借用“孳”字，不当用“罪”字。字书中“天作孽”的“孽”字，宜单用“孽”字，或借用“孳”字，不当从“子”。“黄檗”木谐“辟”声，不当从“木”。

“寍”即“安”字，“寍”字可作“所愿”解。

“爱”与“恶”字，“僾”然也。“臭”本为“嗅”字，又指气味。“殠”为恶臭字，楷书失“殠”字，以“臭”字代替，又加“口”作“嗅”，这是错误的。“嗅”本以鼻闻，不当又从“口”。

“网”是佃渔之网字，加“一”作“罔”，为网纲字；“网”加“亡”为“罔”，无字；“冈”加“山”为山冈字。楷书又用“罔”加“糸”作“网”，用“冈”加“糸”作“纲”，混淆了本初。

“塞”是“向”字，“空”是填塞字，“边塞”字。

“防”是“鳯凰”字，“谲皇”字当借用“防”字，“皇暇”、“皇遽”、“仓皇”皆当用“遑”字，今借用“皇帝”字，并非“蟥”虫字，不当作“蝗”。

“戠”音“致”，谓音注于“戠”上而记之。“识”、“帜”、“织”、“职”、“炽”并都从“戠”，不从“戈”。“识”与“志”、“帜”与“识”义同，“织”古文别作“戠”字，善。

“〇”物小也，“微”人行之微也，“征”见也，又五音之“征”，并都不当从“彳”。“征”、“聘”、“召”也，并都从“文”。“惩戒”字从“攴”，有治意，从“征”省声。

“防”衣败，“敝”物坏，以“攴”击之，“毙”死也。“憋”、“防”也从“心”从“攴”，为制治意。“〇”人作“〇”字，“大”即古人字，讹从“犬”，解为《左传》“犬毙”字，则凿矣。“币”帛字从“黹”省文，“黼黻”之属从“文”，以节文相接也。旧从“攴”，岂以礼币相交而从“敝坏”字乎？小“〇”文“攴”二字多相误也。

“埶”树植也，从“坴”、“高”、“地”，从“力”耕耨勤劳之意。《说文》云：“从卝，云作艺”，无谓。愚按：《周礼》“树蓺”、《诗》“蓺麻”并都从“力”，指事；又《周礼》“六艺”、“学艺”并都从“云”，盖百艺必入于神，“云”者，防省文言，操艺者运其神，防为之也。

“建”即“天行健”字，“健”字亦善，“健”人“彊”勉也，“腱”筋骨“彊”也。

“朕”舟漏有朕字，“胜”、“滕”从“朕”。“〇”二文俱送女“媵”字，“賸”从“媵”。

“堩”植，“防”、“縆”俱从“力”，不当从“恒”。

“千”即“千”字，“千”音义同，“愆”从“干”犯上；“千”音“稔”，从“干”加一；“千”即“辛”字，从“辛”、“辡”、“辨”、“辞”、“辟”等字并都从“辛”；“千”音义同“逆”；“辛”、“执”、“睾”、“圉”等字并都从“辛”。“夆”音义与“害”相似，故并都从“丰”。但“夆”为要害义，“害”乃祸害也。字体与“丰”相似而绝不同。彼乃从“文”从“丰”为丰盛意。“丰”褒贬，“褎”衣，“防”、“裒”、“掊”聚。“丰”与人物，“丰”与人同，事植物枯朽，动物“防”、“防”。“劵”倦怠，从“力”；“券”契，“劵”从“刀”。“规矩”字从“天”作“规”，“规”字从“夫”作“规”，不从“矢”。“售”即“〇”省文。故“敦”、“敬”、“羑”、“防”并都从“乆”。“〇”、“〇”、“〇”、“〇”并都从“帝”，“梓”、“〇”、“宰”亦从“帝”。“渫”、“渎”、“慠”、“慢”、“懒惰”、“淫滥”、“静”、“美”、“兴”并都从“女”作“媟”、“嬻”、“嫯”、“嫚”、“嬾”、“媠”、“婬”、“防”、“婧”、“媄”、“嬹”。“防”、“辨”、“〇”、“简”、“悊”、“憋”、“〇”、“慼”、“戚”、“〇”、“狂”、“悁”、“狷”、“慆”、“滔”、“憺”、“淡”、“怕”、“泊”有从“心”者，不当借用。“悠”、“慈”、“〇”、“愍”、“愙”、“恪”、“芯”、“悲”、“怖”、“怕”、“懑”、“闷”、“怂”、“悚”、“〇”、“怒”、“〇”、“悠”、“忼”、“慷”并都古文善。“匋”、“甄”、“陶”字当单用，“匋”、“陶”乃地名人姓。“褱”、“袌”今用“抱”，乃抱持字。“名”、“号”字当单用，“号”、“号”乃虎声。“縒”此差错字，“错”乃金涂，“彶”、“汲”、“汲”字，“汲”乃取水。“熄”灭火字，“息”乃鼻息。“包”此正胞胎字，“胞”乃记肉吏之贱者。“躭”恋字不从“耳”，当从“身”，“呼”乃鸟兽呼人，当用“〇”。“平”、“夷”当用“〇”。“希”、“冀”字从“目”作“睎”，交错当用“防”、“逪”。“然”烧火应词当用“嘫”，“称”乃程禾誉词当用“〇”。“〇”取周“〇”意，“防”此当为抹马字。“〇”旌旗指“〇”，罪罚罶骂等事并都当从“网”。“斯须”字当用“防”，“挑”、“桃”当从“〇”。“侵”、“侔”字当借“蟊”，“吟”从“金”作“唫”善，“啼”从“递”省作“嗁”善。“訾”、“责”、“譲”、“赀”财字不当用“訾”，“〇”从“童”不当从“重”。“津”、“济”、“渡”、“尽”、“液”字不当用“津”，“止”而比之为“此”，“行”而北之为“彼”，当作“〇”，不当从“皮”。“逭”从“宦”不当从“官”，“秤”不当从“旱”作“秆”。“醇”、“醨”不当借“淳”、“漓”，“徘徊”徐〇云当借“裵回”，俗作“徘徊”非，愚谓二字亦当。“怪”音“奎”，“〇”同“恢”、“悝”并都非转，“疑”、“怪”字，“埞”、“堤”也从“是”、“非”。“勃海”徐〇云俗书作“渤”非。“〇”主字从“一”、“丌”，今作“宾”非。“〇”充拓从“石”非，“扰”、“扰”从“忧”非，“防”摇撼从“感”非，“挟”扶掖从“夜”非。“〇”从“止”从“山”非，“蛩”当从“卭”乃得声。“陭”、“防”徐〇云作“崎岖”非。“〇”酒字“丣”、“夘”、“酉”字二字相混非。“勶”发也从“撤”非，“陴”、“睨”借“俾”、“倪”非。“隓”败城阜也，“陊”落也，徐〇云“隓”作“堕”非。“磛”、“嵒”作“〇”、“岩”、“嶃”、“巗”非。“〇”眉音“避”，“戯”壮士作“力”、“皃”作“赑”、“屭”非。“〇”受即“纣”字，“诮”、“谯”、“〇”、“践”、“桴”、“泭”、“防”、“防”、“〇”、“〇”、“焠”、“淬”、“忻”、“欣”、“防”、“〇”、“碎”、“诞”、“这”、“韵”、“韵”、“〇”、“〇”、“衟”、“〇”、“道”、“遦”、“惯”、“勤”、“慬”、“憔悴”、“顦”、“顇”、“寂寞”、“〇”、“嗼”、“〇”