毛诗名物觧卷十九

译而成文者，是褕翟。青色为质象征仁，白色为质象征义，而用五色来加以纹饰的，象征礼。所以说后妃有六种礼服：第一叫翚翟，第二叫褕翟。鷩翟的质料不如翚翟丰富，纹饰不如褕翟华美，比王后低一等，所以侯伯以下的礼服从鷩冕开始往下排列。王后是配享天子的，侯伯是侍奉天子的，所以古人远取各种物象来制定礼服，就是这样。《舜典》中提到华虫，而这里说鷩冕；《舜典》中提到宗彝，而这里说毳冕；《舜典》中提到粉米，而这里说絺冕。统而言之，就是鷩冕、毳冕、絺冕；分别而言之，华虫是鷩冕上的物象，却又用鷩冕来命名；宗彝是毳冕上的物象，却又用毳冕来命名；粉米是絺冕上的物象，却又用絺冕来计数。大概古人制定礼法，不仅仅体现在一部书中，即使是不同时代、不同人物，也必然有前后相承、彼此遵循的关系，如同符节相合一样，这类情况就是这样。舜有十二章纹，而到了周代变为九章，这是因为天道之数是帝所代表的，效法天道之数的是王。大概六阴六阳，其类别有十二章。而《易经》说：“确立天道的原则是阴与阳”，这是偶数在道中的体现。九则是纯阳之道，而《易经》说：“用九，天德不可为首”，这是奇数在德中的体现。王者下体天德，上法天道，所以他所穿的礼服只有九章。至于旒施于冕上，斿施于旗上，它们的数量都是十二。大概观察并效法它的，是天道之数。裘冕是内服，大裘用来象征天道，外面披着华衮用来象征天德。质料足以象征天道，纹饰足以象征天德，这是上天所享用的原因。所以祭祀昊天上帝时穿着大裘和冕，这是因为先王从方域之外而来，超越分域之外，是神明的；先公从方域之内而来，坚守分域之内，是文明有文的。所以祭祀先王穿衮冕，祭祀先公穿鷩冕。飨宴是用来交往的，射礼是用来区分的。所以飨宴和射礼穿鷩冕，是因为交往有时节，区分有伦理。虎有义德，蜼有智信，君子认为这是仁。柔义者静，刚仁者动。山以形态凝结而成刚强，所以用虎的义来象征其刚强；水以柔和融化而成流动，所以用蜼的智来象征其流动。义足以象征其刚强，智足以象征其流动，这是四望山川所享用的原因。所以祭祀四望山川，穿毳冕、絺冕，象征其利益的周遍广博；所以祭祀社稷五祀，穿絺冕、𫄨冕，象征其功绩的细微隐晦。所以群小祭穿𫄨冕、韦弁的颜色，赤冠、弁的颜色，黑赤是南方的颜色，黑色是北方的颜色。先王对于武事，正当以仁义招致天讨时，就象征德行而主生；正当以义教民作战时，就崇尚威严而主杀。所以军事穿韦弁，服田穿冠弁服；至于祭祀和朝会，又采用西方的白色。白色是正秋之色，春动而气和；秋静而气肃。大概先王对于朝会之事，以静来应对，各种事务以肃敬来对待。各种功绩和朝会之事穿皮弁服，从𫄨冕往下，是先王用来事奉神灵的服饰。所以上衣绘花以象征下裳绣花以象征器物。从韦弁往下，是先王用来治理百姓的服饰。所以衣裳用颜色来示人，视觉象征阳，颜色象征阴。事奉神灵以礼为主，所以其服饰叫冕，希望其谦卑自下；治理百姓以义为主，所以其服饰叫弁，希望其自我取法。前代儒者说：冕是俯首的意思，弁是藩篱的意思。先王制定芾，是用来遮蔽膝盖的。从𫄨冕往上都叫韨，从皮弁往下都叫韠。只有士服的爵弁、兵服的冠弁，则又叫做韐。《左传》说：𫄨衮韨珽，而郑玄也说冕服叫做韨，这是从𫄨冕往上叫做韨的验证。《仪礼》在皮弁处说素韠，在𫄨冠处说缁韠，在𫄨端处说爵韠，这是从皮弁往下叫做韠的验证。《礼记》说：爵弁纁裳，纯衣韎韐，这是士服的爵弁叫做韐的验证。《诗经》说：韎韐有奭，以作六师”，这是兵服的冠弁叫做韐的验证。古代大的朝觐、防同，头部都戴冕，服饰都穿芾，脚上都穿舄。而《车攻》在防同中说：赤芾金舄；《采菽言朝觐则说：赤芾在股，那么朝服也叫作韨，不仅仅用于祭祀。又素冠，是祥祭的冠；素韠，是释祭的韠。《桧风》讽刺不能守三年之丧，开始于素冠，结束于素韠，而祭服也叫作韠，不仅仅用于朝服。前代儒者说：祭祀叫做韨，朝觐叫做韠，是不对的。韨从犮，大概说其容貌【《说文》说：以大夫貌，言其行则刺犮也。《诗》曰：赤芾在股，邪幅在下。说明君子的足容，能白刺，所以芾的刺足如此】韐言合，大概说其体制【郑玄说：韎韐合韦为之，故合制字如此】芾从一，大概先王制服始于芾，上古没有衣服，只有一块芾遮蔽前面，所以芾的制字如此。韠从毕，大概说君子的制服终于韠。凡是服饰始于冕，终于韠。赤色，是南方的颜色，比朱色低一等。

译木瓜篇解说

齐桓公以诸侯的身份擅自分封诸侯，这是不合礼制的。卫国感念他的恩德而赞美他，这倒是可以的。但如果因此认为齐桓公的行为是美好的，那就不对了。所以《木瓜》这首诗不列入齐国，而是归属于卫国。孔子说：“我从《木瓜》一诗中，看到了苞苴之礼的施行。苞苴之礼，是微小的礼节。然而在周朝末世，强者欺凌弱者，下级暴虐上级，人多欺负人少，连这种微小的礼节也随之消亡。所以小国耗尽国库来供奉大国，而大国并不把这当作礼节。大国稍微施恩于小国，小国就倾尽所有来报答。齐桓公以信义惠及诸侯，诸侯都感怀他的恩德而不只是畏惧他的武力，所以馈赠往来能够根据轻重来体现礼节。这就是孔子感叹他能施行苞苴之礼的原因。”琼琚，是玉。琼瑶，是像玉的石头。琼玖，是比琼瑶稍次的石头。《有女同车》中说佩戴玉和琼琚，那么琚是玉就很明白了。《笃公刘》中说佩玉和瑶。《周礼》中，大宰赞王使用玉爵，内宰赞后使用瑶爵，那么瑶就不是玉，而是像玉的石头。《丘中有麻》中说赠送我佩玖而不说玉，又因为庶人也能拥有宝物，那么琼玖比瑶稍次，也就可想而知了。木瓜，是美好且硕大的果实。木桃次之，木李再次之。卫国虽然因为齐国有功于自己而厚报，但对方赠送我的物品有轻重之别，那么我也能根据对方投赠之物的轻重来相应地厚报。如果不是不畏惧他的武力而感怀他的恩德，怎么敢随意轻重自便呢？在这里可以看出齐桓公的美好，也可以看出卫文公也不敢对大国姑息纵容、肆意施爱。然而所报答的物品既然有轻重之别，而卫人想要厚报，大概是因为对方投赠给我的是木瓜这样的果实，而我回报以琼玉，所以虽然有轻重之别，却不失为厚报。

毛诗名物解卷十九

钦定四库全书

毛诗名物解卷二十

宋 蔡卞 集解

杂解

庙制 诗序统解

庙制

臣等谨按《周礼》记载：“夏后氏的世室，堂长二七尺，宽四尺，长一五尺，五室，三四步四三尺；殷人的重屋，堂长七寻，高三尺，四阿重屋；周人的明堂，东西九筵，南北七筵，层高一筵，五室，每室二筵。”郑玄认为世室是宗庙，重屋是王宫正室如大寝，有的举宗庙，有的举王寝，有的举明堂，互相说明，表明它们制度相同。《周书》也说：“太庙、路寝、明堂，都有四阿、重亢、重廊、复格、藻井、设移、旅楹、内阶、两陛、提堂、山墙、防门、两阃。”那么这三者制度相同就很明白了。所以《明堂位》说：“太庙，就是天子的明堂。”而《月令》中“仲夏天子居住在明堂太庙”，先儒认为明堂制度与太庙相同，也叫太庙。那么天子的太庙有五室，土室居中，大于四室，所以称为太室。《尚书》说：“王进入太室裸祭。”就是这个意思。其左边是东房，右边是西房，都向南开门，而木室在东北，火室在东南，金室在西，水室在西北，木室向东开门，火室向南开门，金室向西开门，水室向北开门。《诗经》说：“筑室百堵，西南其户。”传文说：“有的向西开门，有的向南开门。”而《家语》又说：“赐观看太庙之堂，未看完北阙，都断开了西户。”说金室向北开门是指水室。四室中央的太室，也叫夹室。刘熙《释名》说：“房，旁也，在堂两旁。”夹室在堂两头，所以叫夹室。夹室都在前室，称为厢。《尔雅》所说的“室有东西厢”，说庙无东西厢，有室叫寝。而《觐礼》说：“凡侯在东厢。”就是这个意思。解说者认为天子宗庙无厢夹，这不是错了吗？其中四室，南边叫明堂，北边叫玄堂，东边叫青阳，西边叫总章。太庙冬天居住在玄室，太庙孟月都居住在左个，季月都居住在右个，就是这个意思。至于闰月则关闭左门，站在其中，然后退到路寝，居住在门中。《月令》郑玄认为“于文王在门谓之闰”，那么太庙象征先王平生所居，与明堂、路寝制度相同。五室十二座，理当如此。有人说太庙与路寝、明堂制度相同，那么上面有五室，就不能有房，这又迷惑了。查《尚书》路寝确实有东房、西房、东夹、西夹，而且《明堂位》说：“太庙，天子明堂。”那么鲁国使用天子礼乐，太庙如明堂制度。而季夏六月以禘礼在太庙祭祀周公，君主穿着衮冕站在阼阶，夫人穿着副袆站在房中，那么太庙、路寝、明堂有房，就很明白了。现在先所画的庙制图，想要用来入庙，约略按照少牢、大夫宗庙来制作。虽然增加了四阿、重檐、山节、藻井，堂高九尺，台阶九等，大致符合王礼。但没有五室，没有台阶，又把房当作北堂，并且说房没有北壁，所以得到北堂的名字。堂与房不同，很明显。哪有作为房而没有北壁的呢？其制度既然不对，又没有防门、两阃、内阶、两陛、山墙、贲镛的装饰，累栋复格，设移四门，远向黑楹、丹桷、藻井的制度。至于饎房，又在庙中西堂下