卷一
则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。」孟子曰：「夫道若大路然，岂难知哉？」夫子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」又曰：「未之思也，夫何远之有？」孟子曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难。」又曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？不为耳。」又曰：「人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿窬之心，而义不可胜用也。」......
译这样就有功效了。有亲爱之心就能持久，有功效就能宏大。能持久就是贤人的德行，能宏大就是贤人的功业。平易简约，天下的道理就得以把握了。」孟子说：「道就像大路一样，难道难以知道吗？」孔子说：「仁难道遥远吗？我想要仁，仁就来了。」又说：「一旦克制自己使言行归复于礼，天下的人就会称许你是仁人了。」又说：「只是没有认真思考罢了，有什么遥远的呢？」孟子说：「道就在近处却向远处寻求，事情本来容易却向困难处探求。」又说：「尧舜的道理，不过是孝顺父母、敬爱兄长罢了。慢走跟在长者后面叫做悌，快走抢在长者前面叫做不悌。慢走，难道是人做不到的吗？只是不肯去做罢了。」又说：「人如果能扩充不想害人的心，仁就用之不竭了；人如果能扩充不想偷盗的心，义就用之不竭了。」......
古圣贤之言，大抵若合符节。盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二。此心此理实不容有二。故夫子曰：「吾道一以贯之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」又曰：「道二，仁与不仁而已矣。」如是则为仁，反是则为不仁。
仁即此心也，此理也。求则得之，得此理也；先知者，知此理也；先觉者，觉此理也；爱其亲者，此理也；敬其兄者此理也；见孺子将入井而有怵惕恻隐之心者，此理也；可羞之事则羞之，可恶之事则恶之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辞而辞，宜逊而逊者，此理也；敬此理也；义亦此理也；内此理也，外亦此理也。故曰：「直方大，不习无不利。」孟子曰：「所不虑而知者，其良知也；所不学而能者，其良能也。此天之所与我者，我固有之，非由外烁我也。」故曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。」此吾之本心也。所谓安宅、正路者，此也；所谓广居、正位、大道者，此也。
古人自得之，故有其实。言理则是实理，言事则是实事。德则实德，行则实行。吾与晦庵书所谓「士人质实，不尚智巧，言论未详，事实先着，知之为知之，不知为不知。所谓‘先知觉后知，先觉觉后觉'者，以其事实觉其事实，故言即其事，事即其言，所谓‘言顾行，行顾言'。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说。揣量模写之工、依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此‘多学而识之'之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑，‘先行'之训，‘予欲无言'之训，所以觉之者屡矣，而终不悟」况其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！
终日依靠人言语，又未有定论，如在逆旅，乃所谓无所归。
古之所谓小人儒者，亦不过依据末节细行以自律，未至如今人有如许浮论虚说谬悠无根之甚，夫子犹以为门人之戒，又况今日谬悠无根而可安乎？
吾友能弃去旧习，复其本心，使此一阳为主于内，造次必于是，颠沛必于是，无终食之间而违于是。此乃所谓有事焉，乃所谓勿忘乃所谓敬。果能不替不息，乃是积善，乃是积义，乃是善养我浩然之气。真能如此，则不愧古人。其引用经语，乃是圣人先得我心之所同然，则为不侮圣言矣。今终日营营，如无根之木，无源之水，有采摘汲引之劳，而盈涸荣枯无常，岂所谓‘源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进'者哉？终日簸弄经语以自傅益，真所谓侮圣言者矣。
（圣贤）未尝有言「持敬」者。观此二字，可见其不明道矣。
与胡季随二
《王文公祠记》乃是断百年未了的大公案，自谓圣贤复起，不易吾言。余子未尝问学，妄肆指议，此无足怪。同志之士，犹或未能尽察，此良可慨叹。
道不远人，人自远之耳。人心不能无蒙蔽，蒙蔽之未彻，则日以陷溺。诸子百家往往以圣贤自期，仁义道德自命，然其所以卒畔于皇极而不能自拔者，盖蒙蔽而不自觉，陷溺而不自知耳。
以颜子之贤，虽其知之未至，善之未明，亦必不至有声色货利之累，忿狠纵肆之失，夫子答其问仁，乃有‘克己复礼'之说。所谓己私者，非必如常人所见之过恶而后为己私也。己之未克，虽自命以仁义道德，自期以可至圣贤之地者，皆其私也。
己实未克而不以自疑，方凭之以决是非，定可否，纵其标末如子贡之屡中，适得夫子之忧耳，况又未能也。物则所在，非达天德，未易轻言也。
所恶于智者，为其凿也。如智者如禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也，如智者亦行其所无事，则智亦大矣。
颜子‘请事斯语'之后，真知圣人矣。
学未知止，则其知必不能至；知之未至，圣贤地位，未易轻言也。
与赵监
道塞宇宙，非有所隐遁，在天曰阴阳，在地曰刚柔，在人曰仁义。故仁义者，人之本心也。
愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失其本心；贤者
译古代圣贤的言论，大体上如同符节相合。这是因为心只有一个，理也只有一个。至极的真理归于一处，精微的义理没有两样。这颗心、这个理实在不容许有两个。所以孔子说：“我的道有一个根本贯穿始终。”孟子说：“道只有一个罢了。”又说：“道只有两种，仁与不仁罢了。”像这样就是仁，反过来说就是不仁。
仁就是这颗心，就是这个理。寻求就能得到，得到的是这个理；先知的人，是知晓这个理；先觉的人，是觉悟这个理；爱自己的父母，是这个理；尊敬自己的兄长，是这个理；看见小孩将要掉进井里而产生惊惧怜悯之心，是这个理；可羞耻的事就感到羞耻，可恶的事就感到厌恶，是这个理；知道对的认为对，知道错的认为错，是这个理；应当推辞的就推辞，应当谦让的就谦让，是这个理；恭敬是这个理；义也是这个理；内在是这个理，外在也是这个理。所以说：“正直、方正、宏大，不学习也没有不利。”孟子说：“不用思考就知道的，是他的良知；不用学习就能做到的，是他的良能。这是上天赋予我的，我本来就有，不是从外面灌输给我的。”所以说：“万物都具备于我身了，反省自身而真诚，快乐没有比这更大的了。”这就是我们的本心。所谓安身之所、正道，就是这个；所谓广居、正位、大道，就是这个。
古人自己体悟得到了，所以有实际的内容。说到理就是真实的理，说到事就是真实的事。德就是真实的德，行就是真实的行。我在给朱熹的信中所说“士人质朴诚实，不崇尚智巧，言论未必详尽，但事实先已确立，知道就是知道，不知道就是不知道。所谓‘先知者唤醒后知者，先觉者唤醒后觉者’，是用他们的事实去唤醒别人的事实，所以言语就是他们的事，事就是他们的言语，所谓‘言语顾及行为，行为顾及言语’。周代王道衰微，虚文浮貌日益盛行，事实淹没在意见之中，经典训诫荒芜于辩说之中。揣测描摹的工巧、依傍假借的相似，其条理足以让人自信，其习惯足以让人自安。像子贡那样通达，又得到孔子为师承，尚且不免有‘多学而识之’的看法，如果不是孔子叩问启发他，他本来安然无疑；‘先行’的教诲，‘予欲无言’的教诲，用来唤醒他的次数很多了，但他始终没有醒悟”，何况那些不工巧不相似，不足以让人自信、不足以让人自安的人呢！
整天依靠别人的言语，又没有确定的见解，就像住在旅店一样，这就是所谓的无所归宿。
古代所谓的小人儒，也不过是依据末节细行来约束自己，还没有像现在的人那样有这么多浮泛的言论、虚妄的说法，荒诞无根到如此程度，孔子尚且认为这是门徒的警戒，又何况今天荒诞无根而可以心安呢？
我的朋友能够抛弃旧习，恢复本心，使这一阳之气主宰于内，仓促匆忙时必定如此，颠沛流离时必定如此，没有一顿饭的时间违背它。这就是所谓的“有事”，就是所谓的“勿忘”，就是所谓的“敬”。如果真的能不替换、不停息，这就是积累善行，这就是积累义，这就是很好地培养我的浩然之气。真能这样，就不愧对古人。他引用经典语句，是因为圣人先得到了我心中所认同的，这就不是亵渎圣人的言语了。现在整天忙忙碌碌，像无根的树木，无源的水流，有采摘汲取的辛劳，但充盈干涸、荣枯无常，哪里是所谓的“源泉滚滚，昼夜不停，注满洼地后再前进”呢？整天玩弄经典语句来粉饰自己，真是所谓的亵渎圣人的言语了。
圣贤未曾说过“持敬”二字。看这两个字，可见他们不明白道了。
与胡季随二
《王文公祠记》是断绝百年未了的大公案，自认为圣贤复活，也不会改变我的话。其他未曾问学的人，妄加指责议论，这不足为怪。志同道合的人，尚且不能完全明察，这实在令人慨叹。
道不远离人，是人自己远离它罢了。人心不能没有蒙蔽，蒙蔽没有彻底清除，就一天天地陷溺。诸子百家往往以圣贤自许，以仁义道德自命，然而他们最终背离皇极而不能自拔的原因，大概是蒙蔽而不自知，陷溺而不自觉罢了。
以颜回那样的贤德，虽然他的认知没有达到极致，善没有完全明了，也必定不至于有声色货利的拖累，忿恨纵肆的过失，孔子回答他问仁，才有“克己复礼”的说法。所谓的己私，不一定像常人看到的那样明显的过错罪恶才算是己私。己私没有克服，虽然自命以仁义道德，自期可以达到圣贤的境界，这些都是他的私欲。
己私实际没有克服却不自我怀疑，反而凭借它来判断是非，决定可否，纵然其标榜的末节像子贡那样屡次猜中，也只是恰好符合孔子的担忧罢了，何况又做不到呢。天理所在，不是通达天德，不容易轻易谈论。
我所厌恶的智者，是因为他们穿凿附会。如果智者像大禹治水那样，就不厌恶智了。大禹治水，是顺着水势无所作为，如果智者也顺着事理无所作为，那么智也就大了。
颜回说“请让我实践这些话”之后，才真正知晓圣人了。
学习不知道停止，那么他的认知必定不能达到极致；认知没有达到极致，圣贤的地位，不容易轻易谈论。
与赵监
道充满宇宙，没有什么隐藏，在天叫做阴阳，在地叫做刚柔，在人叫做仁义。所以仁义，是人的本心。
愚笨不肖的人达不到，就被物欲遮蔽而失去本心；贤德的人
智者过之，则蔽于意见而失其本心。......道本自若，岂如以手取物，必有得于外而后为得哉？
译智者若做得过分，就会受主观成见的蒙蔽而丧失本心。……大道本来如此，哪里像用手去拿东西，一定要从外面获得才算得到呢？
二
社仓之事，自元晦见请，几年于此矣，有司不复挂之墙壁，远方至无知者。某在敕局时，因编宽恤诏令，得见此文，与同官咨叹者累日，遂编入广赈恤门。
人能知与焉之过，无识知之病，则此心炯然，此理坦然，物各付物，会其有极，归其有极矣。
与邓文范
古人学如不及，尊德乐道、亲师友之心不啻饥渴，岂虚也哉？是必务实之士、真知不足者然后能如此。此与自任私智、好强争胜、窃近似以为外饰者，天渊不侔，燕越异乡。察之不可不精，辨之不可不明。于此不精明，便是不识路头，终日汩没于形似而无所至止。‘绵蛮黄鸟，止于丘隅'，于止知其所止，可以人而不如鸟乎？‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得'学不知止，而谓其能虑能得，吾不信也。人不自知其为私意私说，而反至疑于知学之士者，亦其势然也。人诚知止，即有守论，静安虑得，乃必然之势，非可强致之也。此集义所生与义袭而取之者之所由辨，由仁义行与行仁义者之所由分；而曾子子夏之勇，孟子告子之不动心，所以背而驰者也。
愚不肖者之蔽在于物欲，贤者之蔽在于意见，高下污洁虽不同，其为蔽理溺心而不得其正，则一也。然蔽溺在污下者往往易解，而患其安焉而不求解，自暴自弃者是也。蔽溺在高洁者，大抵自是而难解，诸子百家是也。
与侄孙浚
夏末得汝陈官人到后信，胸襟顿别，辞理明畅，甚为喜慰。乃知汝质性本不昏滞，得以不亲讲益，故为俗见俗说牵制埋没耳。其后二三信，虽是仓卒，终觉不如初信，岂非困于独学，无朋友之助而然？得失之心未去，则不得；得失之心去，则得之。时文之说未破，则不得；时文之说破，则得之。不惟可使汝日进于学而无魔祟，因是亦可解流俗之深惑也。
道之将坠，自孔孟之生，不能回天而易命。然圣贤岂以其时之如此而废其业、隳其志哉？恸哭于颜渊之亡，喟叹于曾点之志，此岂梏于蕞然之形体者所能知哉！
孔氏之辙环于天下，长沮、桀、溺、楚狂、接舆负蒉植杖之流，刺讥玩慢，见于《论语》者如此耳。如当时之俗，揆之理势，则其陵藉欺侮，岂遽止是哉？宋、卫、陈、蔡之间，伐木绝粮之事，则又几危其身，然其行道之心，岂以此等而为之衰止？「文不在兹」、「期月而可」，此夫子之志也。「然而无有乎尔，则亦无有乎尔」，此又孟子之志也，故曰「当今天下，舍我其谁」。至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至详且明。
由孟子而来，千有五百余年之间，以儒名者甚众，而荀、杨、王、韩独着，专场盖代，天下归之。非止朋游党与之私也。若曰传尧舜之道，续孔孟之统，则不容以形似假借，天下万世之公，亦终不厚诬也。
至于近时伊洛诸贤，研道益深，讲道益详。志向之专，践行之笃，乃汉唐所未无有，其所植立成就，可谓盛矣。然江汉以濯之，秋阳以暴之，未见其如曾之能信其浩浩；肫肫其仁，渊渊其渊，未见其如子思之能达其浩浩；正人心，息邪说，讵诐行，放淫辞，未见其如孟子之长于知言而有以承三圣也。
故道之不明，天下虽有美材厚德，而不能以自成自达。困于闻见之支离，穷年卒岁而无所至止。若其气质之不美，志念之不正，而假窃付会，蠹食蛆长于经传文字之间者，何可胜道！方今熟烂败坏，如齐威、秦皇之尸，诚有大学之志者，敢不少自强乎？于此有志，于此有勇，于此有立，然后能克己复礼，逊志时敏，真地中有山，「谦」也。不然，则凡为谦逊者，亦徒为假窃缘饰，而其实崇私务胜而已。......不为此等眩惑，则自求多福，何远之有？
道非难知，亦非难行，患人无志耳。及其有志，又患无真实师友，反相眩惑，则为可惜耳。凡今所为汝言，为此耳。
蔽解惑去，此心此理，我固有之，所谓万物皆备于我，昔之圣贤先得我心之同然者耳，故曰「周公岂欺我哉」？
与李
译二
社仓这件事，自从朱熹（元晦）提出请求以来，已经好几年了，官府不再把它挂在嘴边，远方的人甚至不知道这件事。我在敕局任职时，因为编纂宽恤诏令，得以看到这篇文章，与同僚感慨叹息了好几天，于是将它编入广赈恤门类。
人如果能知道给予和夺取的过错，没有不能认识道理的毛病，那么这颗心就会光明磊落，这个理就会坦荡明白，万物各自归于其本位，汇聚于其极点，回归于其极点。
与邓文范
古人学习好像赶不上似的，尊崇道德、喜爱道义、亲近师长朋友的心情，简直就像饥渴一样，这难道是虚妄的吗？这一定是务实的人、真正知道自己不足的人，然后才能这样。这与自恃私智、喜欢争强好胜、窃取近似的东西作为外表装饰的人，相差如同天渊，如同燕赵两地那样遥远。观察它不能不精细，辨别它不能不明朗。在这方面不精细明朗，就是不认识门路，整天沉溺于表面相似而没有任何归宿。《诗经》说：“绵蛮黄鸟，止于丘隅”，对于栖息，知道它所栖息的地方，难道人可以不如鸟吗？“知道所应止的地方，然后才能有定力；有定力，然后才能宁静；宁静，然后才能安稳；安稳，然后才能思虑；思虑，然后才能有收获。”学习不知道所应止的地方，却说他能思虑能有收获，我不相信。人不知道自己那些是私意私说，反而去怀疑那些懂得学问的人，这也是势所必然。人如果真的知道所应止的地方，那么就有坚守的言论，宁静、安稳、思虑、收获，是必然的趋势，不是可以勉强达到的。这就是集义所生与义袭而取之所以能辨别，由仁义行与行仁义之所以能区分；而曾子、子夏的勇，孟子、告子的不动心，之所以背道而驰的原因。
愚笨不肖的人蒙蔽在于物欲，贤能的人蒙蔽在于意见，高低污洁虽然不同，但蒙蔽天理、沉溺本心而不能端正，则是一样的。然而蒙蔽沉溺在低劣污浊中的人往往容易解脱，只是担心他们安于现状而不求解脱，这就是自暴自弃的人。蒙蔽沉溺在高洁中的人，大多自以为是而难以解脱，诸子百家就是这样。
与侄孙浚
夏末收到你陈官人带来的信，胸襟顿时不同，言辞道理明白通畅，非常欢喜欣慰。才知道你的本性本来不昏沉呆滞，只是因为没有亲自讲授增益，所以被世俗见解和世俗言论牵制埋没了。后来的两三封信，虽然是仓促写成，终究觉得不如第一封信，难道不是因为困于独自学习，没有朋友的帮助而这样吗？得失之心没有去除，就不能得到；得失之心去除，就能得到。时文的说法没有破除，就不能得到；时文的说法破除，就能得到。这不仅能使你每天在学问上进步而没有魔障，因此也可以解除流俗的深深迷惑。
道将要衰败，自从孔孟出生以来，不能挽回天意而改变命运。然而圣贤难道因为时势如此就废弃事业、毁坏志向吗？为颜渊的去世而痛哭，为曾点的志向而感叹，这难道是拘泥于微小形体的人所能理解的吗！
孔子的车辙环绕天下，长沮、桀溺、楚狂、接舆、负蒉、植杖之类的人，讽刺讥笑、玩弄轻慢，在《论语》中看到的就是这样。如果当时的俗世，衡量事理情势，那么他们的凌辱欺侮，难道仅仅止于此吗？在宋、卫、陈、蔡之间，砍伐树木、断绝粮食的事情，又几乎危及生命，然而他推行道的决心，难道因为这些而衰退停止吗？“文不在兹”、“期月而可”，这是孔子的志向。“然而无有乎尔，则亦无有乎尔”，这又是孟子的志向，所以说“当今天下，舍我其谁”。至于用来消除尹士、充虞疑惑的话，他自我陈述非常详细明白。
从孟子以来，一千五百多年之间，以儒家自居的人很多，而荀子、杨雄、王通、韩愈特别著名，独占鳌头，压倒当世，天下归附他们。不只是朋友党羽的私情。如果说传承尧舜之道，延续孔孟的道统，那么不容许以表面相似来假借，天下万世的公论，最终也不会厚诬他们。
至于近时伊洛诸贤，研究道更加深入，讲解道更加详细。志向的专一，践行的笃实，是汉唐所没有的，他们所建立的成就，可以说是盛大。然而江汉洗涤它，秋阳曝晒它，没有看到他们像曾子那样能相信其浩浩荡荡；诚恳的仁爱，深沉的渊泉，没有看到他们像子思那样能通达其浩浩荡荡；端正人心，息灭邪说，驳斥偏颇的行为，放逐淫靡的言辞，没有看到他们像孟子那样擅长知言而能承接三圣。
所以道不明白，天下虽然有美好的才能和深厚的德行，却不能自我成就自我通达。困于见闻的支离破碎，终年累月而没有任何归宿。如果其气质不美好，志念不端正，而假窃拼凑，在经传文字之间蛀食生长，哪里说得完！当今熟烂败坏，如同齐威王、秦始皇的尸体，确实有大学志向的人，敢不稍微自强吗？在这方面有志向，在这方面有勇气，在这方面有建树，然后才能克己复礼，谦逊志向及时勤勉，真是地中有山，“谦”卦。不然，那么凡是做谦逊的人，也只是徒然假窃装饰，而其实崇尚私欲追求胜利而已。......不被这类人眩惑，那么自求多福，有什么遥远的？
道不难知道，也不难实行，担心的是人没有志向罢了。等到有了志向，又担心没有真实的师友，反而互相眩惑，那就可惜了。凡是今天对你说的话，都是为了这个。
蒙蔽解除疑惑去除，这颗心这个理，我本来就有，所谓万物都具备于我，过去的圣贤先得到我心相同的人罢了，所以说“周公难道欺骗我吗”？
与李
省囗
此学之不明，千有五百余年矣。异端充塞，圣经榛芜，质美志笃者，尤为可惜。何时共讲，以快此怀。未相见间，偿有所疑，以片纸寓诸邮筒可也。
译省囗
这学问的晦暗不明，已经有一千五百多年了。异端邪说充斥，儒家经典荒芜，那些资质美好、志向坚定的人，尤其令人惋惜。何时能共同讲学，以畅快地抒发这份情怀。在尚未见面之间，如果有什么疑问，用一张纸寄到邮筒里也是可以的。
二
古先圣贤无不由学。伏羲尚矣，犹以天地万物为师。......夫子生于晚周，麟游凤翥，出类拔萃，谓「天纵之将圣」，非溢辞也。然而自谓「我非生而知之者，好古敏以求之者也」。......人生而不知学，学而不求师，其可乎哉？
秦汉以来，学绝道丧，世不复有师。以至于唐，曰师曰弟子云者，反以为笑。......惟本朝理学，远过汉唐，始复有师道。
学者知求师矣，能退听矣，所以导之者非其道，此则师之罪也。
鄙文篇录往，幸熟复而审思之，毋徒徇其名而不察其实，乃所愿望。
卷二
与王顺伯
大抵学术有说有实，......昔之有是说者，本于有是实，后之求是实者，亦必由是说。故凡学者之欲求其实，则必先习其说。既习之，又有得有不得。有得其实者，有徒得其说而不得其实者。说之中又有浅深，有精粗，有偏全，有纯驳，实之中亦有之。
论三家之同异、得失、是非，而相讥于得与不得，说与实，与夫浅深精粗、偏全纯驳之间，而不知其为三家之所均有者，则亦非其至者矣。
某尝以义利二字判儒释，又曰公私，其实即义利也。
儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。天有天道，地有地道，人有人道。人而不尽人道，不足与天地并。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有学。其教之所从立者如此，故曰义曰公。
释氏以人生天地间，有生死，有轮回，有烦恼，以为甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，则知本无生死，本无轮回，本无烦恼。故其言曰「生死事大」。......其教所从立者如此，故曰利曰私。
惟义惟公，故经世；惟利惟私，故出世。儒者虽至于无声、无臭、无方、无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际普度之，皆主于出世。
今习释氏者，皆人也。彼既为人，亦安能尽弃吾儒之仁义？彼虽出家，亦上报四恩。日用之间，此理之根诸心而不可泯灭者，彼固或存之也。然其为教，非欲存此而起也，故其存不存，不足为深造其道者轻重。
他人则容易被圣贤之学耸动，虽不知其实，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄窃儒者之名以欺世。
二
杨墨告子许行之徒，岂但言说？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以为其学非也。
伊川先生有曰：「释氏只是理会生死，其它都不理会。」近有一前辈参禅，禅丛中称其所得，一日举伊川先生之言曰：「某当时若得侍坐，便问道‘不知除却生死外更有甚事．'」
吾儒之道，乃天下之常道，岂是别有妙道？谓之典常，谓之彝伦，盖天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改头换面。
适得南轩与家兄书
与朱元晦
苟当于理，虽妇人孺子之言所不弃也；......或乖理致，虽出古书，不敢尽信也。
尊兄向与梭山兄书云：「不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。」夫太极者，实有是理，圣人从而发明之耳，非以空言立论，使人簸弄于颊舌纸笔之间也。其为万化根本固自素定，其足不足，能不能，岂以人言不言之故耶？《易大传》曰：「易有太极。」圣人言有，今乃言无，何也？作《大传》时不言无极，太极何尝同于一物，而不足为万根本耶？《洪范》五皇极列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物，而不足为万化根本耶？太极固自若也。尊兄只管言来言去，转加胡涂，此真所谓轻于立论，徒为多说，而未必果当于理也。兄号句句而论，字字而议有年矣，宜益工益密，立言精确，足以司疑辨惑，乃反疏脱如此，宜有以自反矣。
后书又谓「无极即是无形，太极即是有理。周先生恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之」。《易》之《大传》曰「形而上者谓之道」，又曰「一阴一阳之谓道」，一阴一阳已是形而上者，况太极乎？晓文义
译二
古代的圣贤没有不是通过学习而成就的。伏羲时代已经非常久远，他尚且以天地万物作为老师。……孔子出生在周朝晚期，像麒麟游动、凤凰飞翔一样卓越，出类拔萃，称他“上天赋予他将成圣人的资质”，这并不是夸张的话。然而他自己说“我不是生来就知道道理的人，而是喜好古代文化并勤勉地去探求的人”。……人活着却不知道学习，学习了却不寻求老师，这难道可以吗？
秦汉以来，学术断绝，正道沦丧，世间不再有真正的老师。以至于到了唐代，称老师、称弟子的说法，反而被人当作笑柄。……只有本朝（宋朝）的理学，远远超过汉唐，才开始恢复师道。
求学的人知道寻求老师了，能够谦退听从教导了，但是用来引导他们的方法不对，这就是老师的罪过。
我这篇短文记录往事，希望您仔细反复阅读并审慎思考，不要只是追随名声而不考察实质，这才是我所期望的。
卷二
与王顺伯
大抵学术有理论有实践，……过去有这种理论的人，是基于有这种实践；后来探求这种实践的人，也必然要通过这种理论。所以凡是求学的人想要探求实质，就必须先学习理论。学习了之后，又有有所得和无所得的区别。有得到实质的人，有只得到理论而没有得到实质的人。理论之中又有浅深、精粗、偏全、纯驳的区别，实质之中也有这些区别。
论述三家（儒、释、道）的相同与不同、得失、是非，而在有所得与无所得、理论与实质、以及浅深精粗、偏全纯驳之间互相讥讽，却不知道这些是三家所共有的，这就不是最高明的见解了。
我曾经用“义”和“利”两个字来区分儒家和释家，又说“公”和“私”，其实“公”就是“义”。
儒家认为人生在天地之间，比万物灵秀，比万物尊贵，与天地并列成为三极。天有天道，地有地道，人有人道人。人如果不能尽到人道，就不配与天地并列。人有五官，五官各有其职责，于是产生是非得失，于是产生教育和学习。教育的建立依据就是这样，所以称为“义”称为“公”。
释家认为人生在天地之间，有生死，有轮回，有烦恼，认为这非常痛苦，从而寻求免除痛苦的方法。那些得道明悟的人，就知道本来没有生死，本来没有轮回，本来没有烦恼。所以他们的话说“生死是大事”。……他们教育的建立依据就是这样，所以称为“利”称为“私”。
因为讲究义和公，所以儒家致力于治理世间；因为讲究利和私，所以释家致力于超脱世间。儒家即使达到无声、无臭、无方、无体的境界，都主张治理世间；释家即使普度尽未来际的所有众生，都主张超脱世间。
现在学习释家的人，都是人。他们既然为人，又怎么能完全抛弃我们儒家的仁义？他们虽然出家，也向上报答四恩。在日常用度之间，那些根植于心而不可泯灭的道理，他们或许还保留着。然而他们的教育，并不是为了保留这些道理而设立的，所以他们保留与否，对于深造其道的人来说，并不足以轻重其价值。
其他人则容易被圣贤之学所震撼，虽然不知道其实质，往往因为名声而奔赴其中。我不敢让尊兄窃取儒者的名声来欺骗世人。
二
杨朱、墨翟、告子、许行这些人，难道只是说说而已吗？他们所说的就是他们所行的，而孟子极力驳斥他们，是因为认为他们的学说不对。
伊川先生曾说：“释家只是理会生死，其他都不理会。”最近有一位前辈参禅，禅宗群体中称赞他的所得，有一天他引用伊川先生的话说：“我如果当时能侍坐请教，就会问道‘不知道除了生死之外还有什么事。’”
我们儒家的道，乃是天下的常道，难道另有奇妙的道吗？称之为典常，称之为彝伦，大概是天下所共同遵循的，百姓所日常使用的，这个道只有一个而已，不可改头换面。
刚收到南轩与我兄长的信
与朱元晦
如果符合道理，即使是妇孺之言也不舍弃；……如果违背道理，即使是出自古书，也不敢完全相信。
尊兄以前给梭山兄的信中说：“不说无极，那么太极就等同于一个具体事物，不足以作为万物变化的根本；不说太极，那么无极就沦于空寂，而不能作为万物变化的根本。”太极，实在是有这个理，圣人从而阐发它罢了，并不是用空话来立论，让人在口舌纸笔之间玩弄。它作为万物变化的根本本来就已经确定，它是否足够、能否，难道会因为人说不说而改变吗？《易大传》说：“易有太极。”圣人说“有”，现在却说“无”，为什么呢？作《大传》时不说无极，太极何尝等同于一个具体事物，而不足以作为万物变化的根本呢？《洪范》中五皇极列在九畴之中，不说无极，太极又何尝等同于一个具体事物，而不足以作为万物变化的根本呢太极本来就是这样。尊兄只管说来说去，反而更加糊涂，这真是所谓轻率地立论，徒然多说话，而未必确实符合道理。兄号称句句而论，字字而议已经多年了，应该更加工整严密，立言精确，足以解答疑惑辨析迷惑，现在反而如此疏漏，应该有自我反省的地方了。
后来的信又说“无极即是无形，太极即是有理。周敦颐先生担心学者错认太极为另一个具体事物，所以加上‘无极’两个字来阐明它”。《易》的《大传》说“形而上者谓之道”，又说“一阴一阳之谓道”，一阴一阳已经是形而上者了，何况太极呢？