卷三
道德之意，如杨墨乡原之类是也。
尊所闻，行所知，须要本正。其本不正，而尊所闻，行所知，只成个檐版。
译道德的含义，就像杨朱、墨翟以及乡愿这类人一样。
尊重所听到的，践行所知道的，必须根本端正。如果根本不端正，却去尊重所听到的，践行所知道的，只会成为一个檐版。
若与流俗人同过，其过尚小。檐版沉溺之过，其过甚大，真所谓膏盲之病也。
定之于动静，非有二也。岂有定于静而不能定于动耶？
二
特然自立之节，较之流俗人则为贤者，在子之身则为深病。吾非不知子之践履尚未能不自愧，顾以为践履未至，此节已常在胸中，耿耿然为拒善之藩篱，而不能以自知。......流俗人而或有之，是则可喜非可责也。至于知学之者有此病，则其观圣贤之训、听师友之言，必当惕焉愧悔改革，不如是，谓之不知学可也。......吾之所望于子者，非以流俗人望子也。如以流俗人望子，则子流俗人贤者矣，勉之而进，诚流俗中大贤者矣。望之以圣贤之门，乃始为一膏盲之病人也。此病去，自能改过迁善，服圣贤之训，得师友之益，如动亦定、静亦定之说，亦不必苦心而自明也。
三
君子有君子践履，小人有小人践履，圣贤有圣贤践履，拘儒瞽生有拘儒瞽生践履。若果是圣贤践履，更有甚病？虽未至纯，亦只要一向践履去，儿则至于圣贤矣。只为辅之践履差了，正如适越北辕，愈务而愈远。
凡与子言者，皆只是入头处，何谓不教以入头处也？
与曹廷之
大抵学者且当大纲思省。平时虽号为士人，虽读圣贤书，其实何曾笃志于圣贤事业？往往从俗浮沉，与时俯仰，徇情纵欲，汩没而不能以自振。
若有事役未得读书，未得亲师友，亦可随处用力检点，见善则迁，有过则改，所谓心诚求之，不中不远。若事役有暇，便可亲书册。
看挺之未曾如此着实作工夫，何遽论到一贯多学处？此等议论可且放下。且本分随自己日用中猛省，自知愧怍，自知下手处也。既着实作工夫，后来遇师友，却有日用中着实事可商量，不至为此等虚论也。
与曹立之
蒙问致知知止、正心诚意、知至至之、知终终之次序，深切慨叹！不知立之许多时在干当甚事？观如此问文字，一似梦中起来相似。......知至至之、知终终之一段，程先生说得多少分明。立之不应不晓文义，恐是用意过当，翻有此疑惑。
二
夫子答子路「何必读书」之说，则历辞以斥其过，而不容其辩。
必欲天下之理无所不明，必至夫子耳顺之年而后可言。然「学而不厌」，「发愤忘食」，「回非助我」，「启予者商」，则虽夫子之圣，亦非有天下之理皆已尽明，而无复有可明之理。今谓立之不明者，非固责其不明天下之理，盖谓之有不自知处也。
能为能，不能为不能，明为明，不明为不明，乃所谓明也。
姑随所见，其号不侈，小心退逊，以听他日之进，则小可大，狭可广，拘可通，曲可直便不至失序，便不至无证。
子夏，孔门之高弟，百世之师表，其才质岂易得哉？当时夫子告之曰：「汝为君子儒，无为小人儒。」夫所谓小人者，岂险贼不正哉？果险贼不正，则又安得谓之儒？虽曰儒矣，然而有所谓小人儒。「言必信，行必果，硁硁然，小人哉！」虽曰小人，然不可不谓之士。
横渠先生云：「见识长得一格，看得又别。」此语诚是。
与黄日新
以夫子之圣，孟子之贤，犹不免叔孙臧仓之毁。
彼狃于心俗，蔽于闻见以陷于恶而失于本心者，不可遽谓之小人。闻善而慕，知过而惧，皆君子之徒也。若乃亲善人，闻善言，见善行，而狼狈自若，无所忌惮，慧黠奸慝，常有毁伤善类之心此所谓志夫邪恶之小人。
与黄元吉
道广大，学之无穷，古人亲师友之心亦无有穷已。以夫子之圣，犹曰学不厌，况在常人？其求师友之心岂可不汲汲也？
然师友会聚不可必得。有如未得会聚，则随己智识，随己力量，亲书册，就事物，岂皆蒙然懵然，略无毫发开明处？曾子曰「尊其所闻则高明，行其所知则光大」，非斯人也。
今元吉纵未有闻所未闻、见所未见处，且随前日所已闻已恬者，尊之行之，亦当随分有日新处，莫未至全然为冥行也。
学者未得亲师
译如果和流俗人犯同样的过错，那过错还算小。像檐板沉溺那样的过错，那就非常大了，真是所谓膏肓之疾啊。
在动与静中确立本心，并没有两种不同的标准。难道能在静中确立，就不能在动中确立吗？
二
那种特立独行的节操，比起流俗人来算是贤者，但放在你身上却成了深重的弊病。我并非不知道你的实践功夫还未能做到不自愧，只是认为实践功夫未到，这种节操却常存于胸中，耿耿然成为拒绝善意的藩篱，而不能自我觉察。……流俗人如果有这种毛病，那是可喜而非可责的。至于求学之人有这种毛病，那么他观看圣贤的训诫、听取师友的话，必定应当警惕惭愧、悔改革新，如果不这样，可以说是不懂得求学了。……我对你的期望，不是用流俗人的标准来期望你。如果用流俗人的标准期望你，那你就是流俗人中的贤者了，努力进取，确实是流俗中的大贤者。但用圣贤的门径来期望你，你才刚开始成为一个膏肓病人。这种病去除后，自然能改过向善，服从圣贤的训诫，得到师友的益处，像“动亦定、静亦定”这样的说法，也不必苦心钻研而自然明白了。
三
君子有君子的实践，小人有小人的实践，圣贤有圣贤的实践，拘泥的儒生和盲从的学生有拘泥儒生和盲从学生的实践。如果确实是圣贤的实践，还有什么弊病呢？即使未达到纯熟，也只要一直朝着实践的方向去，终究会达到圣贤的境界。只是因为辅之的实践方向错了，就像想去越国却向北驾车，越是努力反而离目标越远。
凡是对你说的，都只是入门的地方，怎么能说没有教你入门的地方呢？
与曹廷之
大抵求学的人应当从大处思考反省。平时虽然号称士人，虽然读圣贤的书，但实际上何曾真心致力于圣贤的事业？往往随波逐流，迎合时俗，顺从私情放纵欲望，沉沦其中而不能自我振作。
如果有事务牵绊未能读书，未能亲近师友，也可以随时随地用力检点自己，见到善行就效仿，有过错就改正，所谓诚心诚意地追求，即使没有完全中肯，也不会相差太远。如果事务有空闲，就可以亲近书册。
看挺之未曾如此踏实地下功夫，怎么就议论到“一贯”和“多学”的地方去了？这类议论可以暂且放下。且从本分上，在日常用事中猛然反省，自己知道惭愧，自己知道下手的地方。既然踏实地下功夫，后来遇到师友，就有日常用事中的实在事情可以商量，不至于陷入这类虚浮的议论。
与曹立之
你问致知知止、正心诚意、知至至知、知终终之的次序，深切慨叹！不知道立之这么多时间都在忙些什么？看这样问的文字，好像刚从梦中醒来一样。……知至至之、知终终之这一段，程先生说得多么明白。立之不应该不懂文义，恐怕是用意过当，反而产生这种疑惑。
二
夫子回答子路“何必读书”的说法，则历数言辞斥责他的过错，而不允许他辩解。
一定要天下的道理没有不明白的，必须达到夫子耳顺的年纪才可以这样说。然而“学而不厌”，“发愤忘食”，“回非助我”，“启予者商”，即使是夫子的圣明，也不是天下的道理都已经完全明白，而没有可以再明白的道理了。现在说立之不明白，并不是固守责备他不明白天下的道理，而是说他有不自我觉察的地方。
能的就是能，不能的就是不能，明白的就是明白，不明白的就是不明白，这才是所谓的明白。
暂且随着所见，名号不夸大，小心谦逊，以等待日后的进步，那么小可以变大，狭可以变广，拘泥可以变通达，曲折可以变直，就不会失序，就不会没有证据。
子夏是孔门的高材生，百世的师表，他的才质哪里是容易得到的呢？当时夫子告诉他说：“你要做君子儒，不要做小人儒。”所谓小人，难道是险恶不正吗？如果真是险恶不正，又怎么能称为儒呢？虽然称为儒，然而有所谓小人儒。“言必信，行必果，硁硁然的，是小人啊！”虽然说是小人，然而不能不称为士。
横渠先生说：“见识长进一格，看得又不同了。”这话确实是对的。
与黄日新
以夫子的圣明，孟子的贤德，尚且不免遭受叔孙和臧仓的毁谤。
那些习以为常于世俗，被见闻所蒙蔽而陷入恶行并失去本心的人，不可以立刻称为小人。听到善行而羡慕，知道过错而恐惧，都是君子一类的人。如果是亲近善人，听到善言，见到善行，却狼狈如常，无所忌惮，聪明狡诈奸邪，常有毁伤善类的心思，这才是所谓志向邪恶的小人。
与黄元吉
道广大，学问无穷，古人亲近师友的心也没有穷尽。以夫子的圣明，尚且说学而不厌，何况常人呢？他寻求师友的心怎么能不迫切呢？
然而师友聚会不一定能得到。如果未能聚会，就随着自己的智识，随着自己的力量，亲近书册，接触事物，难道都是蒙昧无知，没有丝毫开明的地方吗？曾子说“尊重所听到的就会高明，践行所知道的就会光大”，不是这样的人。
现在元吉即使没有听到未曾听到的、见到未曾见到的地方，且随着以前已经听到已经知道的东西，尊重它践行它，也应当随着本分有日新月异的地方，不至于完全是在黑暗中摸索。
学者未能亲近师
友时，要当随分用力，随分考察，使与汲汲求师友之心不相妨害，乃为善也。
译结交朋友的时候，应当根据自身的实际情况去努力，根据自身的实际情况去考察，使得这种态度与急切寻求良师益友的心情不相冲突，这样才是好的。
与诸葛受之
某自承父师之训，平日与朋友切磋，辄未尝少避为善之任，非敢奋一旦之决，信不逊之意，徒为无顾忌大言。诚以畴昔亲炙师友之次，实深切自反，灼见非外烁，徒以交物有蔽，沦胥以亡，大发愧耻。自此鞭策驽蹇，不敢自弃。
卷四
与李德远
某生七岁读书，十三志古人之学，今二十有四矣。而漫刺未尝有所投，乃汲汲登阁下之门，固众人之所耶俞以为狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰耳。教且进之，于阁下固宜。
得解见提举
古之见者必以贽，今世之贽以文。文之作，所以道进见之意，当介绍之辞，而其蔽至于苟为之说。恭敬者，君子之道，非是无以为礼。
夫无根苟作之说，丛杂彩绣之文，则仆之所不能；夷倨慢囗，足恭谬敬，则仆之所不敢。
某七岁读书，......二十四以书见先达李公，今经略广西者，书辞才百余言，而李公嘉之。是岁，实新天子即位，颁科诏，而某独无应书之意。李公以为不可。乃以向为举子业示李公，亦谓为能，其秋竟就试中选。
习俗之礼，凡于官于是者，无问其与举选之事与否，中选者均往谢焉，退又为启以授之曰大谢。
某窃以为举送公也，从而谢焉私也。谢之号固不可，求其所为谢之文读之，于心甚不安，故独不敢谢。
得解见权郡
某闻君子行不贵苟异。然习俗之蔽，害义违礼，非法制所拘，而必曰不苟异，而局局然不敢少违；至于义礼之所在，非法制之所禁，乃曰不苟异而不敢行则亦非君子之道也。
与诸葛诚之
承谕：「惟知顿身于规矩准绳中，而痛锄狂妄之根。」诚使心不狂妄，而身中规矩准绳，不亦善乎？纵未能如此，但狂妄日减，日就规矩准绳，日以纯熟，亦为难得。
以诚之之勤笃，从事于规矩准绳中，此亦其所长也。但不知所谓狂妄之根者果何如？将何如而锄之？不知下手锄时，便锄得去也无？若锄得去，自后却遂无此矣，为复此根非若草木之根，一锄去后便无，虽锄得去，又复生耶？为复虽锄之而不能尽去耶？
讲学固无穷，然须头项分明，方可讲辩。
二
中人之质，戕贼之余，以讲磨之力，暂息斧斤，浸灌于圣贤之训，本心非外烁，当时岂不和平安泰？更无艰难。继续之不，防闲之不严，昏气恶习，乘懈而炽，丧其本心。觉之则来复，岂得无艰屯？一意自勉，更无他，则屯自解矣。
继续之善，防闲之严，中人之质，亦恐未能免昏气恶习之间作。然辨之于早，绝之于微，则易为力耳。
三
大丈夫精神岂可自埋没......‘为仁由己'，‘有能一日用其力于仁，我未见力不足者'，圣人岂欺后世？
与刘淳叟
学固不欲速，欲速固学者之大患。然改过迁善，亦不可迟回。向来与诸公讲切处，正是为学之门，进德之地。
二
申公曰：「为治不在多言，顾力行如何耳。」今曰「道不在多言，学贵乎自得」，明理者观之，二语之间，其病昭矣。......杨子非不自得也。二氏不至多言，而为异端。颜闵侍侧，夫子无言可也。杨墨交乱，告子许行之徒，又各以其说肆行于天下，则孟子之辨岂得已哉？或语或默，各有攸当。
夫博学于文，岂害自得？颛臾之不必伐，卫政之必正名，冉有季路不能无蔽，夫子不得不申言之。夷之陈相告子之徒，必执其说以害正理，则孟子之与之反复，不得不致其详。必曰不在多言，问之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之说本于孟子。
仁智信直勇刚，皆可以力行，皆可以自得。然好之而不好学，则各有所蔽。道之异端，人之异志，古书之正伪，固不易辨。然理之在天下，至不可诬也。有志于学者，亦岂得不任其责？
与赵宰
吏胥贪鄙，旁公浸渔，惟利是见，岂恤公上？......大抵吏胥献科敛之计者，其名为官，其实为私。官未得一二，而私获八九矣。比者数吏魁田连阡陌，楼观，服食燕设，拟于贵近，非民脂膏
译给诸葛受之
我自从承受父亲和老师的教诲，平日里与朋友切磋学问，从未稍微推卸过行善的责任，并非敢凭一时的决断，相信不谦逊的意图，只是发表毫无顾忌的大话。实在是因为过去亲近受教于师长朋友，深切地自我反省，清楚地认识到人的本性并非由外物所改变，只是由于与外物交往时产生遮蔽，从而一同沦丧，因此极大地感到羞愧和耻辱。从此我鞭策自己这驽钝的资质，不敢自我放弃。
卷四
给李德远
我七岁开始读书，十三岁立志学习古人的学问，如今二十四岁了。然而我的名片从未投递给任何人，却急切地登上门庭拜见阁下，这本来是众人所不赞同、认为疯狂且怪异的事情。但我甘愿冒犯这种非议，只是用古人来安慰自己罢了。教导并促进我，对于阁下来说是理所当然的。
考中秀才后拜见提举
古代拜见的人必定要带上贽礼，当今世上的贽礼是用文章。文章的创作，是用来表达拜见的心意，充当介绍人的言辞，但其弊端在于流于随便应付的说法。恭敬是君子的正道，没有恭敬就无法行礼。
那些没有根基、随便创作的说法，杂乱如彩绣般的文章，是我所不能做的；傲慢无礼、表面恭敬内心轻慢，是我所不敢做的。
我七岁读书，……二十四岁时写信拜见先达李公，即如今经略广西的人，书信言辞才一百多字，而李公称赞我。这一年，恰逢新天子即位，颁布科举诏令，而我唯独没有应试的意思。李公认为不可以。于是我把以前做举子时写的文章给李公看，他也认为我能行，那年秋天我终究参加考试并中选。
习俗中的礼节，凡是对于在此任职的官员，不问是否与科举选拔有关，中选的人都要去拜谢，回来后又要写启帖授予他，称为大谢。
我私下认为，举荐是公事，跟随去拜谢则是私事。拜谢的名义本来就不可以，寻求那篇用于拜谢的文章来读，心里非常不安，所以唯独不敢去拜谢。
考中秀才后拜见权郡
我听说君子行事不贵在苟且求异。然而习俗的弊端，损害道义、违背礼节，并非法律所约束，却一定要说不要苟且求异，而拘谨地不敢稍有违背；至于道义和礼节所在的地方，并非法律所禁止，却说不要苟且求异而不敢实行，这就不是君子的正道了。
给诸葛诚之
承蒙告知：“只知道使身体处于规矩准绳之中，而痛加铲除狂妄的根源。”如果心里不狂妄，而身体合乎规矩准绳，不也很好吗？纵然不能如此，但只要狂妄一天天减少，一天天接近规矩准绳，一天天纯熟，也是难得的。
凭着诚之的勤奋笃实，在规矩准绳中行事，这也是他的长处。只是不知道所谓的狂妄的根源究竟是什么样的？将怎样去铲除它？不知道下手铲除时，就能铲除干净吗？如果能铲除干净，从此以后就没有这根源了，还是这根源不像草木的根，一铲除后就没了，虽然铲除了，却又再生呢？还是虽然铲除了而不能完全去除呢？
讲学固然没有穷尽，但必须头绪分明，才可以讲论辩驳。
二
中等资质的人，在受到戕害之后，凭借讲习磨砺的力量，暂时停止斧斤的砍伐，浸润在圣贤的训诫中，本心并非由外物所改变，当时难道不和平安泰吗？更没有艰难。如果继续不善，防范不严，昏浊之气和恶习，趁着松懈而炽盛，丧失了本心。觉察到它则使其复归，难道没有艰难吗？一心自我勉励，没有其他杂念，那么艰难自然就化解了。
持续行善，防范严密，中等资质的人，恐怕也不能免除昏浊之气和恶习的间歇发作。然而及早辨别，在细微处断绝，就容易用力了。
三
大丈夫的精神岂可自我埋没……“实行仁德在于自己”，“有人一天把力气用在仁德上，我没见过力气不足的”，圣人难道欺骗后世吗？
给刘淳叟
求学固然不希望快速，追求快速固然是求学的大患。然而改正过错、迁向善道，也不可迟疑徘徊。向来与各位切磋的地方，正是为学的门径，进德的境地。
二
申公说：“治理国家不在于多说话，只看努力实行如何罢了。”如今说“道不在于多说话，求学贵在自得”，明白道理的人看这两句话，其中的弊病就昭然若揭了。……杨子并非不自得。佛老二家不至于多说话，却成为异端。颜回、闵子骞侍奉在侧，孔子无言也可以。杨朱、墨翟交相扰乱，告子、许行之徒，又各自以他们的学说在天下肆意横行，那么孟子的辩驳岂能停止呢？说话或沉默，各有其恰当的时候。
广泛学习文献，难道有害于自得吗？颛臾不必讨伐，卫国政治必须正名，冉有、季路不能没有遮蔽，孔子不得不申说。夷之、陈相、告子之徒，必定执着他们的学说来危害正理，那么孟子与他们反复辩驳，不得不详尽。如果说不在于多说话，问而不知就不放下，辩而不明就不放下，都可以删去。自得的说法本源于孟子。
仁、智、信、直、勇、刚，都可以努力实行，都可以自得。然而喜好这些却不喜好学习，就各自有所遮蔽。道的异端，人的异志，古书的真伪，固然不容易辨别。然而道理存在于天下，极其不可歪曲。有志于求学的人，又岂能不担负起这个责任呢？
给赵宰
吏胥贪婪鄙陋，侵吞公家利益，只见利益，哪里顾惜上级？……大抵吏胥进献苛敛计谋的人，名义上是为公家，实际上是为自己。公家没有得到一二，而私利获得了八九。近来几个吏胥头目田产连绵，楼台观阁，服饰饮食宴饮摆设，比拟于权贵近臣，无非是民脂民膏