卷十一
人之有善，若己有之」，「人之彦善，其心好之，不啻若自其口出」，「胥训告，胥保惠，胥教诲」，此人之情也，理之所当然也。
译“别人有善行，就像自己有善行一样”，“别人有美好的品德，内心喜爱它，不止是从口里说出来”，“互相训导告诫，互相爱护帮助，互相教导启发”，这是人的本性，也是事理上应当如此的。
与李宰二
人非木石，安得无心。......「人之所异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。」去之者，去此心也，故曰「此之谓失其本心」；存之者，存此心也，故曰「大人者不失其赤子之心」。四端者，即此心也；天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口」。
所贵夫学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明，是谓不得其正。其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。
故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，简而易从，初非甚高难行之事，然自失正者言之，必由正学以克其私，而后可言也。
然孟子既没，其道不传。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。
自周衰，此道不行；孟子没，此道不明。今天下士皆溺于科举之习，观其言，往往称道《诗》《书》《论》《孟》，综其实，特藉以为科举之文耳。谁实为真知道者！
与王顺伯
荆门之除，官闭境胜，事力自赡，无匮乏之忧，又假以迟次，使得既泉石之事，究学问之乐，为幸多矣。
人之才智各有分限，当官守职，惟力是视。......至于此心此德，则不容有不同耳。
二
盖人受天地之中以生，其本心无有不善，吾未尝不以其本心望之，乃孟子「人皆可以为尧舜」，「齐王可以保民」之义，即非以为其人所为已往者皆君子也。
卷十二
与赵然道
若已汩于利欲，蔽于异端，逞志遂非，往而不反，虽复鸡呜而起，夜分乃寐，其为害益深，而去道愈远矣。
三
富贵利达之不足慕，此非难知者。......但一切断弃，则非道矣。知道之士自不溺于此耳，初未尝断弃之也。故曰「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉」。所谓自得者，得其道也。夫子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。」然则以其道而得焉，君子处之矣，曷尝断弃之哉？孟子之答彭更曰：「非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下不以为泰，子以为泰乎？」
志向一立，即无二事。此首重则彼尾轻，其势然也。
当今之世，谁实为有志之士也？求真实学者于斯世，亦诚难哉。非道之难知也，非人之难得也，其势则然也。有志之士，其肯自恕于此，而弗求其志哉？
所谓讲学者，遂为空言以滋伪习，......或遇箴药，胜心持之，反如文饰，......大端未尝实明，大志未尝实立，有外强中干之证，而无心宽体胖之乐......略此不察，而苟为大言以盖谬习，偷以自便，嚣以自胜，岂惟不足以欺人，平居静虑，亦宁能以自欺乎？至是而又自欺其心，则所谓下愚不移矣。
诚能于此深切着明，则自成自道、自求多福者，权在我矣。前言往行，真先得我心之所同然耳。引翼勉励，惟日不足，何暇与章句儒哓哓，玩囗岁月于无用之空言哉？
四
吾心苟无所陷溺，无所蒙蔽，则舒惨之变，当如四序之推迁，自适其宜。
礼者理也，此理岂不在我？使此志不替，则日明日着，如川日增，如木日茂矣。必求外烁，则是自湮其源，自伐其根也。
与赵咏道二
为学有讲明，有践履。《大学》致知、格物，《中庸》博学、审问、慎思、明辩，《孟子》始条理者智之事，此讲明也。《大学》修身正心，《中庸》笃行之，《孟子》终条理者圣之事，此践履也。
自《大学》言之，固先乎讲明矣。自《中庸》言之，「学之弗能，问之弗知，思之弗得，辩之弗明，则亦何所行哉？」未尝学问思辩，而曰吾惟笃行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，则事盖未有无始而有终者。
讲明之未至，而徒恃其能力行，是犹射者不习于教法之巧，而徒恃其力，谓吾能至于百步之外，而不计其未尝中也。
译与李宰二
人不是木头石头，怎么能没有心呢？……“人与禽兽不同的地方很少，普通人丢弃了它，君子保存了它。”丢弃它，就是丢弃这颗心，所以说“这就叫做丧失了他的本心”；保存它，就是保存这颗心，所以说“伟大的人不丧失他婴儿般的心”。四端，就是这颗心；上天赋予我的，就是这颗心。人人都有这颗心，心都具备这个理，心就是理。所以说“理义使我的心愉悦，就像牛羊猪狗使我的口愉悦一样”。
人们重视学习，是因为想要穷尽这个理，竭尽这颗心。如果有所蒙蔽，有所转移夺取，有所沉沦陷溺，那么这颗心就会变得不灵敏，这个理就会变得不清楚，这就叫做不能得其正。他们的见解就是邪见，他们的学说就是邪说。一旦沉溺于此，不通过讲习学问，就没有办法恢复。
所以正理在人的心中，是本来固有的。它容易理解，简单容易遵循，起初并不是很高深难以实行的事情，但是从失去正理的人的角度来说，必须通过正确的学问来克服私欲，然后才可以谈论。
然而孟子去世后，他的道统没有传承下来。天下尊崇信任他的人，不过是尊崇信任他的名声罢了，不知道他的实质。
自从周朝衰微，这个道统就不能施行；孟子去世后，这个道统就不明晰。如今天下的士人都沉溺于科举的习气，看他们的言论，往往称道《诗经》《尚书》《论语》《孟子》，综合他们的实际，只是借用来写科举的文章罢了。谁才是真正懂得道的人呢！
与王顺伯
荆门的任命，官署封闭，境内胜景，财力自给自足，没有匮乏的担忧，又因为等待补任而得以闲暇，使得能够从事泉石之间的雅事，探究学问的乐趣，幸运太多了。
人的才智各有界限，担任官职恪守职责，只看力量是否足够。……至于这颗心和这种德行，则不容许有不同。
二
大概人承受天地的中正之气而生，他的本心没有不善的，我未曾不按照他的本心来期望他，这就是孟子“人人都可以成为尧舜”、“齐王可以保护百姓”的意思，并不是认为他们过去所做的都是君子的行为。
卷十二
与赵然道
如果已经被利欲所扰乱，被异端所蒙蔽，放纵意志坚持错误，一去不复返，即使鸡鸣就起床，半夜才睡觉，其危害更加深重，而离道更加遥远了。
三
富贵利达不值得羡慕，这不是难以知道的。……但是一切都断然抛弃，那就不是道了。懂得道的士人自然不会沉溺于此，起初并没有断然抛弃它。所以说“处在富贵的地位，就按富贵的规矩行事；处在贫贱的地位，就按贫贱的规矩行事；处在夷狄的环境，就按夷狄的规矩行事；处在患难的境地，就按患难的规矩行事。君子无论处在什么境地都能安身立命”。所谓安身立命，就是得到了道。孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得而之，不处也。”那么按照道而得到富贵，君子就会接受，何曾断然抛弃呢？孟子回答彭更说：“不合乎道，那么一筐饭也不能从别人那里接受；如果合乎道，那么舜接受尧的天下也不以为过分，你认为过分吗？”
志向一旦确立，就没有别的事了。这边头重那边尾轻，形势自然如此。
当今之世，谁才是有志向的士人呢？在这个时代寻求真正的学者，也确实困难啊。不是道难以知道，不是人难以得到，形势自然如此。有志向的士人，难道肯在这里自我宽恕，而不追求自己的志向吗？
所谓讲习学问的人，竟然用空话来助长虚伪的习气，……或者遇到规劝的药石，怀着胜心持守，反而像文饰一样，……大的端绪未曾真正明白，大的志向未曾真正确立，有外强中干的病症，而没有心胸开阔身体安适的快乐……忽略这些不加考察，而苟且用大话来掩盖错误的习气，苟且以求自便，喧哗以求自胜，这难道不足以欺骗别人吗？平时静心思考，又怎么能欺骗自己呢？到了这里又欺骗自己的心，那就叫做下愚不移了。
如果真能在这里深切明白，那么自成自道、自求多福的人，主动权就在自己手里了。前人的言论和往事，真是先得我心之所同然啊。引颈勉励，惟恐时日不足，哪有空闲与拘泥章句的儒生争辩，在无用空言中虚度岁月呢？
四
我的心如果无所沉沦陷溺，无所蒙蔽，那么舒惨的变化，应当像四季的推移变迁，自然适宜。
礼就是理，这个理难道不在我这里吗？如果这个志向不废弃，那么就会日益明白显著，像河水日益增加，像树木日益茂盛。一定要寻求外在的灌输，那就是自己湮灭源头，自己砍伐根本。
与赵咏道二
做学问有讲明，有践履。《大学》的致知、格物，《中庸》的博学、审问、慎思、明辨，《孟子》的始条理是智者的事，这是讲明。《大学》的修身正心，《中庸》的笃行，《孟子》的终条理是圣人的事，这是践履。
从《大学》的角度来说，固然先于讲明了。从《中庸》的角度来说，“学习了不能掌握，询问了不能知道，思考了不能得到，辨析了不能明白，那么又凭什么去实行呢？”未曾学问思辨，却说我只笃行而已，这是盲目行事的人。从《孟子》的角度来说，事情大概没有无始而有终的。
讲明没有达到，而只凭自己的能力去实行，这就像射箭的人不练习教法中的技巧，而只凭自己的力量，说自己能射到百步之外，而不考虑未曾射中靶心。