卷二
者，举知之矣。自有《大传》至今几年，未闻有错认太极别为一物者。设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反，何足上烦老先生特地于太极上加无极二字以晓之乎？
译这道理，大家全都知道了。自从有了《大传》到现在已经多少年了，没听说过有人错误地把太极另外当作一个东西的。假设有愚蠢荒谬到这种地步的人，何止是不能举一反三，哪里值得让老先生特意在“太极”上面加上“无极”两个字来开导他呢？
《通书》「中焉止矣」之言，与此昭然不类，而兄曾不之察，何也？《太极图说》以「无极」二字冠首，而《通书》终篇未尝一及「无极」字。二程言论文字至多，亦未尝一及「无极」字。假令其初实有是图，观其后来未尝一及「无极」字，可见其道之进，而不自以为是矣。兄今考订注释，表显尊信，如此其至，恐未得为善祖述者也。
向在南康，论兄所解「告子不得于言勿求于心」一章非是，兄令某平心观之。某尝答曰：......平心之说恐难明白，不若据事论理可也。
梭山兄所以不复致辩者，盖以兄执己意甚固，而视人之言甚忽，求胜不求益也。某则以为不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴规切磨之益，盖亦甚至。
二
此理在宇宙间，固不以人之明不明、行不行而加损。然人之为人，则抑有其职也。垂象而覆物，天之职也。成形而载物者，地之职也。裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民者，人君之职也。孟子曰：「幼而学之，壮而欲行之。」所谓行之者，行其所学以格君心之非，引其君于当道，与其君论道经邦，燮理阴阳，使斯道达乎天下也。所谓学之者，从师亲友，读书考古，学问思辨，以明此道也。故少而学道，壮而行道者，士君子之职也。
吾人皆无常师，周旋于群言淆乱之中，俯仰参求，虽自谓其理已明，安知非私见蔽说？若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也。何幸有相疑不合，在同志之间正宜各尽所怀，力相切磋，期归于一是之地。大舜之所以为大者，善与人同，乐取诸人以为善，闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。吾人之志当何求哉？惟其是已矣。......今一旦以切磋而知其非，则弃前日之所习，势当如出陷井，如避荆棘。惟新之念，若决江河，是得所欲而遂其志也。此岂小智之私、鄙陋之习、荣胜耻负者所能知哉？
南康为别前一夕，读尊兄之文，见其得意者，必简健有力，每切敬服。......今阅来书，但见文辞缴绕，气象偏迫，其致辨处，类皆迁就牵合，甚费分疏，终不明白，无乃为「无极」所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自视其说亦当如白黑之易辨矣。
古人质实，不尚智巧。言论未详，事实先着。知之为知之，不知为不知。所谓「先知觉后知，先觉觉后觉」者，以其事实觉其事实。故言即其事，事即其言，所谓「言顾行，行顾言」。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说。揣量模写之工、依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此「多学而识之」之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑，「先行」之训，「予欲无言」之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传固在曾子，盖可观已。尊兄之才，未知其与子贡如何？今日之病，则有深于子贡者。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说，当不待条析而自解矣。
某窃谓尊兄未尝实见太极，若实见太极，上面必不更加「无极」字，下面必不更着「真体」字。上面加「无极」字，正是迭床上之床；下面着「真体」字，正是架屋下之屋。虚见之与实见，其言固自不同也。
若欲言其无方所，无形状，是前书固言，宜如《诗》言「上天之载」，而于其下赞之曰「无声无臭」可也，岂宜以「无极」字加之太极之上？《系辞》言「神无方矣」，岂可言无神？言「易无体矣」，岂可言无易？老氏以无为天地之始，以有为万物之母，以常无观妙，以常有观窍，直将「无」字搭在上面，正是老氏之学，岂可讳也？
极亦此理也，中亦此理也。五居九畴之中而曰皇极，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《诗》言「立我蒸民，莫匪尔极」，岂非以其中命之乎？《中庸》曰：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位，万物育焉。」此理至矣，外此岂更复有太极哉？
太极、皇极，乃
译《通书》中“中焉止矣”的说法，与这里所论显然不同，而兄长您却未曾察觉，这是为什么呢？《太极图说》以“无极”二字冠于篇首，而《通书》通篇未曾提及“无极”二字。二程谈论文字极多，也未曾提及“无极”二字。假如当初确实有这幅图，看他们后来未曾提及“无极”二字，可见他们的道业日益精进，而不固执己见。兄长您如今考订注释，表彰显扬，尊崇信奉到了如此地步，恐怕算不上是善于继承前人学说的人。
从前在南康时，论及兄长您对“告子不得于言勿求于心”这一章的解释是不对的，兄长让我平心静气地去观察。我曾回答说：……平心静气的说法恐怕难以明白，不如根据事实来论理更为妥当。
梭山兄之所以不再争辩，大概是因为兄长您固执己见，轻视别人的言论，只求取胜而不求受益。我却认为并非如此。尊兄平日对朋友恳切真诚，寻求规劝切磋的益处，可以说是非常深切了。
二
这道理存在于宇宙之间，固然不会因为人的明白或不明白、实行或不实行而有所增减。然而人之所以为人，也有其职责。垂示天象而覆盖万物，是天的职责。形成形体而承载万物，是地的职责。裁成天地的法则，辅助天地适宜的运行，以此辅佐百姓，是人君的职责。孟子说：“年幼时学习它，壮年时想要实行它。”所谓实行，就是实行所学的道理，以纠正君主内心的错误，引导君主走上正道，与君主讨论治国之道，调和阴阳，使这道理通达于天下。所谓学习，就是亲近师长朋友，读书考据古事，通过学问思辨，来明晓这道理。所以年少时学习道，壮年时实行道，是士人君子的职责。
我们都没有固定的老师，周旋于众说纷纭、混乱不清的言论之中，上下参求，虽然自认为道理已经明白，怎知不是私见和偏颇的说法呢？如果随声附和，一呼百应，不知道其中的错误，这是非常可怕的。幸好有互相质疑、意见不合的情况，在志同道合的朋友之间，正应该各抒己见，努力切磋，期望归于正确的道理。大舜之所以伟大，是因为他善于与人相同，乐于吸取别人的优点来行善，听到一句善言，见到一件善行，就像决开江河一样，充沛而不可阻挡。我们的志向应当追求什么呢？只求正确罢了。……如今一旦通过切磋而知道以前的错误，就抛弃从前所习得的东西，情势应当如同跳出陷阱，避开荆棘。求新的念头，如同决开江河，这是得到所求而实现志向。这难道是那些小智者的私心、鄙陋的习惯、以胜为荣以负为耻的人所能理解的吗？
在南康分别的前一夜，阅读尊兄的文章，见到其中得意之处，必定简练刚健有力，每每深切敬服。……如今阅读来信，只见文辞缠绕，气势偏狭紧迫，那些争辩的地方，大多牵强附会，非常耗费精力去辨析，终究不明白，莫非是被“无极”二字所拖累，反而困住了您的才华吗？不然的话，以尊兄的高明，自己审视您的说法，也应当像黑白一样容易辨别了。
古人质朴诚实，不崇尚智巧。言论尚未详尽，事实已经确立。知道就是知道，不知道就是不知道。所谓“先知者觉悟后知者，先觉者觉悟后觉者”，是凭借事实来觉悟事实。所以言论就是事实，事实就是言论，所谓“言论顾及行为，行为顾及言论”。周朝道统衰微，文饰日益盛行，事实淹没于意见之中，经典训诫荒芜于辩说之中。揣测模仿的工巧、依傍假借的相似，其条理足以让人自信，其熟习足以让人自安。以子贡的通达，又得到孔子的师承，尚且不免有“多学而识之”的见解，如果不是孔子叩问，他本来安然无疑，“先行”的训诫，“予欲无言”的训诫，用来觉悟他的次数很多，却始终不醒悟。颜回死后，道统固然传给了曾子，这已经可以看得出来了。尊兄的才华，不知道与子贡相比如何？今天的毛病，却比子贡更深。尊兄如果真的能深知这个毛病，那么来信中七条的说法，应当不需要逐条分析就自行化解了。
我私下认为尊兄未曾真正见到太极，如果真正见到太极，上面必定不会再加上“无极”二字，下面必定不会再加上“真体”二字。上面加“无极”二字，正是叠床架屋；下面加“真体”二字，正是屋下架屋。虚见与实见，其言论本来就不相同。
如果要说它没有方位，没有形状，前信本来已经说过，应当像《诗经》所说“上天之载”，而在其下赞颂说“无声无臭”就可以了，怎么适宜用“无极”二字加在太极之上呢？《系辞》说“神无方矣”，难道可以说没有神吗？说“易无体矣”，难道可以说没有易吗？老子以无为天地之始，以有为万物之母，以恒无观妙，以恒有观窍，直接将“无”字搭在上面，这正是老子的学说，怎么可以隐瞒呢？
极也是这道理，中也是这道理。五居于九畴之中而称为皇极，不是因为它处于中位而命名的吗？百姓承受天地的中气而生，而《诗经》说“立我蒸民，莫匪尔极”，难道不是因为它处于中位而命名的吗？《中庸》说：“中，是天下的根本；和，是天下的通达之道。达到中和，天地位列，万物化育。”这道理到了极点，除此之外难道还有太极吗？
太极、皇极，乃
是实字，所指之实，岂容有二！充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？......同指此理，则曰极、曰中、曰至，其实一也。
译“实”这个字，它所指向的客观存在，怎么允许有两个呢！充满宇宙的，无非就是这个道理，怎么允许用字的含义去限制它呢？……同样指向这个理，就叫做“极”、叫做“中”、叫做“至”，其实它们是一样的。
尊兄最号为精通诂训文义者，何为尚惑于此？无乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。易之为道，一阴一阳而已，先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来、合辟、盈虚、消长、尊卑、贵贱、表里、向背、顺逆、存亡、得丧、出入、行藏，何适而非一阴一阳哉？奇偶相寻，变化无穷，故曰：「其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。」
尊兄确意主张，曲为饰说，既以无形释之，又谓「周子恐学者错认太极别为一物，故着‘无极'二字以明之」。某于此见得尊兄只是强说来由，恐无是事。
来书谓「若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常赙，不顾傍人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理」，又谓「周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状」，诚令如此，不知人有甚不敢道处？
如所谓太极真体不传之秘，无物之前，阴阳之外，不属有无，不落方体，迥出常情，超出方外等语，莫是曾学禅宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之过，兄其毋以久习于此而重自反也。
与吴显仲
为学固不可迫切，亦当有穷究处，乃有长进。若能随分穷究，废驰岂所患也？又依得贤主人，不患无浸润之益也。
卷三
与童伯虞
某秋试幸不为考官所取，得与诸兄诸侄切磨于圣贤之道，以滓昔非，日有所警，易荆棘陷井以康庄之衢，反羁旅乞食而居之于安宅，有足自慰者。
仆处足下之馆几半载，而不能回足下拳拳声利之心，此诚仆浅陋之罪。
仲尼颜子之所乐，宗庙之美，百官之富，金革百万之众在其中。此岂可地用其心而期与富贵利达兼得之者哉？
后世之求人爵，盖无所事于天爵矣。舍此而从事于彼，何啻养一指而失其肩背。况又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反营营汲汲于其间，以得丧为欣戚，惑亦甚矣。
与刘深父
来书示以方册所疑，足见为学不苟简。然其理皆甚明白，本无可疑。若于此未能通晓，则是进学工夫不纯一，未免滞于言语耳。今欲一一为深父解释，又恐只能言语议论，无益于深父之身心。非徒无益，未必不反害之也。
大抵为学，但当孜孜进德修业，使此心于日用间戕贼日少，光润日着，则圣贤垂训，向以为盘根错节未可遽解者，将涣然冰释，怡然理顺，有不加思而得之者矣。
《书》曰：「思曰睿，睿作圣。」孟子曰：「思则得之。」学固不可以不思，然思之为道，贵切近而优游。切近则不失己，优游则不滞物。《易》曰：「拟之而后言，议之而后动。」孟子曰：「权然后知轻重，度然后知长短。物皆然，心为甚。」《记》曰：「心诚求之，虽不中不远矣。」日用之间何适而非思也。如是而思，安得不切近，安得不优游？
至于圣贤格言，切近的当，昭晰明白，初不难晓。而吾之权度，其则不远，非假于外物。
开卷读书时，整冠肃容，平心定气。诂训章句，苟能从容不迫而讽咏之，其理当自有彰彰者。纵有滞碍，此心未充未明，犹有所滞而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思则方寸自乱，自蹶其本，失己滞物，终不明白。但能于其所已通晓者，有鞭策之力，涵养之功，使德日以进，业日以修，而此心日充日明，则今日滞碍者，他日必有冰释理顺时矣。如此则读书之次，亦何适而非思也。如是而思，安得不切近？安得不优游？若固滞于言语之间，欲以失己滞物之智，强探而力索之，非吾之所敢知也。
与张辅之
学者大病，在师心自用。师心自用，则不能克己，不能听言。虽使羲皇唐虞以来群圣贤之言毕闻于耳，毕熟于口，毕记于心，只益其私、增其病耳。为过益大，去道益远。非徒无益，而又害之。古之所谓曲学囗行者，不必淫邪放僻，显显狼狈，如流俗人、不肖子也。盖皆放古先圣贤言行，依仁义
译尊兄向来被公认为精通训诂文义的人，为什么对此还感到疑惑呢？恐怕是道理没有弄明白，正因为过于拘泥细节反而失去了根本吧？
至于认为阴阳属于形器而不能称为道，这种说法我尤其不敢苟同。《易经》所讲的道，不过是一阴一阳罢了。先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来的、合辟、盈虚、消长、尊卑、责贱、表里、向背、顺逆、存亡得丧、出入、行藏，哪一样不是一阴一阳呢？奇偶相互追寻，变化无穷无尽，所以说：“它作为道是不断变迁的，变动不居，在六虚中周流运行，上下没有定规，刚柔相互转化，不能把它当作固定的准则，只有顺应变化才是恰当的。”
尊兄坚持己见，曲意粉饰，既用无形来解释，又说“周敦颐担心学者错把太极当作别的东西，所以写上‘无极’二字来阐明”。我在这件事上觉得尊兄只是强词夺理，恐怕没有这样的事。
来信说“如果论及‘无极’二字，那是周敦颐对道体有深刻的见解，远远超出常人，不顾旁人的是非，不计较自己的得失，勇往直前，说出别人不敢说的道理”，又说“周敦颐之所以称之为无极，正是因为它没有方位，没有形状”，如果真的像这样，不知道人们有什么不敢说的呢？
像所谓太极真体是不传之秘，在万物之前，在阴阳之外，不属于有无，不落于方体，远远超出常情，超出方外等说法，莫非是曾学过禅宗才得到这样的见解吗？
既害了自己，又害了别人，这恐怕不是一言一行的过错，兄长你不要因为长期习惯于这种习气而不再自我反省了。
与吴显仲
做学问固然不可过于急切，但也应当有穷究到底的地方，这样才能有长进。如果能够随分随力地穷究，荒废懈怠哪里是所担心的呢？又依靠贤明的主人，不担心没有潜移默化的益处。
卷三
与童伯虞
我秋试侥幸没有被考官录取，得以和各位兄长、侄子们在圣贤之道上切磋琢磨，洗刷过去的错误，每天都有所警醒，把荆棘陷阱变成康庄大道，从羁旅乞食变为居住在安定的宅第，这足以自我安慰。
我在尊处的馆舍待了将近半年，却不能扭转您热衷声名的功利之心，这实在是我浅陋的罪过。
孔子、颜回所乐道的，宗庙之美，百官之富，百万军队都在其中。这哪里是可以用心算计而期望与富贵利达兼得的呢？
后世的人追求人爵，大概对天爵无所用其心了吧。舍弃这个而从事于那个，何止是养了一根手指却失去了肩背呢？况且追求人爵有道，得到它有命，不是人力所能必然达到的，反而在其中忙碌奔波，以得失为欣戚，迷惑也太深了。
与刘深父
来信展示了方册中的疑问，足见做学问不随便简略。然而那些道理都很明白，本来没有什么可疑的。如果在这里还不能通晓，那就是进学的功夫不纯一，未免滞留在言语上了。现在想一一为深父解释，又恐怕只能停留在言语议论上，对深父的身心没有益处。不仅没有益处，未必不反而有害。
大抵做学问，只应当孜孜不倦地增进德行、修习学业，使这颗心在日常生活中的戕贼日益减少，光泽日益显著，那么圣贤垂示的训诫，以前认为盘根错节不能立刻解决的，将会涣然冰释，怡然理顺，有不假思索而得到的时候了。
《尚书》说：“思虑叫做睿，睿可以成为圣。”孟子说：“思虑就能得到。”做学问固然不可以不思，然而思虑的方法，贵在切近而优游。切近就不失自我，优游就不滞于物。《易经》说：“模拟推演而后说话，商议谋划而后行动。”孟子说：“称量而后知道轻重，度量而后知道长短。事物都是这样，人心更是如此。”《礼记》说：“内心真诚地探求，即使没有完全中肯，也不会相差太远。”日常之间哪里不是思虑呢。像这样思虑，怎么会不切近，怎么会不优游？
至于圣贤的格言，切近得当，昭晰明白，起初并不难懂。而我们的权衡尺度，其准则不远，不假借于外物。
打开书本读书时，整理衣冠，严肃仪容，平心定气。训诂章句，如果能够从容不迫地讽咏诵读，其中的道理自然会有显著明白的地方。纵然有滞碍，这是因为此心尚未充实、尚未明澈，还有所滞碍的缘故，暂且放下等待日后也可以，不必苦苦思索。苦苦思索则方寸自乱，自毁根本，失己滞物，终究不明白。只要能在已经通晓的地方，有鞭策的力量，涵养的功夫，使德行日益增进，学业日益修习，而此心日益充实明澈，那么今天滞碍的，日后必然有冰释理顺的时候。像这样，读书之余，哪里不是思虑呢。像这样思虑，怎么会不切合实际？怎么会不优游？如果固滞于言语之间，想用失己滞物的智慧，强行探求索解，这不是我所敢知的。
与张辅之
学者的大毛病，在于师心自用。师心自用，就不能克制自己，不能听取别人的话。即使让羲皇唐虞以来群圣贤的话全部听到耳朵里，全部熟记于口，全部记在心中，也只是增加私欲、加重毛病罢了。过错越大，离道越远。不仅没有益处，反而有害。古人所说的曲学阿世的人，不一定淫邪放僻，显显狼狈，像流俗人、不肖子那样。他们都是背离古先圣贤的言行，依仗仁义