卷十二
然必一意实学，不事空言，然后可以谓之讲明。若谓口耳之学为讲明，则又百圣人之徒矣。
译然而必须专心致志于切实的学问，不从事空洞的言论，然后才可以称之为阐明义理。如果认为口头听闻的学问就是阐明义理，那又是背离百位圣人的门徒了。
三
若平居一有缓懈，一有凝滞，则精神立见凌夺。事至物来，固宜有困败之忧。虽然，到此若能深省痛鞭，何困之有？
四
塞宇宙一理耳，学者之所以学，欲明此理耳。此理之大，岂有限量？
人乃天之所生，性乃天之所命。自理而言，而曰大于天地，犹之可也。自人而言，则岂可言大于天地？
此乃尊卑自然之序，如子之不可同父之席，弟之不可先兄而行，非人私意可差排杜撰也。
与陈正己
足下尝言「事外无道，道外无事」。足下今日智虑，非知此者，特习其说，附会其私意耳。
前言往行所当博识，古今兴亡治乱、是非得失，亦所当广览而详究之。顾其心苟病，则于此等事业，奚啻聋者之想钟鼓，盲者之测日月？耗气劳体，丧其本心。非徒无益，所伤实多。他日败人事，如房囗之车战，荆公之均输者，可胜既乎？
二
虽儒者好辟释氏，绝不与交谈，亦未为全是。假令其说邪妄，亦必能洞照底蕴，知其所蔽，然后可得而绝之。今于其说漫不知其涯囗，而徒以其名斥之，固未为儒者之善，第不知其与栖栖乞怜于其门者其优劣又如何耶？
与张辅之
此理塞宇宙，古先圣贤常在目前，盖他不曾用私智。「不知不识，顺帝之则。」此理岂容识知哉？「吾有知乎哉？」此理岂容有知哉？
与饶寿翁
存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉，胸中不正则眸子毛焉。
与张季悦
古人所贵于博学、审问、慎思、明辩者，政欲究知人情物理，使之通达而无蒙蔽窒碍，小人异类无以窜其奸，于其言论施设，如见肺肝，则彼亦安得而不熄绝乎？
与刘伯协
区区之志，素愿扶持此理。
天下何尝无势？势出于理，则理为之主，势为之宾。天下如此，则为有道之世。......反是则为无道。......当此之时，则势专为主。
以理处心，以理论事。
二
人家之兴替，在义理，不在富贵。假令贵为公相，富等崇、恺，而人无义理，正为家替。若箪食瓢饮，肘绝缨见，而人有义理，正为家兴。吾人为身谋，为子孙谋，为亲戚谋，皆当如此，然后为忠。其自谋者或不然，亦是不忠于吾身矣。
理之所在，匹夫不可犯也。犯理之人，虽穷富极贵，世莫能难，当受《春秋》之诛矣。
与黄循中
某山居讲习，粗适素怀。荆门之命，固出庙朝不忘之意，然雅未有为吏之兴。
人之不可以不学，犹鱼之不可以无水。而世至视若赘疣，岂不甚可叹哉？穹壤间，窃取富贵者何限？惟庸人鄙夫羡之耳。识者视之，方深怜甚悯，伤其赋人之形而不尽人之道，至与蚁虫同其饱适好恶，虚生浪死。其在高位者，适足以播恶遗臭，贻君子监戒而已。
卷十三
与郭邦逸
君子义以为质，得义为重，失义为轻；由义为荣，背义为辱。轻重荣辱，惟义与否，科甲名位，何如损于我，岂足言哉！
圣贤与我同类，此心此理谁能异之。
气禀益下，其工益劳，此圣人、贤人、众人之辨也。
古人惟见得此理，故曰「予何人也，舜何人也，有为者亦若是」，「道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」。学者必已闻道，然后知其不可须臾离，知其不可须臾离，然后能戒慎不睹，恐惧不闻。
与潘文叔
今日风俗已积坏，人才已积衰，公储民力已积耗。惟新之政，亦良难哉。
与薛象先
荆公之学，未得其正，而才宏志笃，适足以败天下。
天下之理但当论是非，岂当论异同？异端之说出于孔子。
此理所在，岂容不同！不同此理，则异端矣。
与罗春伯
来书乃谓‘自家屋里人'，不亦陋乎？来书言朱、林之事，谓‘自家屋里人，自相矛盾'。不知孰为他家？古人但问是非邪正，不问自家他家。君子之心未尝不欲其去非而就是，舍邪而适正。至其怙终不悛，则当为「决」之上六矣。舜于四凶，孔子于
译三
如果平时稍有松懈，稍有凝滞，精神立刻就会受到侵凌剥夺。事情到来、事物呈现，本来就会有困顿失败的忧虑。虽然如此，到了这种地步如果能够深刻反省、痛加鞭策，又有什么困顿呢？
四
充塞宇宙的是一个理罢了，学者之所以学习，就是要明白这个理罢了。这个理广大无边，哪里有限量呢？
人是天所生的，性是天所赋予的。从理的角度来说，说它比天地还大，还可以；从人的角度来说，怎么能说人比天地还大呢？
这是尊卑自然的秩序，就像儿子不能和父亲同坐一个席位，弟弟不能走在哥哥前面一样，不是人的私意可以随意安排、凭空捏造的。
与陈正己
您曾经说“事外无道，道外无事”。您今天的智谋思虑，并不是真正懂得这个道理，只是习惯了他的说法，附会自己的私意罢了。
前人的言论和往日的行为应当广泛地记识，古今兴亡治乱、是非得失，也应当广泛阅览并详细探究。但是，如果内心有病，那么对于这些学问，何止是聋人想象钟鼓的声音、盲人推测日月的形状呢？耗费精神、劳累身体，丧失本心。不仅没有益处，伤害实在很多。将来败坏事情，像房琯的车战、王安石的新法那样，难道能数得完吗？
二
虽然儒家学者喜欢排斥佛教，绝不和他们交谈，这也不完全是对的。假使他们的学说邪妄，也一定要能透彻地照见其底蕴，知道他们的蒙蔽之处，然后才可以断绝他们。现在对他们的学说完全不知道其边界，只是用名字来斥责他们，这固然不是儒家学者的善处，只是不知道他们和那些在佛教门下奔波乞怜的人相比，优劣又是如何呢？
与张辅之
这个理充塞宇宙，古往今来的圣贤常常就在眼前，大概是因为他们没有使用私智。“不知不识，顺帝之则。”这个理哪里容得下认知呢？“吾有知乎哉？”这个理哪里容得下有知呢？
与饶寿翁
存在于人身上的，没有比眼睛更好的了。眼睛不能掩盖内心的恶。心中正直，眼睛就明亮；心中不正，眼睛就浑浊。
与张季悦
古人所看重的博学、审问、慎思、明辨，正是想要彻底了解人情物理，使之通达而没有蒙蔽阻碍，小人和异类无法混入奸邪，对于他们的言论举措，就像看见肺肝一样清楚，那么他们又怎么能不熄灭断绝呢？
与刘伯协
我微小的志向，一向希望扶持这个理。
天下何尝没有权势呢？权势出于理，那么理就是主，权势就是宾。天下如此，就是有道之世。……反之就是无道。……在这个时候，权势就专门成为主了。
用理来安顿内心，用理来处理事情。
二
人家的兴衰，在于义理，不在于富贵。假使尊贵到公卿宰相，富有如崇、恺，但人没有义理，正是家道衰败。如果一箪食一瓢饮，肘断缨见，但人有义理，正是家道兴盛。我们为自己谋划，为子孙谋划，为亲戚谋划，都应当这样，然后才算是忠。那些为自己谋划的人如果不这样，也是不忠于自己了。
理所在的地方，平民百姓也不可侵犯。侵犯理的人，虽然穷困或极富极贵，世人不能责难，应当受到《春秋》的诛伐了。
与黄循中
我在山中居住讲习，大致符合平素的怀抱。荆门的任命，固然出于朝廷不忘我的意思，但我向来没有做官的兴趣。
人不可以不学习，就像鱼不可以没有水。而世人却把它看作多余的东西，难道不是很可叹吗？天地之间，窃取富贵的人有多少呢？只有庸人鄙夫羡慕罢了。有见识的人看待他们，反而深深怜悯，悲伤他们被赋予人的形体却不能尽人的道理，以至于和蚂蚁虫类同样满足好恶，虚度一生、枉死。那些在高位的人，正好足以传播恶名、留下臭名，留给君子作为警戒罢了。
卷十三
与郭邦逸
君子以义作为本质，得到义为重，失去义为轻；遵循义为荣，背离义为辱。轻重荣辱，只看是否合乎义，科举名位，怎么能损害我，哪里值得说呢！
圣贤和我同类，这个心这个理谁能不同呢。
气质禀赋越低下，功夫越劳累，这是圣人、贤人、众人的区别。
古人只因为看到了这个理，所以说“我是什么人，舜是什么人，有所作为的人也能像他一样”，“道这个东西，片刻也不能离开，可以离开的就不是道了。所以君子在看不见的地方戒慎，在听不到的地方恐惧”。学者必须已经听闻了道，然后才知道它片刻也不能离开，知道它片刻也不能离开，然后才能在不看见的地方戒慎，在听不到的地方恐惧。
与潘文叔
今天的风俗已经积久败坏，人才已经积久衰微，公家的储备和民力已经积久耗损。革新的政治，也确实很难啊。
与薛象先
王安石的学问，没有得到正道，而才识宏大、意志坚定，正好足以败坏天下。
天下的理只应当论是非，哪里应当论异同？异端的学说出自孔子。
这个理所在的地方，哪里容得下不同！不同这个理，就是异端了。
与罗春伯
来信却说“自家屋里人”，不也太浅陋了吗？来信说朱、林的事情，说“自家屋里人，自相矛盾”。不知道谁是他家的人？古人只问是非邪正，不问自家他家。君子的心没有不想让他们去掉非而就是，舍弃邪而趋向正的。至于那些坚持到底不悔改的人，就应当像《易经》“决”卦的上六爻那样决断了。舜对于四凶，孔子对于