脏腑经络先后病脉证第一

译既然如此，就不要再补益脾脏。中等水平的医生不懂得这种相互传变的关系。看到肝脏有病，不懂得使脾脏充实，只知道治疗肝脏。肝脏发生疾病，应当用酸味来补益，用焦苦味来辅助，再用甘味药来补益并调和它。酸味归入肝脏，焦苦味归入心脏，甘味归入脾脏。脾脏能够损伤肾脏，肾气就会微弱，水液便不能运行。水液不能运行，心火之气就会旺盛。心火之气旺盛，就会损伤肺脏。肺脏受到损伤，肺金之气就不能运行。肺金之气不能运行，肝气就会旺盛。肝气旺盛，肝脏的病就会自行痊愈。这就是治疗肝病、补益脾脏的关键妙法。肝虚时可以采用这种方法，肝实时就不能使用它。医经说：把虚证治得更虚，把实证治得更实，应当补养不足，削减有余，这就是其中的意义。其余各脏也应当依照这个原则类推。〔衍义〕医经所说的五脏相互传变，又是脏气受到邪气夹杂侵袭的结果。邪气和正气相互结合，一旦发动起来，病势就会表现为有余。所以病邪能够传到它所不能胜过的脏器。如今这里却说肝虚，说虚证也会传到脾脏。然而肝虚必然会变弱，肝气一弱，就必然会被能够克制它的脏器所制约。怎么能说它会传到肝所不能胜过的脾脏呢？《藏气法时论》中说：肝气需要补益，就应当赶快用辛味来补益它。如果需要泻泄，就用酸味来泻它。如今这里说肝虚的病，应当用酸味来补益。为什么又会与《内经》的说法相反呢？请试着仔细想一想。《金匮要略》开篇所叙述的内容，是说人禀受五行的气和味而形成形体。形体形成以后，声音和容色逐渐显现出来。于是这四者，每天都在人的形体内部运行变化。从来没有片刻离开过。所以把这些内容列在篇首，作为治病的规范。这一条尤其阐明了五味的作用。至于阴阳，在天上表现为风、寒、湿、热、燥、火六种气。在地上形成水、火、金、土、木五种形质。在人身上化为辛、酸、咸、苦、甘五种味。因此，人的五脏，依照五行生成的数理，配合它们的奇数和偶数，相互形成形体和作用。天一生水。在形体上表现为精，在气候上表现为寒。地二生火。在形体上表现为神，在气候上表现为热。精与神相配，寒与热相配。这两组是形体开始显现的基础。自然分别配合成一奇一偶。天三生木。在形体上表现为魂，在气候上表现为风。地四生金。在形体上表现为魄，在气候上表现为燥。魂与魄相合，风与燥相配，共同处在形体生成的过程中。同样配合成奇数和偶数。使万物生长的是气，使万物成形的是味。由奇数之气生成的，最终形成偶数；由偶数之气生成的，最终形成奇数。寒气的性质是坚凝的，所以它的味可以用咸味来〔原文缺字〕。热气〔原文句子残缺〕。所以它的味可以用苦味来坚固。风气的性质是疏散的，所以它的味可以用酸味来收敛。燥气的性质是收敛的，所以它的味可以用辛味来发散。土兼有四时的属性，在五行运行中没有固定的位置，也没有专一固定的性质，是阴阳二气调和冲合而产生的。所以它的味是甘味，用来缓和。《洪范》也说：农耕稼穑产生甘味，甘味所成的形质属于体，气所成的部分属于作用。体现在各种形体之中，又通过作用表现出来。所以肝木之气必须先收敛，然后才能疏散。如果不能收敛，形体就不能成立。如果不能疏散，作用就不能运行。于是就会导致形体和作用偏盛偏衰的气机，都足以传变到其所不能胜过的脏腑。偏于形体不足的，必须补益。用酸味来收敛它。偏于作用不足的，也必须补益。用辛味来疏散它。所以补益形体的同时，必然要泻去它的作用。补益作用的同时，也就是泻去它的形体。由此可知，《内经》所说的“辛补”，是因为辛味补的是它的作用。仲景所说的“酸补”，是因为酸味补的是它的形体。然而仲景的说法，也是出自《内经》的道理。《内经》说，风能生木，木能生酸，酸能生肝。这难道不正说明酸是肝的本味吗？用本味来补益本体，不用等到明说也可以知道。所以，正面阐述时令，并论说补泻其作用、运行和变化的道理，也不能认为这与仲景的说法相反。又说要削弱水、壮盛火，使金气不能运行，这样肝气自然就会痊愈，水是木的母，火是木的子。这就是所谓母能使子虚，子能使母实的道理。这是因为子能克制并退去“鬼贼”之邪的缘故。然而这并不只有一种方法。又有一种说法是，虚证就补益它的母脏，实证就泻去它的子脏。这两种方法，通常是相对而设的，是为五行之间的逆行和顺行而制定的。逆行时相互克制，顺行时相互生发。治疗相克关系造成的病变，就应当削弱水势、增强火势。治疗相生关系造成的病变，就应当补益水势、泻去火势。水能够生木。对于木虚的情况，“盒饭”〔原文疑为OCR讹误〕补水。水势充盛，木就能够接受它所生发的滋养了。对于木实的情况，“盒饭”〔原文疑为OCR讹误〕泻火。火势退去，金气就来制约木气，木气也就平和了。仲景说肝虚时采用这种方法，肝实就不采用这种方法，其中的道理就在这里。考察《内经》在胜气和复气已经发生之后治疗它们的情况，如果两种气都虚弱，就必须补养，使其安全而平定。使有余的气自行归入它所属的脏腑。也就是它所归属的部位。使不足的气自行安定在它所居的部位。疾病刚开始表现为相克之气时，它的气属于有余，就应当泻去它的有余。由此说来，仲景这一条所说的意思，又未必不是类似这种情况。人禀受五行的常气，凭借风气而生长。风气虽然能够生养万物，也能够伤害万物。就像水能够浮起船，也能够使船倾覆。如果五脏的元真之气通畅，人的身体就会安宁调和。外来的邪气和邪风，侵入人体后，往往会使人死亡。千般疾病和灾难〔原文疑有缺字〕，都不超出三条途径。第一，​​经络受到邪气侵袭，邪气进入脏腑，这是由内在因素造成的。第二，四肢和九窍的 血脉相互传行，发生壅塞而不能通畅，这是皮肤受到邪气侵袭。第三，受到房事、刀刃、虫兽的损伤。按照这些情况详细考察，疾病发生的原因就全都包括了。如果人能够善于调养并谨慎行事，不让邪风侵扰、触犯经络，即使邪风恰好侵袭经络，还没有流传到脏腑，就应当立即治疗。四肢刚觉得沉重滞涩，就应当采用导引、吐纳，以及针灸、膏摩等方法。不要让九窍闭塞不通。还要做到不触犯王法，不遭受禽兽侵害和灾祸损伤。房事不要使精气竭尽匮乏。饮食和服食要调节寒热。对于苦、辛、酸、甘等味，不要使形体有所衰败。这样疾病就没有机会侵入腠理。所谓腠，就是三焦通行、会聚元真之气的地方，也是血气流注之处。所谓理，就是皮肤和脏腑的纹理。〔衍义〕这一条是从产生身体的气来说明的。所谓五常，就是五行经常运行的气。在上天对应列宿，在大地形成各种形象，称为刚柔，就是金、木、水、火、土。在天上没有固定的形质。名叫阴阳。就是风、寒、湿、热、燥、火。人生活在气交汇的环境之中。禀受大地刚柔不同的性质。从而形成五脏和全身骨骼肢体的形体。禀受天地的阴阳。从而形成六经的气。形体和气相互结合为一体。神机由此发动并发挥作用。推动水谷所化的精气运行。出入于人体内外。与天体运行的规律相同。有升、降、浮、沉的变化。与四时的变化相应。在人的形体之中起主宰作用的东西。称为元真。那些从外界感受而来的气。都属于客气。主气和客气。各自都有正常和不正常的情况。主气正常，就不会受到邪气侵害。

译主气不正常，邪气就会乘虚侵入。客气正常，就能帮助万物生长。客气不正常，就会损害万物。主气不正常。是由于七情从内在发动。饮食没有节制。房事欲望过度。刀剑等金属利器、虫类和猛兽。损伤人的气血。这些都足以使人的气血虚弱。客气不正常。是由于气运有兴盛和衰败。八方之风运行不恒常。这些都足以使人的气血虚弱。客气会伤害人。有人说，风、寒、湿、热、燥、火。只要有德化。政令能够按照时令施行。协调就会发生正常的变化。违背常态就会发生异常变化。发生异常变化就会出现灾害。难道只有风能够使万物生长，也能够损害万物吗？如今张仲景只说风，却没有涉及五气。为什么呢？这是说，阴阳存在于天地之间。有这样的气。就有与之相应的道理。人禀受这种气。就以此作为自己的生命。接受这种道理。就以此作为自己的本性。比如说，仁就是风木的道理。风木就是仁的气。前代儒者还说，仁是。天地孕育万物的本心。并且统摄五常的本性。其中风木这一方面。也是天地生养万物时所发号施令的开端。必然兼有并统摄五常的气。五种气无不需要借助它的鼓动，才能运行并发生变化。所以《内经》说：万物的化育和变化。风到来的时候。大概医家专门说风。就像儒家专门讲仁一样。《内经》又说：八方之风发动邪气，形成经风。侵触五脏。《灵枢》说：虚邪不能单独伤害人。一定要因人体形气虚弱，之后邪气才会侵入。又说：风寒会伤害人。从经络传入经脉、肌肉、筋和骨。《内经》所说的五脏。这就是张仲景所说的人能够谨慎调养。不让邪气侵入。至于内因和外因。大概就是取这些内容来区分表里。并不是后世所分三因中的内因。说法相同，但道理不同。三因中的内因。是由于七情和房事。使元真虚弱。以致经络和脏腑之气。彼此相互克制攻伐。〔补注〕这一条开头说元真运行通畅。人就会安宁和顺。最后说，发病时邪气就没有途径侵入腠理。大概是重视阳气来固护阴气。问道：病人的气色显现在面部。希望听听其中的道理。老师说：鼻头颜色发青，腹中就疼痛。如果苦于寒冷，就会死亡。（一种说法是：腹中寒冷而苦于疼痛的人会死亡。） 鼻头颜色稍微发黑。表示有金气。颜色发黄。表示胸部以上有寒气。颜色发白。表示失血。即使只是微微发红，但不合乎相应时令，也会死亡。眼睛正圆。发生痉病就无法医治。又说，颜色发青是疼痛。颜色发黑是劳损。颜色发红是风邪。颜色发黄是大便困难。颜色鲜明表示有留饮。〔衍义〕青色。是肝的颜色。肝脏苦于拘急。拘急就会疼痛。苦于寒冷的人。是厥阴挟带肾水而成为寒证。寒邪发展到极点，阳气就会亡失。阳气亡失就会死亡。颜色微微发黑，是肾的颜色。肾属于水。水停滞，就会颜色微黑而没有光泽。如果颜色有光泽，就是水气胜过火气，血也将败亡。黄色是脾的颜色。脾主属土。把水谷之气输送到上焦。用来化生营气和卫气。现在胸中有寒气。水谷之气不能化生。郁积而成为胃热。于是显现出黄色。黄色表示中焦蓄积有热。现在不说是中焦有热。却说是胸中有寒。这是指导致疾病的根本原因来说的。白色是肺的颜色。肺主上焦。用来运行营气和卫气。营气的颜色充足，面色就光润。营气不足，面色就发白。由此可知是失血。红色是火的颜色。如果不是火气当令的时节。却加在白色之上。这是火气再次来克制金气。所以会死亡。眼睛与肝相通。眼皮属于脾。肺金不能制约肝木。风木之气就能够自行旺盛。反过来胜过脾土和肺金。所以风气急迫，就会使眼皮收敛而涩滞。眼睛也因此正圆。严重时筋脉强直、肌肉沉重，就会形成痉病。痉病是由于木气侵凌、土气衰败造成的。所以也不能医治。虽然如此。面色不能一概而论。所以又说青色表示疼痛。这与正文的含义相同。黑色表示劳损。是房事劳损。房事过于频繁。精气耗竭而没有节制。情欲之火旺盛，而肾水不足。这就又不同于水气所表现的黑色了。这种黑色属于火。火的颜色虽然是红色。然而这是火从肾水之中发出。所以不呈红色，反而呈黑色。这种黑色一定是枯槁干燥的。不像水气所表现的黑色。水气所表现的黑色是黑而有光泽。红色表示风邪。是由于热能生风。这是因为子气能够使母气充实。黄色表示大便困难。是因为中焦有热，使津液干燥。肠胃失去润泽。因此大便困难。然而这种黄色一定枯槁而没有光泽。所以又说，颜色鲜明的是留饮。留饮是由于津液不能运行。使水谷之气滞留。水谷之气郁滞化热，从而导致发黄。虽然如此。这与上述说法相同。等到考察《内经》。其中五色又有从面部观察的。从眼睛加以察看。比如面色黄而眼睛青。面色黄而眼睛红。面色黄而眼睛白。面色黄而眼睛黑。这些情况都不会死亡。又说，青色像翠鸟的羽毛。红色像鸡冠。黄色像蟹腹。白色像猪油。黑色像乌鸦的羽毛。这些都是有生气的颜色。青色像滋润的草。红色像血。黄色像枳实。黑色像煤。白色像枯骨。这些都是死色。又有按照五脏分布在额部、面颊、鼻部和下颏来观察的。例如《刺热篇》所说的赤色就是这种情况。由此推论。五脏正常或异常所表现的颜色。还一定会随着各脏之气。显露出相应的颜色。分别表现在各脏所主管的眼、口唇、鼻孔等孔窍的内外。大概张仲景是想阐明通过观察面色来了解疾病的道理。所以这里只是举例略加说明罢了。老师说：病人的说话声音寂静无声。却喜欢惊叫。这是骨节之间有病。说话声音低沉而含混。声音不能清楚传出。这是心与膈之间有病。说话声音像小鸟鸣叫。声音细而绵长的，是头部之中有病。〔衍义〕这一条是列举通过听察五行所对应的病声来说明。所谓寂然。就是想说话却默默不语。阴气主静，阳气主动而躁。这种病在厥阴。所以喜欢寂静无声。厥阴在情志上表现为惊。在声音上表现为呼。在形体上表现为筋。筋脉约束着关节。所以厥阴的病多容易惊恐。在声音上表现为呼叫。由此就知道病在骨节。声音低沉含混，不能清楚传出。声音发出却不能高亢。这是因为肺主管气。膈是肺所主管的部位。宗气推动呼吸的出入和升降，都是在这里进行的。说话的声音不能清楚传出。就知道他的气不能上升。这是心和膈之间有病。所谓啾啾。就是声音细小而像啾啾的细碎鸣声。声音细而绵长。这是气从下焦开始，顺着阴分运行，所以声音细。运行的道路长，所以声音绵长。这是因为太阳经主管气。少阴经与太阳经互为表里。太阳经有邪气。少阴经就会向上跟随，并逆行到头顶。肾在声音上表现为呻吟。阳气主躁动。所以会有呻吟的声音。顺着阳气的变化，就成为啾啾的细长声音。太阳经脉分布在头部。这是头部里面有病。这也是张仲景特意阐发的通过听声音来察知疾病的一种方法罢了。如果再进一步推演并加以推广。那么五音中的宫、商、角、徵、羽。五声中歌、哭、笑、呻、吟的变化。都可以用来探求五脏表里、虚实的疾病。五气所产生的邪气。尤其是医家应当重视的。老师说：呼吸时摇动肩膀的人。是心中有坚实的邪气。呼吸牵引到胸中。上气就会咳嗽。呼吸时张口、气短的人。是肺痿而吐唾沫。

译〔衍义〕所谓息。就是呼气粗重。类似轻微喘息而且有声音。呼气出于心和肺。现在火邪侵乘肺脏。所以呼气急促，就成为息。所谓摇肩。就是肩膀随着呼吸气息而摇动。这是因为火主动的缘故。心的经脉受到牵拉。是因为心中有坚实的邪气。不能使经脉保持调和。所以经脉会抽搐牵掣而摇动。呼吸牵引到胸中，导致上气咳嗽的人。胸中。是经脉所主管的部位。也是宗气所在的地方。火邪在肺中炽盛。肺主肃降的作用就不能施行。反而趋于燥，变得固涩坚硬。气道因此不通畅。所以向上之气从胸中发出，就会咳嗽。呼吸时张口而气短。这是肺痿而吐唾沫。这又是火邪在肺中炽盛到极点的表现。肺的肃降、清肃之气已经消失。只有火气向上而出。所以嘴张开而不能闭合。宗气也因此衰弱，呼吸就短促了。津液不能布散。随着火气而形成唾沫。这是张仲景根据呼吸来观察疾病的方法。与后面一条关于吸气的内容相对说明，以此举出端绪罢了。然而呼吸急促的病属于内因和外因的情况。难道只是这些而已吗？身体的动摇与呼吸相应。又怎么会只在肩膀而已呢？难道没有阴虚而因火气发动的情况吗？例如《内经》所说的婴儿受到风热。出现喘息鸣响、呼吸急促而肩膀耸动。脉象充实而大。脉缓就能活。脉急就会死亡。这又是从脉象的不同来辨别。老师说：吸气微弱而稍快。他的病在中焦。这是实证。应当立即攻下，病就会痊愈。如果是虚证，就不能医治。病在上焦，吸气就短促。病在下焦，吸气就深长。这些情况都难以治疗。呼吸时身体不停动摇、震颤的，不能医治。〔衍义〕水谷的精气。分为三条运行通道。清的部分化生为营气。浊的部分化生为卫气。其中一种是宗气。留在胸中，用来运行呼吸。呼吸本来依赖宗气。然而一定要依靠阴阳的开合，才能成为呼吸的枢机。因此呼气。由心和肺主管。吸气。由肾和肝主管。心和肺属阳。肾和肝属阴。如果中焦有邪气充实。就会阻碍气机的升降。宗气因此不能在上部充盛。吸气也因此不能到达下部。在中途就返回。宗气不充盛，吸气就微弱。在中途就返回，往来就会加快。往来加快就会变得频数。所以吸气微弱而频数。泻去中焦的实邪。升降恢复运行，吸气就会平顺。如果不是因为中焦有实邪。就是肾、肝的阴气虚弱。根本不稳固。它的气轻浮而向上运行。这是阴气脱失而阳气上浮。宗气也衰弱了。像这样，死亡的日期就有一定期限。还可以救治吗？这样说来，上焦固然是主管呼气的吗？下焦固然是主管吸气的吗？至于阴阳相互配合。却从来没有彼此分离的情况。所以观察上焦，也能够察知吸气的情况。而且心、肺所在的部位距离很近。如果真阴虚弱。阳火就会随着阳气上升，不能进入下焦。所以吸气短促。肝、肾所在的部位距离较远。如果元阳衰弱。就是由于阴邪潜伏在内。阳气突然难以上升。所以吸气深长。这属于真阴、元阳方面的疾病。都难以治疗。至于人体的筋、骨、血、肉和脉络。都依赖阴气形成。生发之气没有受到克制。这样才得以安定，成为化生万物的空间。如今阴气已经疲惫。生发之气也已经枯竭。身体这个形体也已经空虚。只有呼吸之气在其中往来。所以身体不停地震颤摇动，不能自我控制。像这样的情况。就是《内经》所说的出入功能废止，神机也随之消灭。所以针刺和药物都来不及救治了。老师说：寸口脉有搏动。是因为在相应脏腑旺盛的时令而搏动。比如肝气旺盛时，面色发青。四时各自随着相应的颜色。肝的颜色本应青，却反而出现白色。在不应出现这种颜色的时令，颜色和脉象都会显示疾病。〔衍义〕《内经》有关于五脏脉象的说法。春季的脉象如弦，夏季的脉象如钩。秋季的脉象如毛，冬季的脉象如石。脉气过强就是太过。脉气过弱就是不足。四时的脉象都以胃气为根本。有胃气就叫作平脉。胃气少就叫作病脉。没有胃气就叫作死脉。有胃气，却反而显现出被其所胜脏腑的脉象。病情严重的，会在现在发病。病情轻微的，会到其所胜的时令才发病。又说五脏所表现的颜色。在本脏旺盛的时令出现相应颜色。春季为青苍色。夏季为赤色。长夏为黄色。秋季为白色。冬季为黑色。至于各脏所主管的体表外在荣色及其常态。白色对应肺，也对应皮肤。赤色对应心，也对应脉。黄色对应脾，也对应肌肉。青色对应肝，也对应筋。黑色对应肾，也对应骨。通过五色进行细致的诊察。可以用眼睛观察。能够与脉象和面色相互参合。这样就可以使诊断周全无误。《内经》的说法就是这样。这种论述大概就是以《内经》这段文字为依据的。问道：有的气候还没有到应到的时令，却提前到来。有的时令已经到了，气候却没有到来。有的时令已经到了，气候却不离去。有的时令已经到了，气候却过于强盛。这是什么意思呢？老师说：冬至以后。甲子日的半夜，少阳之气开始。少阳之气开始的时候，阳气也开始生长。天气就会变得温暖和煦。因为还没有到甲子日。天气却已经因为温暖和煦。这就是还没有到时令，气候却提前到来。已经到了甲子日，天气却还没有温暖和煦。这就叫作时令已到而气候未到。已经到了甲子日，天气却仍然大寒不解。这就叫作时令已到而寒气不去。已经到了甲子日，天气却温暖得像盛夏五六月时。这就叫作时令已到而气候过于强盛。〔衍义〕北斗斗柄指向子位的月份中气。就是冬至节气。节气中的阳气到来。第一气也随之到来。所以律管中的灰会飞动。在这一天观测节气。如今张仲景却说：冬至以后，在甲子日的半夜观测气候，有提前到来和尚未到来的情况。这是为什么呢？大概是因为在天干地支相合、节气到来的那一天。就称作甲子日。并不是一定要等到真正的甲子日到来才观测气候。不然的话。假如冬至在乙丑日或丙寅日。两个月以后才是甲子日。难道要到那时才开始观测气候吗？考察《内经》。其中说观测气候是否到来。有的说四时。有的说五运。有的说六气。阐发得十分详尽。至于四时。就说天以六个六为节律。地以九个九来构成周期。六甲周行一年的法则，是三百六十天。五天为一候。三候为一气。六气为一时。四时为一年。而且各自都按照自己的主治规律运行。探求这种气到来的时间。都从春季开始。尚未到应到的时间却提前到来。这叫作太过。于是，所不胜的一方受到侵凌，所胜的一方乘势侵犯。这称为气淫。到了应到的时间却没有到来。这叫作不及，于是所胜的一方妄自运行，而它所生的一方受到病害。所不胜的一方侵凌它。这称为气迫。不过在脉象上，应当是春季弦脉、夏季钩脉、秋季毛脉、冬季石脉。太过时，病在体表。不及时，病在体内。五运彼此相承，所有这些情况都要加以治疗。在一运周期结束的日期，阳年在应到的时间之前到达当年的主运，因此气势太过；阴年则在应到的时间之后到达当年的主运。因此气势不及。这与该年的运气相协调。因此既不是太过，也不是不及，而是平和的。如果与司掌天地的气不相协调，

译就会出现胜气，并发生报复。报复之气会郁积，等待时令而发作。发作时，就会出现风、湿、燥、热、火、寒等气候。这种气候异常而且猛烈。在六气中，这叫作六气之胜。清气大量到来，这是燥气的胜气。风木受到邪气侵袭，肝病就由此发生。热气大量到来，这是火气的胜气。燥金受到邪气侵袭，肺病就由此发生，诸如此类。在脉象上相应地说，厥阴之气到来时脉象弦，少阴之气到来时脉象钩，少阳之气到来时脉象大而浮，太阴之气到来时脉象沉，阳明之气到来时脉象短而涩，太阳之气到来时脉象大而长。气到来而平和，就是正常。气到来而过于强盛，就会生病。气到来而与正常相反，就会生病。气到了应到的时间却没有到来，就会生病。气尚未到应到的时间却提前到来，就会生病。阴阳之气交替失常的情况很危险。然而，要观察六气的应期，通常在正月初一清晨天刚亮时观察。观察它所处的位置，就能知道它位于哪里。至于它的到来，则依从主运先天或后天的情况。由此看来，仲景所说的四时运行的固定规律，如果遇到气运加临于主位，就必然会顺应上天所施行的寒温变化。即使它与四时的气候有相反之处，也不能说是违背时令。这是因为它与时令的征候相同。医经又说：主气克制客气，属于逆。客气克制主气，属于顺。又说：必定先观察当年的气。不要违背自然运行的规律。这又不是只遵循四时的气候规律，还要参考运气的变化。老师说：病人的脉象浮而出现在关前，他的病在表。脉象浮而出现在关后，他的病在里。腰痛，背部强直，不能行走。必定气短，而且病势危重。〔衍义〕浮脉表示虚。关前属于阳，主表证。关后属于阴，主里证。所谓表，是以足太阳经来说的。所谓里，是以足少阴经来说的。一腑一脏，就是它们表里相合的关系。足太阳经从足部起，沿着背部向上经过项部和腰部，是肾的腑。所以表病就会背部强直，不能行走。里病就会腰痛、气短，而且病势严重。虽然如此，寸脉和尺脉都浮，却不能只用一条经脉或一种病情来解释完。现在偏偏只提出这一种病，为什么呢？大体上说，运用表里来说明病情，必定以太阳经和肾为例。这是因为太阳经属于诸阳经，凡是受到邪气侵袭，必定从这里开始。肾是主管治疗里证的脏腑。医书只说出这个例子，用来推知其他情况。有人问：医经说“厥阳独行”，这是什么意思？老师说：这是有阳而没有阴。所以称为厥阳。上文说的是阳虚，这里说的是阴亡。〔衍义〕厥，就是极的意思。独自行走，没有阴气与它相配。王冰注释《内经》说：“一水不能胜过五火。” 这是说五脏中的厥阳。医经又说六阳一同到来，称为至阳。又说：至阳旺盛，地气不足。由此看来，火就是阳。至阳，就是厥阳。独自行走。只是独自一同到来。这些都是阴气不足而阳气极其旺盛的情况。有人问：寸脉沉、大而滑。沉脉表示实证。滑脉表示气盛。实邪与气相互搏结。厥逆之气进入脏，就会死亡。进入腑，就会痊愈。这叫作卒厥。这是什么意思？老师说：嘴唇和口部发青，身体寒冷，就是进入脏的表现。随即死亡。如果身体温和，汗自然流出，就是进入腑的表现。随即痊愈。〔衍义〕沉脉，是阴的表现。滑脉，是阳的表现。阴主血。阳主气。邪气在血，就会使血实。邪气在气，就会使气实。所以血实，脉就沉。气实，脉就滑。邪气旺盛，脉就大。五脏主管体内，属于阴。主管收藏精气、藏纳神气。如今血气和邪气一同进入，堵塞在脏中，身体的精气不能运行。神机的运化功能就会消灭。升降出入的运行道路全都断绝。营气断绝，嘴唇和口部就会发青。《灵枢》说：这是厥阴之气断绝，所以嘴唇发青。六腑主管体外，属于阳。主管传导和运用水谷之气，使它充盈于内外。如今血气和邪气一同进入腑中，腑中阳气是活动的，不像脏中阴气那样安静。安静的脏气受到邪气侵袭，就会因此堵塞而不能运行。活动的腑气即使受到邪气侵入，最终也不能长久闭塞气的通道。为什么呢？因为体内的神机能够与外界相应，主管滋养营卫之气。于是营卫之气向体表运行，身体就会温和。身体调和，腠理就会打开。邪气消散，汗液自然流出。营卫之气能够运行，所以病就痊愈了。这就是仲景列举阴阳、脏腑大要的情形。至于厥病，大多由……[原文未完]难以概括地论述。《内经》说：血气一同向上奔走，就会成为大厥，突然死亡。它上面难道不就是膻中、三焦的腑吗？如果气返回正常运行，就会痊愈。气不返回正常运行，就会死亡。又如邪气侵入五络，症状像尸厥一样，应以疏通经脉络脉为治疗原则。至于头面部各条脉的证候，也难以一概论述。有人问：脉气脱失而进入脏，就会死亡。进入腑，就会痊愈。这是什么意思？老师说：这并不是只有一种病如此，各种疾病都是这样。比如浸淫疮，从口部开始向四肢流散的，可以治疗。从四肢流回来进入口部的，不能治疗。病在体外的，可以治疗。进入体内的，就会死亡。〔衍义〕“脱”就是离开的意思。经派是脏腑之间的通道。受到邪气逼迫，所以气息断绝，脉气脱离而进入体内。五脏属阴。六腑属阳。阴主死亡，阳主生存。所以进入脏就会死亡。进入腑就会痊愈，可以治疗。这不只是脏腑阴阳的情况如此。凡是内外阴阳的邪毒出入表里，都是这样。有人问：阳病有十八种，这是什么意思？老师说：头痛、项部疼痛，腰脊、手臂和脚抽掣疼痛。阴病有十八种，这是什么意思？老师说：咳嗽、气向上冲、气喘、呃逆，咽喉不适，肠鸣、胀满、心痛、拘急。五脏的病各有十八种。合计为九十种病。人又有六微。每一微又有十八种病。合计为一百零八种病。五劳、七伤、六极，妇女的三十六种病，不包括在这些数目之中。清邪停留在上部，浊邪停留在下部。大邪侵入表，小邪侵入里。这些邪气，从口进入的，就是宿食。五种邪气侵入人体，各有一定的规律。风邪从前方侵入。寒邪在傍晚侵入。湿邪伤害下部。雾邪伤害上部。风邪会使脉象浮。寒邪会使脉象紧。雾邪伤害皮肤和腠理。湿邪流注关节。饮食不节会损伤脾胃。极寒会损伤经脉。极热会损伤络脉。〔补注〕这里总括了《内经》所记载的各种疾病，并据此把它们分为阴阳，全部归入表里，结合上、下、内、外来立论。这样大概可以使经络的关系明晰，脏腑的归属明确，致病的原因显现出来，不至于内容散乱而难以考察。比如三阳在体表，出现头痛等六种证候，就分别有各自循行的经脉，也各自显现本经的证候。三条经脉各分为六种，不就是十八种吗？三阴在里，也是同样的道理。五脏各有十八种病。合计为九十种病。至于这些病，《灵枢》论述心脉病表现为螈〔原文作“螈”，字形存疑〕。都可以清楚地考察。那么六腑又是怎样的呢？腑居于体内，却与经脉相合。所以说到腑，就取其相合的部位来说明。胃与足三里相合。大肠与巨虚上廉相合。小肠与巨虚下廉相合。三焦与委阳相合。膀胱与委中央相合。胆与阳陵泉相合。所以邪气在腑，就在体外与经脉相合。它所造成的病患较浅，想要使邪气散去并不困难。不像五脏之病那样深重。所以说它是轻微的。至于它所表现的病，

译《内经》已有分别归属的论述。仲景概括为一百零八种病。大概是以六腑作为数目依据。以上合计二百三十四种病。这是统合内因和外因来说的。至于专属于内因的，比如所说的五劳，就是久视伤血之类的说法。至于行走、站立、坐着、躺卧，都不能勉强过度。甚至长时间进行这些活动，也必定是迫于不得已。这样造成的损伤，哪一种会更严重呢？这样以后才知道，人的身体 本来就有一定的使用规律。不使用身体，身体就会不能运行。然而，如果使用得过度，身体也会过于劳累，失去所需的滋养。至于七伤，就是吃得过饱会损伤脾等情况。五脏各有自己的职司。如果不能加以节制，有时贪恋自己想要的事情，有时放任性情和气质的偏向，都足以损害身体的调和。更何况形体受到外来的气邪侵袭，情志又受到内在情绪的扰动呢？所谓至极，又是指各自的偏向发展到了极端。气血，肌肉，筋骨，精神，这些方面彼此均衡，才开始没有弊病。如果有一方面过盛，就必定有另一方面不足。妇女有三十六种病。瘕病占其中十二种，是指月经不按期来潮。而排出的经血颜色也不相同。妇女属于阴。她们的疼痛多在腰部以下，这是冲脉、督脉、任脉三脉的病变。因此有九种疼痛。七害、五伤、三因，分别在医经中有详细论述。合起来共为三十六种病。那么，人的疾病，是有邪气侵入人体造成的。明确所侵入的邪气，那么这种邪气与另一种邪气就有所区别。由此就可以辨认出来。人的整个身体，上、下、表、里都包括在内了。至于所说的清邪、浊邪、大邪、小邪，一种是雾露之邪，一种是地面的浊气。属于天的，与上部相近；属于地的，与下部相近。它是各种疾病的主要根源，会损伤人体的阳气。肃杀之气，就是损伤人体阴气的邪气。从口进入的邪气，属于内伤。也足以使人发热、腹痛，气喘、呕吐、胀满。如果不去除陈旧的积滞，反而招致新的病邪，就不足以说是取得了治疗成效。然而，邪气从外部侵入人体，是由于六气的影响。所以仲景把它归纳为五邪。比如风、寒、湿、雾、热。却遗漏了燥这一种气。难道不是因为风、寒和火，都足以形成燥邪吗？所以燥邪本来就不是单一的性质，它的表现已经兼有三种气的性质了吧。风邪伤害人体，一年中的三个时令都有。寒邪则必在冬季出现。所以说寒邪在时令的末尾。它的脉象和证候，在《伤寒论》中已有详细论述。仲景又在这里详细说明，是因为他要总论疾病的阴阳，不能不说明天地的阴阳。分别论述人的五脏，也不能不说明侵入人体的五种邪气。大概五气的偏胜发生在天地之间，五行的不足则表现于人体。所以说，邪气聚集的地方，人体的正气必定虚弱。有人问：有些病情紧急，应当先救治里证或先救治表证，这是什么意思？老师说：病人曾被医生用下法治疗，随后出现清稀完谷不化的泄泻，且持续不止。如果身体疼痛，应当立即救治里证。后来身体又疼痛，但大便清稀与否已恢复正常，就应当立即救治表证。〔补注〕先治表、后治里，是不可改变的法则。但也有先救治里证、后救治表证的情况，难道没有道理吗？回答说：之所以先攻治表证，正是因为要把里证看作紧急情况。邪气在表，如果不依据相应法则治疗，就会拖延时日，势必向内侵入而酿成大患。医生如果不明白这个道理，使用下法过早或过重，就会使泄泻清稀、完谷不化，发展到持续不止。这样里证已经成为紧急情况。即使表证仍然存在，按法则也应当先救治里证。里证调和了而表证尚未解除，仍然应当救治表证。这也是一定不变的法则。然而，仲景为什么不说明救治它们的具体方法呢？用四逆汤来扶助正气，用桂枝来驱退邪气。这些方法在太阳篇中已经有详细说明。大病和痼疾，又加上突然发生的疾病，应当先治疗突然发生的疾病，然后再治疗原有的痼疾。〔补注〕痼疾，是指病情已经深重而顽固，不是一朝一夕就能取得疗效的病。卒病，是指突然发生的疾病，是新近感受病邪、可以在一朝一夕取得疗效的疾病。趁着疾病刚侵入、尚未深入，应当立即去除邪气。不要让邪气停留，以免形成病患。况且患有痼疾的人，正气本来就虚弱，邪气尤其容易传变。如果顾虑太多、迟疑不决，就会使两种邪气相互结合，造成的病患就不轻了。所以仲景在这里提出这番论述，使后世的学医之人，知道治疗的先后次序。有人问：五脏的病，各自得到适宜的条件就会痊愈。五脏的病，各自都有所厌恶的事物。各自随着所不喜欢的事物而发病。病人平时不应当吃某种食物，却突然强烈想吃它，必定会发热。（娄全善作“暴食”） 〔补注〕五脏分别配属五味，这是正常的道理。这是在说明事物自然的规律，从而显现它的本性。也就由此显现它的实际情状。为什么呢？比如仲景所说五脏各自得到适宜条件就会痊愈，就是得到了与其本性相近的条件。《内经》则说到它所欲求的事物。这不也是在说明它的实际情状吗？仲景说到它所厌恶的事物，也是根据它的本性。又说它所不喜欢的事物，也就是《内经》所说的苦味。这不也是在说明它的实际情状吗？既然五脏各自都有本性，那么只有顺应并满足它的本性，情状才会和谐。这样病就会痊愈。如果违背它的本性，又让它所厌恶的事物侵扰它，那么情状受到压抑，就会形成疾病。这本来就是通常的规律。虽然如此，肝喜爱酸味，是因为它喜欢酸味的收敛作用。又说肝喜爱辛味，又是因为它喜欢辛味的疏散作用。五脏都是这样。难道它们所喜好的事物本来就是相反的吗？殊不知木的性质是曲直，曲直之性产生酸味。酸味可以使它的形体坚固。木喜爱条达舒畅。实际上它又接近疏散，辛味可以帮助它发挥作用。天下没有形体不能成立的事物，也没有作用不能产生的事物。形体和作用相互协调，就自然会和谐。例如说肝厌恶风，是因为木的本性不喜欢动荡。而木自身又足以生风。风的性质是急速的。木失去了滋养。就足以生出这种情况。所以经文又说，肝脏苦于气机过急。肝气过急，肝脏就会发病。经文说，应当赶快食用甘味来缓和它。这样病就可以痊愈。假如忽然想吃苦味的食物。这反而是得到其子脏的助力。因而气就会变得有余。这样发热是必然的。其他脏器也是如此。所以五味各得其平衡。这样就足以相互滋养。也不会有某一方面过盛的祸患。四时都合乎正常的规律。于是各自能够相互滋生。也没有不足的忧虑。这在于人能够善于调和它们。凡是各种病发生在脏腑。想要攻治它。就应当根据它所表现的病情来攻治。例如口渴的病证。可以给予猪苓汤。其余情况都可以依此类推。〔衍义〕这里概括说明各种病在脏腑、属于里证的情况。治疗方法有攻下、疏泄、夺取病邪、消散、温治、寒治，以及调和使其平复。要分别衡量病情的轻重。依照适宜的原则施治。务必祛除病邪。以求恢复正气。所以引用口渴的病证来作类比说明。而这个证候使用猪苓汤治疗。详见卷十三“消渴证”中。卷二。痉湿病的脉象和证候第二。（论一篇，脉证十二条，方剂十一首。） 太阳病。发热而没有汗。反而怕冷的。称为刚痉。〔补注〕这里论述的是痉病。并不是伤寒。既然不是寒邪所致，又怎么能把它归入太阳病呢？因为它有头痛、腰脊疼痛的症状。与太阳病伤营证没有不同。所以把它归定为太阳病。然而既然称为太阳病。又为什么称作痉病呢？这是因为它会出现角弓反张。这正是《内经》所说的痉病。痉病也可以由寒邪引起。所以寒邪郁闭在体内而化热。气机闭塞，皮毛闭合。汗液没有途径排出。完全是伤营的本来证候。不同之处。只是不发热恶热，反而怕冷罢了。它之所以反而怕冷。是什么原因呢？是因为这个人先受到湿邪的损伤。后来又感受了寒邪。两种阴邪相合，就会形成寒邪。虽然出现发热。最终还是被湿气所挟持。在经络、筋脉和关节之间。闭塞而不能通达宣散。全身的阳气。