卷二十八

译元良，万邦以贞。」郑康成注解说：「元，就是大的意思。」汉代董仲舒在《春秋繁露》中说：「我仔细考察《春秋》所谓“一元”的含义，一是万物所由开始的起点。元，是言辞中所称的大。」颜师古说：「《易经》所称的元，是善的开端，所以说它是言辞中所称的大。」《易经·大有卦》说：「元亨」，王弼说：「如果不大通，怎么能够取得大有呢？」程颐的传文说：「元有大善的含义，有“元亨”的卦有四卦：大有、蛊、升、鼎。」由此可见，元解释为大，并非始于郑玄。朱熹在《易学启蒙》中对此加以非议，实在是缺乏考证。

译傍晚仍警惕戒惧，如同面临危险，这样就没有灾祸。本义说：“意思是说，能够像这样忧惧警惕，那么即使处于危险境地也没有灾祸了。”

按王弼注：“到了傍晚仍然警惕，好像面临危险一样。”《淮南子·人间训》：“傍晚警惕戒惧，如同面临危险，是为了让阴气得以休息。”《汉书·王莽传》：“《易经》说：‘整天勤奋努力，傍晚警惕戒惧，如同面临危险’，说的就是您啊。”张衡《思玄赋》：“傍晚警惕戒惧，如同面临危险，以此来反省过失啊，害怕我的身体受到惩处。”晋代傅咸《叩头虫赋》：“没有灾祸产生于警惕戒惧。”后周保定三年诏书：“只有这种不安的状态，傍晚警惕戒惧，如同面临危险。”宋代隆兴元年九月，马骐讲解《乾》卦：“傍晚警惕戒惧，如同面临危险。”皇上说：“应当读作‘若厉’，古人都把‘夕惕若厉’作为一句。‘厉’只是震动、恭敬谨慎的意思，并不是指危险境地。三重刚健且不居中，处于下卦之上，这才算是危险境地。《文言》说虽然危险却没有灾祸，意思是说‘傍晚警惕戒惧，如同面临危险’，即使处于危险境地也没有灾祸，并不是直接把‘厉’当作危险。《孝经》说：‘在上位不骄傲，地位高却不危险，说的就是第三爻。’本义认为‘整天勤奋努力，到了傍晚仍然警惕戒惧’，这是把‘厉’当作危险了。如果把‘厉’当作危险，能说‘虽然危险却没有灾祸’吗？”

《乾》卦和《坤》卦的《文言》本义说：这是申述《彖传》、《象传》的意思，以穷尽乾坤两卦的深意。

按王洙《王氏谈录》说：公说秘阁有郑氏注《易》一卷，《文言》自成一篇。马贵与《经籍考》说：凡是把《彖》、《象》、《文言》杂入卦中的，从费氏开始。孔颖达《易正义》说：《文言》是孔子对《易经》的第七种辅助解释。孔子赞颂阐明易道，申说义理，用来解释乾坤两卦的经文，所以称为《文言》。梁武帝说：《文言》是文王所制。穆姜在东宫占卜，已经有这样的话。《左传》襄公九年记载：穆姜死在东宫，刚要去东宫时占卜，遇到艮卦变为随卦。史官说：这叫艮之随。穆姜说：这在《周易》中说：随卦，元亨利贞，无咎。元，是体长的开始；亨，是嘉会的汇聚；利，是义理的和谐；贞，是事业的干固。体现仁德足以领导众人，嘉会足以符合礼仪，利于万物足以和谐义理，贞固足以成就事业。那时孔子还未出生，却先有这些话，那么《文言》是文王所制，道理或许如此。初九，潜龙勿用，这是什么意思呢？以下是《文言》的内容，所以加上“子曰”来区别。

乾元运用九阳，就显现出天的法则。本义说：刚健而能柔顺，是天道的法则。按徐在汉说：“乾元运用九阳，就是所谓的大明终始，顺应时势驾驭天道。”所以说：“就显现出天的法则。”

《坤》卦初六的《象传》说：“踩到霜，就知道坚冰将至，阴气开始凝聚。”本义说：“按《魏志》写作‘初六履霜’，现在应当遵从它。”

按《魏志》太史许芝引用这句话：“履霜，上面有‘初六’二字，下面没有‘坚冰’二字”，《举正》只保留“履霜”二字。赵胥山说：“七十二候，九月霜降，十一月冰坚，而《坤》卦是十月的卦，为什么说霜说冰？大概《坤》卦初爻一变就是复卦，复卦的初爻就是剥卦的上爻。人们只知道剥极变复，却不知道九月的剥卦，十一月的复卦，中间还有十月的坤卦。坤卦纯阴，似乎没有阳气，却不知道复卦的一阳，从十月半开始在坤卦中逐渐生长，到冬至时一阳才形成。剥卦的一阳，从霜降开始逐渐消减，到十月半时一阳才完全消失。”

蒙卦初六，利于治人，使用解除桎梏的方式前往，会有吝惜。本义说：“应当痛加惩戒而暂时舍弃，以观察其后续表现。”

按《尔雅》：“杻叫做梏，械叫做桎。”这难道是开发蒙昧的工具吗？程颐把“发蒙”解释为开发下民的蒙昧，又把“桎梏”解释为拘束，大概说的就是这个意思。其实“利用刑人”，不过像《虞书》中的“扑作教刑”，《伊训》中的“制官刑，儆于有位”，《具训》中的“于士”罢了。大概教刑就是夏楚（教鞭），用来收敛威严，而“士”就是童蒙初学之士，不一定都是下民，这是开发蒙昧所利用的。“用说桎梏”，“说”同“脱”，像车轴脱辐条的“脱”，意思是丢弃。《彖传》说“蒙以养正”，孟子说“中正的人养育不中正的人，有才的人养育无才的人，都是这个道理”。它取象于桎梏，是因为蒙卦的下卦是坎体。荀爽等九家说“坎为桎梏”，所以蒙卦初爻取象于此，难道是痛加惩戒而暂时舍弃的意思吗？

《需》卦的《象传》说：君子因此饮食宴乐。本义说：事情应当等待的，也不容许再做其他事情，只是饮食宴乐，等待事情自然到来罢了。

按《需》卦以乾刚遇到坎险而不急于前进，以防陷入危险，所以叫需。需，难道只是饮食宴乐无所作为就能不陷入危险吗？《象传》说：云上升到天上，是万方等待雨水的时期，是万方等待恩泽的景象。君子对臣民施予恩泽，用来饮食他们，教诲他们，用笙簧酒醴来宴乐嘉宾罢了。于是建立中正之道，臣民效力，所以能渡河有功而脱离危险。看上六阴爻处于危险的极点，下应九三，九三与下面两个阳爻需极并进，是不速之客，三人到来的景象，那么所谓的饮食宴乐，就是恭敬到底而吉祥，就是酒食贞吉。如果危险在前面，而自己饮食宴乐来等待它，我恐怕那等待的人就是事情的祸害，宴安酖毒，危险能脱离吗？

译上卦象征不速之客到来，恭敬对待最终吉祥。虽然位置不当，但也没有大的过失。本义说：以阴爻居于上位，这应当是当位。说它不当位，原因不详。

译考察卦象，虽然不当位，但并未造成大的过失。这是因为上位者能够向下呼应，九三爻与下卦的两个阳爻需求达到极点而前进，成为了不请自来的客人。所谓“不速”，是指难以进取却容易退守，不肯急躁冒进。上位者因此能够恭敬地对待他。像这样，虽然不当位，也必定不至于造成大的过失。何况上六爻以阴爻居于上位，这才是当位的呢？

讼卦，诚信被阻隔，警惕则居中吉祥。朱熹《本义》说：九二爻居中且充实，上方没有相应的爻，又增添了忧虑，况且从卦变来看，它来自遁卦，是刚爻来到二位而处于下卦的中位，呈现出有诚信却受到阻隔、能够恐惧而获得中道的意象。

考察朱熹的卦变图说：“凡是有一阴一阳的卦，都是从复卦和姤卦而来；有二阴二阳的卦，都是从临卦和遁卦而来。”又说：“程颐不采纳卦变的说法，认为‘柔来而文刚，刚自外来而为主于内’等说法牵强附会。王弼的卦变说，又变得很不自然。”据我考察，《易经》原本并没有所谓的卦变，卦变是指揲蓍求卦的方法，由本卦变化而指向其他卦。所以说：“爻，是说明变化的。”又说：“经过十八次变化而成卦。”又说：“变化而裁断，在于变，变，就是变动而不固定。”圣人观察变化而确立卦象，比如乾卦一爻变，就确立为姤卦；坤卦一爻变，就确立为复卦。也有本卦变化而指向其他卦的情况，鲁闵公元年，毕万占卜仕途，遇到屯卦变为比卦，是初九爻变；鲁昭公二十九年，蔡墨谈论乾卦时说：“其同人卦说‘见龙在田’，是九二爻变。”鲁僖公二十五年，晋侯将要迎立周王，遇到大有卦变为睽卦，是九三爻变；鲁庄公二十二年，周史为陈敬仲占卜，遇到观卦变为否卦，是六四爻变；鲁昭公十二年，南蒯占卜，遇到坤卦变为比卦，是六五爻变；鲁僖公十五年，晋献公占卜将伯姬嫁给秦国，遇到归妹卦变为睽卦，是上六爻变。所以说：“卦辞，各自指向它所变去的卦。”贲卦三阳三阴，如果不以上卦的柔爻进入乾卦中，就无法文饰刚爻；不以下卦的两个刚爻分出一个来文饰上卦，就无法文饰柔爻。这就是所说的分阴分阳，交替使用柔刚，间杂而成文饰。无妄卦以外卦乾的一个刚爻来到内卦坤的初位为主于内，内卦一阳来复，复则不妄，所以叫无妄。朱熹《本义》认为贲卦来自损卦，又来自既济卦，无妄卦来自讼卦变化，那就是先有彼卦，然后才有此卦。其实，伏羲重卦，只是将一个已成之卦，按照八卦的顺序叠加上去，并不是有所谓从某卦变成某卦的。朱熹制作卦变图，胡双湖说《象传》中所解释的卦变，讼、泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、晋、睽、蹇、解、升、鼎、渐、涣，只有十九卦，其中解释自讼、晋与卦变图相同，其余都不符合。比如随卦来自困卦、噬嗑卦来自未济卦，根据卦变图则是来自否卦、泰卦之类。那么卦变的说法，怎么可以据为统一的标准呢？又考察《周易略例》说：“爻如果合顺，何必一定是坤卦才为牛？义如果应健，何必一定是乾卦才为马？”而有的人把马定在乾卦，依据文辞责求卦中有马无乾，那么错误的说法就会泛滥，难以记述了。互体不够用，就涉及卦变；卦变还不够用，又推演到五行。纵然偶尔符合，但义理上却无取处。所以王弼也未曾采纳卦变的说法。又《吴钟会传》记载：“钟会曾经论述《易经》没有互体。”

讼卦，天与水违背而行。朱熹《本义》说：“天在上，水在下，它们的运行方向相违背。”

考察孔颖达疏说：“天道向西运转，水流向东注入，是天与水相违背而行，象征人彼此两相乖戾，所以导致诉讼。”《后魏书·陈奇传》说：“秘书监游雅与陈奇讨论典诰及《诗》《书》雅赞，支持马融、郑玄直到《易经》讼卦‘天与水违行’。游雅说：‘从葱岭以西，水都向西流，推论此理，《易经》所涉及的，只是葱岭以东罢了。’陈奇说：‘《易经》的道理广大，包含宇宙，如果像您所说，葱岭以西的人，难道向东仰望天空吗？’《北史·陈奇传》也记载了这件事，把最后两句作为游雅的话，这是《北史》的错误。大概认为天向西转，水向东注，与孔颖达的正义大致相同。朱熹却把东西改为上下，天在上水在下，理固然如此，哪里能看到它们违背而行呢？

师卦六五爻：田中有禽，利于执言，没有灾祸。朱熹《本义》说：敌人加害于己，不得已而应对，所以有田中有禽的意象。而其占断利于捕捉擒获而没有灾祸。言，是言语辞令。

考察王弼注说：“事物先侵犯自己，所以可以执言而没有灾祸。”程颐传曰：“执言，是奉行辞令。意思是奉行辞令去诛讨他们。但这应当是针对田猎教战而言的。”《周礼》大司马的职责：“仲春教振旅，于是进行搜田；仲夏教苃舍，于是进行苗田；仲秋教治兵，于是进行狝田；仲冬教大阅，于是进行狩田。”田猎则有春夏献禽、秋冬致禽的事情，所以说“有禽”。田猎则有表貉、誓民、读书、契载、事号、戒众庶，都依赖有言语来宣示，所以说“利执言”。“利于执此来教民。”这就是所谓的“教而后战”。不教而战，叫做抛弃他们，所以说“长子率领军队，弟子载尸而归”。比卦是“师之反师”，六五爻说的是百姓的田猎，比卦六五爻说的是

译君王打猎，一方面田猎时只射取逆飞的禽鸟，一方面不射取迎面而来的禽鸟，这难道不是都取象于田猎吗？

译师卦六五爻辞说：开国承家，小人勿用。朱子《语类》说：“旧时的说法，只当作论功行赏之时，不能惠及小人。如今思量起来，道理上却容不得这样。既然同样有功，为何不能惠及他们？看来‘开国承家’是公有的所得，尚未区分君子小人，对于小人则是不要任用他们参与讲议经画罢了。”这个义理方才思量明白，尚未改入《本义》，暂且记下。

按：“小人勿用”，是承接上文“大君有命”而言的。“勿”是禁止之词。“勿用”，就是大君的命令。九二刚健而居中，君王赐命以彰显其宠荣。上九顺之极，君王有命以加重其防备。大概在大君评定功绩之日，功大的分封以国，功小的承袭以家。分封土地，大启疆宇。而又希望世世代代子孙安顿其人民，守护其社稷，进用君子而退斥小人，长久保有富贵于无穷。若治理国家而任用小人，则必然导致国家败亡，家庭凶险。所以大君在评定功绩之日，重申命令，使凡有国有家者，警戒不要任用小人。“勿用”这一句，就是大君命令之辞。如果说开国承家，不妨与小人共享，只是不要任用他们参与谋议经画，那么这有国有家者，已经与小人公共，又从何能使纲纪政治不与小人谋议经画呢？所以知道“小人勿用”是大君命令之辞。汉武帝命令广陵王说：“勿迩宵人”，也是这个意思。

比卦吉，原筮元永贞，无咎。《本义》说：必须再筮以自我审视，有元善长永正固之德，然后可以承受众人的归附而无咎。

按：孔颖达疏说：“原谓原穷，比者根本，筮谓筮决，求比之情。”程颐传曰：“必推原占决其可比者而比之。”只有朱子以“原筮”为“再筮”。《尔雅·释言》：“原，再也。”《文王世子》末有“原”，后汉张衡“再转复为太史令”，说：“曩滞日官，今又原之。”这是“原”为“再”的意思。胡云峰说：“‘〇’之筮，问之人者也，不一则不专；‘比’之筮，问其在我者也，不再则不审。”

不宁方来，《本义》说：那些未归附而有所不安者，也将都来归附。按：郑玄《大射仪注》：天子祝侯说：“惟若宁侯，无或若女不宁侯，不属于王所，故抗而射女。”大概我能再筮自审，果有元永贞之德，则不宁之侯方来，正重在自审，意不可将“方来”理解为将来。后夫凶，《本义》以迟而后至为训。我私下认为“后”当训为不如“松柏后凋”之“后”，如《家语》禹朝群臣于涂山，防风氏后至，被杀。这“后”不仅是迟至而已。《史记·封禅书》：苌〇设射杀貍首，貍首者诸侯之不来者。徐广说：“貍一名不来，因取以况诸侯之不来，即所云后夫凶也。”

履卦九三，武人为于大君。《本义》说：又是刚武之人，得志而肆暴之象，如秦政、项籍之类。

按：履虎尾，咥人，凶。这大概是暴虎冯河的武人，虽至死而不悔者，以此人而有为于大君，其志徒切于刚猛，必不能临事而惧，好谋而成，所以如同蹈虎尾而有被咬之凶。九三虽居下之上，于位为不当，却将其比作秦政、项籍，并非同类。若九四之愬愬，终吉，是乃临事而惧者，知九四之志行，则九三之志刚而不足与有行，可知矣。

泰卦初九，拔茅，征吉，志在外也？否卦初六，拔茅，贞吉，志在君也。《本义》解释否卦说：“小人而变为君子，则能以爱君为念。”

按：《泰卦初九》志在外者，君子之志，在天下，不在一身，故曰“在外”。否卦初六志在君者，小人之志，本欲得君以用事，故曰“在君”。爻象胥戒，以能贞则吉。大概小人进不以正，志亦非真爱君者，岂遂能变为君子？

泰卦六五，帝乙，归妹以祉，元吉。《本义》说：帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。

按：《易纬》《易之帝乙》为汤，书之帝乙，六世王。又京房《易〇载汤《归妹》之辞，是皆以帝乙为汤。书《多士》自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。”程《〇亦疑之，以为未知孰是。据《左传》哀公九年，晋赵鞅卜救郑，阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》，说：“微子启，帝乙之元子也。宋、郑甥舅也，祉、禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉？”乃止。是帝乙谓纣父无疑，世泥于《易纬》之说非矣。

有三公用亨于天子。《本义》说：“亨，春秋传作享，谓朝献也。”古者亨通之亨，享献之享，皆作亨字。

按：随卦六二王用亨于西山。王弼说：通于西山。升卦九四王用亨于岐山。弼说：顺物之情以通庶志。有三公用亨于天子。弼说：

译公处于这个位置，才能通达天子的道。这都是把“亨”当作“元亨”的“亨”。只有《益》卦六二爻辞说“王用享于帝，吉”，才认为这是享祭天帝的美事，不解释为“通”。因为“享”从“子”，“亨”从“了”，字形不同，所以如此。根据《僖公二十五年》：狐偃对晋侯说：“争取诸侯归附，没有比勤助天子更好的了。”晋侯说：“占卜一下。”占卜得到大有卦变为暌卦，说吉，遇到“公用享于天子”的卦象，战胜而天子飨宴，吉祥，还有什么比这更大的呢？又《京房易》说：“享，是进献。”《说文解字》：亨、享两个字原本是一个字，那么本义用作“享”才是正确的。

译豫卦九四爻辞说：不要迟疑，朋友会迅速聚集。本义解释说：至诚而不迟疑，那么同类的朋友就会聚合并跟随他。簪，意为聚集，又意为迅速。

按辨体说：君子进取而众贤聚集，所以随卦说“朋友到来没有灾祸”。众贤兴盛而君子安定，所以解卦说“朋友到来诚信”。君子志向实行而小人内心信服，所以豫卦说“不要迟疑”。朋友迅速聚集，簪意为聚集。九四以刚健居于柔位而容易迟疑，所以说“不要”。王弼说：不迟疑那么朋友聚合就迅速。盍，意为聚合。簪，意为迅速。易原说：簪。京房本作撍，蜀才说意为迅速。虞翻本作戠，说意为丛聚。陆希声本作捷，本义训释为聚集，训释为迅速的就是依据这个。

随时变化的意义，真是伟大啊！本义说：“王肃本‘时’字在‘之’字下面，现在应当遵从它。”

按王弼注：随卦所施行的，只在于顺应时势。时势不同而不随之变化，就是否塞的道理。所以随时变化的意义，真是伟大啊！干寳《晋武帝革命论》说：各自得到气运而获得天下，随时变化的意义，真是伟大啊！鲁褒《钱神论》说：《易经》不这样说吗，随时变化的意义，真是伟大啊！都写作“随时”。

蛊卦，大吉亨通，利于涉越大河。本义说：“蛊，是败坏到了极点，混乱应当恢复治理，所以它的占断为大吉亨通，而利于涉越大河。”

按陆庸成说：“随卦具备元亨利贞四德，而贞是关键，所以说‘大亨贞’，爻辞也首先说‘贞吉’。蛊卦只说‘元亨利’而不说贞，而且爻辞又说‘不可贞’，‘贞’字不再出现，为什么呢？随卦没有变故，没有变故而动，喜悦就必定要说贞来防止；蛊卦则是整顿，应当整顿而防止，那么圣人最想要激励他们去行动，不再说贞来阻碍他们。”

临卦，刚健渐渐增长，本义说：两个阳爻渐渐增长，以逼近阴爻，所以称为临。按《阴符经》说：天地的道理是渐渐变化的，所以阴阳有胜负。朱子说：浸，是渐渐的意思。天地的道理渐渐消长，所以刚柔有胜负，这就是吉凶贞胜的道理。《阴符经》这些地方特别好在。王伯厚说：我曾读《易经》的临卦说：刚健渐渐增长；遯卦说：渐渐增长。从临卦增长变为泰卦，从遯卦增长变为否卦。浸是渐渐的意思，圣人的警戒很深啊。

噬嗑卦九四爻得到金矢，本义说：“《周礼》诉讼案件，要缴纳钧金和束矢之后才审理。”

按王弼注：金象征刚，矢象征直。程传也说：金取刚，矢取直。九四阳德刚直，是得到了刚直之道，不是说缴纳钧金、束矢的意思。有人说诉讼案件缴纳金矢，大概是刘歆逢到新室的恶政，假借诉讼来聚敛钱财，而暗中依托《周礼》为名，实际上开启了后世卖官鬻狱行贿的端绪。朱子不适宜引用它来注《易经》，这又不对。大司寇用两造禁止民众诉讼，缴纳束矢于朝廷，然后才审理；用两剂禁止民众狱讼，缴纳钧金，三天后才送达朝廷，然后才审理。注说：百支箭为一束，三十斤为钧。束矢、钧金固然不是贫民所能办到的，必定要缴纳后才听他们的申诉，那么民众中不能申诉的人就多了。不知道圣人的意思，是用缴纳矢、金来禁止民众诉讼狱讼，让他们自己爱惜金矢而产生悔意，还可以制止。所以缴纳金三天后才送达朝廷，实际上是禁止。而且也像官刑、军刑之类，那么缴纳钧矢的不是穷民。如果是穷民的狱讼，秋官司寇已经用胏石通达穷民，夏官太仆又在太寝门外设立路鼓，以等待通达穷民和紧急的人，那么缴纳金矢是用来禁止富人的好讼。刚直就审理，自知不刚直就不审理。《管子》说：寻求诉讼的人三次禁止而不可，上下坐定以束矢，也是这个意思。哪里是真假借来聚敛钱财，因而怀疑《周礼》不是周公的书，并怀疑朱子误信而注《易经》呢？

贲卦象辞说君子以明察庶政，不敢断狱。本义说：“明察庶政，是小事；断狱，是大事。”

按《洹词》说：狱讼贵在详审，而忌讳明察。如果倚仗明察，而深文周纳，掩盖情实，这就叫做敢。敢那么民众就有不得其死的人了。那不敢断狱的，不是不断狱。虚明之心存于内，慈爱之政行于外，在无敢中见到庶政能够明察，止于明察。如果说庶政小，而断狱大，庶政或许可以明察，而断狱则不敢，狱将谁来断呢？总之，明察庶政就像看火一样清楚，不敢断狱，判案如山一样稳固，都是贲卦的象。

复卦，反复其道，七日来复。本义说：从五月姤卦一阴始生，到这里七个爻而一阳来复，是天运的自然，所以它的占断又为反复其道，到了七日应当得来复。

按孔氏疏说：“褚氏、庄氏都说，五月一阴生，到十一月一阳生，共七月。而说七日，不说月，是想显示阳长需要迅速，所以变月说日。”又按安石诗说：“那说七月、九月，这里说一之日、二之日，为什么呢？阳生了就说日，阴生了就说月。”与《易经》“临至于八月有凶”，“复七日来复”，意思相同。大概坤是纯阴，是十月的卦。阴数穷于六，而七又是乾的开始，复一阳就是乾的初爻，所以说“七日来复”。复与剥相对，剥卦倒过来成为复卦，反复其道，就是一阴一阳

译这就叫做道。

又可见天地之心吗？朱熹的本义说：“邵雍的诗也说：‘冬至子时过半，天心没有改变。一阳初动之处，万物尚未生成之时。’”

译查考《周易大全》中的问答：“‘天心无改移’，是什么意思？”朱熹说：“年年岁岁都是这样，月月日日都是这样。”章本清在《图书编》中说：“从一天来说，起始于子时，就是子时；太阳从卯位升起、酉位落下，时辰就是卯时、酉时。经历十二个时辰构成一天，一天如此，天天如此，而每天起始于子中的规律没有改变。从一月来说，晦日与朔日之间，太阳与月亮在壬子方位交会，就是朔日。经历三十天构成一月，一月如此，月月如此，而每月交会于子中的规律没有改变。从一年来说，冬至日太阳与天体在子位交会，所以十一月建子。经历十二个月构成一年，一年如此，年年如此，而每年交会于子中的规律没有改变。”由此可见，历数以日为主，推算历数应当以子中为主，而那些有改变的，只是天上的星宿度数和星辰的位次不整齐罢了。太阳从子中升起，子中何曾有过偏差呢？尧帝时代，白天短，星宿在昴，冬至日太阳在虚宿，本来虚宿就是子中。夏商时代在女宿，周代在牛宿，汉代到宋代在斗宿，元代在箕宿。现在的历法冬至日太阳在箕宿三四度了，为什么也把子中作为固定的位置呢？回答说：“天度细微地移动，只是因为太阳一天经过一度。积累一年经过三百六十五度，积累到六七十年的时间，就实际移动了一度。实际上向左旋转而经过的，是太阳从子中升起、在亥时终结的规律没有改变。”试着用现在的历法中太阳运行的度数来说，列宿三十多度为一个宫。十一月冬至日太阳运行在析木寅宫。从冬至日积累三十天，就经过三十度而移动一个宫了。所以十二月太阳运行在星纪，不就是丑宫吗？然而它之所以运行在丑宫，是因为天体过度星纪，正好对应子中，并不是太阳经过丑宫与月亮交会。从十一月起始于子中，积累到来年十月建亥，就经过三百六十五度，移动十二个宫而完成一周了。所以二月太阳运行在大火，不就是卯宫吗？然而它之所以运行在卯宫，是因为天体过度大火，正好对应子中，并不是太阳经过卯宫与月亮交会。知道了太阳一年的运行度数，那么十百千年的情况也就可知了。尧帝时代太阳运行在虚宿，是因为虚宿正好对应子宫的本位。从此天度细微移动，经过数千百年，历经虞、夏、商、周，冬至日太阳运行经过女宿，越过牛宿，离虚宿远了。因为天体过度牛宿、女宿，各自正好对应子宫，所以太阳与天体交会。因为当时正好对应牛宿、女宿，而它们在子中交会，与尧帝时代有什么不同呢？又从此细微移动数百千年，历经汉、唐、宋、元，冬至日太阳运行经过斗宿越过箕宿，离虚宿更远了。因为天体过度各自正好对应子宫，所以太阳与天体交会，当时都对应箕宿与斗宿。而它们在子中交会，与尧帝时代有什么不同呢？如果说太阳运行在箕宿，是太阳实际经过了箕宿，那么现在的历法冬至日应当在建寅的月份了。为什么仍然在建子的月份呢？可见细微移动的是天体的度数，而太阳位于子中是不可改变的。邵雍的诗说：“冬至子之半，天心无改移。”朱熹之所以深深赞叹其精妙，原因就在这里。

大畜卦的象辞说：天在山中。朱熹的本义说：“天在山中，不一定真的有这件事，只是用它的象征意义来说罢了。”

查考人们浅陋的见识，很少听闻。比如坐在井里看天，用竹管窥视天空，又怎么知道天空的广阔和宏大呢？试着登上泰山日观峰的顶峰，那么周天三百五十六度，以及五大行星和日月，大多都在眼前。司马迁所说的旁罗日月星辰，李贺所说的二十八宿罗列心胸，都在于此。难道不是天在山中吗？朱熹的本义说天在山中，不一定真的有这件事，也是拘泥于“在”字过于实在了。测言说：“天在山中”，就是芥子容纳须弥山的意思，这又把“在”字看得过于虚无了。

六五爻辞：豮豕之牙。程颐的传文说：“豮，是去势，那么牙齿虽然还在，但刚躁自然停止。”

查考孔颖达的疏文说：“褚氏说豮是去除，去除它的牙齿。然而豮作为去除，古代没有明确的训释。根据《尔雅》‘防豮’，郭璞注说：‘俗呼小豮猪为防子’，那么豮豕就是小豮猪，如同童牛一样。现在六五以柔居中，当尊位，用来制约九二的刚健，就像小豕的牙齿一样。”又查考《埤雅》说：“牙，是畜养豮豕的木桩。”《方言》说：“海岱之间，系豕的木桩叫做牙。”这可以阐发千古的疑点了。又查考《周礼·肆师职》说：“大祭祀时检查牺牲，系在牢栏，分发给职人。”注解说：“职读为樴，樴是可以系牲口的木桩。”附注说：“职音弋，樴同。”可见樴和杙音义相同，就是《方言》所说的牙。

咸卦上六象辞说：“咸其辅颊舌，滕口説也。”朱熹的本义说：“滕，与腾通用。”查考孔颖达的疏文说：“旧说字作滕，滕，是竞与的意思。所竞的是口，没有内心的诚实。”郑玄又作媵，媵，是送的意思。根据《尔雅》说：“滕，征虚也。”注解说：“滕，征未详，也不知道引用《易经》作为证据。”《说卦传》说：“兑为口舌，说用虚口说话动人，而不能至诚感物，所以叫滕口説也。”并不是滕与腾通用的意思。

晋卦六二爻辞：受兹介福于其王母。朱熹的本义说：王母指六五。大概是享祭先妣的吉占。

查考君主对于臣子，有父道，也有母道

译所以《家人》卦中有“严君”和“父母”的说法。晋卦六五对于六二，不仅赐予丰厚，又加以亲近和礼遇，是以母亲般的慈爱来对待臣下，所以说“王母”。胡云峰说：“《小过》卦六二爻辞‘遇其妣’，就是这里所说的‘王母’。”然而不说“母”而说“王母”，是因为晋卦下卦为坤，坤象征母亲，六五居于尊位，所以说“王母”以作区别。程颐的《伊川易传》将“王母”解释为祖母，这是错误的。

译上九，晋至其角，只可用于讨伐邑地。本义说：“角刚硬而居于上位，上九是刚健进取的极致，具有这种卦象。”

查考孔颖达的疏解说：晋至其角，指的是西南角。大概因为晋卦的上卦是离，离代表太阳，晋卦上九是太阳偏西的卦象，所以称为角。太阳已经在角位，却还在前进，前进超过了中道，难道能成就大事吗？只可用于讨伐邑地罢了。离卦象征甲胄、戈兵，所以说伐邑。离卦本卦有“王用出征”，也是这个道理。程颐传解说：角是刚硬而居于上位的物体，伐邑是指内部自我治理。以角为刚而居上，这是得体的；但对于晋卦所谓“明出地上”的卦义，则不恰当。王弼说：处于晋卦的极致，超过了明中的中道，光明将要消亡，却还在前进，现在应当顺从它。

解卦九二，田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭矢。本义说：这一爻取象的意义不详。有人说：全卦共有四个阴爻，除去六五的君位，剩下的三个阴爻就是三只狐狸的卦象。查考〇引说全卦四个阴爻，除去六五君位，易学中并没有这样的先例。师卦以五个阴爻顺从九二，泰卦六四说三个阴爻翩然向下回复，临卦初九、九二普遍临下，四个阴爻都未曾除去五君位。现在田猎捕获三只狐狸却唯独除去五，这是不对的。况且田猎用的箭矢，哪有黄色的？我私下认为解卦下卦为坎，坎象征隐伏，狐狸这类动物与之相近。荀九家又有说是狐狸，坎卦三爻就是三只狐狸。九二居中，是得中直，所以说田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭矢。总之，去除邪媚而获得中直，一句话就可以概括了。

损卦六二，两簋就可以用来祭祀。本义说：“意思是当处于减损之时，即使微薄也无害。”

查考赵彦陵说：“享，徐进斋主张燕享说，以下奉上称为享，即献的意思。古代享礼，陈列八簋，簋作为盛器，四为中，二为简。”洪觉山说：“两簋只有在减损之时才可用。圣人担心人们拘泥以为常法，所以彖辞特别以应时而发的本义来阐明。意思是当处于减损之时，时是天的运行，而与时偕行，是圣人的权变。”

益卦九五“有诚信惠及人心”，不用问，大吉。本义说：“上位有诚信惠及下位，那么下位也有诚信惠及上位，不用问也知道大吉。”

查考郑孩如说：损卦的六五，是接受下位增益的人。益卦的九五，是增益下位的人。损卦六五受益而获得大吉，益卦九五只知道百姓应当增益罢了，不用问大吉了。这是惠心出于有诚信的缘故。

夬卦九五，苋陆，决决。本义说：苋陆，即现在的马齿苋，感受阴气较多的植物。查考孟喜《易注》说：苋，山羊也。《正诂》说：苋，胡官切，音桓，上面从艸，是羊头，不是草头；下面从见，如兔字，不是见字。大概是山羊细角而大形的。项安世《玩辞》说：陆，如同鸿渐于陆的陆。大概夬卦的上卦为兑，兑象征羊，所以九四、九五都取象于羊。子夏《易传》说：苋陆，本是根草，茎刚下柔上。马融、王肃说：苋陆，一名商陆。董遇说：苋，人苋也；陆，商陆也。一是二，迄无定论。程颐传解说：苋陆，即现在的马齿苋，本义宗奉此说。丘行可说：〇生于五月，所以在姤卦说〇；苋生于三月，所以在夬卦说苋。

姤卦彖辞说：姤，遇也。柔遇刚也。本义说：姤，遇也。因为它本来不是所期望的，却突然遭遇，如同不期而遇，所以称为遇。

查考五个阴爻在下，一个阳爻在上，就是剥卦。剥尽就是纯坤，是十月的卦。到了十一月，一个阳爻产生。圣人对阳爻的产生，庆幸其生长就说“来复”，来者，是希望其回复的意思。五个阳爻在下，一个阴爻在上，就是夬卦。夬尽就是纯乾，是四月的卦。到了五月，一个阴爻产生。圣人对阴爻的产生，忧虑其壮大就说“姤遇”。遇者，是偶然相值的意思。圣人扶阳抑阴的意义在这里可以看出。

升卦，向南征进吉祥。本义说：南征，前进也。

查考赵胥山说：“艮在东南，坤在西南，从艮而升，必经离南，而后到达坤，所以说‘南征吉’。”王弼说：“以柔顺向南，就依附于大明。”孔颖达疏解说：“南是明阳的方向，所以说‘南征吉’。”

困卦九二，困于酒食。朱绂方来。本义说：困于酒食，是厌饫苦恼的意思。酒食，是人所想要的，然而醉饱过度，反而是被它所困了。查考《仪礼·士昏礼》疏：贾公彦说：《易》困卦九二说：“困于酒食，朱韨方来。”郑玄注说：“九二据初，辰在未，未为土，此二为大人有地的卦象，未上值天厨，酒食象。困于酒食者，采地薄，不足已用也。”现在解释“困于酒食”的，都应当遵循这个说法。张娄东说：“朱绂，赤绂，都是行饰。所谓天子纯朱，大夫赤。”九二“朱绂方来”，是得到君王的宠信。九五“困于赤绂”，是失去臣子的辅翼。现在解释“朱绂方来”的，都应当遵循这个说法。

井卦九二，井谷射鲋，瓮敝漏。陆德明《释文》说：“鲋，鱼名。”

查考王弼注解说：“井的道，是以下供给上的。”九二与上无应，反而向下与初六相应，所以说“井谷射鲋”。鲋指初六。孔颖达疏解说：“子夏传云，井中虾防，呼为鲋鱼也。”根据《广雅》：“鲋一名鰿，今之鲫也。”《文选》虽复临河而钓鲤，无异射鲋于井。

译谷子，都认为鲋是小鱼。然而《庄子》说在干涸的车辙里见到鲋鱼，其实也就是虾蟆罢了。《庄子·秋水篇》说：“青蛙在井栏上跳跃，进入井中休息在破损的砖缝里。”后汉的马援称子阳为井底蛙，蛙和虾蟆常常在井中间，在干涸的车辙里，知道必定不是鲫鱼。

译变革，在巳日，才是变革的本义。说：变革之初，人们还不信任，所以必须在巳日之后才产生信任。

按照王弼的注解说：“百姓可以和他们安守常规，难以和他们适应变革；可以和他们共享成功，难以和他们谋划开端。所以变革的道理，在初日不能使人信服，到了巳日才能使人信服。”朱熹《本义》赞同这个观点，将“巳”读作损卦初爻“巳事遄往”的“已”。徐在汉说：“卦象对应五行，震属东方木，蛊卦中爻夹杂震象，对应甲日；兑属西方金，防卦中爻夹杂兑象，对应庚日。坎离位于天地之中，戊己位于十天干之中，巳属阴土，阴气生于午中，离卦中间一阴爻对应巳日。”赵胥山说：“五行对应五德，只有土对应信，巳日才使人信服，就是变革之后使人信服的意思。”这种读法将“巳”读作戊己的“己”。

初九，用黄牛的皮革紧紧捆缚。《本义》说：黄，是中间的颜色；牛，是顺从的物类；革，是用来固定物品的。其占卜意义是应当坚定稳固地守持，而不可以有所作为。

按照革卦的下卦是离，离代表火。荀九家认为离有母牛之象，所以初爻取象于牛。陆庸城说：变革之初不可轻举妄动，所以取牛的中正顺从之象；变革之终可以共享成功，所以取虎豹的变革之象。大概革卦的上卦是兑，兑代表泽，是西方白虎的象，所以五爻和上爻取象于虎豹。

鼎卦九四，其形渥，凶。《本义》引用晁氏的话说：“形渥，其他版本都作‘刑剭’，意思是重刑，现在遵从这种说法。”

按照王弼的注解：“渥，是沾湿的样子。”既然倾覆了公侯的美食，身体被汤汁沾湿，知道小材大用，不能胜任，遭受极大的羞辱，灾祸波及自身，所以说“其刑渥，凶”。《周礼》司烜氏篇说：“国家如果施行屋诛，就点燃明竁。”郑司农说：“屋诛，是指夷灭三族。屋读作‘其刑剭’的剭。”这是郑氏的错误。大概屋诛，是指不在闹市处死，而在甸师氏的屋舍中处死，并不是夷灭三族。《竹书纪年》记载周平王二十五年，秦国开始使用族刑；到了战国时期，商鞅制定了参夷之法，参夷就是夷灭三族。成周盛世，难道会有剭诛夷灭三族的刑罚吗？《汉书·哀帝叙传》说：“底剭鼎臣。”颜师古说：“剭，是厚刑，指重诛。”唐代元载因罪被杀，史臣赞语说：“《易经》说鼎折足，其刑剭，确实如此！”这些都是沿袭旧本错误的说法。程颐《程传》说：“所用非人，导致倾覆败坏，是因为不能胜任，这是极其可羞愧的。”其刑渥，是指羞愧出汗，这与王弼的注解意思相同。解释“形渥”的人，应当遵从这种说法。

震卦六二，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。《本义》说：“亿字不详。”又说：“这一爻的占卜包含在象中，但九陵和七日的象则不详。”按照初九以刚健居于下位，能够因恐惧而获得福佑，这就是有德之人。六二以柔顺乘承其上，假如傲慢凌驾尊贵，就会自失资助，形成丧贝之象。亿读作“亿则屡中”的“亿”，意思是预料必然如此。于是六二乘承初九之上，初九震动而与之一起震动，一则“震来虩虩”，一则“震来厉”，那么即使所处之地极高，如同登上九陵，对于之前预料会丧失贝币的情况不去追逐，反而自然得到，原本并没有损失。至于得到不超过七日，是因为复卦下卦为震，七日来复，所以震卦六二也取象于七日得。《唐书·天文志》僧一行《卦候议》说：“阳精之道消静而无迹，不超过极致的正数，到七就通达了。”这里所说的七日，是因为六二的震厉如此，它从初九获得的资助，不远而复，如同七日来复一样。乾卦九三以重刚而厉却没有灾祸，震卦六二乘刚而厉却有收获。厉，是君子用来恐惧修省的原因。

渐卦六二，鸿渐于磐。《本义》说：磐，是大石头。渐渐远离水边，进到磐石上更加安定。

按照《史记·孝武帝纪》“鸿渐于般”，意思是差不多。裴骃注说：“般，是水边的土堆。”杨用脩赞同这个说法，认为“鸿不栖石”，现在《易经》本作“磐”，这是因为“磐”字从石而错误。果真如杨氏所说，“九四，鸿渐于木；九五，鸿渐于陵”，鸿难道又栖息在树木、山陵上吗？根据《水经注》：“磻磎中有泉水，叫兹泉，水边有大石，就是太公垂钓的地方。”可见“磐石”是水边的大石，哪里说“磐”是“渐渐远离水边”呢？

丰卦九三，丰，其沛，日中见沬，折其右肱。《本义》说：沛一作斾，指旌旗幔帐。它的遮蔽比蔀更严重。沬，是小星。

或许沛古本或作斾沬，子夏传作昧。说是小星，《字林》说斗杓后的星，薛仁贵说是辅星。根据星传，辅星在北斗第六星左边，距离北极星三十度，进入角宿三度。《汉书》翟方进传记载辅星沉没，火星守舍，张晏说：辅星沉没不见，天下的兵灾就消除。大概辅星象征亲近的大臣，九三居于下卦之上，是大臣的象。处于离明之极，去应上六的柔暗，势焰逼迫君主，如同旌旗幔帐遮蔽太阳，正午却看见小星。应当明亮反而昏暗，怎么可以担当大事呢？《仪礼·觐礼》说：事情完毕，就在庙门东边割右肉，然后入门右边北面站立，报告听事。贾公彦疏说：按照《易经》丰卦九三说：折其右肱无咎。郑氏注说：三

译艮爻，艮象征手，互卦为防，防又象征进退之手，从而便于进退，这是右臂。犹如大臣在君主身边掌权，君主能够诛杀他，所以没有灾祸。这就是所谓的“日中见沬”，在九三爻的爻义中，“折其右肱”的说法更为贴切。

译涣卦六二，涣散时奔向它的几案。朱熹本义说：“大概是九二奔往，而六二为几案。”

考察王弼的注解：“几案是承托物品的，指初六。”孔颖达说：“六二与九五都没有正应，与初六相得，而初六得远离险难之道。现在六二涣散奔归初六，所以说‘涣散奔向它的几案’。”程颐传曰：“六二把初六当作几案，先儒都以为九五为几案，这是不对的。”在涣散之时，两个阳爻岂能相同呢？几案意为俯身就下，其解释几案与王弼的注意相同。朱熹本义认为九二奔往而六二为几案，胡一桂说：“九二奔往六二为几案，大概是从卦变来说的。九二刚健所以象征奔往，六二居中所以象征几案。”然而困卦初六说：“臀部困在枯木上。”孔颖达说：“释去枯木就是几案，木称为枯株。”《左传》襄公十年：“诸侯的军队久驻在偪阳，荀偃、士匄请求撤军，知伯发怒，把几案投掷给他。”注：“几案本作几。”所以王弼以承托物品为几案，那么以六二就初六为奔往几案，才是正确的解释。

中孚卦，豚鱼吉利。朱熹本义说：“豚鱼，是没有知觉的生物，至诚的信义可以感化它们。豚鱼，所以占卜者能招致豚鱼的感应，就吉利。”

考察《毛诗》：“众人都是鱼，确实是丰收年的祥瑞。”郑玄笺曰：“现在众人相互捕鱼，这是岁熟供养的祥瑞。”《易·中孚》卦说：“豚鱼吉利。”孔颖达疏曰：“豚鱼吉利，那注解说：上下两体都是兑卦，兑为泽，四爻和上爻值天渊，二爻和五爻都是坎爻，坎为水，二爻侵入泽中则豚有利，五爻也以水灌入渊中则鱼有利。豚鱼用来比喻小民，而受到明君贤臣恩意的供养，所以吉利。”《易·中孚》疏曰：“鱼，是虫类中幽隐的；豚，是兽类中微贱的。君主内心有诚信，那么即使是微隐的生物，信义也都波及了。”这些都是把豚和鱼当作两样东西。其实卦中所谓的豚鱼，就是现在所说的江豚，大概是一种生物。《山堂肆考》说：“江豚，俗称拜江猪，形状像海豚，鼻中有声，脑上有孔，喷水直上，出入在波浪中，见到它就有风。因为它脑中有井，所以又名井鱼。”《本草》陈藏器说：“江豚，生在江中，形状像海豚但较小，出没在水面上，船夫观察它来占卜风向。”这是风泽之卦，所以取象于豚鱼。

小过卦九四，不过分而遇到它，朱熹本义说：“不过分而遇到它，是说不过分于刚强而适合其宜。”有人说：“如果以六二爻为例，就应当这样解释；如果依照九三爻为例，那么过遇应当像过防的意思。”不知哪个正确。

考察王弼注曰：“虽然体是阳爻，失位在下，不能过分，所以得合于免咎的适宜，所以说‘不过分而遇到它’。”胡双湖说：“‘不过分而遇到它’，是阳微而不能过分于阴，反而遇到阴；‘不过分而遇到它’，是阴上而不能遇到阳，反而过分于阳。”李衷一说：“大概小过六爻，都反复在过与不过之间，以不过分而遇到为适宜，以过分而遇不到为非适宜，总是阐发卦辞中‘可小事而宜下’的意思。”

既济卦九三，高宗讨伐鬼方，三年攻克它。朱熹本义说：“说它久而后攻克，告诫占卜者不可轻动。”

考察《竹书纪年》：殷武丁三十二年讨伐鬼方，驻扎在荆；三十四年，王师攻克鬼方，氐羌来朝。就是这件事。《诗》“覃及鬼方”，毛传曰：“鬼方，远方。”《史记·楚世家》：“陆终娶于鬼方氏，叫女溃。”鬼方大概是国名。王弼《易》注曰：“处在既济之时，居于文明之终，履得其位。”是居衰末而能济的，大概高宗德行实在文明，势当隆盛，讨伐鬼方而历经三年，其用兵也劳惫了。然而在所必克的，就是所谓能济的。孔颖达疏谓以衰惫的缘故，所以三年才攻克它，大概不对。看《未济》“三年有赏于大国”，象曰：“志行良可睹已。”

九五，东邻杀牛，不如西邻的禴祭。朱熹本义说：“当文王与纣的事，其象占如此。”

考察孔颖达疏曰：“禴，殷春祭之名，祭之薄的。”《诗·小雅·天保》“禴祠烝尝”疏曰：“自殷以上，则禴禘尝烝，王制文也。至周公则去夏禘之名，以春禴当之，更名春曰祠。故禘祫志云：‘宗庙之祭，春曰禴。’周公制礼，乃改夏为禴。若然，文王之诗，所以已得有制礼所改之名者，《易》曰：‘不如西邻之禴祭。’郑注：‘为夏祭之名。’则文王时已改。言周公者，据制礼大定言之耳。”今按《竹书纪年》：“殷帝辛六年，西伯初禴于毕。”则禴自文王始矣。西邻，文王也；东邻，纣也。所以说“当文王与纣之事”。

未济，朱熹本义说：“卦之六爻皆失其位，所以为未济。”

考察《周易考异》曰：未济三阳失位，程子得之成都隐者。朱子谓《火珠林》已有，大概程子未曾看杂书。今按唐孔颖达疏曰：“君子见未济之时，刚柔失位正

译。」又说：「以居中而行为正，是解释九二爻失位；以心志而行动，是解释九四爻失位。」三阳爻失位，原本出自孔颖达的《周易正义》。一种说法认为这是从成都隐士那里得到的，另一种说法认为出自《火珠林》，为什么呢？

译管城硕记卷一

<子部，杂家类，杂考之属，《管城硕记》>

钦定四库全书

《管城硕记》卷二，翰林院检讨徐文靖撰：《易》二

《系辞上传》的本义说：“系辞，原本是指文王、周公所作的辞，系于卦爻之下的，也就是现在的经文。这一篇是孔子所阐述的关于系辞的传。”查《南齐书·陆澄传》：陆澄给王俭的信中说：“王弼在注释《易经》时，已经举述了系辞，所以不再另外注释。”现在如果专门选取王弼的《易》注，那么系辞就没有注释。《顾欢传》：顾欢又注释了王弼的两个系辞，学者们传习它。又《沈驎士传》：著有《周易两系训注》，这些书都失传了。现在所流传的，只有韩康伯的注释罢了。宋朝天禧年间，毗陵人范谔昌撰写了《易证坠简》两卷。上卷列举郭京的论点，正如《震卦》彖辞中说“脱漏了‘不丧七鬯’四字”，程正叔采纳了它。《渐卦》上六疑“陆”字有误，胡翼之采纳了它，自称他的学问出自湓浦李处约、庐山许坚。下卷辩驳系辞并非孔子命名，只能称之为“赞系”。现在的爻辞才可以称之为系辞，又重新确定了它们的次序，又有一篇注补，辩驳周、孔的述作与诸儒不同。根据这些，文王所作的卦辞，不应当与周公的爻辞同列在系辞之中。后面说“系辞以断其吉凶”，因此称之为爻，那么也只是说爻罢了。本义认为文王系于彖辞，周公系于爻辞，所以同为系辞。又古本作《系辞上》，有的作《系辞传》，只有王肃本作《系辞上传》，现在依从它。

因此，刚柔相互摩擦，八卦相互激荡。本义说：“这是说《易》卦的变化。”六十四卦的初始，只有刚柔两画而已。

查《易》中的蓍草占卜法，老阴变为阳，阳化为阴。阳刚而阴柔，共同相互切摩。刚摩擦柔，是震、坎、艮的变化；柔摩擦刚，是巽、离、兑的变化。刚柔两体，是阴阳二爻相杂而成卦，依次相互推荡。如同十一月一阳生而推去一阴，五月一阴生而推去一阳。虽然各卦依次相互推移，本来是从八卦而来，所以说“八卦相荡”。其变化形成形象的，用雷霆鼓动，震起而艮止；用风雨滋润，兑现而巽伏；日月运行，一寒一暑，离上而坎下。合起来说，都是乾刚而坤柔。其变化形成实体的，乾是阳，坤是阴。一阴一阳叫做道，阴阳合德而刚柔有体。乾是阳道，统领坤而成男，震、坎、艮都是男而都形成了。坤是阴道，承奉乾而成女，巽、离、兑都是女而都形成了。哪一样不是阳变阴化所造就的呢？

圣人设立卦象，观察象，系上辞，从而明白吉凶。本义说：“这是说圣人创作《易》，观察卦爻的象，而系上辞。”

查《易》有人说：史称汉宣帝时，河内女子砍伐老屋，得到《易》本，旧称《说卦》三卷，后来丢失了两卷。灵川全赐以《系辞》上下，即是，而不知道《说卦》就是设卦，《系辞》又本于设卦。传云：“设卦观象，系辞焉而明吉凶。”又说：“设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”明明设卦、系辞原是两件事。设卦者，犹言更置卦画。系辞本于设卦，所以《说卦》传继之，怎么能改《系辞》为《说卦》呢？又查：设卦者，如“天地设位”的“设”，大概是陈设卦爻，不一定更置的意思。

六爻的运动，是天地人三极的道理。本义说：极，至也。三极，天地人的至理。三才各有一个太极。

查康伯注释《三极》为三才。孔氏说：“说六爻依次相互推动而产生变化，是天地人三才至极的道理。”本义沿袭它，以六爻的初、二为地，三、四为人，五、上为天。陆德明以初、四为下极，那么地与人合一；二、五为中极，那么天与地合一；三、上为上极，那么人与天合一。所谓“人为天地心”，就是因此。

辞，各自指向它所趋向的地方。本义说：各自随其所向。

查蓍草占卜法，卦有之卦，各自指向所趋向的地方，大概称之为卦。之卦见于《左传》《国语》的共有十八处：庄公二十二年，周史有以《周易》见陈侯的，让他占卜，遇到观卦变为否卦；闵公元年，初毕万在晋国占卜仕途，遇到屯卦变为比卦；成季将要出生时，占卜他，遇到大有卦变为乾卦；僖公二十五年，晋侯将要勤王，占卜他，遇到大有卦变为暌卦；宣公六年，王子伯廖说它在《周易》丰卦变为离卦；宣公十二年，知庄子说《周易》有它，在师卦变为临卦；襄公九年，穆姜初往东宫，占卜她，遇到艮卦变为八；史说这叫艮卦变为随卦；襄公二十五年，崔武子将要娶东郭偃的妹妹，占卜她，遇到困卦变为大过卦；襄公二十八年，游吉到楚国，回来告诉子展说楚子将要死了，《周易》有它，在复卦变为颐卦；叔孙穆子出生时，庄叔占卜他，遇到明夷卦变为谦卦；卫襄公嬖人婤姶生元，孔成子占卜他，遇到屯卦变为比卦；昭公十二年，南蒯将要叛乱，用枚占卜他，遇到坤卦变为比卦；昭公二十九年秋，龙出现在绛郊，蔡墨说《周易》有它，在乾卦变为姤卦；哀公九年，晋

译赵鞅占卜是否救援郑国，未能决断，阳虎用《周易》为他占筮，得到泰卦变为需卦。《周语》记载，周简王十三年，单襄公对他的儿子说：“周王室将会得到晋国。”从前晋成公回国时，晋国人占筮，得到乾卦变为否卦。《晋语》记载，董因为公子重耳占筮，得到泰卦变为八（即需卦）。这些都是所谓的“之卦”。“之卦”是指由本卦变化而前往其他卦，所以卦辞也各自指向所变之卦而系联于其上。

译所以神没有固定的方位，易没有固定的形体。朱熹《本义》说：“至神的神妙，没有固定的处所；易的变化，没有固定的形体。”

根据康伯的注解说：“方位和形体，都依附于具体的形器。神则阴阳变化莫测，易则只随变化而适应，不能用一个固定的方位或形体来阐明。”徐在汉说：“往来无穷，叫做通。通晓幽明之故，从而知晓；通晓死生之说，从而知晓；通晓鬼神的情状，从而知晓；这些都是通晓昼夜之道而知晓，也都是通晓天地之道而知晓。神以天地为方位，所以确立不变之方却无固定方位；易以天地为形体，所以体察万物无遗漏却无固定形体。”

一阴一阳叫做道。朱熹《本义》说：阴阳交替运行，是气。其中的理，就是所谓的道。

根据：一是数的开始。天数始于一，圣人画一奇数以象征阳；地数始于一，圣人画一偶数以象征阴。阳的轻清部分为天，阴的重浊部分为地。一阴一阳而天地产生，人生物的道理不外乎这一阴一阳叫做道，这就是包罗天地之道。阴阳互相蕴藏其居所，动静互为根本。阳中有阴，阴中有阳，合起来说就是道。所以说一阴一阳叫做道。张彦陵说：朱子将理和气分为两截，理言虚，气言实，气的条理叫做理，怎么可以与气对立？天地间难道有别于气的理可以运行这气吗？阴阳原本是浑合不相离的，“一”字不是说分开，正是说合一。如果说交替运行，那么阴阳仍然是两个事物了。

继承它的是善，成就它的是性。朱熹《本义》说：继，是说它的发动；善，指化育的功绩，是阳的事。成，是说它的具备；性，指万物所禀受的，是阴的事。

根据：一阴一阳之道，充满于天地之间。天地凭借这道生人、生物。当它由天进入人，就叫做继。那纯粹最初的状态，就是善。天地之性，人以尊贵。得乾道的一阴一阳以成就男性，那么他的性刚健；得坤道的一阴一阳以成就女性，那么她的性柔顺。赋予本性各得其正，就是性。继承它的是善，成就它的是性。天命叫做性，遵循本性叫做道。孟子所说的性善，其根源大概出于此。朱熹《本义》：以上句属阳，下句属阴，无法体现阴阳的合德了。

阴阳变化莫测叫做神。朱熹《本义》说：“张载说：两者同在，所以不可测度。”

根据赵氏说：两者同在不是说道在阴又在阳，只是阳中含阴，不可测度其为阳；阴中含阳，不可测度其为阴。其实张载所说的两者同在，就是前面所说的“在天成象，在地成形，变化就显现了”。在天与在地不同，而所在之处只是这阴变为阳，阳化为阴。成象，是说乾在天成象；效法，是说坤在地成形。知来，是说占卜；通变，是说世事，而变化就显现了。所谓神，是说它妙于万物而言。无处不在而又无处不有，哪里能测度它呢？

成就本性并使之持久，是道义的门径。朱熹《本义》说：“成性，是本来成就的本性；存存，是说存而又存，不停止的意思。”

根据《易》有人说：“老子说：‘有物浑成，先天地生’，所以说‘成性’。”这话大概不对。那“成性”就是“成就它的是性”，性本善，庶民舍弃它，君子保存它。存就是孟子所说的“以仁存心，以礼存心”。圣人智慧崇高而智慧得以保存，礼仪谦卑而礼仪得以保存。崇高效法天，那么圣人就是纯乾；谦卑效法地，那么圣人就是纯坤。乾坤是《易》的门径，圣人效法乾、效法坤，成为道义的门径。“《易》之门”是各卦所从出的地方，“道义之门”是德行事业所从出的地方。

天一天地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。朱熹《本义》说：这是说天地之数，阳为奇，阴为偶，就是所谓的河图。根据伏羲画卦，仰观天文，俯察地理。天数为奇，一、三、五都是天数；偶数二、四、六都是地数。始于一，中于五。五，是参天两地，六七八九十依靠它而兴起。《夏小正》说节气不超过五日，又五日，就是这个意思。《易》虽然说到河图洛书，圣人取法于它，未曾明确说依据它来作《易》。即使依据它作《易》，龙马不过是一种兽罢了，不过是观察鸟兽的纹理，从远处取象于万物罢了。《易》明确说天尊地卑，乾坤就确定了；观察阴阳的变化来画卦。明确说太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。如果认为天一天地二，天三地四，阳奇阴偶，就是河图的数。河图出现才开始知道天一天地二吗？孔氏说：这是说天地阴阳自然奇偶之数。这话是对的。

天数五，地数五。朱熹《本义》说：“这个简本在大衍之后。”现在认为：“应该在这里。”

根据古易大衍之数一节在前，天数五一节在后。大概天地之数，始于一而成于十。《左传·庄叔》说：“日之数十”，所以有十个时辰，也应当有十个位置。天五地五，合起来说是十个位置，分开说是五个位置。大概十，是天之成数，而要以五而两。所以圣

译人们创作《易经》，通过幽深地赞颂神明而产生了蓍草，依据天数为三、地数为二的原则来确立筮数。天三地二相加为五，从一推演而成五，再推演而成十。将大衍之数推演成五十，在五十之中虚置一数以备而不使用。《子夏易传》说：“那一不用之数就是太极。”邵雍说：“五是蓍草的小衍，所以五十为大衍。”蓍草的德行圆满以象征天数，所以七乘以七等于四十九。圣人画卦至四十九而进行变革。《彖传》说：“天地变革而四季形成，《象传》说：君子据此治理历法以明确时节。”大衍之数的四十九，恰好与之相合，这就是《一行历》之所以取法大衍的原因。五位指的是：分二为两仪之位，挂一为三才之位，揲四为四时之位，归奇再扐为闰月成岁之位，归余于终之位。五位确立后，先后多寡的相得、阴阳老少的相合，于是便显现出来。大概四十九之中，一、三、五、七、九都是天数，而五是天数的中数。积累五而推演，不超过二十五。二、四、六、八、十都是地数，而六是地数的中数。积累六而推演，不超过三十。大概五和六是天地之中数，四季和十二个月的中气就是由此确定的。这是天地的变化，圣人效法它而创作《易经》。而变化中神妙莫测的部分，就称为鬼神。所以说：“通晓变化之道的人，大概就知道鬼神所做的事了吧？”古本中“天数五”一节在“大衍”一节之后，并非错简。

译乾的策数是二百一十六，坤的策数是一百四十四，总共三百六十四。这对应一年的天数，朱熹《本义》说：“所有这些策数，都产生于四象。少阴退却而未达到极虚，少阳前进而未达到极盈，因此这里唯独用老阳、老阴来计算乾坤六爻的策数，其余的可以类推而知。”期，指一周年。一年总共三百六十五又四分之一天，这里只是举出整数来概括而言罢了。查考《易象》中关于震衡交图的解说：“衡图，是指乾坤平衡，南北居中，卯酉居中，日道四十八，用蓍草法揲算，有时有余有时不足。乾阳得九，四九三十六，乘以六，乾六爻得二百一十六；坤阴得六，四六二十四，乘以六，坤六爻得一百四十四。天日平行十二次，每次平行三十度。夏至那天，日出寅时入戌时，首尾各余三度；中间经过七次，共二百一十六度。冬至那天，日出辰时入申时，首尾各缩三度，接近五次为一百四十四。”这是冬夏白昼长短的大致规律，它与乾坤的策数相合，而对应一年的天数，其中有很深的契合之处。

上下两篇的策数，一万一千五百二十，对应万物的数目。朱熹《本义》说：“两篇，指《易经》的上经和下经。”

查考唐代孔颖达《正义序》说：“第八论谁加‘经’字？但子夏说：‘虽然分为上下两篇，没有‘经’字。’‘经’字是后人所加。晋代束晳说：‘太康二年，盗墓者发掘魏安厘王墓，得到竹书数十车，其中的《易经》两篇与《周易》上下经相同。’《易纬》说由文王所分，是对的。又查考《周礼》太卜掌管三种易法，其经卦都是八，那么‘经’字自古就有，不是后人所加。”韩康伯注说：“阳爻六，一爻三十六策；阴爻六，一爻二十四策。两篇三百八十四爻，合计一万一千五百二十策。”张衡《灵宪》说：“微小星辰的数目，大约一万一千五百二十，众物蠢动，都得以系命。”其意思大概源于此。

所以，经过四次营求而成易，经过十八次变化而成卦。朱熹《本义》说：“四营指分二、挂一、揲四、归奇。”《易》即变易，指一变。三变成一爻，十八变则成六爻。

查考胡方平说：“毕中和的揲算方法，他说三次揲算都挂一，正符合四营的意义。”朱熹也说毕氏的揲算方法比疏义更详细。刘禹锡《辨易九六论》说：“毕中和的学问，其传承源于一行禅师。”苏轼说：“唐代一行的学问，认为三变皆少，就是乾的象。乾之所以为老阳，而四数其揲得九，所以用九来命名。三变皆多，就是坤的象。坤之所以为老阴，而四数其揲得六，所以用六来命名。三变而少者一则，是震坎艮的象。震坎艮之所以为少阳，而四数其揲得七，所以用七来命名。三变而多者一则，是巽离兑的象。巽离兑之所以为少阴，而四数其揲得八，所以用八来命名。所以七八九六，是因揲数来命名阴阳，而阴阳之所以为老少，不在于此，而在于三变之间八卦的象。”

所以，《易》有太极，朱熹《本义》说：“易，指阴阳的变化；太极，指其理。”查考《北史·李业兴传》：“梁武帝问‘易有太极’，太极是有还是无？回答说：‘所谓太极是有，是根据‘易有太极’而言的。’”朱熹说：“到宋代受命，五星聚奎，开启文明的气运，而周敦颐出现，不依靠师传，默契道体，建立图说，根究要领。”又说：“先生的学问，其精妙具于太极一图。‘无极而太极’，这五个字，添减一字不得。”又说：“上天的运行，无声无臭，而实在是造化的枢纽，万物的根基。所以说‘无极而太极’。”根据《尔雅》说：“哉，始也。”《诗经》‘载见辟王’毛传说：“载，始也。”孔颖达疏说：“哉、载意义相同。”这‘上天之载’，大概指上天的开始，声音气味都没有，所谓无极。朱熹《诗》注说：“载，事也。”《礼记》郑玄注说：“载，读作栽，指生物。”如果认为是上天之事，即是造化，怎么说是造化的枢纽呢？如果认为是生物，即是万物，又怎么说是万物的根基呢？大概极，就是中。○即太极。○虚其中，而更无一物；居中即无极。无中而中在，即无极而太极。在天为极，人承受天地之中以生，天命之谓性，所以说‘性犹如太极’。《易·乾凿度》说：“有形的事物生于无形，那么乾坤从哪里产生？所以有太易。太易，未见气。”韩康伯说：“有必然始于无，所以太极生两仪。”先儒何氏说：“《系辞》分为上下两篇，上篇阐明无，所以说‘易有太极’，太极即无。”又说：“圣人以此洗心，退藏于密”，这就是无。下篇阐明几微，从无进入有，所以说‘知几其神乎’。然而

译那么“无极而太极”，大概是古代注疏中的义理。《周书》说：“道天莫如无极。”老子说：“知黑守白，复归于无极。”列子引用夏革的话说：“无则无极，又说它包含天地。”所以无极，关于无极的说法，自古以来就存在。“无极而太极”，就是“易有太极”，因为“易无体”，所以称为无极。周敦颐的《太极图说》，极有根据。自从宋代儒者忌讳谈论古代注疏，认为（周敦颐）“不依靠师承传授，默默契合道体”，导致怀疑这幅图的人，有的说它得自陈抟、穆修，有的说它得自鹤林寺僧人，实在令人叹息。

译悬挂于天的象，显著明亮，没有比日月更大的了。徐进斋说：“日月的光明，照亮幽暗遥远的地方，如果不是《易经》向人展示，使原本隐晦的事物显现出来，怎么能够开导万物、成就事务呢？”这是说它与前文有所契合。

按照虞翻的说法：“县象着明”，是说日月悬挂在天空，形成了八卦的卦象。初三日傍晚，震卦象征月亮从庚方升起；初八日，兑卦象征月亮在丁方显现；十五日，乾卦象征月亮在甲壬方圆满；十六日早晨，巽卦象征月亮从辛方退去；二十三日，艮卦象征月亮在丙方消减；三十日，坤卦象征月亮在乙癸方隐没。晦日的夜晚和朔日的早晨，坎卦象征水流向戊方；日中时，离卦象征火趋向己方。戊己是土的位置，卦象显现于中央。日月相互推移，光明就产生了。这是用纳甲法来区分八卦的方位，与魏伯阳的《参同契》大致相同。《参同契》没有列出壬癸，比起这个说法来较为疏漏。

黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法于它们。朱熹本义说：“河图洛书，详见《易学启蒙》。”按照蔡季通的说法：关子明、邵康节都认为十是河图，九是洛书。只有刘牧凭主观臆断，认为九是河图，十是洛书，假托说是出自希夷先生。根据《子华子》所说：河图中二与四抱着九向上升，六与八踏着一下沉，头顶九脚踏一，据三持七，五居中宫，这是数字产生的根源；一纵一横，这是数字形成的依据。那么认为九是河图的说法，大概就起源于此。然而《洪范》从初一到次九，与洛书相合。孔子、刘歆都认为十是河图，九是洛书，这是正确的。《易学启蒙》说：洛书中间空虚，也就是太极；奇数偶数各占二十，也就是两仪；一二三四与九八七六相合，纵横都是十五，互为七八九六，也就是四象；四方的正位作为乾坤离坎，四隅的偏位作为兑震巽艮，也就是八卦。河图中一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，这本来就是《洪范》的五行；而那五十五个数，又是九畴的子目。这样看来，洛书固然可以用来解释《易经》，而河图也可以用来解释《洪范》。河图洛书互为经纬，难道不是这样吗！

阳卦是奇数，阴卦是偶数。朱熹本义说：“凡是阳卦都是五画，凡是阴卦都是四画。”按照圣人的说法，画一奇数来象征阳，画一偶数来象征阴。三奇是乾，为老阳；三偶是坤，为老阴。其余两偶一奇，则以一奇为君，所以震、坎、艮是少阳的卦，奇在初爻为震，在中爻为坎，在上爻为艮。两奇一偶，则以一偶为主，所以巽、离、兑是少阴的卦，偶在初爻为巽，在中爻为离，在上爻为兑。这就是所说的阳卦奇阴卦偶。季彭山说：奇偶的名称，开始见于此处。

像石头一样坚定，难道需要整天的时间吗？朱熹本义说：“这是解释豫卦六二爻的含义。”

按照《晋书·桓温传》，桓温上疏说：“砎如石焉，所以成务。豫卦六二介于石，古文作砎。郑康成说：砎是磨砎的意思。桓温疏中‘砎如石’，是宗奉郑学的。”

乾坤是《易经》的门吗？胡氏说：“‘阖辟’说的是户，这里说的门户是一样的。从流行成形来说，门有两个；从对待关系来说。”

按照乾坤指奇偶两画，易指众卦。大概乾坤是众卦所从出的地方，所以称为门。关闭门户称为坤，打开门户称为乾。分开来说，就叫做户：一关一开，往来无穷；合起来说，就叫做门。其实它们只是一个东西罢了。

考察它们的类别，这是衰微时代的意思吗？朱熹本义说：“卦爻的含义，虽然杂出而不差错，但这不是上古淳朴时代思虑所能达到的，所以认为是衰微时代的意思。”

按照伏羲画卦，既然本于阴阳来穷尽意义，文王周公难道会超出这个范围来穷尽言辞吗？大概《易经》的兴起，是因为有了善恶来辅助百姓的行为，以明白得失的报应。明白所行之事得当的，报以吉利；所行之事失当的，报以凶险。伏羲淳朴古时的时代，怎么会有这些呢？所以认为是衰微时代的意思。

因此，履是德的基础；谦是德的柄；复是德的根本。朱熹本义说：“这一章三次陈述九卦，以阐明处忧患之道。”

按照：履是柔履刚，刚健中正，所以是德的始基。谦亨，君子有终，人道厌恶盈满而喜好谦卑，这是人所应当执持的，所以是德的柄。复亨，刚反动而以顺行，出入无疾，朋来无咎，都本于此，所以是德的根本。恒亨，无咎，利贞，贞正而坚固，坚固则恒久，久而不已，所以是德的坚固。损，刚益柔有时，君子进德修业，想要及时，所以是德的修养。益，动而巽，日进无疆，进则日渐充裕，所以是德的宽裕。困而不失其所，亨，这是君子吗？不是君子怎么能不失呢？人品在这里得以辨别，所以是德的辨别。坤为地，万物都得到滋养，井养而不穷，这是安贞的应验，是地，所以是德的地基。刚巽于中正，柔都顺从刚，好像有所制约而伏于下，兑显现而巽伏，所以是德的制约。第一次陈述，是说九卦可以修德；第二次陈述，是说九卦的德，应当使用；第三次陈述，是说使用的方法。

它们的出入都有法度，内外使人知道畏惧。朱熹本义说：“此句未详，疑有脱误。”按照康伯注：出入犹如行藏，内外犹如隐显。

译孔氏说：言语、行动、隐居、显达各自有其法度，不可违背时宜而有所过失。如果不该隐居却隐居，不该显达却显达，必定会有凶险灾祸，这是为了让人们知道畏惧而不去做。徐在汉说：变化所趋向的，有出有入，而在变化之中无非是天理法则，所以说它的出入都依循法度。有出有入，就有内卦和外卦，而出入的法度无非是始终怀着敬畏之心，所以说内外卦都让人知道畏惧。现在考按：出入相当于出处，外指外卦，内指内卦。《晋语》中司空季子说：“屯卦象征厚重，豫卦象征安乐，车马班列内外，顺应并以此训导。”韦昭认为屯卦在内、豫卦在外，由此可知外内就是指外卦和内卦。它们的出入进退各自都有法度界限，就像节卦那样制定数量法度来商议德行。出入所占的卦象，或在外卦或在内卦，或恰当或不恰当，各自都有法度界限来制约，否则必定会导致凶险灾祸。这一切都是为了让人知道有所畏惧。

译第四爻多恐惧，是因为它接近君主。朱熹《本义》说：“第四爻接近君主，所以多恐惧。”

查《洪容斋随笔》说：郭京《易举正》三卷记载：曾得到王弼、韩康伯手写的注本，并传授给贞本，与当今流行的版本相比，校正其错讹共一百三十五处，现在略取其中明白易懂的二十处记载于此。坤卦初六爻：“履霜，坚冰至。”《象传》说：“履霜，阴气开始凝结。”现在通行的版本在《象传》“霜”字下误增了“坚冰”二字。屯卦六三爻：《象传》说：“即鹿无虞，何以从禽也？”现在通行的版本脱漏了“何”字。师卦六五爻：“田有禽，利执之。”原本“之”字误作“言”。《观卦》的注义也完全没有按“言”字来解释。比卦九五爻：《象传》说：“失前禽，舍逆取顺也。”现在通行的版本误将句子倒置。贲卦：“亨，不利有攸往。”现在通行的版本“不”字误作“小”字。“刚柔交错，天文也。”注解说：“刚柔交错而形成文采，这是天的文采。”现在通行的版本脱漏了“刚柔交错”一句。坎卦《彖传》“习坎”之上脱漏了“坎”字。姤卦九四爻：“包失渔。”注解说：“二爻拥有渔获，所以失掉了。”现在通行的版本误作“无鱼”。蹇卦九三爻：“往蹇来正。”现在通行的版本作“来反”。困卦初六爻：《象传》说：“入于幽谷，不明也。”现在通行的版本在“谷”字下多了一个“幽”字。“圣人亨以享上帝，以养圣贤。”现在通行的正文多出了“而大亨”三字，所以注文也误增了“大亨”二字。震卦《彖传》说：“不丧鬯出，可以守宗庙社稷以为祭主也。”现在通行的版本脱漏了“不丧鬯”一句。渐卦《象传》说：“君子以居贤德，善风俗。”现在正文脱漏了“风”字。丰卦九四爻：《象传》说：“遇其夷主吉，志行也。”现在正文脱漏了“志”字。中孚卦《彖传》：“豚鱼吉，信及也。”现在通行的版本在“及”字下多出了“豚鱼”二字。小过卦《彖传》：“柔得中，是以可小事也。”现在通行的版本脱漏了“可”字，而在“事”字下误增了“吉”字。六五爻：《象传》说：“密云不雨，已止也。”注解说：“阳气已经停止下来，所以如此。”现在通行的正文作“已上故”，注文也误作“阳气已经上升所以停止”。《系辞下》：“二多誉，四多惧。”注解说：“惧是因为近。”现在通行的正文误作“四多惧近也”。

《说卦传》：“幽赞于神明，而生蓍。”朱熹《本义》说：“幽赞神明，犹如说赞化育。”

查朱熹曾经说：“《易经》只是为了卜筮而创作的，所以《周礼》明确说太卜掌管三种《易》：连山、归藏、周易。秦朝距离古代不远，所以《周易》也因为用于卜筮而得以不被焚毁。现在的人一说《易》是卜筮之书，就认为辱没了《易》；看到孔子说了许多道理，就认为《易》只讲道理。依我个人的看法，《周礼》太卜掌管三种《易》的方法，郑玄注说：‘易，是指揲蓍变易的数目可以占测的东西。’贾公彦说：‘《易·系辞》说：分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，这是指揲蓍变易的数目可以占测的东西，并不是说整部《易》书只是为了卜筮而作，所以才由太卜掌管。’孔子说：‘《易》与天地相准，所以能包罗天地之道。’又说：‘《易》有圣人之道四样。’又说：‘《易》，开物成务，涵盖天下之道。’又说：‘圣人创作《易》，将要顺应性命之理。’《易》难道只是卜筮吗？荀子说：‘善于研究《易》的人不占筮，可见《易》不专门为了卜筮。’秦人认为《易》是卜筮之书，当时通晓《易》的人隐匿踪迹不出来；而秦人也把它视为卜筮之书而不废除，这是《易》的幸运。怎么可以拿秦人对《易》的看法来谈论《易》呢？”

“天地定位，山泽通气。”邵雍说：“这是伏羲八卦的位置，所谓先天之学。”“帝出乎震，齐乎巽。”邵雍说：“这卦位是文王所定，所谓后天之学。”

查《周礼》太卜掌管三种《易》的方法，于寳注说：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，这是小成之《易》。”“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”，这是连山之《易》。“初乾，初乾，初艮，初兑，初洛，初离，初厘，初巽”，这是归藏之《易》。朱熹《本义》，直接采纳邵雍的说法。

《杂卦传》注：“韩康伯说：杂卦，是杂糅众卦，错综其义。”

查孔颖达疏说：“虞氏说，杂卦，是杂糅六十四卦以立义，它在《序卦》之外另外言说。从前圣人兴起，因时而作，随其时宜，不一定都相因袭。所以归藏命名卦的次序，也多有与时不同之处。现在归藏《易》已亡，只存有六十四卦名，又缺失其中四个，与《周易》不同。如坤作川，需作溽，小畜作复畜，谦作兼，蛊作蜀，剥作仆，无妄作毋亡，大畜作大畜，坎作洛，咸作诚，遁作退，家人作散，家人解作荔，损作员，升作称，震作震，艮作狠，涣作奂之类，就是这样。”

《经籍考》说：“陈氏说：‘九家《易》，是汉淮南王所聘请的精通《易》的九人，荀爽曾为之集解。’”

查朱熹《说卦》注所引荀爽《九家易经典序录》说：“荀爽九家集注十卷，不知何人所集，称荀爽，是因为他是主故。其序有荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆续、姚信、翟子玄”

译这九个人，都在淮南王刘安之后。陈氏把汉代淮南王所聘请的九位精通《易经》的人称为“荀九家易”，考证失误太严重了。”荀爽别名谞，见《吴书》虞翻注。

译王伯厚在《易经考异》中说：“馆阁书目记载，《周易元包》十卷，是唐代卫元嵩撰写的。”

查考《元包》一书确为卫元嵩所撰，该书以八个纯卦作为八篇的篇首，顺序是先坤后乾，接着是兑、艮、离、坎、巽、震。苏允明为它作注，说《周易》始于乾卦，《元包》始于坤卦。李江为它作序，说周代的叫《周易》，唐代的叫《唐包》。根据杨楫为《元包》所作的序言，卫元嵩是益州成都人，通晓阴阳历数，擅长计算和预测。后周朝廷赐给他持节蜀郡公的爵位，武帝对他尊崇礼遇，不敢以臣下对待他。《周书》中记载的蜀郡卫元嵩，也喜欢谈论未来的事情。天和年间，他预先论述了周、隋两朝的兴废以及皇朝受命的事，都有征验。他性格上尤其不信奉佛教，曾经上书极力驳斥佛教。书目和李江的序言，都说他是唐人，这实在是不加考辨的错误。

《经籍考》记载：子夏易十卷。晁氏说：“《唐艺文志》记载，子夏的书已经失传，现在这本书大约是依据王弼的注编写的，只涉及杂卦部分。景迂说：这是张弧伪作的。查考《隋书》和《唐书》的经籍志，《易》有《卜夏传》二卷，残缺不全。孔颖达《周易正义序》引用子夏传说：虽然分为上下两篇，但没有‘经’字。《屯》卦九二‘乘马班如’，引用子夏传说：‘班如’，是说互相牵制不能前进。《泰》卦上六‘城复于隍’，引用子夏传说：‘隍’是城下的护城河。《夬》卦九二引用子夏传说：‘苋陆’是木根草茎，刚在柔下。《姤》卦九五引用子夏传说：‘作匏’。《井》卦九二引用子夏传说：井中的虾蟆叫做鲋鱼。《益》卦象传引用子夏传说：雷用来震动，风用来散播，万物都得到增益。洪容斋说：孔子的弟子中，只有子夏在诸经中独有著作，在《易》方面有传，在《诗》方面有序，在《礼》方面有《仪礼·丧服》一篇，在《春秋》方面所说的‘不能赞一辞’，大概也是曾经从事过这方面的研究。东汉徐防上疏说：《诗》《书》《礼》《乐》由孔子确定，阐发章句始于子夏，这就是证据。现在经学解释以《子夏易传》为首卷，也是这个意思。”

《崇文总目》说：郑康成《易注》现在只有《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》这四篇，其余的都散失了。其旨趣深奥确切，因为距离圣人时代不远。

查考《南齐书·陆澄传》：陆澄给王俭的信中说：“晋太兴四年，太常荀崧请求设立《周易》郑氏注博士，在前代已经实行。当时政事由王导、庾亮掌管，他们都是俊秀神明的人，识见能够言说，舍弃王弼而推崇郑康成，难道是他们胡乱决定的吗？元嘉年间建立学校之初，王弼和郑康成的学说两立。等到颜延之担任祭酒，罢黜郑学而设立王学，那么后世儒生废弃郑学的，是从颜延之开始的。郑注向来所保存的《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》四篇，现在也都失传了。而经注中所引用的，如《内则》‘不敢睇’，疏引《明夷》六二爻辞，郑氏注；《坊记》‘东邻杀牛’，疏引《既济》九五爻辞，郑氏注；《士昏礼》‘爵弁服纁裳纯衣缁韎韐’，疏引《困卦》九二‘朱韨方来’，郑氏注；《诗经》‘众维鱼矣’，疏引《中孚》‘豚鱼吉’，郑氏注；《诗经》‘贲然来思’，疏引《贲》象‘山下有火’，郑氏注；《尔雅》‘盎谓之缶’，疏引《坎》六四‘樽酒簋贰用缶’，《比》初六‘有孚盈缶’，郑氏注；而《易》疏‘屯二匪寇婚媾，媾犹防也’，引用郑氏注。其余的大概没有见到过。”

《汉书·艺文志》记载：京氏段嘉十二篇。颜师古说：“嘉就是京房向他学习《易》的人。”

查考《儒林传》：京房传授给东海人殷嘉，那么嘉是京房的门人，不是京房向他学习《易》的人，“受”应当是“授”，“叚”应当是“殷”，是文字讹误。《后汉书·冯异传》：段建，东汉《记》作殷建；班彪《王命论》：殷肃，班固集作段肃，都是因为字形相近而讹误。

《南史·伏曼容传》说：“何晏怀疑《易》中的九件事，以我看来，何晏完全不懂学问。”

查考《南齐书·张绪传》：张绪擅长《周易》，在宗室中一时著称，曾经说：“何平叔所不能理解的《易》中七件事，各卦中的时义，就是其中之一。”这应当是指六十四卦，他说“豫之时义”、“随之时义”、“旅之时义”，只有这三个卦。七件事和九件事，不知道哪个正确。根据何晏自己常说：“《易》义精明了，所不能理解的《易》有九件事。”有一天迎接管公明，一起讨论《易》的九件事都明白了，那么说九件事的是对的。伏曼容以何晏完全不懂学问来讥讽他，这是《南史》说他倜傥而喜欢说大话。

朱子语录说：“京房卦气用六日七分，季通说：邵雍也用六日七分，但没见到邵雍说的地方。”

查考《易纬·稽览图》说：卦气从中孚卦开始，所以离、坎、震、兑各主管一方，其余六十卦，每卦有六爻，每爻主管一天，总共主管三百六十天，剩余有五日四分日之一，每天分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，这是四百二十分，六十四卦来分，六乘七等于四十二，卦分别各得七分，这样每卦得到六日七分。京氏的学说，大概源于此之后，汉代郎顗传擅长“六日七分”，崔瑗《易章句》阐明京房《易传》“六日七分”。

译如今方术之士所使用的世、应、飞、伏、游、防、归、防、纳甲等说法，都出自京氏。邵雍的《数学》大概也采用这些说法，所以蔡氏提及了它。

译程迥在《周易古占》中说：“鲁襄公九年，穆姜初次前往东宫，占得艮卦变为八。史官说：‘这叫做艮卦变为随卦，大概是五个爻都发生了变化，只有第二爻的八没有变。’杜预引用《连山》《归藏》，用七和八来占筮，他的错误太远了。”

查考《左传·晋语》记载：“公子重耳亲自占筮说：‘还能拥有晋国。’得到贞卦为屯，悔卦为豫，都是八。”注解说：“震卦在屯卦中为贞，在豫卦中为悔。八是指震卦的两个阴爻在贞卦和悔卦中都不动，所以说是都是八，意思是爻没有变化。”又记载董因在黄河边迎接公子重耳时说：“我占筮得到泰卦之八。”注解说：“乾在下坤在上为泰卦，遇到泰卦没有动爻，占筮为侯泰，三至五爻为震卦代表侯，阴爻不动，其数都是八，所以得到泰卦之八。”沙随程氏所说的古占，大概就是这个意思。黄石斋在《易象》中论及震卦时说：“贞卦为屯，悔卦为豫，都是八。”这是两次占筮，两次占筮的阳爻都动，阴爻都不动。不动的爻多，阳爻变化而从八，八就是坤卦。古人称坤卦为八，就像现在说坤八一样。这个意思也是本于《晋语》。司空季子说：“震是车；坎是水；坤是土；屯是厚；豫是乐。”注解说：“豫卦内部为坤，屯卦的二爻与四爻也为坤，这都是坤卦，所以因此以八即指坤卦。”然而穆姜的史官明确说是艮卦变为随卦，现在改说是艮卦变为坤卦可以吗？那么以爻不变者为八来解释才是正确的。

周敦颐在《通书》中说：“《易经》，何止是五经的源头，它是天地鬼神的奥秘啊！”朱熹注解说：“阴阳有自然的变化，卦画有自然的形体。这就是《易经》这本书之所以成为文字的始祖、义理的根本的原因。”

查考《汉书·艺文志》说：“六艺的文章，乐用来调和精神，是仁的外在表现；诗用来端正言辞，是义的应用；礼用来明确体制，明是指显著可见，所以没有训诂；书用来扩大听闻，是智的方法；春秋用来决断事务，是信的符验。这五者大概是五常的道理，相互需要而完备，而《易经》是它们的源头。”《魏书·常爽传》说：“常爽利用教授的空闲时间，撰写六经的略注，以推广制作。他的序言说：乐用来调和精神，诗用来端正言辞，礼用来明确体制，书用来扩大听闻，春秋用来决断事务。这五者大概是五常的道理，相互需要而完备，而《易经》是它们的源头。所以说：‘《易经》不可见，那么乾坤大概就要停息了。’周敦颐说：‘《易经》何止是五经的源头？’意思大概本于此而言。”

邵雍观物诗说：“乾遇到坎时为月窟，地逢雷处见天根。天根月窟闲来徃，三十六宫都是春。”注：以乾一、兑二为三宫，离三、震四为七，坎五、坎六为十一，艮七、坤八为十五，合起来就是三十六宫。

查考先生小车初出时，吟诗说：“物外洞天三十六，俱疑散布洛阳中。小车春暖秋凉日，一日止能移一宫。”这就是这首诗的注脚，如果一定要强求数字来符合它，那就穿凿附会了。

伊川《易传》十卷。朱熹说：“《易经》本来是卜筮之书，程先生只说了一个理。”又说：“程易讲理很完备，象数却欠缺。”

查考《二程遗书》，张闳中以书信询问《易经》的意义，本起源于数。程子回答说：“说《易经》起源于数是不对的。有理然后有象，有象然后有数。《易经》通过象来知晓数，得其义则象就在其中了。一定要穷尽象的细微，尽数之毫忽，那是寻流逐末，是术士所崇尚的，不是儒者的任务。管辂、郭璞的学问就是这样。”大概程子的意思，认为理和数同源，有理即有数，起初不必把它们分为二。而朱熹语录说：“圣人现在明白地说，从前圣人的《易经》，观象设卦，系辞以明吉凶，多么清楚。我所以说《易经》只是卜筮书，这类情况可见。”然而夫子又说：“观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔而生爻，和顺于道德而条理于义，穷尽理数尽性以至于命。”又说：“从前圣人创作《易经》，将要顺应性命之理，有理而数就在其中，所以说‘天下之理得而成位乎中矣’。”观象系辞的说法可以依据，穷理尽性的说法难道不可以依据吗？又查考《归藏》说：“从前黄帝将要作战，在巫咸那里占筮。”《世本》说：“巫咸作筮。”大概是黄帝的臣子。而伏羲画卦，佃渔取之于离；神农氏制作耒耜，取之于益；市场取之于噬嗑。那时还没有卜筮，后世圣人乃以《易经》作为卜筮之用罢了。说《易经》只是卜筮之书可以吗？

管城硕记卷二

钦定四库全书

管城硕记卷三翰林院检讨徐文靖撰书一

《尚书》序说：“鲁共王毁坏孔子住宅，在墙壁中得到了先人藏的古文虞、夏、商、周之书，都是科斗文字。科斗书废弃已经很久，当时的人没有能认识的。用所听到的伏生的书，考论文义，确定那些可以知道的为古文，再用竹简抄写。”

查考《尚书》有古文的，是仓颉写的，孔壁所藏的是古文。今文的，是汉代的书，伏生传授的是今文。古文《尚书》，孔安国为之作传，定为五十八篇。汉武帝末年，国家有巫蛊之事，不再使用