淮南鸿烈解卷十四

译行确立，这五者就没有危险；这五者显露，德行就没有位置了。所以得道，愚者也有余；失道，智者也不足。渡水而没有游泳的方法，即使强壮也必定沉没；有游泳的方法，即使瘦弱也必定成功。何况是依托在舟船之上呢？治理的根本任务，在于安定百姓；安定百姓的根本，在于物资充足；物资充足的根本，在于不耽误农时；不耽误农时的根本，在于减少政事；减少政事的根本，在于节制欲望；节制欲望的根本，在于返归本性；返归本性的根本，在于去除负担。去除负担就虚空，虚空就平和，平和是大道的本色，虚空是大道的居所。能拥有天下的人，必定不失去他的国家；能拥有国家的人，必定不危害他的家庭；能治理家庭的人，必定不遗忘自身；能修养自身的人，必定不遗忘内心；能推究内心的人，必定不亏损本性；能保全本性的人，必定不迷惑于大道。所以广成子说：“谨慎地守护内在，周密地封闭外在。多知是败坏，不要看不要听，怀抱精神保持宁静，形体自然端正。不能从自身得到却想了解别人，是没有的。所以《易经》说：‘扎紧口袋，没有灾祸也没有赞誉。’能成就霸王之业的人，必定是战胜敌人的人；能战胜敌人的人，必定是强大的人；能强大的人，必定是使用人力的人；能使用人力的人，必定是得到人心的人；能得到人心的人，必定是自我满足的人；能自我满足的人，必定是柔弱的人。强力战胜不如自己的人，到了与同等的人就会抵触。

个人的力量是相同的，如果凭借强力去压制别人，就会发生争斗。以柔克刚的力量源于自身，其威力是不可估量的。所以能够凭借众人看似不胜的力量而取得巨大胜利的，只有圣人才能做到。善于游泳的人不需要学习划船就能熟练运用，善于防守的人不需要学习骑马就能安稳处之，轻视天下的人，自身不被外物所牵累，所以能够安然处之。太王亶父居住在邠地，狄人攻打他，他用皮币珠玉进贡也不被听从，于是告别长老迁往岐山周原，百姓携幼扶老跟从他，于是建立了国家。推究这个意思，经过四代而拥有天下，不也是理所当然的吗【四代：太王、王季、文王、武王】不妄图主宰天下的人，必定能治理好天下。霜雪雨露，生养或毁灭万物，天并不刻意作为，人们仍然尊崇天。厌恶繁琐文法、劳苦治官理民的是官吏，君主无所事事，人们仍然尊崇君主。开辟土地、垦荒除草的是后稷；疏通黄河、深挖长江的是禹；审理案件、制定适中刑罚的是皋陶；拥有圣明名声的是尧。所以得道并驾驭万物的人，自身即使没有才能，也必定让有才能的人为自己所用；不得其道，技艺即使再多，也没有益处。乘船渡江，有一艘空船从一边来，撞翻了你的船，即使你有忌恨之心，也一定没有怨恨的神色。如果船中有一人，有人喊让他张开船桨，有人喊让他收拢船桨【划船的人，认为靠近岸边为收拢，远离岸边为张开】再三呼喊而不回应，必定会用难听的话在后面咒骂。先前不愤怒而现在愤怒，是因为先前船是空的而现在船里有人。人如果能虚己处世，谁能指责他呢？舍弃道而依赖智巧的人，必定危险；抛弃法度而使用才能的人，必定困顿。有因为欲望多而灭亡的，没有因为无欲而危险的；有因为想治理而混乱的，没有因为守常而失败的。所以智巧不足，可以免除祸患；愚笨不足，以至于失败。宁可守住本分，遵循事理，失去了不忧愁，得到了不欢喜。所以成功不是刻意作为的结果，获得不是刻意追求的结果。进入的人有接受而没有索取，出去的人有授予而没有给予。顺应春天而生养，顺应秋天而肃杀，对于所生养的不感恩，对于所肃杀的不怨恨，这就接近道了。圣人不做可被指责的行为，不憎恨别人指责自己；修养足以获得赞誉的德行，不追求别人赞誉自己；不能使祸患不来，确信自己不主动招致；不能使福分必然到来，确信自己不强行夺取【

译攘，排斥、夺取】祸患到来，不是自己追求而来的，所以困窘而不忧愁；福分到来，不是自己追求而成的，所以通达而不自夸【矜，自夸其功】知道祸福的主宰不在于自己，所以闲居而快乐，无为而治理。圣人守住他所以拥有的

不追求那些尚未得到的，去追求那些没有的，那么已经拥有的就会丧失。修养自己已经拥有的，那么所渴望的就会到来。所以用兵的人，先让自己处于不可被战胜的地位，以等待敌人出现可被战胜的破绽；治理国家的人，先让自己处于不可被掠夺的地位，以等待敌人出现可被掠夺的破绽。舜在历山修养德行，而天下百姓都顺从教化；文王在岐山、周地修养德行，而天下风俗随之改变。假使舜去追逐天下的利益，而忘记了修养自身的道理，连自身尚且不能保全，哪里还能拥有尺寸的土地呢？所以治理尚未牢固在没有混乱的时候，而急于作为治理的人必定危险；行为尚未牢固在没有过错的时候，而急切追求名声的人必定挫败。福气没有比没有祸患更大的，利益没有比不丧失更美好的。行动作为事物，不损害就增益，不成功就毁坏，不顺利就生病，这些都是危险。遵循这种危险之道的人处境危急，所以秦国战胜了西戎却在崤山被晋国打败；楚国战胜了中原各国却在柏举被吴国打败。所以道不可以用来鼓励人们去追求利益，而可以用来安宁地避开祸害。所以常常没有祸患，并不常常有福分；常常没有罪过，并不常常有功绩。圣人没有思虑，没有储备，来者不迎接，去者不送行。人们虽然向东、西、南、北各方奔走，圣人独自立于中央。所以在众多歪曲之中，不失去自己的正直；天下人都随波逐流，唯独不离开自己的界限。所以不做善事，不躲避丑恶，遵循自然的道理；不充当开端，不独断专行，顺应自然的规律；不预先谋划，不抛弃时机，与自然约定；不追求得到，不推辞福分，顺从天道的法则。不追求没有的，不失去得到的；内部没有意外的祸患，外部没有意外的福分。祸福不产生，哪里还有人为的贼害？做善事就会被众人观察，做不善的事就会被众人议论。被观察就产生尊贵，被议论就产生祸患。所以道术不可以用来进取以追求名声，而可以用来退守以修养身心；不可以用来获取利益，而可以用来远离祸害。所以圣人不通过行为来追求名声，不通过智慧来博取赞誉，效法修养自然，自身不参与其中。思虑胜过算计，行为胜过德行，事情胜过道术。有所作为就有不成功的时候，有所追求就有得不到的时候。人有穷尽而道没有不通达的，与道相争就会受到防范。所以《诗经》说：“不认识也不了解，顺从天帝的法则。”有智慧但不作为，与没有智慧的人相同；道有能量但不做事，与没有能力的人相同。德就是智慧，告知他的人到来，然后才觉悟；他的行动，驱使他的事物到来，然后才觉悟。他有所作为，有智慧却像没有智慧，有能力却像没有能力。这是道理端正的缘故。所以功绩覆盖天下，不施加他的美名；恩泽惠及后世，不占有他的名声。这是道理通达而人为的虚伪消亡的缘故。

名声与大道不能同时彰显，人追求名声，大道就不起作用；大道胜过人，名声就止息了。大道与人争高下，彰显人的名声就会止息，彰显大道的名声也会止息。人彰显名声而大道止息，那么危险就不远了。所以世间有了圣人的名声，衰败的日子就一天天临近了。想要占据名声的人，必定行善；想要行善的人，必定生出事端。事端产生，就会舍弃公义而趋向私利，看重财货而独断专行。想要因行善而获得赞誉，因质朴而树立名声，那么治理就不遵循常道，行事就不顺应时势。治理不遵循常道就会招致许多责难，行事不顺应时势就不会有功绩，责难多而功绩少，无法弥

译补，就会凭空造作以迎合时宜，刻意作为以求命中，功绩的成就不足以抵偿责难，事情的败坏不足以损害自身，所以重视行善如同重视作恶，这就接近大道了。天下并非没有守信的人，但面对财物分配，必定要抓阄来确定份额，认为有心求平的人，不如无心求平的人。天下并非没有廉洁的人，但守护重宝的人，必定要关闭门户、保全封条，认为有欲望的人对于廉洁，不如无欲望的人。人指出自己的缺点就会怨恨别人，镜子照见人的丑态却被认为是好镜子。人能够接触外物而不将外物与自身相联系，就能免于牵累。公孙龙言辞华丽而换取名声，邓析巧辩而扰乱法度，苏秦善于游说而亡国，遵循大道则善行不彰显，修明事理则巧诈无名。所以用巧诈与强力相斗的人，开始时表现为阳善，最终沦为阴恶；用智慧治理国家的人，开始时表现为治世，最终导致混乱。让水向下流，谁能治理不好？让水向上激流，非巧诈不能做到。所以文采胜过质朴，质朴就被掩盖；邪巧胜过正直，正直就被堵塞。德行可以用来修养自身，但不能用来使人效仿；暴政可以用来治理自己，但不能用来使人混乱。即使拥有圣贤的宝物，若不遇到暴乱的世道，可以保全自身，却不可以成就霸王之业。商汤、周武王称王天下，是因为遇到了夏桀、商纣的暴政，夏桀、商纣并非因为商汤、周武王的贤德而变得残暴，而是商汤、周武王遭遇了夏桀、商纣的暴政才称王。所以即使是贤明的君王，也必定要等待机遇，能够遭遇时势而获得成功，这不是靠智谋所能谋求而成就的。君子修养德行而使善行无名，施行恩惠而使仁德不彰显。所以士人行善而不知道善行从何而来，百姓获得利益而不知道利益从何而出。所以无为而

自我治理，善行有章法，士人就会争名；利益有根本，百姓就会争功。这两种争竞之心一旦产生，即使有贤人也不能治理好。所以圣人隐藏行迹于为善，消解名声于为仁。对外结交以求援助，侍奉大国以求安宁，不如对内治理好国家而等待时机。凡是侍奉他人的人，不是用珍宝货币，就是用卑下的言辞。用玉帛侍奉，那么财物耗尽而欲望仍不满足；卑下身体、婉转言辞则能使人明白。即使说服了对方，交情也不牢固；约束誓盟，虽然约定了，但背叛的日子指日可待。即使割让国家的锱铢之利去侍奉他人，而没有自我倚仗的办法，不足以保全国家。如果确实对外解除交往的防备，而谨慎地修治境内的政事，尽地利以增加积蓄，激励百姓效死以巩固城防，上下一心，君臣同德，共同守护国家，即使面临死亡百姓也不背离，那么追求名声的人不会来讨伐，没有罪过而追求利益的人不会来攻打，难以战胜这样的国家，这一定是保全国家的正道。百姓有共同遵循的道，道有共同遵守的法。行义不能互相固守，威严不能互相必然。所以设立君主来统一百姓，君主持守“一”就治理得好，没有常道就混乱。君主的道，不是用来有所作为的，而是用来无所作为的。什么叫无所作为？智者不凭借职位去做事，勇者不凭借职位去施暴，仁者不凭借职位去招祸，这就叫无所为。无所为就能得到“一”。“一”是万物的根本，是无敌的道理。大凡人的本性，年少时猖狂，壮年时暴强，年老时好利。一个人的身体，已经多次变化了，何况君主多次更易，国家法度多次更易。君主凭借他的地位来通达自己的好恶，下面的途径不可胜数，无法治理。所以君主失去“一”就会混乱，比没有君主的时候更严重。所以《诗经》说：“不犯错不防备，遵循旧的章程。”说的就是这个道理。君主喜好智谋，就会违背时势而独断专行，抛弃规律而使用思虑。天下的事物广博而智谋浅薄

译，用浅薄的智谋去应付广博的事物，没有能成功的。独自倚仗智谋，失误一定很多。所以喜好智谋，是困穷的术数。喜好勇力，就会轻敌而简略防备，自负而拒绝他人的帮助。用一个人的力量去包围强大的敌人，不依靠众人的力量而专用个人的才能，一定承受不了。所以喜好勇力，是危险的术数。喜好施予，就没有固定的分际，上面的分际不固定，下面的期望就没有止境。如果多征收赋税充实府库，就会与百姓结仇；少取多予，这种情况从来没有过。所以喜好施予，是招致怨恨的途径。仁、智、勇、力，是人的美好才能，但不足以治理天下。由此看来，贤能不足以倚任，而道术可以修明。圣人战胜私心，

抑制欲望，所以能战胜私心，而以百姓之心为心。众人战胜欲望，是因为内心想要却能够克制停止。君子践行正气，小人施行邪气。对内顺应本性，对外符合道义，遵循理法行动，不被外物牵累，这就是正气。沉溺于美味，放纵于声色，发泄于喜怒，不顾及后患，这就是邪气。邪气与正气相互伤害，欲望与本性相互损害，不能同时并存，确立一方则废弃另一方。所以圣人减损欲望而致力于顺应本性。眼睛喜好美色，耳朵喜好音乐，嘴巴喜好美味，接触并喜欢它们，却不了解利害关系，这就是嗜欲。吃了不能使身体安宁，听了不符合道义，看了不利于本性。感官三者相互争夺，以道义来制约的，是心。割除痈疽，不是不痛；喝毒药，不是不苦；然而这样做，是因为对身体有利。口渴时喝水，不是不快；饥饿时饱食，不是不充足；然而不做这些，是因为有害于本性。这四种情况，耳目鼻口不知道取舍，心来制约，使它们各得其所。由此看来，欲望不可战胜的道理就很明白了。大凡修养身心，节制起居，调节饮食，调和喜怒，便利动静，使属于自身的得以保全，邪气因此就不会产生。哪里像担忧瘕疵和痈疽发作而预先防备呢？容纳一头牛的大鼎，沸腾时苍蝇蚊虫不敢进入；昆仑山的玉璧，尘埃污垢不能玷污。圣人没有去除丑恶的念头，而心中没有丑恶；没有追求美好的行为，而美好不会失去。所以祭祀时思念亲人，不祈求福报；宴请宾客时修持敬意，不图求恩德。只有不刻意追求的人，才能拥有（所求的东西）。身处尊贵地位的人，因为秉持公道而没有私心，所以被称为尊贵，而不被称为贤能。拥有广大土地的人，因为遵循常法而没有权谋，所以被称为公正，而不被称为智慧。对内没有暴虐之事使百姓怨恨，对外没有贤能之行使诸侯嫉妒，上下的礼制，沿袭而不背离，而评论者茫然看不见可观察的地方。这就是所说的隐藏无形，如果不隐藏无形，谁能显现（其形迹）？三代所遵循的，是因循。所以大禹疏导江河，是顺应水性；后稷播种谷物，是顺应地性；商汤周武平定暴乱，是顺应时势。所以天下可以得到而不能强取，霸业王业可以接受而不能强求。依靠智谋，人们就会与你争辩；依靠强力，人们就会与你争斗。没有能使别人没有智谋的，只有能使别人不能把智谋用在自己身上的；没有能使别人没有力量的，只有能使别人不能把力量施加在自己身上的。

【说自己不能让别人没有智巧，但能使人不把智巧施加于自己】这两种情况常常长久显现，所以君主贤明而不显露，诸侯就不会防备；君主不贤而不显露，百姓就不会怨恨；百姓不怨恨，民力就可以得到；诸侯不防备，天下的时机就可以承接【像商汤、周武王承接夏桀、商纣王而兴起】。事情与众人相同，功业与时机相成。圣人没有这些表现，所以老子说：老虎无处施展它的爪子，犀牛无处施展它的角，大概说的就是这个道理。鼓不因声音而消亡，所以能发出声音；镜子不因形象而淹没，所以能映照形象。金石

译有声音，不敲击就不响；管箫有音调，不吹奏就没有声音。圣人内心藏匿，不先于外物倡导；事情来了才制约，外物到了才回应。修饰外表的会伤害内在，失去真情的会损害精神。看见文采的会遮蔽本质，没有片刻防范作为本质的人，必定困顿于本性【常思为质不修自然则性困也】。百步之内不防范仪容的人，必定拖累形体。所以羽毛美丽的会伤害骨骼【鹄鹰一举千里则形如尘芳以其翮美也】，枝叶美丽的会损害根茎。能两者都美的，天下没有。天有光明，不担忧百姓昏暗；百姓穿墙凿窗，自己取得光照。地有财货，不担忧百姓贫穷；百姓砍伐树木割除杂草，自己取得富裕。至德的道，像山丘一样巍然不动，行走的人把它作为标志【行道之人指以为期】。端正自己就足以使万物充足【巳山也言山特自生万物以足百姓不为百姓故生之也】，不为了别人而施予。使用它的人也不接受它的恩德，所以安宁而能长久。天地没有给予，所以没有剥夺；日月没有恩德，所以没有怨恨。喜欢得到的必定多有怨恨，喜欢给予的必定喜欢剥夺。只有消灭踪迹于无为而跟随天地自然的人，才能胜过事理【理事理情欲也】而承受名声，名声兴起则道就施行；道施行则人就没有固定位置了。所以赞誉产生则诋毁跟随，善行显露则怨恨跟随，利益则是祸害的开始，福气则是灾祸的先兆。只有不追求利益的人没有祸害，只有不追求福气的人没有灾祸。诸侯而追求霸权的，必定失去诸侯之位；霸主而追求王业的，必定丧失霸权。所以国家以保全为常态，霸王只是寄居其中；身体以生存为常态，富贵只是寄居其中。能不因为天下而伤害国家，不因为国家而损害自身的人，才可以托付天下【言不贪天下之利故可以天下托也】。不懂道的人，放弃自己已经拥有的而追求自己尚未得到的。苦心愁虑地施行权谋诡诈，福气到来就欢喜，祸患到来就恐惧【布】。精神劳累于谋划，智巧匆忙于事务，祸福萌生，终身不悔恨自己所

生，反而使人忧愁【祸福都产生于自身，并非来自旁人】，不喜悦就忧愁，内心未曾平静，所持守的没有准则，这叫做狂妄的人【所持守的没有准则，所遵循的不是德行，所以称为狂妄的人】。君主喜好仁政，那么没有功劳的人受到赏赐，有罪的人被赦免；喜好刑罚，那么有功劳的人被废弃，无罪的人被诛杀。等到没有偏好的时候，诛杀而不招致怨恨，施予而不图回报，放弃标准遵循法度，自身不干预事务，像天像地，有什么不覆盖承载的呢？所以聚合而舍弃的是君主，制定而诛杀的是法律。百姓已经受到诛杀，怨恨无处发泄，这叫做道。道占上风，人就没有事端了。圣人没有短小奇特的服饰【短小为屈，奇特为奇，穿着不贴合身体的灾祸】，没有奇异的行为，服饰不让人观看【所穿的服饰众人不去观看】，行为不让人观察，言语不让人议论，通达而不浮华，困窘而不恐惧，显荣而不炫耀，隐居而不困顿，特异而不显露，怪异却与众人相同，无法用名称来称呼，这就叫做大通。升降揖让，趋走周游，是不得已而为之，并非本性所有，对于自身情感没有符验【情感没有符验，并非所乐意做的】，做不得已的事情【揖让是不得已而为之】而不解开束缚，哪里是故意作为呢【哪里是故意，而是遭遇时宜而制定礼仪，并非故意作为】。所以不得已而歌唱的人，不刻意表现悲伤；不得已而舞蹈的人，不夸耀华丽。歌舞而不刻意表现悲伤华丽的，都是内心没有根基的人【心中没有根基，勉强表现悲伤华丽】。善于下棋的人不想要赢【下棋不伤害对方】，不害怕输，平心静气，掌握其中的分寸【分寸掌握得恰当】，行动遵循

译其规律，虽然不一定赢，得到的筹码一定多。为什么呢？胜利在于规律，不在于欲望【想要赢】。赛马的人不担心最先【赛马竞逐】，不害怕最后，缓急调节在手，驾驭之心调节在马，虽然不一定最先到达，马力一定用尽。为什么呢？领先在于规律，而不在于欲望。因此消灭欲望则规律胜利，放弃智巧则道确立。商人多端则贫穷，工匠多技则困窘，是因为心不专一。所以树木大的损害它的枝条，水大的损害它的深度。有智慧而没有方法，虽然钻研也不通【虽然有智慧，钻研得越牢固，没有方法不能通达】，有百种技艺而没有一种道，虽然得到也不能守住。所以《诗经》说：“善良的人君子，他的仪态专一。他的仪态专一，心像结一样。”君子难道专一于一种吗？舜弹奏五弦的琴而歌唱南风之诗来治理天下【古琴五弦，到周代有七律增加为七弦，南风是恺乐之风】，周公殽臑【如】不收于前【臑是前肩的美味】，钟鼓不解于

县，以辅佐成王而天下太平。普通百姓百亩田地，一夫一妇守护，没有闲暇安逸，没有地方可以迁移。如果由一人独自听取天下事务，即使时间有余，治理也不足，所以要让人代为处理。居于尊贵地位的人如同主祭的尸，坚守官职的人如同祝官。尸主虽然能杀狗煮猪，也不去做。尸主不能处理杀狗等事，但不会出错；俎豆的排列，黍稷的先后顺序，即使知道也不去教导，但不会造成危害。不能担任祝官的人，不可以做祝官；但这不妨碍他做尸主。不能驾车的人，不可以做仆从；但这不妨碍他做佐官。所以地位越尊贵，自身越安逸；自身越尊贵，事务越少。就像张琴，小弦虽然急，大弦一定缓。无为，是道的本体；执后，是道的表现。无为制约有为，是方法；执后制约在先，是规律。依循方法则强大，明察规律则安宁。现在给人卞氏之璧，尚未接受的是在先；请求而得到，即使怨恨也不违背的是在后。三人同住，两人争执，争执者各自认为自己对，不能互相听从。一人即使愚笨，也必定从旁裁决。不是因为智慧而不争执。两人相斗，一个瘦弱的人在旁边，帮助一人则胜，救助一人则免。争斗者虽然强壮，必定被一个瘦弱者制约。不是因为勇敢，而是因为不参与争斗。由此看来，后制约先，静胜过躁，是规律。违背道而抛弃规律，以求侥幸遇到，改变常规和旧制，用智巧来掩盖过错，那么自己不是中道就认为昏暗，行为谬误而更改，终身不醒悟，这就叫做狂妄。有祸患就屈服，有福分就赢余；有过错就后悔，有功绩就自夸，最终不知道反省，这就叫做狂人。圆符合圆规，方符合矩尺，行为像兽（有说古礼执羔麋鹿取其跪乳群而不党），举止有文采，可以率领少数人而不可以率领众人。蓼菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治家而不可以治国。涤杯而食，洗爵而饮，浣而后馈，可以养家老而不可以飨三军。不简易不可以治大，不简略不可以合众。大乐一定简易，大礼一定简易，所以能像天一样简，所以能像地一样。大乐无怨，大礼不责，四海之内没有不系统的，所以能像帝一样。心有忧愁的人，筐床衽席不能安，菰饭犓牛不能甘，琴瑟鸣竽不能乐。患解忧除，然后食

安睡而宁静，安居而游乐。由此看来，活着时有值得快乐的事，死去时有值得悲哀的事。现在却致力于增益本性所不能快乐的东西，从而损害本性所赖以快乐的东西，所以即使富有天下，尊贵为天子，也难免成为悲哀的人。大凡人的本性，喜欢恬静而厌恶忧愁，喜欢安逸而厌恶劳苦。心中常常没有欲望，可以称为恬静了；形体常常没有事务，可以称为安逸了。让心神游息于恬静之中，让形

译体舍弃于安逸之中，以此来等待天命。在内心自我快乐，不急于外在的追求。即使天下再大，也不足以交换其中的一根草茎。日月隐藏而不用其他欲望来灌注自己的意志，所以即使地位低贱也像尊贵一样，即使贫穷也像富有一样。大道没有形状，大仁没有偏私，大辩没有声音，大廉不自我夸耀，大勇不自我矜持。这五种德行都不舍弃，就几乎接近道了。军队法令太多就会混乱，饮酒约束太多就会争辩。混乱就会投降败北，争辩就会互相残害。所以起初在都城的人常常比在边鄙的人更强大，起初快乐的人常常比悲哀的人更强大。那些开始时简单的人，最终必然和谐。现在有美酒佳肴用来互相款待，谦卑的态度和委婉的言辞用来接待对方，想要以此达成欢乐。却在争夺酒杯满不满之间，反而产生争斗。争斗而互相伤害，三族结下怨恨，得到了他们所厌恶的结果。这是酒的败坏之处。诗歌的失当在于偏颇，音乐的失当在于讽刺，礼仪的失当在于责求。征音并非没有羽声，羽音也并非没有征声。五音没有不发声的，而用征、羽来定名的原因，是因为它们处于主导地位。所以仁、义、智、勇，是圣人都具备的。然而都确立一个名称的原因，是言说其主要的方面。阳气从东北方升起，在西南方终结。阴气从西南方升起，在东北方终结。阴阳的起始，都调和适宜且相似。太阳增长其同类，逐渐侵入远方。有时热得使沙子焦枯，有时冷得使水凝结。所以圣人谨慎对待所积累的东西。水从山中流出而进入大海，庄稼生长在田野而储藏于粮仓。看到开始，就知道终结了。席子的先兆是芦苇和蕈草，酒樽的上面是尊贵的酒器。

〇水】祭祀用的俎上，最先放置的是生鱼【祭祀俎上的菜肴，以生鱼为首】；豆器中，最先盛放的是泰羹【木制的豆器称为豆，泰羹即大羹，是不调和五味的羹汤】。这些都既不能取悦耳目，也不能满足口腹之欲，但先王却珍视它们【珍视它们是因为用于宗庙祭祀】，这是崇尚根本而轻视末节。圣人对待事物，千变万化，必定有不变以应万变的原则。寒冷与温暖，性质相反。严寒时大地裂开、冰层凝结，火并不会因此减弱；酷暑时炎热到熔化石头、流淌金属，火也不会因此增加其猛烈。寒暑的变化，对自身没有损益，这是本质决定的【意思是人的本质不可因外在巨变而改变】。圣人常常居后而不争先，常常应和而不倡导，不进取以求取，不后退而谦让。顺应时势三年，时势就会离我而去；先于时势三年，时势就掌握在我手中。居后则无离去也无趋附，保持中立的立场。天道没有偏私，只与有德者相合。有道的人不会错失时机和人心【错失时机是指错失其时，并非错失时机去给予他人】；无道的人错失时机却去苛求于人。端正自身而等待命运的离去，不可迎头阻挡使其返回。想要拦截以求契合，时势的离去是不可追赶和挽留的。所以不说“我没有什么作为而天下疏远”，也不说“我不想要而天下不来归附”。古代保全自我的人，以道德为乐而防备卑贱，所以名声不能动摇其志向【不因名声而改变志向】；以大道为乐而忘记贫困，所以利益不能动摇其心。名利充满天下，不足以概括其志向，所以廉洁而能安乐，宁静而能淡泊。因此，自身修养完善的人，可以与他谈论大道了。从自身以上追溯到混沌初开的远古，也非常遥远了【自身以上，从自己出生以前追溯到混沌初开，混沌是上古时代，所以遥远】。从自己死亡到天地无穷无尽，也非常漫长了【从自己死亡之时到天地无穷无尽，漫长无边】。用有限的寿命【杂匝也，人生从子到亥为一匝】去担忧天下的动乱，就像担忧河水太少，哭泣来增加它一样。乌龟活三千岁【乌龟吐故纳新，所以寿命三千岁】，浮游虫活

译不过三天【浮游即渠略，生三天就死】。如果让浮游虫像乌龟那样，担忧养生所需的条件，人们一定会嘲笑它。所以，不担忧天下的动乱，而以自身修养完善为乐的人，可以与他谈论大道了。君子行善，不能保证财富一定到来；不行恶，也不能保证灾祸一定不至。福气的到来，并非所求，所以不夸耀其功劳。祸患的降临，并非所生，所以不后悔其行为。内在修养达到极致而横祸降临，都是天意，而非人为。所以内心常保持恬淡寂寞，积累其德行，狗吠而不惊，自信其真情。因此，懂得大道的人不迷惑，懂得命运的人不忧虑。万乘之君，将骸骨埋葬在旷野之中，在明堂之上祭祀其鬼神【庙堂之中称为明

【堂也】精神比形体更为尊贵，【因为人的精神在厅堂之中，而形体却在荒野之外】所以精神主导，形体就会顺从；【精神主导，是指情感，情感欲望使人不妄动，而形体顺从心意以相合】形体占上风，精神就会困穷；【形体占上风，是指人体躁动胜过精神，精神困穷而离去】聪明虽然被运用，必定要回归到精神；【聪明虽然在内心运用，用来守护明澈的精神，使身心安宁而保全】这叫做太冲；【冲，意为调和】

译《淮南鸿烈解》卷十四

钦定四库全书

《淮南鸿烈解》卷十五

汉 高诱 注

《兵略训》【兵，是防备的意思。防备动乱的萌芽，都在于谋略。解释比喻至理，阐述用兵的宗旨。所以说这是兵略】

古代用兵的人，并不是为了贪图土地广阔，也不是为了贪求金玉财货【略，获取的意思】，而是为了保存灭亡的国家，延续断绝的世系，平定天下的动乱，从而消除万民的祸害。大凡有血气的动物，长着利牙和角，前有利爪，后有距爪，有角的用角顶撞，有齿的用齿咬噬，有毒的用毒刺螫，有蹄的用蹄踢踏，高兴时互相嬉戏，愤怒时互相伤害，这是天然的本性。人有着对衣食的需求，而物资不能满足，所以群体杂居，分配不均，需求得不到满足，就会发生争斗，争斗就会强者胁迫弱者，勇猛者侵犯怯懦者。人没有坚硬的骨骼和锐利的爪牙，所以剖开皮革制成铠甲，熔化铁块制成兵器。贪婪愚昧、贪得无厌的人，残害天下，使万民骚动，不得安宁。这时圣人奋起，于是讨伐强暴，平定乱世，铲平险阻，清除污秽，使浑浊变为清明，使危乱变为安宁。所以不得不中途断绝【中绝，指像殷王那样中途断绝灭亡】，战争产生的由来已经很久了。黄帝曾经与炎帝交战【炎帝，是神农氏末代君主，在阪泉与黄帝交战，被黄帝消灭】，颛顼曾经与共工争夺【共工与颛顼争夺帝位，共工怒触不周山】。所以黄帝在涿鹿原野作战【黄帝与蚩尤在涿鹿交战，涿鹿在上谷】，尧在丹水岸边作战【尧以楚伯的身份接受天命，在丹水消灭不义之徒，丹水在南阳】，舜讨伐有苗【有苗即三苗】，启攻打有扈【禹的儿子启在甘地讨伐有扈，甘地在古扶风郡】。自从五帝以来就不能使战争止息，更何况衰败的时代呢。战争，是用来禁止暴乱、讨伐动乱的。炎帝造成火灾，所以黄帝擒获了他。共工造成水患，所以颛顼诛杀了他。用大道教化他们，用道德引导他们，如果不听从，就用威武震慑他们。用威武震慑他们如果不顺从，就用兵器制服他们。所以圣人使用战争，就像梳头除草一样，所去除的很少，而所获得的利益很多。杀害无辜的百姓，却供养无道的君主，没有比这更大的祸害了。耗尽天下的财富，却满足一个人的欲望，没有比这更深的灾祸了。假如夏桀、殷纣危害百姓，立即就遭受祸患，就不会发展到炮烙酷刑的地步。晋厉公、宋康公做了一件不义的事，就身死国亡，就不会发展到侵夺百姓、施行暴政的地步。这四位君主，都只有小过错，却没有人去讨伐他们，所以最终导致掠夺天下【攘，夺取的意思】，危害百姓，放纵一人的邪念，而助长

天下的祸乱，这是最高明的论说所不采纳的。设立君主的初衷，是为了禁止暴行、讨伐混乱。如今凭借万民的力量，反而成为残害百姓的贼寇，这就像给老虎添上翅膀，为什么不铲除它呢？那些在池中养鱼的人，必定会赶走吃鱼的猵獭；饲养禽兽的人，必定会驱除豺狼；何况治理百姓呢？所以霸王之师，用道义来谋划，用防备来图谋，用正义来扶持，不是为了消灭生存者，而是为了拯救将亡者。因此，听说敌国君主对百姓施加暴虐，就发兵逼近其边境，用不义来谴责他，用过错来指责他。军队到达其郊外，就命令军师说：“不要砍伐树木，不要挖掘坟墓，不要焚烧五谷，不要烧毁积聚的财物，不要抓捕百姓为奴，不要没收六畜。”于是发布号令说：“那个国家的君主，傲慢无礼、亵渎鬼神，判决冤狱、杀戮无罪之人，这是上天要诛杀他、百姓要仇视他的原因。军队前来，是为了废除不义而恢复有德之治。有违背天道、率领百姓作恶的人，身死族灭；以家庭为单位听从命令的，给予俸禄；以家庭、邻里为单位听从命令的，给予赏赐；以邻里、乡为单位听从命令的，给予封地；以乡、县为单位听从命令的，封为诸侯；以县为单位攻克国家，不波及百姓，