民不畏威章第七十二
御注：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出于德，故曰善。河上公曰：善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服。刘仁会曰：德感物宾，故曰胜敌。兵刃不交，故曰不争。争，逆德也。不争而胜，乃为善也。· 兵贵伐谋，不重交刃。百战，百胜，非用兵之善也。善用兵者，不战而胜，善之善也。善用人者为之下。御注：智虽落天地不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内不自为也，故能者为之役。辩虽雕万物不自说也，故辩者为之使。河上公曰：善用人自辅佐者，当为人执谦下也。纂微曰：善用人者，以谦不以力。故用辅弼之臣，则比之股肱心膂。用将帅之臣，则跪而受铁，行而推毂。是谓不争之德，吕吉甫曰：体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。是谓用人之力，御注：聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，而位之者无智也。吕吉甫曰：体道者，能下人。能下人者，人乐为之用，而不自用。则善用人者为之下，是谓用人之力。是谓配天，古之极也。御注：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，则至矣不可以有加矣。故曰：古之极极至也。木之至者，屋极是也。此章言善为士者不武。夫不怒不争，用人之力，是不武也。德则不争，力则用人，故可以配天，无为而无以加矣。用兵有言章第六十九用兵有言，吾不敢为主，而为客。御注：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。顾欢曰：在国先举，在阵先动为主。和而不唱，迫而后动为客。先举先动，骄盈必危。今欲顺天应人，以自全保，既不先举，是不为主，不得已而用，是故为客。不敢进寸，而退尺。御注：不嗜杀人，故难进而易退。吕吉甫曰：主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。王元泽曰：不勇於杀伐。是谓行无行，御注：善为士者不武，行而无迹。唐明皇曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。张君相曰：兵由彼起，我实不行，应物而动，虽行无行。王元泽曰：至仁之兵，有征无战，与无行同。攘无臂，唐明皇曰：攘臂所以表怒，善战者不怒，若无臂可攘。仍无敌，御注：善胜敌者不争。顾欢曰：仍，引也。人既服德，则班师振旅，虽欲引敌，无敌可引。执无兵。御注：用人之力，故无事於执兵。唐明皇曰：执兵所以表杀，今已慈和为主，故虽执兵，与无兵同。王元泽曰：虽有战之名，前无敌者，故与不战同。祸莫大於轻敌，成玄英曰：内明敌前境也，轻染诸尘，则致三涂之祸。轻敌则几丧吾宝。成玄英曰：几，尽也。轻敌则好勇而不慈，广贪而失俭，好进而不退，尽失前三宝。吕吉甫曰：苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则丧吾之慈，而失七民爱物之心矣。故抗兵相加，一展者胜矣。唐明皇曰：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜。王元泽曰：哀怜之心，慈也。慈故能勇，所以胜。一本作相若，亦通。若之言兵刃相敌也。此章言用兵出於不得已，故为客，退尺。不敢轻敌，恐丧其宝，故举兵相加，慈哀於人者胜。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。御注：道炳而易见，故载之言，则甚易知。要而易守也，故见之事，则甚易行。孟子曰：道若大路，然岂难知哉。故道无难，而天下无不能有难，不能者，不知反求诸己尔。苏子由曰：道之大，复性而足。性之妙用，见於起居饮食之间尔。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。易则易知，近则易行，以其至易也。非思虑拟议之所能喻，所谓不虑而知也。以其至近也，非步骤迟速之所能至，所谓不行而至也。用智以知之，则浅矣，故天下莫能知。用力以行之，则莫能至，故天下莫能行。言有宗，事有君。御注：言不胜穷也。而理为之本。事不胜应也。而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。言以无言为宗；事以无事为君，得其宗而易知，识其君而易行，天下不能知、不能行者，不知其宗与君而已。夫唯无知，是以不我知。苏子由曰：言者道之筌也。事者道之进也。使道可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非合言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。知我者希，则我者贵。
译御注说：争斗是违背德的。争夺土地而作战，杀人遍野；争夺城池而作战，杀人遍城，胜败还没有确定。不逞武力，是为了成就真正的武力；不发怒，是为了实现真正的威怒；不争斗，是为了消除争斗。这三者都出自德，所以称为“善”。河上公说：善于依道战胜敌人的人，以仁爱亲近近处的人，以德行招来远方的人，不与敌人争斗，敌人自然归服。刘仁会说：德行感化万物，使它们成为宾客，所以说战胜敌人；兵刃不相交，所以说不争斗。争斗是违背德的。不争斗而能取胜，才是善。兵法贵在攻破谋略，不重视兵刃交锋。百战百胜，并不是用兵的善法；善于用兵的人，不战而取胜，才是善中之善。善于用人的人，对人谦下。御注说：智慧即使超过天地，也不亲自思虑，所以让有智慧的人替他谋划；才能即使遍及海内，也不亲自去做，所以让有才能的人替他任事；辩才即使能雕饰万物，也不亲自言说，所以让有辩才的人替他出使。河上公说：善于用人来辅助自己的人，应当对人保持谦下。《纂微》说：善于用人，靠的是谦逊而不是力量。因此任用辅弼之臣，就把他们比作股肱心膂；任用将帅之臣，就跪着接受兵器，出行时为他们推车。这叫作不争的德。吕吉甫说：体道的人不争；不争，那么天下就没有谁能同他争。因此，善于做将帅的人不逞武，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，这就叫作不争的德。这叫作运用人的力量。御注说：聪明的人竭尽自己的视听，智谋和力量强的人尽其谋略才能，而居于任用他们位置上的人却不凭自己的智慧。吕吉甫说：体道的人能够对人谦下；能够对人谦下，人们就乐于为他所用，而不是他亲自去使用力量。因此善于用人的人对人谦下，这叫作运用人的力量。这叫作与天相配，是古代的最高境界。御注说：不作意作为而自然成就，这就叫天；不争斗而能够用人，所以可以与天相配，这就达到最高境界，不能再有所增加。因此说“古之极”，就是古代的极致、最高处。木材中最高的部分，就像屋脊一样。本章说，善于做将帅的人不逞武。既不发怒，也不争斗，并运用人的力量，这就是不逞武。德在于不争，力量在于用人，所以可以与天相配；自然而为，已经没有什么可以再增加了。用兵有言这一章，第六十九。关于用兵有这样的话：我不敢做主方，而做客方。御注说：受到触犯的一方是主方，作出应对的一方是客方；受到逼迫之后才行动，不得已之后才起兵，这叫应兵。应兵属于客方。顾欢说：在国家中先发动，在战阵中先行动，就是主方；保持和谐而不先倡导，受到逼迫之后才行动，就是客方。先发动、先行动，骄傲自满，必然危险。如今想要顺应天意、响应人民，以求保全自己，既然不先发动，就不是主方；不得已才用兵，所以是客方。不敢前进一寸，却退后一尺。御注说：不嗜好杀人，所以前进困难而退却容易。吕吉甫说：主方违逆而客方顺应，主方劳苦而客方安逸，主方前进时骄傲而客方退却时谦卑，主方前进时躁动而客方退却时安静；以顺应等待违逆，以安逸等待劳苦，以谦卑等待骄傲，以安静等待躁动，这些都不是敌人所能抵挡的。王元泽说：不以杀伐为勇。这叫作行动却没有行动的痕迹。御注说：善于做将帅的人不逞武，行动却不留下痕迹。唐明皇说：作为客方退后一尺，不与万物争斗；即使行动以应敌，也同没有行动一样。张君相说：兵事由对方发动，实际上是我方没有主动行动，只是应物而动；虽然行动，却如同没有行动。王元泽说：至仁之兵，有征讨而没有战争，同没有行动一样。挥臂，却没有可以挥动的手臂。唐明皇说：挥臂是用来表示愤怒的，善于作战的人不发怒，就好像没有手臂可以挥动。有所引军，却没有敌人。御注说：善于战胜敌人的人不争斗。顾欢说：“仍”是引、退的意思。人既然被德行折服，就班师整军；即使想引兵，也没有敌人可以引退。手持兵器，却没有兵器。御注说：运用人的力量，所以没有拿兵器的事情。唐明皇说：拿兵器是为了表示杀伐；如今以慈爱和平为主，所以即使拿着兵器，也同没有兵器一样。王元泽说：虽然有战争的名义，但面前没有敌人，所以同没有作战一样。祸患没有比轻视敌人更大的。成玄英说：内在明白敌人是前境；如果轻率地染着各种尘垢，就会招致三涂之祸。轻视敌人，就几乎丧失我的三宝。成玄英说：“几”是尽、丧尽的意思。轻视敌人，就会喜好勇武而失去慈爱，贪求广大而失去俭约，喜好前进而不知道退却，前三宝就会全部丧失。吕吉甫说：如果不能出于无为，知道做主方而不知道做客方，知道前进而不知道退却，这就叫轻视敌人。轻视敌人，就会丧失我的慈爱，失去爱护民众、爱惜万物之心。所以两军相对、兵力相加时，具有慈哀之心的一方就胜利了。唐明皇说：“抗”是举起的意思。两国举兵相加，那么对人有慈悲哀怜的一方就胜利。王元泽说：哀怜之心就是慈。因为慈，所以能够勇敢，因而取胜。一本作“相若”，也讲得通。“若”的意思是兵刃相敌。本章说，用兵出于不得已，所以作为客方，退后一尺；不敢轻视敌人，害怕丧失自己的三宝，所以两军相对时，具有慈悲哀怜之心的一方取胜。我的话很容易理解这一章，第七十。我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能理解，也没有人能实行。御注说：道光明显著而容易看见，所以把它载于言语中，就非常容易理解；道简要而容易守持，所以把它表现于事情中，就非常容易实行。孟子说：道就像大路，这难道很难知道吗？所以道本来没有难处，天下人却没有不能遇到的难处；不能做到，只是不知道反过来从自己身上寻求罢了。苏子由说：道的广大，在于恢复本性就足够了。本性的妙用，表现在起居饮食之间罢了。圣人指着这一点来告诉人，难道不是很容易理解吗？人能够依照这一点来应对万物，难道不是很容易实行吗？然而世人常常只是在日常运用它，却不知道它；连知道都做不到，更何况实行呢？它容易，所以容易知道；它切近，所以容易实行，因为它是最容易的。它不是思虑和拟议所能说明的，这就是所谓不思虑而知。它极其切近，不是靠步行的快慢所能到达的，这就是所谓不行动而到达。用智巧去认识它，就浅薄了，所以天下没有人能认识；用力量去实行它，就没有人能到达，所以天下没有人能实行。言语有根本，事情有主宰。御注说：言语多得不能穷尽，但以理为根本；事情多得不能一一应对，但以道为主宰。顺着理去探索，循着道去实行，天下就没有难事了。言语以无言为根本，事情以无事为主宰；得到它的根本，就容易理解；认识它的主宰，就容易实行。天下人不能理解、不能实行，只是不知道它的根本和主宰罢了。正因为无所知，所以没有人知道我。苏子由说：言语是道的捕鱼工具，事情是通向道的阶梯。假如道可以用言语穷尽，那么听取言语就足够了；假如道可以在事情中显现，那么考察事情就足够了。只是言语不能穷尽道，事情不能完全显现道；若不合并言语来寻求其根本，不舍弃外在事情来寻求其主宰，就无法得到它。古代圣人无思无为，却有一种寂然、不自知的状态存在。这是思虑所达不到的，所以最终没有人能知道我。知道我的人很少，能够取法于我的人就尊贵。
河上公曰．；希，少也。唯达道者，乃能知我，故为贵也。纂微曰：至道之言，有宗有君，惟明者知之，故希少矣。惟知者少，此所以为贵也。使浅识以知圣人，则岂足贵邪。是以圣人被褐怀玉。河上公曰：被褐者，薄外。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示人也。王弼曰：被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不显，故难知而为贵也。褐者，粗浅之服。玉者，精贵之宝。被褐者，显粗於外，和光同尘，若愚若昏，不殊於俗。怀玉者，藏宝於内，怀道抱德，匿名藏誉，不示於人。与氓中玉表者异矣。庄子曰：圣人怀之，众人辩以相示也。此章言道易知易行，然天下莫能知，莫能行者，以言有宗，事有君也。夫惟有宗与君，是以知者少也。圣人所以难知者，宝此道而被褐故尔。知不知上章第七十一知不知，上。不知知，病。吕吉甫曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，至者也。故曰：知不知，上矣。虽知其不知，而以知知之，则其心庸讵而宁乎。故曰：不知知，病矣。温公曰：知之如不知，则远怨。不知而强知，则招患。夫惟病病，是以不病。唐明皇曰：夫惟能病强知之病，是以不为强知所病。圣人不病，以其病病，是以不病。吕吉甫曰：夫惟知知之为病，而病之则反乎无知，而知不足以病之矣。故曰：夫惟病病，是以不病。圣人不病，以此而已。故曰：以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者。吾又悲夫，悲人者。吾又悲夫，悲人之悲者。其后而曰远矣。若子茶者，可谓病病者乎。王元泽曰：病而不自知，病者终莫悟矣。此章言道本无知，知其不知为上，不知而用，知以知之，则为病。圣人之不病者，知知之为病，而反乎无知，是以不病。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至。河上公曰：威，害也。人不畏小害，则大害至。谓死亡也。畏之者当爱精养神，承天顺地也。成玄英曰：内明威刑也，所谓经戒科律，大威即三涂恶趣北都罗酆之刑法也。言一切众生，未解真理，爱乐世法轻而行之，则真中大刑，必将至矣。刘仲平曰：《诗》云：畏天之威，于时保之。盖众人不知畏天之威，故大威至矣。有威可畏谓之威。众人不知畏天之威，则无所不为。此天之大降其威虐，而祸罚所加也。故曰：大威至矣。《书》曰：罔不惟畏，弗畏入畏。无狭其所居，御注：居者性之宅。人之性至大，不可围而曲。士不以语於道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。唐明皇曰：神所居者心也。无狭者除情去欲，使虚而生白。无厌其所生。御注：生者气之聚。人之生，通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为有梏亡之矣。桔之反复则夜气不足以存，彼保合大和而无中道夭者，无厌其所生故也。河上公曰：人所以生者，以有精神。精神托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪辟满腹，为伐命散神也。刘仲平曰：无狭其所居，德之地也。无厌其所生，德之本也。德之地尽性也。德之本至命也。故圣人不以人灭天，不以故灭命。王元泽曰：民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴，乃蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不淳而伪。唯厌其生，故民不厚而薄。彼圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性，则其有干威者乎。庄子曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，尧舜之官，汤武之室，此明世。世下衰渐狭其居也。彼圣人岂有优劣乎。而居乃渐狭者，所遭之时则然也。夫唯不厌，是以不厌。河上公曰：夫唯独不厌精神之人，洗心垢浊，恬惔无欲，则精神居之而不厌也。顾欢曰：人不厌生，生不厌人，人不弃道，道不弃人。故曰：生与人相保，人与道相得。《西升经》曰：神常爱人，人不爱神，若人不厌其精神，则精神居之而不去也。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。河上公曰：自知己之得失，不自显见，德美於外而藏之於内，自爱其身以保精气，不自贵高，荣名於世。吕吉甫曰：圣人自知以常而不自见以外，其身知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以音而不自贵以遗，其生啬而遗生，乃所以不厌其所生也。刘进喜曰：保养真性，不轻染欲自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。明以自知而不自见以矜能，则其性广而物不能蔽，所谓无狭其所居也。仁以自爱而不自贵以贱物，则其生全而物莫能伤，所谓无厌其所生也。夫然则岂至於干天之威乎。故去彼取此。顾欢曰：去彼见贵则威罚外消，取此知爱则生道内足。
译河上公说：“希”是少的意思。只有通达道的人才能知道我，所以这样的人尊贵。《纂微》说：至道的言语有根本、有主宰，只有明达的人才能知道，所以知道的人很少。只有少数人能知，这就是它之所以尊贵的原因。如果浅薄见识的人也能认识圣人，那哪里还值得尊贵呢？因此圣人身穿粗布衣服，怀抱美玉。河上公说：身穿粗布，是使外表简朴；怀抱美玉，是使内在充实。隐藏珍宝、收藏德行，不拿出来给人看。王弼说：身穿粗布，是与尘俗相同；怀抱美玉，是珍重自己的真性。圣人之所以难以被了解，是因为他与尘俗混同而不显得特殊，内怀美玉而不显露，所以难以被知，却因此尊贵。褐，是粗浅的衣服；玉，是精美贵重的宝物。身穿粗布，是在外表显得粗朴，和光同尘，若愚若昏，与世俗没有不同；怀抱美玉，是把珍宝藏在内心，怀道抱德，隐藏名声和荣誉，不显给别人看。这与在民众中显露玉石的人不同。庄子说：圣人把它藏在心中，众人却靠辩说来互相炫示。本章说，道容易理解、容易实行，然而天下没有人能理解、没有人能实行，是因为言语有根本、事情有主宰。正因为有根本和主宰，所以知道的人少。圣人之所以难以被了解，是因为珍藏宝道而身穿粗布罢了。知道自己有所不知这一章，第七十一。知道自己有所不知，是上等；不知道，却自以为知道，是病。吕吉甫说：道的本体，是不以分别之知为知，却能够真正知道。知道自己有所不知，并以这种不知来认识它，是达到最高境界的人。所以说，知道自己有所不知，是上等。即使知道自己有所不知，却又用自以为是的知识去认识它，那么他的心怎么能安宁呢？所以说，不知道却自以为知道，是病。温公说：知道却像不知道，可以远离怨尤；不知道却强作知道，就会招来祸患。正因为把这种“自以为知”的病当作病，所以不会生病。唐明皇说：正因为能够把强作知道的毛病看作毛病，所以不会被强作知道所害。圣人没有这种病，因为他把这种病当作病，所以没有这种病。吕吉甫说：正因为知道自以为知道是一种病，并把它视为病，所以返回无知的状态，而知识就不足以成为他的病。因此说：正因为把这种病当作病，所以没有病。圣人没有病，不过如此，所以说：因为他把这种病当作病，所以没有病。南伯子綦说：我悲悯那些自己丧失本性的人；我又悲悯那些悲悯别人的人；我又悲悯那些悲悯悲悯别人的人。后来才说，这就离道越来越远了。像子茶这样的人，可以说是把病当作病吗？王元泽说：有病却不知道自己有病，患病的人最终也不会觉悟。本章说，道的根本是无知；知道自己有所不知，是上等；不知道却运用自以为是的知识去认识它，就是病。圣人没有这种病，是因为知道自以为知是一种病，反而返回无知，所以没有病。人民不畏惧威势这一章，第七十二。人民不畏惧威势，那么大的威势就要降临了。河上公说：“威”，就是祸害。人不畏惧小的祸害，大的祸害就会到来。这里说的是死亡。畏惧它的人，应当爱护精气、保养精神，承顺天意、顺应大地。成玄英说：内在所明示的是威刑，也就是经戒科律所说的刑罚；大威，就是三涂恶趣、北都罗酆的刑法。意思是，一切众生尚未领悟真理，却喜爱世俗之法，轻率地去实行它，那么真道中的大刑一定会到来。了。刘仲平说：《诗经》说：“畏惧上天的威严，因此能够保全自己。”大概众人不知道畏惧上天的威严，所以大威就到来了。有威势而值得畏惧，才叫作威。众人不知道畏惧上天的威严，于是什么都敢做。这就是上天大大降下威怒，祸害和惩罚随之加在他们身上。所以说：“大威到来了。”《尚书》说：“没有不心存畏惧的；不畏惧，就会陷入可畏之境。” 不要使自己的居处变得狭窄。御注说：居处，是本性的宅舍。人的本性极其广大，不可以把它围困、使它曲折。士人不以言语求合于道，是因为使自己的居处变得狭窄。把它扩充开来，就能充满天地，包容六合，没有什么地方不能到达。孟子说：“居住在天下最广大的居处中。” 唐明皇说：神所居住的地方就是心。所谓“不狭”，就是除去情欲，使心虚静而生出光明。不要厌弃自己的生命。御注说：生命，是气的聚合。人的生命与万物的造化相通；如果厌弃自己的生命，那么白天的作为就会把它拘束耗散。拘束耗散反复进行，夜间之气便不足以保存。那些能够保全、合守大和而不在中途夭折的人，正是因为不厌弃自己的生命。河上公说：人之所以能够生存，是因为有精神。精神寄托于虚空，喜爱清静；饮食没有节制，忽视道而贪恋女色，邪僻充满胸腹，这些都会损害生命、耗散精神。刘仲平说：“不要使自己的居处狭窄”，是德的根据地；“不要厌弃自己的生命”，是德的根本。德的根据地，在于穷尽本性；德的根本，在于达到天命。所以圣人不以人为因素损害天性，不以人为故意妨害天命。王元泽说：百姓的本性本来广大而流通，但世俗教化日益衰败，不能使人恢复质朴，反而压缩其广大居处，使之变窄；厌弃其生命的畅通，使之闭塞。正因为使居处狭窄，所以百姓不淳厚而变得虚伪；正因为厌弃其生命，所以百姓不厚重而变得轻薄。圣人却不是这样，他使百姓逍遥于天下广大的居处，各自实现其浩然之性，这样难道还会触犯上天的威严吗？庄子说：“狶韦氏的园圃，黄帝的苑囿，尧舜的官府，汤武的宫室”，这是在说明世道的变化。世道逐渐衰败，人的居处也逐渐变狭。难道那些圣人真的有高下优劣吗？只是他们所处的时代不同，因而居处逐渐变狭罢了。正因为不厌弃，所以就不会厌弃。河上公说：唯独那些不厌弃精神的人，洗净心中的污浊，恬淡无欲，精神就居住在其中而不会厌弃它。顾欢说：人不厌弃生命，生命也不厌弃人；人不抛弃道，道也不抛弃人。所以说，生命与人相互保全，人与道彼此相合。《西升经》说：神常常爱护人，人却不爱护神。如果人不厌弃自己的精神，精神就会居住在其中而不离去。所以圣人能自知，却不自我炫耀；能自爱，却不自以为尊贵。河上公说：知道自己的得失，却不自我显露；把德行和美善表现在外面，却藏在内心；爱护自身以保全精气，却不以荣名使自己在世上显得尊贵。吕吉甫说：圣人自知常道，却不把自己显露在外；使自身体察常道而不外求于身，这正是不使自己的居处狭窄。圣人自爱其生，却不使自己显得尊贵；珍惜自身而不遗弃生命，这正是不厌弃自己的生命。刘进喜说：保养真性，不轻易沾染欲望，这是自爱；谦卑、静退，把外物放在自己之前，这是不自以为尊贵。以明察自知，却不因夸耀才能而自我炫耀，这样本性就广大，外物不能遮蔽它，这就是所谓“不狭其所居”。以仁爱自爱，却不因轻贱外物而自以为尊贵，这样生命就能保全，外物不能伤害它，这就是所谓“无厌其所生”。这样做，难道还会触犯上天的威严吗？所以要舍弃那一边，采取这一边。顾欢说：舍弃自我显贵，就能使外在的威罚消除；采取自知自爱，就能使内在的生命之道充足。
此章言上失其大道之化，民亡其性命之真。故虽有可畏之威而弗畏也。唯无狭其居以尽性，无厌其生以至命，岂有干威者乎。是以去彼见贵，取此知爱，亦使民广其居而不狭，保其生而不厌也。圣人去取，灼可见矣。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，顾欢曰：不惧曰勇，必果曰敢。谓见威不惧，必果无回，强粱使气杀身之术。成玄英曰：勇谓猛进也。敢谓果央也。杀谓死灭也。言进必果次，贪於世事则死灭也。罗什曰：心定所行，果而望得，真去邪来，遂获其罪，故言杀。勇於不敢则活。罗什曰：行柔弱唯善是与，则获其利，言活活长生也。若进心虚淡，不敢贪染，则长生。顾欢曰：谓独立不惧，不敢有为，守柔尽顺，活身之道。舒王曰：庄子曰：圣人以必不必，故无兵。众人以不必必之，故多兵。勇於敢以不必必之，故多兵而杀，勇於不敢以必不必，故无兵而活。吕吉甫曰：用其刚强而必於外物者，勇於敢者也，则死之徒是也。故曰：勇於敢则杀。政其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已。故曰：勇於不敢则活。此两者，或利或害。河上公曰：两者谓敢与不敢也。活身为利，杀身为害。王弼曰：俱勇而所施者异，利害不同。故曰：或利或害也。吕吉甫曰：勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。天之所恶，孰知其故。御注：畸於人者侔於天，人之所利，天之所恶，孰从而知之。是以圣人犹难之。御注：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。天之道，不争而善胜，御注：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢，是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。唐明皇曰：此下言天道谦虚，以戒人事勇敢，天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善於胜。不言而善应，王元泽曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫，酬酢万变，无一不生。刘仁会曰：寂寞无声，故曰不言。有感则报，故言善应。不召而自来，御注：有所受命则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之。健行不息，任一气之自运而已。繟然而善谋。蔡子晃曰：虽坦荡平夷，善能谋图，善恶毫分不差。王元泽曰：常易故坦然，知险故善谋。天网恢恢，疏而不失。御注：密而有间，人所为也。天则虽疏而无间。积善积恶殃庆各以其类，至所以为不失，且争而后胜，言而后应者人也。天则不争而善胜，不言而善应。召之则至，难於知天者人也。天则不召而自来，坦然而善谋。惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。曹道冲曰：物不能逃者，天网也。恢大疏略，物无漏者。包罗上下六合，万物不能逃其内者，天网也。恢恢，甚大。虽则疏略，赏善祸淫，毫分不失。此章言勇於敢与不敢。夫勇敢者天之所恶，虽圣人犹难於勇敢。下文言天道谦虚，当视以为法。民常不畏死章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？顾欢曰：奈何，犹如何也。道德陵夷，刑罚深酷，则生不足怀，死不足畏。人不畏死，本由刑政之苛，如不慕大德以生，人更设严刑以惧，物民将抵冒而终不化修已。奢淫则精穷气竭，万神交落，动之死地，不能制情遣欲，更为险行惊神。上失其道，民无常心，以抵冒法禁，何死之畏，上犹以死惧之，釿锯制焉，绳墨杀焉，而乱终不止，则秦以下是也。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？御注：天下乐其生而重犯法矣。然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪固重也。河上公曰：以道教化，而民不从，反为奇巧，乃应以王法，执而杀之，谁敢有犯者。老子伤时，王不先以道德化人，而先刑罚。王弼曰：诡异乱真，谓之奇也。常有司杀者杀。唐明皇曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有司杀者杀之。杜光庭曰：司，主也。天之养人也厚矣。爱人也至矣。南官丹箓赏善而司生，北宫黑簿纪过而主死，天地万神，司察善恶，以惩以劝，俾其革恶而迁善也。故有功者延年，有罪者夺算，毫分无失，如阳宫之考较焉。天有司命四司之星，在虚危之间，人星之侧，以司於人。此四司星者，《三元经》所谓天之司杀也。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。河上公曰：人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，乃劳而无功也。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。河上公曰：人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲木也，必方圆不得其理，还自伤其手。代天杀者，失其纪纲。不得其纪纲，则反受其殃也。
译本章说，居上位者失去了大道的教化，百姓丧失了性命的真实。因此，虽然有值得畏惧的威严，他们却不畏惧。只要不使居处狭窄以穷尽本性，不厌弃生命以达到天命，哪里还会触犯威严呢？所以舍弃自我显贵，采取自知自爱，也就是使百姓扩大自己的居处而不使它狭窄，保全自己的生命而不厌弃它。圣人的取舍，清楚可见。勇于敢作一章第七十三 勇于妄作，就会被杀。顾欢说：不害怕叫作勇，坚决果断叫作敢。这里说的是见到威势也不害怕，必定果断而不回头，以强梁逞气来求取杀身之祸的做法。成玄英说：勇，是勇猛前进；敢，是果断坚决；杀，是死亡毁灭。意思是，一味进取而必定妄作，贪恋世俗事务，就会死亡毁灭。罗什说：内心认定所要实行的事，果断地希望得到它；真正的东西离去，邪妄的东西到来，于是招致罪过，所以说“杀”。勇于不敢妄作，就能生存。罗什说：实行柔弱之道，只赞同善行，就能得到利益；这里说的“活”，是活着并长生。如果心意进取而虚静淡泊，不敢贪恋沾染，就能够长生。顾欢说：这是说独立而不畏惧，却不敢妄有所作为；守持柔弱，完全顺应，这是保全生命的方法。舒王说：庄子说：“圣人把必然之事看作未必，所以没有战争；众人把未必之事当作必然，所以战争很多。”勇于妄作，是把未必之事当作必然，因此战争多而招致杀身；勇于不敢妄作，是把必然之事看作未必，因此没有战争而能够生存。吕吉甫说：运用刚强而执意追求外物，就是勇于妄作，这属于走向死亡的一类。所以说：“勇于敢作就会被杀。”持守柔弱而没有什么非要坚持的，就是勇于不敢妄作，这属于走向生存的一类。所以说：“勇于不敢妄作就能生存。” 这两种做法，有的带来利益，有的带来祸害。河上公说：两种做法，就是敢作与不敢作。保全生命是利益，杀害自身是祸害。王弼说：两者同样称为勇，但施行方式不同，所得的利害也不同。所以说：“有的带来利益，有的带来祸害。” 吕吉甫说：勇于妄作，人们以为是利益，但祸害也可能就在其中；勇于不敢妄作，人们以为是祸害，但利益也可能就在其中。上天所厌恶的，谁知道其中的原因呢？御注说：与人世标准相反的，正与天道相合；人所认为有利的，可能正是上天所厌恶的，谁能知道其中的缘故呢？因此圣人对此仍然感到为难。御注说：顺应天道的生存，违逆天道的灭亡，即使是圣人也不敢改变这一原则。天道不争，却善于取胜；御注说：万物出现时，天道与它们一同出现而不推辞；万物归返时，天道与它们一同归返而不相违逆，这叫作不争。万物有消有息、有盈有虚，天道与万物一同运行；万物数量繁多，都是承受天命而来，这叫作不争而善于取胜。唐明皇说：这一段以下说明天道谦虚，以此告诫人事不可逞勇妄作。天道不与万物争夺，四时有盈有虚，万物没有违逆它的，所以它善于取胜。不发言，却善于回应；王元泽说：上天哪里说过话呢？四时照常运行，百物照常生长；使善者得福，使淫恶者遭祸，酬答万般变化，没有一样不是由此产生的。刘仁会说：寂静无声，所以说“不言”；有所感应便有所报答，所以说“善应”。不召唤，却自行到来；御注说：如果万物有所承受的命令，那么发出命令者就能够召唤它们。万物纷杂错综，而上天自有办法制御它们的命运，谁能召唤上天呢？天道刚健运行而不止，只是任凭一气自然运行罢了。坦荡自然而又善于谋划。蔡子晃说：虽然坦荡平易，却善于谋划，善恶分辨得丝毫不差。王元泽说：因为常常平易，所以坦然；因为知道险阻，所以善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却不会遗漏。御注说：网织得紧密却有空隙，是人为的；天网虽然稀疏，却没有空隙。善恶积累之后，灾祸和福庆各自依其类别而来，因此最终不会遗漏。需要争斗之后才取胜、发言之后才回应的，是人；天道却不争而善胜，不言而善应。需要召唤才到来的、难以知晓天道的，是人；天道则不召唤而自行到来，坦然而又善于谋划。只有圣人能够体察并实行这一点，所以不趋求利益，也不违避祸害，常常得到利益而没有祸害；这就是与天合德，不同于勇于妄作的人。曹道冲说：万物不能逃脱的，就是天网。它广大无边而又稀疏简略，万物没有能够漏掉的。包罗上下六合、万物不能逃脱其中的，就是天网。“恢恢”，是说它极其广大。虽然稀疏简略，但赏善罚恶，丝毫不会遗漏。本章说的是勇于妄作和勇于不妄作。勇敢妄作是上天所厌恶的，即使圣人也对勇敢妄作感到为难。下面的文字说明天道谦虚，应当把它作为法则来效法。百姓常常不畏惧死亡一章第七十四 百姓如果常常不畏惧死亡，那么还怎么能用死亡来恐吓他们呢？顾欢说：“奈何”，就像说“怎么办”。道德衰败，刑罚深重严酷，于是活着没有什么值得留恋，死去也没有什么值得畏惧。人不畏惧死亡，本来是由于刑政苛刻；如果不仰慕大德来使人乐于生存，反而设置严刑来恐吓，百姓就会抗拒触犯法禁，最终也不会受到教化而修正自己。奢侈淫欲会使精气穷尽、精神耗竭，众神纷纷衰落；使人走向死地，不能制约情欲、排遣欲望，反而去做危险的事情、惊扰精神。居上位者失去了自己的道，百姓没有恒常之心，于是抗拒触犯法禁，还有什么可畏惧死亡的？上位者仍然用死亡来恐吓他们，用刀锯施刑，用绳墨处死，但混乱始终不能停止，这就是秦朝以后诸代的情况。假如能使百姓常常畏惧死亡，对于那些妄作奇异之事的人，我把他们抓来杀掉，谁还敢这样做呢？御注说：天下人都珍爱生命而重视犯法之事了。这样以后，对发表奇异言论的人就加以诛罚，对行为怪异的人就加以禁止。荀卿所谓触犯治理之罪，本来就是很重的。河上公说：用道来教化百姓，百姓却不听从，反而制造奇巧之事，于是就应当用王法把他们抓来杀掉，谁还敢犯法？老子感伤当时的情形，是因为君王没有先用道德教化人，却先使用刑罚。王弼说：诡异而扰乱真实，叫作“奇”。通常由掌管杀戮者来杀戮。唐明皇说：像这样奸诈奇异的人，逃不过天网，通常会由掌管杀戮者将其杀掉。杜光庭说：“司”，就是主管。上天养育人是很厚重的，爱护人也是到了极点。南宫丹箓赏善而主管生存，北宫黑簿记录过错而主管死亡；天地间的众神主管察验善恶，用来惩罚和劝善，使人改恶向善。所以有功的人延长寿命，有罪的人削减寿数，丝毫没有差错，就像阳宫考核审察那样。上天有司命四司之星，位于虚、危之间，在人星旁边，主管人的命运。这四司星，就是《三元经》所说的上天掌管杀戮之神。如果代替掌管杀戮者去杀人，这就叫代替大工匠砍削木材。河上公说：君主想要代替上天杀人，就像笨拙的人代替大工匠砍木头，只会劳累自己而没有功效。代替大工匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。河上公说：君主施行刑罚，就像笨拙的人代替大工匠砍木头，必定不能合乎方圆之理，反而会伤到自己的手。代替上天杀人，就是失去纲纪；不能掌握纲纪，就会反过来遭受灾祸。