知人者智章第三十三
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。御注：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。农事废，田不修，故荆棘生焉。杀戮多，伤和气，故必有天灾。农废於前，灾随於后，必有凶荒之年。故善者果而已，不敢以取强。吕吉甫曰：果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非特以取强也。果者，胜之辞也。成汤胜夏而有惭德之言，归亳而有临渊之惧。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强非果於不得已者也。物壮则老，王元泽曰；盛极则衰，物理必然。古有当此祸者，秦是也。物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败。是谓不道，御注：道无终始，不与物化。王元泽曰：体道者，兼万变而不居一物，故无壮老之意。不道早已。吕吉甫曰：凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者贵於守，柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉。故曰：物壮则老，是谓不道，不道早已。道者长於上古而不为老。得道者能却老而全形，老则不道也。亦犹兵强则败，岂合道乎。既不合道，岂能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵强天下也。道贵柔服，不用兵强，若以兵强取胜，犹物壮则衰老，岂道也哉。夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器，温公曰：兵愈佳，则害人愈多。纂微曰：夫好饰戈矛铠甲以为服玩者，是尚不善之器。佳，饰也。祥，善也。佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不善之器，不当修饰也。物或恶之，故有道者不处。御注：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。舒王曰：佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。兵者，凶器。动则万物尚恶，故有道者必无处此。君子居则贵左，用兵则贵右。顾欢曰：左，阳也。阳道主生，故平居则贵之。右，阴也。阴道主杀，故用兵则贵之。兵者不祥之器，非君子之器，御注：左为阳而主生，右为阴而司杀。阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰：非君子之器。王元泽曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。不得已而用之，纂微曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已者也。善用兵者，感而后应，迫而后动，常出於不得已也。恬惔为上。胜而不美，御注：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。成玄英曰：恬惔，无为也。君子心尚无为，故虽用兵，而不以为美。张君相曰：不乱曰恬。夷心曰惔。恬惔者，道也。以道为上，岂以用兵为美乎。而美之者，是乐杀人。王元泽曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可觌，是以杀人为美也。若以用兵为美，是以用兵为乐也。用兵为乐，则乐政人於死地矣。夫乐杀人者，不可得志於天下。纂微曰：凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，纵行诛戮，视民如草芥，天岂佑哉。天既不佑，岂得志者也。以杀人为乐者，则不可使得志於天下。为人主者，无以妄行诛戮。孟子所谓不嗜杀人者能一之是也。吉事尚左，凶事尚右。成玄英曰：吉谓朝礼，凶谓丧礼。河上公曰：左阳主生，右阴主杀。偏将军处左，上将军处右。河上公曰：偏将军卑而居阳位，以其不专杀也。上将军尊而居阴位，以其专主杀也。言以丧礼处之。用兵之势，以右为上，是以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。曹道冲曰：天下之民，皆王者之民，以其逆顺，则异杀多，则泣而伤之。羊祜曰：明非所乐也。战胜，则以丧礼处之。御注：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势，与战胜者，以丧礼处之。河上公曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之比於丧也。吕吉甫曰：战胜以丧礼处之，则是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人可知也。李畋曰：此章言君子当以道德为村器，勿以战伐为功名，若好彼兵强是乐，其杀害矣。傥非丧礼，无以处之。道常无名章第三十二道常无名。王弼曰：道无形，故不可名。以无名为常，故曰道常无名。
译军队驻扎过的地方，就会长满荆棘；大军过后，必定会有荒年。御注说：在下夺取百姓的劳力，所以荆棘就会生长；在上违背天时，所以会有荒年。《诗经》说：“使万邦安定，就屡有丰年。”使万邦安定，人就和谐；人和谐，天地的和气就会相应。农事荒废，田地无人修治，所以会长出荆棘；杀戮过多，损伤和气，所以必然有天灾。前面农事荒废，后面灾害就会跟随而来，必定会有荒歉之年。所以善于用兵的人，达到战果就停止，不敢凭此夺取强胜之名。吕吉甫说：所谓“果”，就是战胜敌人。对敌作战并战胜他，成汤出兵始于鸣条，称功于亳，所说的就是战胜敌人。这是出于不得已，并不是专门为了夺取强胜。“果”是取胜的说法。成汤战胜夏桀，却说自己有惭愧之德；回到亳地，又有如临深渊般的恐惧。取得战果却不要自夸，取得战果却不要夸耀功劳，取得战果却不要因势力而骄傲，取得战果必须出于不得已；这就是取得战果而不逞强。昌吉甫说：取得战果而不夸耀自己的能力，不夸耀自己的功劳，不因自己的势力而骄傲，并且总是出于不得已，这才是取得战果而不逞强的道理。如果取得战果却夸耀能力、夸耀功劳、夸耀势力，那就是逞强取胜，而不是不得已取胜。事物强盛到极点就会衰老。王元泽说：盛极就会衰败，这是事物的规律，必然如此。古代有遭遇这种祸患的，秦就是一个例子。事物之所以显得强盛，是因为军队仗恃强力；事物强盛就会衰败，军队逞强就会失败。这就叫不合于道。御注说：道没有终始，不随万物变化。王元泽说：体悟并实行道的人，兼容万般变化，却不拘守于某一事物，所以没有强盛、衰老的情状。不合于道，就会很早消亡。吕吉甫说：凡是年少就会强壮，强壮就会衰老，这是万物的常情。道贵在守持，以柔弱作为强大，这才是能够长久而不衰败的原因。如果凭武力逞强于天下，就是舍弃柔弱而采用强盛；强盛之后必然衰老，那不过是物而已，哪里是道用来使万物各得其所的道理呢？所以说：事物强盛就会衰老，这就叫不合于道；不合于道，就会早早消亡。道长存于上古至今，却不会衰老。得道的人能够使衰老退却而保全形体；衰老就是不合于道。同样，军队逞强就会失败，哪里合于道呢？既然不合于道，哪里能够长久存在？所以说“早已”。这一章告诫臣下，要用道辅佐君主，不可以凭武力逞强于天下。道贵在以柔顺使人归服，不使用武力逞强；如果凭武力取得胜利，就如同事物强盛后必然衰老，哪里是道呢？《夫佳兵》章，第三十一 精良的兵器，是不祥的器物。温公说：兵器越精良，伤害的人就越多。《纂微》说：喜欢装饰戈、矛、铠甲，把它们当作服饰玩物的人，所尊崇的尚且是不善之器。“佳”是装饰的意思；“祥”是善的意思。所谓精良的兵器，就是坚固的铠甲和锋利的兵器。兵器是凶器，既然是不善之器，就不应当加以修饰。万物有的厌恶它，所以有道的人不处于这种境地。御注说：吉祥之事才有祥瑞。兵器是凶器，所以说不祥。兵器平时收藏，时势所迫才使用；有道的人彰显德行而不炫耀武力，所以不处在用兵之地。舒王说：所谓精良的兵器，就是坚固的铠甲和锋利的兵器。兵器是凶器，所以是不祥的器物。前一篇已经说得很详细了，万物没有不受到它的凶害的，所以都厌恶它。有道的人以慈爱为心，所以不处在这种境地。兵器是凶器，一旦动用，万物尚且都会厌恶，所以有道的人一定不处在这种境地。君子平时居处以左为尊，用兵时以右为尊。顾欢说：左属阳，阳道主管生长，所以平时居处以左为尊；右属阴，阴道主管杀伐，所以用兵时以右为尊。兵器是不祥的器物，不是君子所使用的器物。御注说：左属阳而主管生长，右属阴而主管杀伐。阳代表德，阴代表刑；君子尊重德而畏惧刑，所以说不是君子的器物。王元泽说：君主治理国家以无为，爱护百姓以慈惠，所以不崇尚兵器。不得已才使用它。《纂微》说：不敢作为主方而作为客方，不敢前进一寸而宁可退后一尺，都是不得已的表现。善于用兵的人，受到感应后才回应，被逼迫后才行动，通常都是出于不得已。以恬淡无为为上；即使取胜，也不把它看成美事。御注说：禁止暴行、救助祸乱，被逼迫之后才行动，所以是不得已；内心不存战胜万物的意图，所以说以恬淡为上；内心不存战胜万物的意图，就不会以用兵为乐，所以不把取胜看成美事。成玄英说：恬淡，就是无为。君子的心崇尚无为，所以即使使用兵力，也不把它看成美事。张君相说：不乱叫作“恬”，平夷其心叫作“惔”。恬淡就是道。以道为上，哪里会把用兵看成美事呢？如果把用兵看成美事，就是以杀人为乐。王元泽说：兵器本来用于杀伐，却过分加以装饰，使它美观而可以观赏，这就是把杀人当成美事。如果把用兵看成美事，就是以用兵为乐；以用兵为乐，就是乐于把人置于死地。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。《纂微》说：凶暴嗜杀的人，不可以让他在天下实现志愿。假如让他得志，他必然违背上天的德性，放纵地进行杀戮，把百姓看得如同草芥；上天哪里会保佑他？上天既然不保佑他，他哪里能够得志呢？以杀人为乐的人，不可以让他在天下实现志愿。作为君主，不要任意进行诛杀。这就是孟子所说的“不嗜杀人者能统一天下”。吉祥的事情崇尚左方，凶险的事情崇尚右方。成玄英说：吉事是指朝会礼仪，凶事是指丧葬礼仪。河上公说：左属阳而主管生，右属阴而主管杀。偏将军处在左方，上将军处在右方。河上公说：偏将军地位较低，却处在阳位，因为他不专门负责杀伐；上将军地位尊贵，却处在阴位，因为他专门主管杀伐。这是说要按照丧礼来安排。用兵的形势以右方为上位，所以要按照丧礼来安排。杀人很多，就要以悲哀的心情为他们哭泣。曹道冲说：天下的百姓都是君王的百姓，只因顺逆不同而有区别；杀戮一多，就应当哭泣并为他们悲伤。羊祜说：这说明杀戮绝不是所喜爱的事情。取得战争胜利，也要按照丧礼来对待。御注说：《易经》把军队称为毒害天下的东西；即使作战取胜，也必定有人受到它的毒害。因此，处在上位、主持战争胜利的人，要按照丧礼来对待此事。河上公说：古时候战胜之后，将军处在主持丧礼的位置，穿白色丧服为死者哭泣。这表明君子尊重德行而轻视兵力，虽不得已诛除不祥之物，内心并不以此为乐，如同办理丧事一样。吕吉甫说：战胜后按照丧礼来对待，就可知兵器是不祥之器，不值得赞美；为死者悲哀哭泣，就可知并不以杀人为乐。李畋说：这一章说，君子应当以道德作为器用，不要把战争征伐当成功名；如果喜好凭兵力逞强并以此为乐，就是喜爱杀害。假如不用丧礼，就没有办法处置这种事情。《道常无名》章，第三十二 道永远没有名称。王弼说：道没有形体，所以不能命名。以无名作为常道，所以说“道常无名”。
刘仲平曰：常者，万世不变之称也。天之高也，地之厚也，日月之明也，虽生物大，而历世之，非终可变者也。其成象在上，吾得以谓之乾。效法在下，吾得以谓之坤。故垂象着明者，吾得以谓之日月。此三者皆不出吾之所谓，则非不可名者也。至於道，则物之消息盈虚杳然，而无所与。古今相代於无穷之中，若湛然自知。如非阴非阳，非柔非刚，非小非大，非圆非方，非白非黑，非宫非商，视之而莫之见，听之而莫之闻，搏之而不可得，此所谓常无名也。朴虽小，天下不敢臣。河上公曰：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。朴者，道之全体，未始有物也。其朴可谓小矣，虽小，足以为万物之君。侯王若能守，万物将自宾。吕吉甫曰：夫何故人物资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉。夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，此之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得真君而不宾者乎。道者，万物之主，侯王守之，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣。天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。御注：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。王元泽曰：守无名之朴以为治，则阴阳之升降，各由其叔，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟子曰：上下与天地同流，岂曰小补之哉，此之谓也。此二解说侯王守道，则天降甘露，以为瑞应也。王弼曰：天地相合，则甘露不求而自降。我守其真性无为，则民不令而自均也。温公曰：侯王守道，则物服气和民化。吕吉甫曰：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或谓之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则成和之至也。侯王执道而万物宾之也。亦若是而已，孰得见其形哉。故人莫之令，而自均。苏子由曰：冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均徧。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能万物也。此四解说圣人体道而万物宾，亦如甘露之无不及。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。蔡子晃曰：若能知止，有名之末，复归无名之本，此则不死不生，所以不危殆也。有名者道之散也。初制有名之时，即当知止，而复归无名之朴，则不随物迁，澹然自足，无复危殆。譬道之在天下，由川谷之与江海。御注：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚。同焉者得，类焉者应，圣人之临莅何为哉，因性而已矣。卢裕曰：川谷归海，海亦不召。百姓归道，道本不谋。王元泽曰：江海不求水而归之者，由锺。水之多则性同者往矣。道，民之性也。圣人能集其纯全，则有生之类从而宾之，亦性然也。苏子由曰：江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺。皆道也，故万物宾其所宗。此章言侯王守道，物将自宾，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，则天下弗宾而焉往，犹水归海，自然而已。知人者智章第三十三知人者智，御注：《传》曰：智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事，知人而已。自知者明。御注：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，日以心斗。复以自知者，静而反本，自见而已。天地之镒也，万物之镜也。温公曰：自知自胜尤难。河上公曰：人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。成玄英曰：照达前境鉴人，机性大小浅深，无不悉知为智。自知己身宿命，善恶三世报应，无不明了为明。《经》言见小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，归根复命，不为物蔽，可谓明矣。人徒知天地万物，而不自知其所由生，反命归本，是大不知也。胜人者有力，王元泽曰：力可以胜人，而不可以胜己也。语曰：羿善射，奡荡舟，皆以力胜人者也。胜之字从力，在下，力不足尚也。自胜者强？王元泽曰：自胜者，克己从道，能专气者也。孔子曰：根也欲焉，得刚不能，自胜者也。杨子言：胜己之私之谓克。人能克己胜利欲之私，此所以为强也，非强梁之强，乃守柔之强。知足者富。唐明皇曰：知止足者无贪求，可谓富矣。王元泽曰：性分之内，万物皆足。穷居不损，大行不加，而愚者或合至贵而徇腐余，故知有万之富，则轻天下而不顾矣。此真富也。孟子曰：万物皆备於我矣，岂非富乎。
译刘仲平说：所谓“常”，是万世不变的称谓。天的高，地的厚，日月的光明，虽然能够生成万物并且广大，经历世代也始终不可改变。它们的成象显现在上面，我们可以称它为乾；它们的法则呈现在下面，我们可以称它为坤；悬垂的形象显明光辉，我们可以称它为日月。这三者都没有超出我们所能称谓的范围，并不是不可命名的。至于道，万物的消长盈亏都幽深难测，而道不参与其中。古今在无穷之中交替变换，道却如清澈澄明般自知自存。它既不是阴也不是阳，既不是柔也不是刚，既不是小也不是大，既不是圆也不是方，既不是白也不是黑，既不是宫也不是商；看它却看不见，听它却听不到，触摸它也得不到，这就是所说的常而无名。道这个朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣下。河上公说：道这个朴虽然微小，却微妙而无形，天下不敢把道当作臣下加以役使。朴，是道的完整本体，从来还没有形成任何具体事物。它的朴可以说是微小的，但虽小，却足以成为万物的君主。侯王如果能够守持它，万物就将自然归服。吕吉甫说：为什么这样呢？人和万物都凭借它开始，万物都依靠它而生，那么天下有谁敢把自己由此开始、由此产生的根本当作臣下呢？这就叫真君。万物没有不具有真君的，说的就是这个道理。侯王如果能够守持它，就是以真君来统治万物；万物有谁得到真君而不归服呢？道是万物的主宰。侯王守持道，就不需要借助威武、劝勉、赏赐，万物虽不知道为什么，却会自然归服。天地相互交合，就降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀地降下。御注说：纯粹朴素的道，守持它而不丧失，不只是万物将自然归服；道上通于天，下贯于地，与天地同流，于是天地交通而形成和气，万物都受到它的恩泽。甘露，是天地的和气。《传》说：帝王的德性，上达太清，下及太宁，中及万灵，甘露就会降下。王元泽说：守持无名之朴来治理天下，那么阴阳的升降各自遵循其规律，和气就会相应而生。甘露是阴阳交合的和气所生，自然均匀地覆盖万物，并没有使它降下的人；这是因为道所感应的范围没有不周遍的缘故。孟子说：“上下与天地同流，难道只是小小的补益吗？”说的就是这个道理。这两种解释说，侯王守持道，天就降下甘露，把它作为祥瑞的应验。王弼说：天地相互交合，甘露不待求取就自然降下。我守持自己的真实本性而实行无为，百姓也不待命令就自然均平。温公说：侯王守持道，万物就服从，气候就和谐，百姓就得到教化。吕吉甫说：至阴之气肃肃然，至阳之气赫赫然；肃肃之气出于天，赫赫之气发于地，二者交会而形成和气，万物于是产生。有人把这种作用称为纲纪，却没有人能看见它的形体。天地相合而降下甘露，就是和气达到极致。侯王执持道而万物归服，也不过如此罢了，谁能看见它的形体呢？所以没有人命令，万物却自然均平。苏子由说：冲和之气升降运行，相互合为一体，于是降下甘露，和润地覆盖万物，没有一物得不到均匀的滋润。圣人体悟至道以应合一切存在，也如甘露一样没有不能达到的地方；这就是他能够成就万物的原因。这四种解释说，圣人体悟并实行道，万物就会归服，也如甘露一样没有不能达到的地方。开始制定制度，就会有名称；名称一旦已经产生，就应当知道适可而止。知道适可而止，才能不陷于危殆。蔡子晃说：如果能够知道适可而止，在有名的末端重新归返无名的根本，这就是不落入生死变化，因此不会遭遇危殆。有名，是道分散后的表现。刚开始制定制度、产生名称时，就应当知道适可而止，重新归返无名之朴；这样就不会随万物迁变，淡泊自足，也不再有危殆。譬如道存在于天下，就像川谷之水归于江海。御注说：天下本是一种本性。道存在于天下，是凭本性相合；川谷归于江海，是凭水汇聚。同类的事物彼此获得，性质相同的事物彼此响应。圣人治理天下还要做什么呢？顺应本性罢了。卢裕说：川谷归入大海，大海也没有召唤它们；百姓归向道，道本来也没有谋划。王元泽说：江海不主动求取水，水却归向它，这是由于汇聚的作用。水多了，性质相同的水就会流向那里。道就是百姓的本性。圣人能够汇聚这种纯全的本性，有生命的众类就会随之归服，这也是本性使然。苏子由说：江海是水的汇聚之处，川谷是水的分流之处。道是万物的根本，万物是道的末流。它们都属于水，所以川谷归向水的汇聚处；它们都属于道，所以万物归服于道的根本。这一章说，侯王守持道，万物就会自然归服，如同天降甘露，不待命令而自然均平。道，是人们共同遵循的，也是万物本性相同而共同获得的。侯王先得到人性共同的根本，天下不归服他又能到哪里去呢？这就像水归于海，不过是自然如此罢了。《知人者智》章，第三十三 能够了解别人，是智慧。御注说：《传》说：智慧就像眼睛，能够看见百步以外，却不能看见自己的睫毛。考察别人是正是邪，如同辨别黑白，是智慧所做的事情，也只是了解别人罢了。能够认识自己，才是明。御注说：《易经》说：“复卦在于自知。”《传》说：向内反观就叫作明。凭智慧去了解别人，就会与外界接触而产生纠葛，天天在内心争斗；所谓由复返而自知，是安静下来返回根本，只是看见自己罢了。它是天地的准绳，是万物的镜子。温公说：能够自知、自我战胜，尤其困难。河上公说：人能够知道自己贤能还是不肖，这就叫回听无声、内视无形，所以称为明。成玄英说：能够照察通达眼前境界，鉴知他人的机性大小、浅深，没有不完全知道的，这叫智。知道自己前世宿命以及善恶在三世中的报应，没有不明白的，这叫明。《经》说“能见微小叫作明”。所谓小，是本性的微妙之处。又说“知道常叫作明”。所谓常，是生命的正道。人能够自知自己的性命，返归根本、复归本命，不被外物蒙蔽，就可以说是明了。人只知道天地万物，却不知道自己由什么产生，不能返归本命、归于根本，这就是大大的无知。能够战胜别人，是因为有力量。王元泽说：力量可以战胜别人，却不能战胜自己。古语说：羿善于射箭，奡能够在水上推船，他们都是凭力量战胜别人的人。“胜”字从“力”，处在下方，表示力量还不足以推崇。能够战胜自己，才叫强吗？王元泽说：所谓自胜，就是克制自己而遵从道，能够专一精气。孔子说：根本在于人的欲望；能够得到刚强而又不能自胜的，正是不能克制自己的人。杨子说：战胜自己的私欲，就叫作克。人能够克制自己，战胜追逐利欲的私心，这就是强；不是强横的强，而是守柔的强。知足的人就是富有。唐明皇说：知道止足、不再贪求的人，可以说是富有了。王元泽说：在本性所分有的范围内，万物都已经具足。处于困穷之中不会减少，处于显达之时也不会增加；可是愚人有时已经达到极其尊贵的地位，却还要追逐腐烂的残余。所以，知道自己具有万物之富的人，就会轻视天下而不顾，这才是真正的富有。孟子说：“万物都完备在我身上了。”这难道不是富有吗？
此上一说知止足之分为富。次一说取於一性而足。强行者有志。舒王曰：上士闻道，强而行之，故强行者有志也。或志於高名，或志於厚利，非所谓志也。惟强行於道，斯可谓有志之士。不失其所者久。河上公曰：人能自节养，不失其所受天之精气，则可长久。王元泽曰：性不为物迁则久矣。此尽性也。河公说养精。元泽说养神。二说合而为一则妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。死而不亡者寿。王弼曰：虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。陆希声曰：身死而道不亡，故谓之寿。王元泽曰：贤人死曰鬼，尽其道以反真者也。圣人死曰神，未尝死未尝生也。愚人死曰物，虽生犹死尔。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然，无所终极，可谓寿矣。此至於命也。陆佃曰：列子之不化，庄子之不死，佛氏之不灭，与此同意。是以圣人之生也。与死同谓之神。圣人之死也，与生同谓之寿。言其生死之未始有异也。夫惟生死同状而万物一府，故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已矣。盖蜩之甲已死而其蜩未尝亡，如蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧，何则，其真者虽死不灭也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能触，乘虚不坠，触石不碍，而未尝有死。则又曰：死而不亡何也，盖圣人之於时，随之而已。时之所当行，圣人不强避。时之所当止，圣人不强为，视其天而已。故有能之而能不为之，是以有生而不死，有死而不亡者也。严遵曰：夫立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国於民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动家守国，使民佚乐，虔顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬惔安宁，尊显荣华，莫善乎得志。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫急乎久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。功用备成，不名己有。苏子由曰：世有生物，而不辞者，必将名之，以为己有。世有避物，而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。爱养万物而不为主。一本作衣被河上公曰：道虽爱养万物，非如人君有所收取。蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。虽覆育万物，故不为主，似若微小。常无欲，可名於小。吕吉甫曰：凡物之大者则不可名於小，小则不可名於大，是道也。以其可以左右也。故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫惟不居，不为主，故常无欲。常无欲，则妙之至者也。故可名於小。王元泽曰：此所谓小，乃真大也。且以体道者，譬之欲虑不萌，怕然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物。万物归之不为主，可名於大。王元泽曰：有意於主则反与物对，唯其主万物而未尝有意，乃所以充塞无外而莫能离。道复於至幽则小，而与物辨，显於至变则大，而与物交。与物辨，故覆万物而不示其宰制之功，而不为主，故常无欲可名於小。所谓复小而辨於物也。与物交，故包容万物而莫窥其归往之进，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者尔。是以圣人终不为大，故能成其大。成玄英曰：明体道。圣人忘我存物，静退谦恭，终不为大。只为先物后己，忘於功大，故为众圣之长，独居三界之尊，而成其大。杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物随性归於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久。以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不均应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主，是能彰非小非大之德，无自专自伐之称，可以契全真之大道矣。朴虽小，天下莫能臣。圣人抱朴常无欲，可名於小，所谓终不为大也。至於天下莫能臣，独成其尊大，故能成其大也。此章言道用无方，生成所赖，辨於物而为小，交於物而为大。是以圣人法道朴而为小，成至尊而为大。执大象章第三十五执大象，天下往。吕吉甫曰：道之在天下，独川谷之与江海，万物归焉而不知主，是无形也。无形者，大象也。则孰保我而不往哉。故曰：执大象而天下往。执，守也。大象，道也。大象无形，道之全体，圣人守之，以御世则。天下万民，移心归往也。帝舜至邓墟，来之者十万家。太王居岐山，从之者如归市。往而不害，安平泰。
译前一种说法，是说知道止足的分际就是富有；后一种说法，是说取足于一性。勉力实行的人，就是有志之士。舒王说：上等之士听闻道以后，勉力实行它，所以勉力实行的人就是有志。有的人立志追求高名，有的人立志追求厚利，这都不是所谓的志。只有勉力实行道，才可以称为有志之士。不失去自己的处所，就能够长久。河上公说：人能够自我节制保养，不失去上天所赋予的精气，就可以长久。王元泽说：本性不被外物迁移，就能长久。这是尽其本性。河上公说的是养精，王元泽说的是养神。二说合在一起，就妙了。《易》说“恒是长久”，君子因此确立不可改变的方向。不可改变方向，就是不失去自己的处所，所以能够长久。身体虽死而道不亡，这就是长寿。王弼说：虽然身体死亡，但作为生存之道的道并不灭亡，于是能够保全自己的寿命。身体虽然消失而道仍然存在，何况身体存在而道反会终止吗？陆希声说：身体死亡而道不灭亡，所以称为寿。王元泽说：贤人死后称为鬼，是因为穷尽自己的道而返归真实。圣人死后称为神，因为他从未真正死去，也从未真正出生。愚人死后称为物，虽然活着也如同死了一样。穷究道、保养神的人，即使形体千变万化，真实本性仍然清澄不灭，没有终极，可以说是长寿了。这就达到命的层次。陆佃说：列子所谓“不化”，庄子所谓“不死”，佛氏所谓“不灭”，与这里的意思相同。因此，圣人的生，与死相同，都称为神；圣人的死，与生相同，都称为寿。说的是他的生死从来没有差别。正因为生死相同、万物归于一体，所以身体就像蝉蜕、蛇蜕，只是暂时寄寓其中罢了。蝉壳虽然已经死去，蝉本身却从未灭亡；蛇蜕虽然已经腐烂，蛇本身却从未丧失。为什么呢？因为真实本性即使死亡也不会灭亡。有人说：至人不被火焚烧，不被水淹没，老虎不能搏击，犀牛不能触伤，乘着虚空不会坠落，撞到山石也不会受阻，而且从未有死亡。又说：死而不亡是什么意思？这是因为圣人对于时势，只是顺应它罢了。时势应当行动时，圣人不强行逃避；时势应当停止时，圣人也不强行作为，只是观察天性而已。因此，有能力去做却能够不做，所以有生而不死、有死而不亡的人。严遵说：立身处世、兴利除害、接触事物并通达变化，没有什么比知人更重要。收摄聪明、蓄养明察，使国家建立在百姓之上，通达道的意义、知晓天的心意，没有什么比自知更重大。掌握政权、治理百姓，建立法令、制定仪制，施行教化、颁布命令，使海内归正、使诸侯臣服，没有什么比胜人更尊贵。奉行道德，顺应神明，承受天地之理，调和阴阳，治理家国，使百姓安逸快乐，虔敬恭顺、慈爱孝亲、敬畏法令，没有什么比知足更高尚。在光明显著之中游心于神明，恬淡安宁而享有尊贵显赫、荣华富贵，没有什么比得志更好。任职奉公，侍奉上级、治理下属，成就他人的事业，继承他人的事业，并施惠于万民，没有什么比长久更紧要。天地所珍贵、众生所依赖，居处其中而不厌倦，享受其中而不停止，万种福祉一同兴起，不与任何事物争宠，没有什么比长寿更美好。功业和作用都已完备，却不把它称为自己的所有。苏子由说：世间有生养万物而不推辞的，必定会把它们称作自己的所有。世间有逃避万物而不占有的，必定会推辞万物而不使它们产生。生养万物而不推辞，成就万物而不占有，只有道能够如此。爱护养育万物，却不把自己当作它们的主人。一本作“衣被”。河上公说：道虽然爱护养育万物，却不像人君那样有所收取。蔡子晃说：应作“衣被万物”。“被”是覆盖养育的意思。虽然覆盖养育万物，却不做它们的主人，看起来好像微小。常常没有欲望，可以称作小。吕吉甫说：凡是大的事物，就不能称作小；小的事物，也不能称作大，这说的就是道。因为道可以在万物左右，所以万物依靠它而产生，它却不推辞；功成之后不居功，覆盖养育万物却不做它们的主人。正因为不居功、不为主，所以常常没有欲望。常常没有欲望，就是玄妙至极。因此可以称作小。王元泽说：这里所说的“小”，其实才是真正的“大”。拿体道的人来作比喻，欲望和思虑都没有萌发，恬淡而内心专一，这难道不是小吗？《易》说：“复卦微小，却能与万物分别。” 万物归附于它，而它不做主人，可以称作大。王元泽说：有意要做万物的主人，反而会同万物相对；只有主宰万物却从未存有意图，才因此充满一切而没有什么能够离开它。道回归到极其幽微之处，就显得小，并且同万物相区别；显现于极其变化之处，就显得大，并且同万物相交接。同万物相区别，所以覆盖万物却不显示主宰它们的功劳；又因为不做主人，所以常常没有欲望，可以称作小。这就是所谓“复卦微小，却能与万物分别”。同万物相交接，所以包容万物，却没有人能窥见万物归往的进程；而道不自知为主，因此可以称作大。道本来不是大小所能称说的。所谓可以称为大小，只是说道作用于万物的方面罢了。所以圣人始终不自以为大，因而能够成就其大。成玄英说：这是说明体道。圣人忘掉自我而保存万物，安静退让、谦逊恭敬，始终不自以为大。只是因为把万物置于自己之前，忘掉自己的功劳和伟大，所以成为众圣之长，独自居于三界尊位，而成就其大。杜光庭说：圣人爱护百姓、体恤万物，无论大小都施以恩惠，这似乎可以称作小；任由万物顺其本性而归于天，又可以称作大。效法道来施行教化，把德布施给人，用淳厚和顺的风气鼓舞众人，以清静的政事覆盖众人；忘掉功劳而不据为己有，不自尊自高，所以他的盛大功业可以广大，圣人的德行可以长久。正因为不自以为大，所以能够成就这种尊大。修身之士，处于无所执着的状态，如同云的无心、水随器成形；可左可右，随方随圆，不拘滞于常态，外物到来就应接，鉴照外物而广大无边；没有偏私地施用，利益万物虽多，却不夸耀兼济的德行；仁爱遍及微小生物，从未有过私心；众多善行归于根本，却不做它们的主人。这样才能彰显非小非大的德行，不自作主张、不自我夸耀，才可以契合全真的大道。朴虽然微小，天下却没有谁能够使它臣服。圣人怀抱朴，常常没有欲望，可以称作小，这就是所谓始终不自以为大。至于天下没有谁能够使它臣服，圣人独自成就其尊大，所以能够成就其大。本章说的是道的作用没有固定方式，万物的生成都依赖它；它同万物相分别时称为小，同万物相交接时称为大。因此圣人效法道的朴而自处于小，成就至尊而成为大。《执大象》章第三十五 把持大象，天下人都会归往。吕吉甫说：道存在于天下，就像河谷与江海一样，万物归向它而不知道谁是主人；这就是无形。无形之物，就是大象。那么谁还会保守自己而不归往呢？所以说：把持大象，天下人都会归往。“执”就是守持。“大象”就是道。大象无形，是道的全体；圣人守持它，用来驾驭世间的法则，天下万民都会改变心志而归往。帝舜到达邓墟时，来归附的有十万户；太王居住在岐山，跟随他的人多得如同赶集。归往它而不受伤害，就会安定、平和、通泰。