天下之至柔章第四十三
苏子由曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后动行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与。斯所谓上士也哉。与俗同时，与道乖。《经》曰：知我者希，则我贵矣。建言有之：纂微曰：建，立也。将立行道之言，谓下文也。舒王曰：孔子尝曰：迷而不作。窃比於我老彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。明道若昧，御注：若日明之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。王元泽曰：大明若晦。志琮曰：内有智慧为明，外无炫耀为昧。进道若退，李荣曰：闻道勤行，是进大成，若缺是退。吕吉甫曰：为道曰损，损之又损，以至於无为。是之谓进道若退。夷道若颣，李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清静，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。杜光庭曰：达士治身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有颣也。道则一致，物有万殊。体道之士，内则平夷，一定而不易，外应万殊，随物变动，故若颣。上德若谷，御注：谷虚而受，受而不积。谷虚而应，应而不竭。陆佃曰：至无以供其求，至虚而应其感，故曰上德若谷。大白若辱，李荣曰：康而不秽，大白也。混同於浊，若辱也。陆佃曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤除玄览而无疵。大白也。韬光晦迹，混俗同尘，处众入之所恶，若辱也。广德若不足，孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。志琮曰：夫上德功济十方，庄严万物，德化无穷，名之为广。虽云有德，怛自若无德，即无德，故云不足。建德若偷，唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立阴德，港修密行，如彼盗窃，常畏人知，故曰若偷。车惠弼曰：圣人建立众德，济度群生，妙用港流玄功密被，不令人觉，故云若偷。此二说偷窃之偷。苏子由曰：因物之自然而无所立者，外若偷惰而实建也。王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄子曰：不得已而后起。此二说偷惰之偷。质真若渝，王元泽曰：体性抱神，以游乎世俗之间者，万变从俗，而其道常真，故物莫知其真。彼汉阴丈人孑孑然以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。苏子由曰：体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。大方无隅，御注：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。李荣曰：震宇有象，故有方也。至道无形，故无隅也。吕吉甫曰；大方体之无南无北，爽然四解，沦於不测。无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。王元泽曰：大方，道之体也。若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。大器晚成，御注：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。陶弘景曰：积德道成，谓之大器。非日可就，故曰晚成。陆佃曰：其行身也，徐而不废，故曰：大器晚成。大器者，法身之器也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。大音希声，御注：动之无方而感之斯应，故希声。王弼曰：听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。志琮曰：希声者，犹无声也。夫圣人一音说法，遍满十方，发垫开蒙，导凡诱俗，虽复教满十方，即言恒寂。教即无教，言即无言，以此之义，名曰希声。疏曰：道能应众音，大音也。听之无声，希声也。大象无形，锺会曰：无象不应，谓之大象。既无体状，岂有形容。大象者，无象之象也。象既无象，岂有形状。道隐无名。纂微曰：道本无名，而强名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。吕吉甫曰：凡此者皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若颣，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常相反者，以道隐於无名，而以名名之，则常若相反故也。夫唯道，善贷且成。顾欢曰：先与后得谓之贷，物得成道谓之成。成之则归道，道得之也。志琮曰：今几夫之生是道以生，贷汝汝应悟生复归於道，何乃执生为生而不反本邪。舒王曰：善贷者万物资而不匮是也。然复归於所自生，故曰且成。
译苏子由说：道不是形体，不能被看见；不是声音，不能被听见。如果不先知道万物的虚妄，达到空阔无蔽、卓然有所见的境地，就难免不相信它。所以下士听闻道，把它看成荒唐悠谬之说而发笑；中士听闻道，随着它时存时亡、时出时没而疑惑；只有真正明白见到它的人，才会行动实行、奉持于心而不懈怠。孔子说：“把道告诉他而不懈怠的，大概只有颜回吧。”这就是所谓上士吗？与世俗同时而行，就与道相违。《经》说：了解我的人很少，所以我才显得尊贵。《建言》说：《纂微》说：“建”就是树立。所谓将要树立的行道之言，就是下文所说的内容。舒王说：孔子曾说：“迷惑而不创作。”我私下把自己比作老彭。大概老子所说的古代树立言论的人，是说古人曾经有下面这三类言论；所以老子只是传述它们罢了。光明大道看起来却像昏暗，御注说：像太阳光明照临大地那样，是显明。道充足地积蓄智慧根源，却不向外显示；收摄它的光芒而不炫耀，所以看起来像昏暗。王元泽说：极大的光明，反而像晦暗。志琮说：内在有智慧就是明，外在不炫耀就是昧。前进于道，看起来却像后退；李荣说：听闻道而勤勉实行，是向大成前进；如果显得有所缺失，就像在后退。吕吉甫说：修道就是减损，减损再减损，直到无为。这就叫作前进于道而像在后退。平坦的大道看起来却像崎岖不平；李荣说：遥望平坦整齐，这是平坦之道；和光同尘，却像有疵点。唐明皇说：“夷”是平；“颣”是丝线不均匀。内心认识清静，尘欲不生，坦然平易，与万物没有隔阂；但外在看起来却像丝线有疵点。杜光庭说：通达之士修治自身，内在平和坦荡，外在示现为与尘俗相同；遭遇困苦也当作快乐，随时顺应而显现行迹，就像丝线有疵点一样。道本来是一致的，万物却有万般差别。体悟道的人，内在平和，一定而不改变；对外则应对万般差别，随顺万物而变化，所以看起来像有疵点。上德看起来像空谷，御注说：山谷空虚而能容受，容受却不积存；山谷空虚而能应答，应答却不枯竭。陆佃说：至无能够供给各种需求，至虚能够回应各种感应，所以说上德像空谷。极大的洁白看起来却像受到玷辱，李荣说：安适而不污秽，是极大的洁白；混同于浑浊之中，看起来就像受到玷辱。陆佃说：知道什么是洁白，却守持幽暗；知道什么是荣耀，却守持屈辱，所以说极大的洁白看起来像受到玷辱。极其清白的人，内心怀有清静，明白而归于质朴，涤除内心的玄妙观照而没有瑕疵，这就是极大的洁白。他收摄光芒、隐藏行迹，与世俗混同，处在众人所厌恶的地方，看起来就像受到玷辱。广大的德看起来却像有所不足，孙登说：德性深厚广大，就会通达疏阔、见识长远，舍弃琐碎小节，看起来好像智慧和见识不足。所以善于经商的人把财货深藏，仿佛空无所有；君子具有盛大德性，容貌却好像愚人。志琮说：上德之人的功德救济十方，庄严万物，德化没有穷尽，所以称为广大。虽然说他有德，却始终自处如同无德；正因为像无德，所以说有所不足。树立德行，仿佛偷偷进行。唐明皇说：“建，就是树立；偷，就是盗取。意思是树立阴德、暗中修行，就像盗窃一样，常常害怕被人知道，所以说‘仿佛偷偷进行’。” 车惠弼说：“圣人树立各种德行，救济度化众生，玄妙的作用暗中流行，玄功秘密施加于人而不使人察觉，所以说‘仿佛偷偷进行’。” 这两种说法，所说的“偷”是偷窃的偷。苏子由说：“顺应万物的自然，而不刻意树立什么，表面上像懒惰，实际上却是在树立德行。” 王元泽说：“偷，是苟且的意思。区区只想求快，专心务求有所树立，这哪里足以称为德呢？只有顺应时机、任循事理，看起来像懒惰的人，他所树立的德行才大。庄子说：‘不得已而后起。’” 这两种说法，所说的“偷”是偷惰的偷。本性纯真，仿佛有所改变。王元泽说：“守持本性、怀抱精神，在世俗之间游处的人，随着世俗而发生万般变化，但他的道始终真实，所以外物不能知道他的真实。那位汉阴丈人孤独地把保持真实作为自己的责任，特意与世俗区别开来，竟使子贡一类的人感到惊异；圣人却认为那是假意修养混沌之道的做法，难道这能叫作‘本性纯真’吗？” 苏子由说：“守持本性、怀抱精神，随着外物变化而变化，却不失去本真，表面上像是有所改变。” “质”是性质；“真”是淳朴专一；“渝”是颜色改变。意思是，修行道德的人，性质真实淳朴而没有虚假装饰，仿佛可以改变，能够与万物同流而和光同尘。最大的方正没有棱角。御注说：“最大的方正，是没有方位之分的方正。虽然方正却不割裂事物，所以没有棱角。” 李荣说：“有形的宇宙有形象，所以有方位；至高的道没有形体，所以没有棱角。” 吕吉甫说：“最大的方正，其本体没有南北，爽然四面展开，沉沦于不可测度之中；没有东西，始于玄冥，返归于大通，这就是最大的方正没有棱角。” 王元泽说：“最大的方正，是道的本体。假如有四个棱角，它的形体就局限于所能看见的范围，那就太小了。” 最大的器物总是晚成。御注说：“最大的器物，是不受拘限的器物。不刻意增益生命，不强行助长，所以晚成。” 陶弘景说：“积累德行而成就道，称为最大的器物。不是一日就能达到的，所以说‘晚成’。” 陆佃说：“他立身行事，徐缓而不停止，所以说：‘最大的器物晚成。’” 所谓最大的器物，是法身的器物。法身这一大器，要积累功行才能证得，不是一朝一夕能够完成的，所以说‘晚成’。庄子说：‘美好的成就在长久之中。’ 最大的声音反而近于无声。御注说：“运动没有固定方式，而感应它便会响应，所以声音稀少。”王弼说：“听起来听不见，叫作‘希’，就是不可听闻的声音。有声就有分别，有分别就不能兼有宫、商之音。既有分别就不能统摄众声，所以有声的并不是最大的声音。” 志琮说：“希声，犹如无声。圣人用一个声音说法，遍满十方，启发蒙昧、引导凡俗；虽然教法遍满十方，但言语始终寂静。教法就是无教，言语就是无言，依据这个道理，称为‘希声’。” 疏说：“道能够应和各种声音，这是最大的声音；听起来却没有声音，这是希声。” 最大的形象没有形体。锺会说：“没有任何形象不能应现，称为最大的形象。既然没有体状，哪里还有形貌呢？” 所谓最大的形象，就是无形象之象。形象既然没有形象，哪里还有形状呢？道隐没于无名之中。《纂微》说：“道本来没有名称，只是勉强命名为‘道’。如今道又隐没了，名称还从哪里存在呢？这正是所谓消灭踪迹、隐藏端绪。” 吕吉甫说：“这些全都是道。然而说它明亮，却仿佛昏暗；说它平夷，却仿佛有疵病；说它前进，却仿佛后退；以至于最大的声音近于无声、最大的形象没有形体，名称与实际常常相反，这是因为道隐于无名之中，而又用名称来称说它，所以总显得仿佛相反。” 只有道，善于施予，并且使万物成就。顾欢说：“先给予而后取得，叫作‘贷’；万物得到道而成就，叫作‘成’。使万物成就，就是归于道；道因此得到成就。” 志琮说：“如今你们这些人的生命，都是道使之产生的；既然道把生命借给你们，你们就应当觉悟：生命终究要归还于道。为什么偏偏执著于生命本身，把生命当作永恒，而不返归根本呢？” 舒王说：“善于施予，就是万物都从它取得资养而不会匮乏。可是万物最终又归返于自己所由产生的地方，所以说‘并且成就’。”
此章言道深微妙，隐奥难见，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，上士悟之特然勤行，下士闻之所以大笑，诚如篇中所云，岂流俗所能识乎。道生一章第四十二道生一，一生二，一．一生三，三生万物。陆佃曰：道生一，太极也。一生二，阴阳也。二生三，冲气也。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物於是乎生矣。故曰：三生万物。李荣曰：一生二，清浊分，阴阳着。二生三，运二气，构三才。三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。谷神子曰：大道自然，变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。一者，形变之始也。清轻为天，浊重为地，冲和之气为人。故天地含精，万物化生。万物负阴而抱阳，河上公曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日。冲气以为和。陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。有阴有阳，然后胃气生於其中。负，背也。抱，向也。冲，中也。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然万物独阳不生，独阴不成，必有阴阳之中以和之，然后物生。庄子至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。纂微曰：夫孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌也。独大人君子之所以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和也，损心志之强梁，而求益於道德者也。孤、寡、不谷者，不祥之右也。王公居尊极之位，取人之所恶以自名者，处谦卑，法柔弱，以适阴阳之和也。故下文云。故物，或损之而益，益之而损。李荣曰：有道以富贵而称孤、寡，损也。谦光日新，益也。无德处贵为自益也，才下位高必至倾覆，损也。疏曰：故者仍上之辞也。言王公称孤、寡以自毁损，则为百姓乐推尊敬而事之，而玫益也。或益之而损者，若王公贵宠其身居上而骄，则为下人离散而玫损也。《易》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。舒王曰：天道亏盈而益谦，唯其益谦，故能损者乃所以为益。唯其亏盈，故其益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。人之所教，亦我义教之。河上公曰：众人所教，去弱为强，去柔为刚。言我教众人，去强为弱，去刚为柔。人之所以教人者，当以我柔弱之义教之。强梁者不得其死，河上公曰：强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。严仙曰：强秦以专制而失，大汉以和顺而昌。强梁者失道，刚武者失神，生主已退，安得长存。《字说》曰：屋梁两端，乘实如之。物之强者，莫如梁。所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界荡舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之义也。吾将以为教父。李荣曰：不从君父之命，不顺圣人之教，贪荣以守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，圣人无不设教，凡情失理化主，所以兴言，由仁义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法也。此章言道生一气，一气生阴阳，阴阳生冲气。物得冲气以为和。冲和之气，柔弱之义。王公法柔弱以孤、寡为称，是损之而益也。众人好强梁而不得其死，是益之而损也。大圣辫此以为教父，信其然矣。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。李荣曰：有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能销金穿石，破彼坚强。道至柔而能遗彼忘我，破兹固执。言人若鉴之於水，体之於道，足能洞於人我，经於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋至坚。至柔者水也。至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。水至柔故几於道。而况无形。至柔之道，包裹天地，贯穿万物，此柔之所以胜刚也。驰骋犹贯穿纵任也。《经》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。无有，入於无间。河上公曰：无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通於神明，济於群生。严遵曰：有形钴利不入，无理神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里。无有者神也。神之所为，利用出入，莫见其迹，透金贯石，入於无间。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，随其所寓，往来无穷，周流乎太虚，上际下蟠，六通四辟，无入而不自得也。吾是以知无为之有益。御注：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益也。
译这一章说，道深邃微妙，隐秘幽奥，难以看见。从“明道”直到“大象”，全都是道。道的妙处不能用智力探求，也不能从形体上寻觅，可以说是隐秘了。道的本体隐于无名之中，而它的作用却善于施予并使万物成就。上士悟到这一点，便特别勤奋地实行；下士听到这些，反而大笑。确实如篇中所说，哪里是流俗之人所能认识的呢？《道生一》章第四十二。道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。陆佃说：“道生一，就是太极；一生二，就是阴阳；二生三，就是冲气。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，于是万物便产生了。所以说：‘三生万物。’” 李荣说：“一生二，清浊分开，阴阳显现；二生三，运转阴阳二气，构成三才；三生万物，圆形的天覆盖在上面，方形的地承载在下面，人君统摄其中，还有什么事物不能产生呢？” 谷神子说：“大道自然运行，变化而生出神；神发动而形成和气；和气散开而气凝结；气凝结而形成形体，所以说：‘道生一，一生二，二生三，三生万物。’一，是形体变化的开始。清而轻的成为天，浊而重的成为地，冲和之气成为人。所以天地含藏精气，万物由此化生。” 万物背负着阴而怀抱着阳。河上公说：“万物没有不背阴向阳、转心趋向太阳的。” 用冲气使阴阳和谐。陆佃说：“道家称它为冲气，医家称它为胃气。有阴有阳，然后胃气才在其中产生。” “负”是背负；“抱”是面向；“冲”是居中。凡是幽暗而不可测知的，就是阴；明亮而可以看见的，就是阳。有生命的东西，没有不背离幽暗而趋向明亮的。然而万物只有阳不能生长，只有阴不能成就，必须有阴阳之间的和气来调和，然后万物才能产生。庄子说：‘至阳之气赫赫旺盛，至阴之气肃肃清冷；肃肃之气出于天，赫赫之气发于地；两者相互交通而形成和气，于是万物产生。’ 人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，王公却用这些称呼自己。《纂微》说：“孤、寡、不谷，是柔弱谦卑的称呼，正是世俗所厌恶嫌弃的。唯有大人君子用来称呼自己，正因为这样才有王公的尊贵。这是在取法冲气所形成的和气，减损内心意志的强硬，求得道德上的增益。” 孤、寡、不谷，是不祥事物中的下位称呼。王公处于最尊贵的位置，却取人们所厌恶的称呼来命名自己，安处于谦卑，效法柔弱，以求适合阴阳的和谐。所以后文说：所以，事物有时减损它反而得到增益，增益它反而受到减损。李荣说：“有道之人身居富贵，却称自己为孤、寡，这是减损；谦逊而不炫耀，德行每天更新，这是增益。没有德行却处在尊贵地位，自以为得到增益；才德低下而地位很高，必然导致倾覆，这是减损。” 疏说：“‘故’是承接上文的话。意思是，王公称自己为孤、寡来减损自己，百姓就会乐意推举、尊敬并侍奉他，这就是得到增益。有时增益它反而受到减损，例如王公尊宠自身，居上位而骄傲，下面的人就会离散，使他受到减损。《易》说：‘自满招来损害，谦逊得到益处。’说的就是这个。” 舒王说：“天道使盈满者亏损，使谦逊者增益。正因为它增益谦逊，所以能够减损的，正是用来获得增益的；正因为它使盈满者亏损，所以得到增益的，反而正是造成减损的。这样说来，王公所采用的称呼，正是取得增益、处于尊贵高位的方法。” 人们所教导的，也用我的道理来教导他们。河上公说：“众人所教的，是去掉柔弱而变得强硬，去掉柔和而变得刚强。我的意思是，我教导众人，要去掉强硬而归于柔弱，去掉刚强而归于柔和。” 人们用来教导别人的，应当用我所说的柔弱之道来教导他们。强横刚暴的人不得善终。河上公说：“强横刚暴的人，是指不相信玄妙之道、背叛道德、不遵从经教、崇尚势力而任用武力的人。不得善终，是被上天断绝，被兵刃讨伐，被王法杀死，不能享尽寿命而死。” 严仙说：“强横的秦朝因专制而失去天下，强盛的汉朝因和顺而昌盛。强横刚暴的人背离道，刚强尚武的人失去精神；生命的主宰既已退去，又怎能长久存在呢？” 《字说》说：“屋梁的两端，承受实物的压力。事物中刚强的，没有比屋梁更强的。所谓强梁，就像屋梁那样刚强。人若过于刚强，就属于不得善终之类。子路喜好勇力，未能善终；羿擅长射箭，界荡善于驾舟，也都未能善终。然而这些人都失去了柔弱的道理。” 我将把这些作为教导的根本。李荣说：“不听从君父的命令，不顺从圣人的教诲，贪恋荣华而守护胜势，抬高自己而欺凌他人，这就是强横刚暴。违背科条、触犯法律，不能享尽天年，中途夭折，不能善终。万物都与道相合，圣人无不设置教化；凡是人情背离事理、教化失常的地方，圣人所以发言，是借仁义的华饰彰显道德的实质，顺着强横刚暴的本性，演说柔弱的方法。” 这一章说，道生出一气，一气生出阴阳，阴阳生出冲气。万物得到冲气而形成和谐。冲和之气，就是柔弱的道理。王公效法柔弱，以孤、寡自称，这是减损自己反而得到增益。众人喜好强横刚暴而不得善终，这是得到一时增益反而受到损害。大圣辨明这个道理，把它作为教导的根本，确实如此。《天下之至柔》章第四十三。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中。李荣说：“有形之中最柔弱的，是水；无形之中最柔弱的，是道。水极其柔弱，却能销熔金属、穿透石头，破除坚强之物；道极其柔弱，却能使人遗忘自我，破除固执。意思是，人若以水为鉴、以道为本，便足以洞察人我，穿行丘山，达到微妙玄通而毫无阻碍，这就叫驰骋于最坚硬之中。” 最柔弱的是水，最坚硬的是金石。水能够贯穿坚硬、进入刚强之物，没有什么地方不能通达。水因为极其柔弱，所以接近于道，更何况道是无形的。最柔弱的道包容天地、贯穿万物，这就是柔弱胜过刚强的原因。“驰骋”犹如贯穿而任意运行。《经》说：‘天下没有比水更柔弱的东西，而攻破坚强之物，没有什么能胜过它。’ 无形之物能够进入没有间隙之处。河上公说：“无形之物，就是道。道没有形体质地，所以能够出入没有间隙的地方，通达神明，救济众生。” 严遵说：“有形的锋利之物也不能进入；没有形质而神明存在于自身之中，出入没有间隙、进出没有孔窍，俯仰之间便能经过数千里。” 无形之物就是神。神的作用在于便利地出入，没有人能看见它的踪迹；它能透过金属、贯穿石头，进入没有间隙之处。神寄居于心，心藏纳着神；使心虚静以存神，存神以求至道。直处就顺直而推行，曲处就随曲而任运；无论四方上下，随着它所寄寓的地方运行，往来没有穷尽，周流于太虚之中，上达天际，下遍大地，六方通达、四面开放，没有进入不了的地方，也没有不能自得其用的地方。因此我知道无为是有益的。御注说：“柔弱胜过刚强，无形统摄有形，道的妙用，确实就在这里。放弃人为事务，形体就不劳累；遗忘生命的执著，精气就不亏损，这就是无为有益的原因。”
王弼曰：柔弱虚无，无所不通。至柔不可折，无有不可穷，以此推之，故知无为之道有益也。李荣曰：道无形物得生，圣无为人得化，此乃无为之益也。柔者道之本，无者道之用，至柔无有者道也。道无为而万物自化，是以知无为之道有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。御注：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真，圣人以此抱朴，而天下宾。无为而万物化，故及之者希。顾欢曰：法道不言而风俗自移，故言不言之教。法道无为而人物自化，故言无为之益。此章言法道之柔弱虚无，以不言行教，无为化民。天下及此道者，不亦希乎。名与身章第四十四名与身，孰亲。身与货，孰多。御注：夫两臂重於天下，则名与身，孰亲。生者岂特隋珠之重哉，则身与货，孰多。至愿在我名，非所亲也。至富在我货，非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，岂不惑哉。李荣曰：身形是成道之本，故为亲。名闻是虚假之法，故为疏。世人不能为身以损名，只为名以损身。王弼曰：尚名好高，其身必疏。责货无厌，其身必少。吕吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於残生伤性，则不知身之亲於名也。故曰：名与身，孰亲。贪夫之所徇者货也。而至於残生伤性，则不知身之多於贷也。故曰：身与货，孰多。名，虚名也。货，财货也。身为成道之本，岂不亲於名而多於货乎。名显身危，蒙庄固辞楚相，宁为曳尾之龟。天师不就大夫，愿学轩辕之道。是知身亲而名疏也。得与亡，孰病。纂微曰；此释上两句也。夫虚名浮利，得之乎轻羽，性命形神，亡之若太山。达人校量，孰者为病。李荣曰：名者，外之称誉。货者，俗之财帛。身为忠孝，及为修至道，而弱丧者不返，逐欲者失真，为名以煞身，因财而害己，迷沦者众，圣人详问，为得名货与亡身者，谁为病矣。吕吉甫曰：所徇者名，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇，虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也。故曰：得与亡，孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。唐明皇曰：甚爱名者必劳神，非大费乎。多藏货者必累身，非厚亡乎。刘进喜曰：贪欲无厌，谓之甚爱。欲甚丧身，故云大费。吕吉甫曰：爱名欲以富贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。知足不辱，知止不殆，可以长久。唐明皇曰：辱，损累也。殆，危亡也。夫不迩声名，知足也。不殖货财，知止也。知足故名当其实而无过分之累，知止故货不多藏而无贪求之害，既不辱不殆，乃可长存而久寿也。李荣曰：不分外以求名，远耻辱也。不非理以规财，无危殆也。外之於名利，远之於危殆，治国可以长存，修身可以长久。吕吉甫曰：夫唯有德者，知至贵之在己，而无待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而无待於货也。故知止而不殆。不辱不殆，则可以长久。此章之意欲学长生久视，当先绝利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身为患。是以古之得道者，不迩声名，不殖货利，虽三旌之位，万锺之禄，弃之若弊屣，视之如浮云，或乐箪瓢，或居园堵，国卿不能识，天子不得臣，林宿岩居，松餐涧饮，岂以蜗蝇之浮幻，害性命之至真，此最为学道之至戒，修身之要务。故引古为证，欲修真之士，脱此缰锁而已。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不弊。御注：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。河上公曰：谓道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽之时。纂微曰：缺，破也。弊，困败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒含秽，支离其形，若器之缺玷，罕见其用，故得保其完全，而无困败之弊也。功成者亏，功成不居，是以不去。名成者集，无为名尸，其名不去。至人睹成坏之相，因去功与名，还与众人，其道大成而常若缺也。唐尧有成功而自视缺然，为五帝之盛。孔子集大成而不居其圣，为万世之师。其用愈久愈新，岂有弊耶。大盈若冲，其用不穷。御注：充塞无外，瞻足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷。良贾深藏，若虚盛德，容貌若愚。吕吉甫曰：万物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若冲。唯若冲，故其用日给而不穷。罗什曰：智无不积为满，空而能正曰冲。言大满之人，能忘其满，虽满若虚，虚则不竭。用能如此，则无穷极。
译王弼说：“柔弱、虚无，没有什么不能通达。最柔弱的东西不可折断，无形之物没有什么不能穷尽。由此推知，所以知道无为之道是有益的。” 李荣说：“道没有形体，而万物因此得到产生；圣人实行无为，而人因此得到教化，这就是无为的益处。” 柔弱是道的根本，无形是道的作用；至柔、无有就是道。道实行无为而万物自行变化，所以知道无为之道是有益的。不言的教化、无为的益处，天下很少有人能够达到。御注说：“不言的教化，是用神来施设；无为的益处，是不损害本真。圣人以此守抱质朴，于是天下归服。无为而万物自行化育，所以能够达到这种境界的人很少。” 顾欢说：“效法道，不用言语而风俗自然改变，所以称为不言的教化；效法道，无所作为而人物自然变化，所以称为无为的益处。” 这一章说，要效法道的柔弱、虚无，用不言来施行教化，用无为来使百姓得到变化。天下能够达到这种道境的人，难道不是很少吗？《名与身》章第四十四。名声和身体，哪一样更亲近？身体和财货，哪一样更多？御注说：“若双臂比天下还贵重，那么名声和身体哪一样更亲近？生命的贵重，难道只是像隋侯之珠那样吗？那么身体和财货哪一样更多？最大的愿望在于我自身，名声并不是所应亲近的；最大的富足在于我自身，财货并不是所应看重的。只是人们不知道亲疏、多寡的分别，残害生命、损伤本性，以身体为代价去追逐名声，就像伯夷在首阳山下为名而死、盗跖在东陵之上为利而死，岂不是迷惑吗？” 李荣说：“身体形骸是成就道的根本，所以是亲近的；名声声誉是虚假的东西，所以是疏远的。世人不能为了保全身体而损害名声，却只为了名声而损害身体。” 王弼说：“崇尚名声、喜好高位，身体必然被疏忽；贪求财货而不知满足，身体必然受到亏损。” 吕吉甫说：“烈士所追逐的是名声。到了残害生命、伤损本性的地步，便是不知道身体比名声更亲近。所以说：‘名声和身体，哪一样更亲近？’贪婪的人所追逐的是财货。到了残害生命、伤损本性的地步，便是不知道身体比财货更重要。所以说：‘身体和财货，哪一样更多？’” 名，是虚名；货，是财货。身体是成就道的根本，难道不比名声亲近、比财货重要吗？名声显赫而身体危险，庄子本来就坚决辞去楚国相位，宁愿做拖着尾巴的乌龟；天师不去做大夫，愿意学习轩辕之道。由此可知，身体亲近而名声疏远。得到和丧失，哪一样是祸患？《纂微》说：“这是解释上面两句。虚名浮利，得到它们如同轻羽；性命、形体、精神，丧失它们却如同太山。通达之人加以比较衡量，究竟什么才是祸患呢？” 李荣说：“名，是外在的称誉；货，是世俗的财帛。身体用来尽忠尽孝，或用来修习至道；可是年少失身于外物的人不能返归本真，追逐欲望的人会失去本性，为名声而伤害身体，因财货而损害自身，迷失沉沦的人很多。圣人详细追问：得到名声财货却丧失身体，究竟谁才是祸患呢？” 吕吉甫说：“所追逐的是名声，世人就称他为君子；所追逐的是财货，世人就称他为小人。君子和小人所追逐的东西虽然有时不同，但丧失自身所应保存的本性却是一样的。这样看来，得到名声和财货而丧失本性的人，是不知道丧失比得到更为有害。所以说：‘得到和丧失，哪一样是祸患？’” 所以，过分爱惜必然造成巨大的耗费，收藏得越多必然遭受沉重的丧失。唐明皇说：“过分爱惜名声的人必然劳费精神，这不就是巨大的耗费吗？大量收藏财货的人必然使身体疲累，这不就是沉重的丧失吗？” 刘进喜说：“贪欲没有止境，叫作过分爱惜。欲望太重而丧失身体，所以说是巨大的耗费。” 吕吉甫说：“爱惜名声，是想用名声使自身富贵；过分爱惜它，便连自己本有的良贵也一并失去，这就是巨大的耗费。积蓄财货，是想使自身富足；收藏得太多，便连自己本有的最大富足也一并损害，这就是沉重的丧失。” 知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会危险，这样可以长久。唐明皇说：“辱，是损害和拖累；殆，是危险和灭亡。不接近声名，就是知足；不增殖财货，就是知止。知足，所以名声与实际相称而没有过分追逐的拖累；知止，所以不大量收藏财货而没有贪求的祸害。既不受辱，也不危险，才可以长存长寿。” 李荣说：“不超出本分去求取名声，就是远离耻辱；不违背道理去谋求财货，就是没有危险。远离名利，远离危险，治理国家可以长存，修养自身可以长久。” 吕吉甫说：“只有有德之人知道，最尊贵的东西在于自身，不必依赖名声，所以知足而不受辱；知道最大的富足在于自身，不必依赖财货，所以知止而不危险。不受辱、不危险，就可以长久。” 这一章的意思是，想学习长生久视，首先应当断绝利益、忘却名声。如果名利不能除去，身心都会被役使；这不但妨碍修道，长久下去还必然成为身体的祸患。因此古代得道之人不接近声名，不增殖财利；即使是三旌的职位、万锺的俸禄，也把它们丢弃得像破鞋一样，看待得如同浮云；有的安乐于箪食瓢饮，有的居住在园墙之中，国卿不能认识他们，天子不能使他们为臣；他们栖宿林中、居住岩穴，以松子为食、饮涧中之水。难道会因为蜗蝇般短暂虚幻的名利，损害性命最真实的本质吗？这是学道最重要的戒律，也是修身的要务。所以引用古人为证，只是希望修真的人摆脱这些缰锁罢了。” 《大成若缺》章第四十五。最大的成就仿佛有所欠缺，但它的作用不会衰败。御注说：“域中有四大，道是其中之一。体悟道的完整，所以可以称为大。没有所谓成就，也没有所谓亏缺，这叫作大成。不把成就据为己有，所以仿佛有所欠缺；知道顺应变化、合于变化，而不固守旧有成就，所以它的作用不会衰败。这就是孔子汇集众圣之大成而成为圣人的时候。” 河上公说：“这是说道德大成的君主，仿佛有所欠缺，是因为消除名声、隐藏荣誉，如同破损而不完备。他这样用心，作用就没有衰败穷尽的时候。” 《纂微》说：“缺，是破损；弊，是困顿败坏。大成，指德行完备的君子。内在德行充足的人，能够包容荒芜、容纳污秽，使形迹支离不整，仿佛器物有缺损斑痕，少有人看见它的作用，因此能够保全自身而不遭困败。” 功业成就便会开始亏损；功业成就而不居功，因此不会消失。名声成就便会聚集；不做名声的主宰，名声就不会消失。至人看见成败的形迹，于是舍弃功业和名声，归还给众人；他的道虽然大成，却常常仿佛有所欠缺。唐尧有成功，却自视为不足，这是五帝盛德的表现；孔子汇集大成，却不自居为圣人，成为万世的老师。他的作用越久越新，哪里会有衰败呢？” 最大的充盈仿佛空虚，但它的作用不会穷尽。御注说：“充满而没有外界边际，足以满足万物，这是最大的充盈。以虚来应接万物，以空虚来发挥作用，所以施用它不会枯竭，作用也不会穷尽。正如优秀的商人把珍贵货物深藏起来，盛德之人的容貌仿佛愚钝。” 吕吉甫说：“万物都从中取用而不会枯竭，这就是充盈；然而再增加它也不能使它更加增加，所以仿佛空虚。正因为仿佛空虚，所以它的作用日益充足而不会穷尽。” 罗什说：“智慧无所不积，叫作充满；空虚而能够守正，叫作冲。意思是，极其充满的人能够忘掉自己的充满，虽然充满却仿佛空虚；空虚就不会枯竭。作用能够这样，就没有穷尽。”