信言不美章第八十一
居相比也，声相闻也，近而不交，无求之至也。是篇言小国寡民，则事简民淳，可复太古之治。自结绳而下，皆太古之治也。诚举是书，以化民其效，可以如此。信言不美章第八十一信言不美，舒王曰：信者，性也。言近於性则极，天下之至顺。故言之信者不美。夫治天下，至於甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死而不相往来，则治之极。复收敛而归於道，故次之以信言不美。王元泽曰：信言要於道，道之出口，淡乎无味，何美之有。盗言孔甘，甘者味之美者也。貌言华也，华者色之美者也。巧言如簧，簧者声之美者也。信言者以道而言也，淡乎无味，而非道也。言无华绮，而非貌也。言无韵丽，而非黄也。此所以不美欤。美言不信。河上公曰：美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚。计王曰：言之美，则不能近於性矣。故美言不信。王元泽曰：离道而语事物，虽足以美浅闻之听，而非至论也，故不足於信。善者不辩，善行道者，无辩说。辩者不善。唐明皇曰：空滞辩说，故不善。王元泽曰：言以明道而已。道要不烦，何用多说。孔子曰：辞达而已。知者不博，御注：知道之微者，反要而已。《经》曰：少则得。纂微曰：夫知者谓知其道也。明於理而知根本，得其要而已矣，何必博乎。所谓少则得。博者不知。御注：闻见之多，不如其约也。庄子曰：博之不必，知辩之不必慧。河上公曰：博者多见闻，不知者失要真也。苏子由曰：有一以贯之，则无所用博，而日益者未必知道也。圣人不积。王弼曰：无私自有，唯善是与，任物而巳。既以与人，己愈有。既以与人，己愈多。王元泽曰：为人者，施於事业，以治天下也。因其势而利之，则吾道不亏，而事业弥广矣。与人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未尝费而物日以伙。既云无积，故又明能赡足万物，盖唯无积，乃所以能足也。曹道冲曰：博施之富无尽，不积之应无穷。妙用日生，求之不屈，大施日与，取之益丰。有积也，故不足。无藏也，故有余。圣人不积，亦虚而已。虚故足以应拿，实而不屈。所以与人，己愈有，既以与人，己愈多也。天之道，利而不害；御注：乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。卢裕曰：人道利於此者，或害於彼。天道均平，故有利无害。顾欢曰：善者得道以成，恶者得道以化，同归乎一，利而不害。天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之。是利而不害也。圣人之道，为而不争。吕吉甫曰：老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近，其指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辩也。其知至於无知，是知也。而其约不离吾心，是不博也。而学者以美与辩与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也。故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者於是不能刳心焉，则不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争，唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。圣法天虽为也，而为出於无为，化成事就不与物争，故能全其圣功也。此章总叙作《经》之旨，体道而言也。道淡无味，故不美。言以明道，故不辫。道要不烦，故不博。圣人体道，故不积。以至无供万物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害。圣法天，故为而不争。诚欲体道德之说，莫尚於利物而· 不争，故以此终焉。
道德一合论未形之先，道与德俱冥。既形之后，道与德俱显。孰为道乎，物莫不由者是已。孰为德乎，道之在我者是已。自其异者视之，道之与德，虽有两名。自其同者视之，道之与德，不离一致。道降为德，而德未始外乎道。德出於道，而道未始外乎德。《南华经》云：一之所起，有一而未形，物得以生之谓德。自其有一未形而言，谓之道。自其物得以生而言，谓之德。又曰：德总乎道之所一，道德合则浑而为一，离则散而为二。今言《道德经》者是也。言《道经》、《德经》者，非也。后人见上经之首取其道可道，因名为《道经》也。下经之首取其上德不德，因名为《德经》 也。兹道德之所以分裂欤。
译居处彼此相近，声音彼此听得见；相近却不交往，是没有欲求达到极点的表现。本篇说小国寡民，事务简少、人民淳厚，就可以恢复太古的治理。从“结绳”以下所说的，都是太古的治理。果真把这部书施用于教化人民，效果可以达到这样。《信言不美》章第八十一。真实的话不华美，舒王说：真实，就是本性。言语接近本性，就达到极致，是天下最为顺当的道理。所以真实的话不华美。治理天下达到让人民以自己的食物为甘美、以自己的衣服为美、以自己的居所为安、以自己的风俗为乐，直到老死也不互相往来的程度，就是治理的极致。再进一步收敛归于道，所以接着说真实的话不华美。王元泽说：真实的话以道为要旨。道从口中说出，淡而无味，有什么华美可言呢？盗言极其甘美，“甘”是味道的美；表面上的话华丽，“华”是色彩的美；花巧的话像笙簧，“簧”是声音的美。真实的话是依据道来说的，淡而无味，并不华美；语言没有华丽的文饰，并不是外表之辞；语言没有韵律的绮丽，并不是[原文作“黄”，疑为“簧”或其他讹字]。这就是它不华美的原因吧。华美的话不真实。河上公说：华美的话，是增饰美化的浮华言辞；所谓不真实，是修饰虚伪、空洞居多。计王说：言语越华美，就越不能接近本性，所以华美的话不真实。王元泽说：离开道而谈论事物，虽然足以使见闻浅薄的人听来觉得华美，却不是最高的言论，所以不足以称为真实。善于行道的人不争辩，善于行道的人，没有辩说。喜欢争辩的人不善于行道。唐明皇说：空陷在滞重的辩说之中，所以不善。王元泽说：言语只是用来说明道而已。道以简要为本，哪里需要多说？孔子说：“言辞能表达意思就够了。” 真正有智慧的人不追求博杂，御注：知道道的精微之处，就反而只取其要旨而已。《经》说：“少则得到。” 《纂微》说：所谓智者，是指知道道的人。他明白道理，知道根本，得到要旨而已，何必广博呢？这就是所谓“少则得到”。追求博杂的人并不真正知道。御注：听闻见识很多，不如把握简约。庄子说：“广博未必必要，知道辩说未必就是智慧。” 河上公说：博杂的人见闻很多；所谓不知道，是因为失去了根本和真实。苏子由说：如果有一个根本贯通一切，就不需要追求博杂；每天增加见闻的人，未必知道道。圣人不积聚，王弼说：没有私心而自然拥有，只把善给予别人，顺任万物而已。已经把东西给予别人，自己反而更加充足；已经把东西给予别人，自己反而更加丰富。王元泽说：所谓为人，是施用于事业，用来治理天下。顺着事物的形势使它获利，那么我的道并不减少，而事业反而更加广大。所谓给予别人，是把道传授给别人。把道授给别人，就像上天生成万物；我不曾有所耗费，而万物却一天天增多。既然说不积聚，所以又说明能够供养满足万物；大概正因为不积聚，才足以使万物充足。曹道冲说：广泛施予所形成的富足没有穷尽，不积聚而应物的作用没有止境。玄妙的作用日日产生，求取它不会枯竭；广泛施予日日增加，取用它反而更加丰富。有所积聚，所以不足；没有收藏，所以有余。圣人不积聚，也只是使自己虚空罢了。正因为虚空，所以足以应对万物；充实而不枯竭。因此给予别人，自己反而更加充足；已经给予别人，自己反而更加丰富。天道有利于万物而不加害；御注说：乾道开始时，能够以美善和利益施惠天下；它不说自己给了什么利益，但万物实际上都从中得到利益，从未受到伤害。卢裕说：人的行事之道，对这方面有利的事情，有时会对另一方面造成伤害。天道公平均衡，所以只有利益而没有伤害。顾欢说：行善的人凭借道而成就，作恶的人也凭借道而得到化育，最终同归于一，所以只有利益而没有伤害。天效法道，所以春夏使万物生长、培育，秋冬使万物成熟、丰收。这就是有利而没有伤害。圣人的道，虽然有所作为，却不与万物争夺。吕吉甫说：这是老子的话。从内观察自己的心，从外观察万物，仰头观察上天，低头观察大地，没有什么不相契合的，这就是可信。然而下等士人听到这些话却讥笑它，天下人认为它似乎不合常理，这就是不以美辞取悦人。言语极其浅近，而旨意极其深远，这就是善；但它并不以言辞使人喜悦，所以不以辞辩取胜。它的认识达到了无所知的境界，这就是知；可是它的简约不离开自己的内心，所以并不广博。求学的人如果以华美、辞辩和博学去求取它，就离道远了。这就是老子的道：把有所积累看作不足，即使是圣智也要予以断绝、舍弃，这就是无所积累。因此，达到虚无之境而能供给万物的需求，便是越有越多。可是求学的人如果不能剖空自己的心，就不可能达到这种境界。凡是万物有所利、又有所不利的地方，凡有所不利，就不能不造成伤害。只有天道，没有特定的私利，所以没有什么不能受益；没有什么不能受益，便是有利而没有伤害。凡是万物有所作为的，没有不带有自我的；因为有自我，所以有争夺。只有圣人的道，虽有作为却处于无为；因为无为，所以没有自我；因为没有自我，所以不争。这不过就是天道罢了。圣人效法天，虽然有所作为，但这种作为出于无为；使万物变化、成就事情，却不与万物争夺，所以能够成全圣人的功业。这一章总括叙述了作《经》的宗旨，是以体悟道的角度来阐说的。道淡泊而没有滋味，所以不以美味取胜；言语用来彰明道，所以不以辞辩取胜；道的要旨简约而不烦琐，所以不以博杂取胜。圣人体悟道，所以不积累；达到虚无之境而供给万物的需求，所以越有越多。天效法道，所以有利而没有伤害；圣人效法天，所以有所作为而不争。确实想要体悟道德之说，没有什么比利物而不争更重要的，因此以此作为结尾。《道德一合论》在万物尚未形成以前，道与德一同处于幽冥之中；万物形成以后，道与德一同显现出来。什么是道？万物没有不由它而来的，这就是道。什么是德？道存在于我身上的表现，这就是德。从二者不同的方面看，道与德虽然有两个名称；从二者相同的方面看，道与德并不离开同一个根本。道下降而成为德，但德从来没有离开道；德出自道，但道从来没有离开德。《南华经》说：‘一的发生，有了一而尚未形成，万物凭借它得以产生，这就叫作德。’从有一而尚未形成这一点说，称为道；从万物凭借它而得以产生这一点说，称为德。又说：‘德总括了道所归于一的境界。’道与德合在一起，就浑然成为一体；分离开来，就散开成为二者。现在所说的《道德经》，就是这个意思。把它称作《道经》《德经》，是不对的。后人看到上经开头取‘道可道’之文，便称为《道经》；看到下经开头取‘上德不德’之文，便称为《德经》。道与德之所以被分裂，大概就是由此造成的吧。
上经止言其道，何以言孔德之容，唯道是从，是道不离於德也。若下经止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不离於道也。以经考之，道德相须，不可偏举。尝试论之，夫道非德无以显，德非道无以明。道无为无形，故居化物之先。德有用有为，故在生化之后。道居先，故处於上。德居后，故处於下。道德合而为一，不可分而为二也。《西升经》云：道德一合，与道通也。《南华经》云：形非道不生，生非德不明，存形穷生，立德明道。以是推之，道德相须而不相离也明矣。司马温公述要太史公曰：老子着书上下篇，言道德之意。后人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德连体，不可偏举，今从本名。道德真经取善集卷之十二竟
译上经 如果上经只说‘道’，为什么又说‘孔德之容，唯道是从’？这说明道并没有离开德。如果下经只说‘德’，为什么又说‘道生之，德畜之’？这说明德并没有离开道。考察经文可知，道与德彼此相须，不能只举其一。姑且试着论述它：道若没有德，就无法显现；德若没有道，就无法彰明。道无为而无形，所以处在化育万物之前；德有作用而有作为，所以处在生化万物之后。道在前，所以位居上；德在后，所以位居下。道与德合而为一，不能分成两个。《西升经》说：‘道德合一，就与道相通。’《南华经》说：‘形体没有道就不能产生，产生了却没有德就不能彰明；保存形体、穷究生命，树立德行、彰明大道。’由此推论，道与德彼此相须而不相离，这是很清楚的。司马温公述要 太史公说：老子著有上下两篇书，讲述道德的意义。后人因上篇开头的文字，称上篇为《道经》；因下篇开头的文字，称下篇为《德经》。道与德相互连接、不可分割，不能偏举其中一者；现在仍采用原来的名称。《道德真经取善集》卷第十二完