卷六下第十八至乐

译卷六下第十七篇《秋水》。秋季的洪水按时到来，众多河流灌注黄河。水流盛大，两岸、沙洲和崖岸之间，连牛和马都分辨不清。于是河伯欣然自喜，以为天下的美都集中在自己这里。他顺着水流向东行，到了北海，面向东方观看，看见水天相接、一望无际的水面。这时河伯才转过脸来，面向海神若，叹息说：“俗语有这样的话：‘听闻了上百种道理，便以为天下没有谁比得上自己。’说的就是我这种人。我还曾听说有人认为孔子的见闻少、轻视伯夷的义行，起初我不相信；如今我看见您的广大难以穷尽，如果不是来到您的门前，我就危险了，我将长久被通达大道的人所讥笑。”北海若说：“井里的青蛙不能同它谈海，是受居处限制；夏天的虫不能同它谈冰，是受时令限制；见识浅陋的人不能同它谈道，是受教见束缚。如今你走出两岸之间，观看大海，才知道自己的浅陋，这样就可以同你谈论大道了。天下的水，没有比海更大的，众多河流归入海中，不知何时才会停止，却不会盈满；尾闾排泄海水，不知何时才会停止，却不会枯竭；无论秋季还是旱季，海水都不改变。它超过江河水流的地方，无法计算。我却从未因此自以为多，因为我曾自认为形体同天地相比，也承受阴阳之气；我处在天地之间，就像小石头、小树木处在大山之中一样。” 现在你才知道自己所见的只是很小的一部分，又凭什么自以为满足呢！推算起来，四海处在天地之间，不就像小洞处在大泽之中吗？推算起来，中国处在四海之内，不就像一粒小米处在大粮仓之中吗？世间物类数量极多，所以称为万物；人只是其中的一类。九州岛上的人，所吃的是五谷，所乘的是舟车，人也只是其中的一类。人同万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗？五帝所相继传承的事业，三王所争夺的天下，仁人所忧虑的事情，能士所劳苦经营的事情，不过就是这些罢了！伯夷把它们看作求取名声的事情而辞让，孔子谈论它们，认为这是广博的学问。这样自以为多么了不起，不就像你先前在水面前自以为广大一样吗？河伯说：“那么，我把天地看作大，把毫毛的末端看作小，可以吗？”北海若说：“不可以。万物的变化，到了尽头又会变化，时间没有止境，事物的分际没有固定，终始也没有一定的原因。因此，大智慧的人观察远近，所以小的并不因此减少，大的也不因此增加：因为知道事物有尽头。他考察过去、现在和将来，所以遥远的并不使他困惑，近在眼前的也不使他局促，因为知道时间没有止境；他明察盈亏，所以得到不欣喜，失去不忧愁，因为知道分际没有常态；他明白坦荡的大道，所以生不喜悦，死不认为灾祸，因为知道终始并没有固定的原因。计算自己所知道的，不如自己所不知道的多；活着的时候，不如尚未出生的时候广阔。凭至小的东西去穷尽至大的境域，因此必然迷乱而不能自得。由此看来，又凭什么知道毫毛的末端足以确定最细小的界限，又凭什么知道天地足以穷尽最大的境域呢？” 河伯说：“世上的议论者都说：‘最精细的东西没有形体，最大的东西无法包围。’这确实是实情吗？”海若说：“从细小处看大的东西，就不能穷尽；从广大处看细小的东西，就不能明察。精，是细小的微末；郛，是广大的盛大，所以各有不同的作用。这是形势造成的。所谓精粗，是说能够具有形体的东西；没有形体的东西，是数目不能计算的；无法包围的东西，是数目不能穷尽的。能够用言语论述的，是事物的粗大部分；能够用心意体会的，是事物的精微部分；言语不能论述、心意不能察知和体会的，便不必再说什么精粗了。因此，大人的行为，不做伤害人的事，也不以施仁布恩自多；行动不专为谋利，不轻视门隶；不争夺财货，也不以辞让自多；办事不依赖别人，不以耗费力气为多，也不轻视贪污者；行为不同于世俗，不以怪僻标异自多；处世随众而行，不轻视谄媚逢迎者。世俗的爵位不足以勉励他，刑戮和羞耻不足以使他感到屈辱；知道是非不能划分得绝对，细大不能确定固定的界限。听说：‘得道的人不以声名为闻，最高的德行不以自得为得，大人没有自我。’这就是把分际约束到极致。” 河伯说：“若在万物之外，若在万物之内，到什么地方才能划分贵贱？到什么地方才能划分大小？”北海若说：“从道来看，万物没有固定的贵贱；从万物自身来看，各自以自己为贵而以别物为贱；从世俗的观点来看，贵贱并不由事物自己决定。从差别来看，依据某物所大的方面而把它看大，那么万物没有不大的；依据某物所小的方面而把它看小，那么万物没有不小的。知道天地可以看作一粒小米，毫毛的末端可以看作丘山，那么差别的数量就显现出来了。从功用来看，依据某物所有的方面而承认它有，那么万物没有不具有功用；依据某物没有的方面而说它无，那么万物没有不无。知道东方和西方相反，却不能因此互相否定，那么功用的分际就确定了。从意趣来看，依据某物所是而说它是，那么万物没有不是；依据某物所非而说它非，那么万物没有不是非。知道尧和桀各自以为自然合理而互相否定，那么意趣和操守的差别就显现了。从前尧、舜以禅让而成为帝王，子之、燕哙以禅让而导致国家灭亡；商汤因争夺而称王，白公胜因争夺而灭亡。由此看来，争夺与禅让的礼法，尧与桀的行为，贵贱都有时势，不能当作永恒不变的准则。大木可以用来冲撞城墙，却不能堵塞洞穴，这是说器物各有不同；骐骥、骅骝一天能奔驰千里，老鼠却不如狸、狌，这是说技能各有不同；鸱鸺在夜间能抓取跳蚤，能看清毫毛的末端，睁大眼睛却看不见丘山，这是说禀性各有不同。所以说，难道要一味以某一方面为是而排斥一切非，以治理为准则而排斥一切混乱吗？这还没有明白天地的道理和万物的实情。这就像只以天为准则而没有地，只以阴为准则而没有阳，显然是行不通的！然而还要这样说个不停，不是愚蠢，就是欺骗。帝王的禅让各不相同，夏、商、周三代的继承方式也各不相同。违背时代、逆着时势的人，叫作篡夺者；顺应时代、合乎风俗的人，叫作义士。河伯啊，你沉默吧！你哪里知道贵贱的门径和根本呢！” 河伯说：“那么我该做什么，不该做什么？在辞让、接受、趋向、舍弃之间，我最终该怎么办？”北海若说：“从道来看，哪里有贵，哪里有贱？贵贱相反而流转不定。不要拘束自己的心志，否则就会与大道严重相违。哪里有少，哪里有多？这叫作施与和取用的交错。不要执着于一端而行动，否则就会与大道参差不合。严肃庄重，好像国家有君主，却没有私人的恩德；悠然自得，好像祭祀有土地神，却没有私人的福佑；广阔无边，好像四方的尽头，没有任何界限。把万物一概包容，还有谁能承受并护翼它们？这就叫没有固定的方向。万物齐一，谁短谁长？道没有终始，万物却有死生；道不凭借自己的功劳。一时虚、一时满，并不固定在某种形态上。年岁不能举起，时光不能停止。盈虚相息，终结之后又有开始。这就是说明大道的原则和万物的道理。万物的生长，好像骤然奔驰。没有运动而不变化，没有时刻而不迁移。做什么，不做什么？万物本来就会自行变化。”河伯说：“那么，贵重的就在于道吗？”

译北海若说：“懂得道的人一定通达事理，通达事理的人一定明白权变，明白权变的人不会让外物伤害自己。具有最高德行的人，火不能使他感到热，水不能使他溺亡，寒暑不能伤害他，禽兽不能侵害他。并不是说他轻视这些事，而是说他安于安危，平静地对待祸福，谨慎地处理去留，因此没有什么能够伤害他。所以说：天性在内，人为在外，德行在于顺应天性。知道天道的运行，以天性为根本，以所得为立足；有时徘徊屈曲，有时舒展伸张，返归根本而谈论终极。”河伯说：“什么叫天？什么叫人？”北海若说：“牛马有四条腿，这叫天性；给马套上络头，给牛穿上鼻绳，这叫人为。所以说，不要用人为毁灭天性，不要用人为的事情毁灭天命，不要用外在所得去殉求名声。谨慎守护本真而不要失去它，这叫返归真实。” 夔羡慕蚿，蚿羡慕蛇，蛇羡慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心。夔对蚿说：“我凭一只脚跳跃着行走，没有谁能像我。如今你用一万只脚行走，究竟怎么办呢？”蚿说：“不是这样。你没见过吐沫吗？大的像珠子，小的像雾气，混杂着落下，数也数不清。如今我发动自己的天机，却不知道它为什么这样。”蛇说：“我凭许多脚行走，却比不上你没有脚，这是为什么？”蛇说：“天机发动起来，哪里还需要什么？我哪里用得着脚呢！”蛇对风说：“我摆动脊背和两胁来行走，还能看出行动的样子。如今你蓬蓬然从北方兴起，蓬蓬然进入南海，却好像没有形迹，这是为什么？”风说：“是的，我蓬蓬然从北海兴起而进入南方，然而用手指指着我就胜过我，〔疑字〕我也胜过我。即便如此，折断大树、吹飞大屋，只有我能够做到。把许多小的力量合起来而不能胜任，反而形成最大的胜力，只有圣人能够做到。” 孔子游历到匡地，宋国人把他包围了好几层，他仍不停地弹琴唱歌。子路进来见他，说：“老师为什么还这样呢？”孔子说：“来，我告诉你。我忌讳困厄已经很久了，却仍不能免除，这是命；我求得通达已经很久了，却仍不能得到，这是时势。尧、舜在位而天下没有困穷的人，并不是因为他们的智慧获得了什么；桀、纣在位而天下没有通达的人，也不是因为他们的智慧失去了什么：只是时势恰好如此。水中行走而不躲避蛟龙，是渔父的勇气；陆地行走而不躲避兕虎，是猎人的勇气；白刃交战在面前，视死如生，是烈士的勇气；知道困穷有命，知道通达有时，面对大难而不恐惧，是圣人的勇气。安处吧！我的命运自有它所受制约的地方。”没过多久，带甲的士兵进来说：“起初以为是阳虎，所以包围了；现在知道不是，请允许我们告辞退走。” 公孙龙问魏牟说：“我年轻时学习先王之道，长大后明白仁义的实践；把同和异合在一起，又把它们分开；把似是的说成不是，把似非的说成可以；使百家之士的智慧困窘，使众人的辩说穷尽，我自以为已经达到最高的通达。如今听了庄子的话，却觉得惊异。不知道是我的论辩赶不上他，还是我的知识不如他？现在我连嘴都张不开了，冒昧请问其中的道理。”公子牟长长叹息，仰天大笑说：“你难道没听说过井里的青蛙吗？它对东海的鳖说：‘我真快乐啊！我在井栏上跳跃，在破砖石的崖边休息。跳进水里，就两腋托水、下巴浮着；踩进泥里，泥就没过脚背。看看螃蟹和蝌蚪，没有谁能像我。况且独占一沟水，跨立在浅井中获得这种快乐，这已经达到极致了。先生为什么不偶尔来这里看看呢？’东海的鳖左脚还没有踏进去，右膝已经被卡住了。于是它迟疑后退，告诉青蛙说：‘千里之远，不足以说明大海的广大；千仞之高，不足以穷尽大海的深度。禹的时代，十年有九年发生水灾，海水也没有因此增加；商汤的时代，八年有七年干旱，海岸也没有因此减少。它不因时间短长而推移，不因水量多少而涨落，这就是东海的大快乐。’” 井蛙听了这些话，惊惶失措，茫然自失。况且，明明还不知道是非的究竟，却想来观察庄子的话，这就像让蚊子背负大山，让商蚷奔跑一样，必定不能胜任。况且，明明还不知道极其精妙的论辩，却只满足于一时的利益，这难道不是井蛙吗？何况庄子正踏着黄泉而登上太皇，无所谓南北，舒展而四方通达，沉入不可测之境；无所谓东西，起初处于玄冥，最终返归大道。你却拘拘然想用观察去求索，用辩论去探究，这简直是用竹管窥看天空，用锥子指点大地，不是太渺小了吗？你走吧！你难道没听说寿陵的少年到邯郸学习走路吗？没有学会赵国的本领，反而丢掉了原来的步法，只能爬着回去。如今你还不离开，就会忘掉自己的本领，丢掉自己的学业。”公孙龙张口不能合拢，舌头翘起不能放下，于是逃走了。庄子在濮水边钓鱼。楚王派两位大夫先去邀请他，说：“希望把楚国境内的政务劳烦先生了！”庄子握着钓竿，头也不回，说：“我听说楚国有一只神龟，死了已经三千岁了。楚王用巾包着它，用竹箱装着，收藏在宗庙之上。这只龟，是宁愿死去留下骨骸而显贵呢，还是宁愿活着在泥涂中拖着尾巴呢？”两位大夫说：“宁愿活着在泥涂中拖尾巴。”庄子说：“走吧！我也将拖着尾巴在泥涂中。” 惠子在梁国做相，庄子去见他。有人对惠子说：“庄子来了，想要取代你做相。”于是惠子在国中搜寻了三天三夜。庄子去见他，说：“南方有一种鸟，名字叫鹓雏，你知道吗？鹓雏从南海飞到北海，不是梧桐树不栖息，不是练实不吃，不是醴泉不饮。这时鸱得到一只腐烂的老鼠，鹓雏从它上空飞过，鸱仰头看着它说：‘吓！’如今你想用你的梁国来吓我吗？” 庄子和惠子游于濠水桥上。庄子说：“鲦鱼悠然游动，这就是鱼的快乐。”惠子说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，那么你不知道鱼的快乐，这是完全确定的！”庄子说：“请追究问题的根本。你说‘你怎么知道鱼的快乐’这句话时，已经知道我知道鱼的快乐，却还来问我。我是在濠水桥上知道的。”

译卷六下第十八篇《至乐》天下有没有最大的快乐？有没有可以使身体获得生存的办法？如今应当做什么、凭借什么？应当避开什么、处在哪里？应当接近什么、舍弃什么？什么值得快乐，什么值得厌恶？天下人所尊重的，是富贵、长寿、善名；所快乐的，是身体安适、滋味丰厚、衣服华美、美色和音乐；所处的下位，是贫贱、夭折、恶名；所感到痛苦的，是身体不能安逸，不能享用丰厚的滋味，形体不能穿美服，眼睛不能看美色，耳朵不能听音乐。若得不到这些，便大为忧愁恐惧；他们对待形体，难道不是很愚蠢吗！富有的人，劳苦身体、勤奋做事，积聚许多财物却不能尽情使用；他们对待形体，也太看重外物了！尊贵的人，夜以继日地思虑事情的好坏；他们对待形体，也太疏忽了！人生下来就和忧愁一起出生。长寿的人昏昏沉沉，长久忧愁却不能死去，这是多么苦啊！他们对待形体，也太疏远了！烈士为天下人所称善，却未必足以使自己获得生存。还不知道所谓善究竟是真善，还是不善呢？如果认为是善的，却不足以使人活命；如果认为是不善的，却足以使人活命。所以说：‘忠诚的劝谏不被听从，就退让不争。’伍子胥因为争辩而残害了自己的形体；若不争辩，名声又不能成就。究竟有没有真正的善呢？如今世俗所做的事以及他们所快乐的事，我也还不知道那快乐究竟是不是真快乐。” 究竟不快乐吗？我观察世俗所快乐的事情，众人全都争相趋赴，慌慌张张，好像不得不这样，却都说这是快乐；我既没有感到快乐，也没有感到不快乐。究竟有没有快乐呢？我认为无为确实是快乐，但这又是世俗认为最痛苦的事。所以说：‘最大的快乐没有快乐，最高的声誉没有声誉。’天下的是非，果真不能确定吗？即使如此，无为可以确定是非。最大的快乐、使身体获得生存，只有无为差不多能够做到。请让我试着说明：天无为，所以凭它而清；地无为，所以凭它而宁。因此，天地二者的无为相合，万物都化生。茫茫忽忽啊，好像无所从出！忽忽茫茫啊，好像没有形象！万物纷纷生长，都从无为中滋长。所以说：‘天地似乎无所作为，却没有什么不是它所成就的。’人又有谁能够真正做到无为呢！” 庄子的妻子死了，惠子前去吊唁，庄子却正叉开双腿坐着，敲着盆唱歌。惠子说：“你和别人共同生活，她陪伴你终身；她死了你不哭，也就算了，竟然还敲盆唱歌，不是太过分了吗？”庄子说：“不是这样。她刚死的时候，我难道没有一点感触吗？考察她生命的开始，原本没有生命；不只是没有生命，原本也没有形体；不只是没有形体，原本也没有气。在恍惚之间，变化而有了气；气变化而有了形体；形体变化而有了生命。如今又变化而成为死亡。这就像春夏秋冬四时运行一样。她将安然躺在天地这所大屋中睡去，而我却在一旁呱呱地哭，自以为不通晓命运，所以就停止哭泣了。” 支离叔和滑介叔在冥伯之丘、昆仑之墟，也就是黄帝休息的地方观览。不一会儿，滑介叔的手肘上长出了一个疣，他心里惊惶厌恶。支离叔说：“你厌恶它吗？”滑介叔说：“不，我为什么要厌恶！生命不过是暂时借来的。借来而形成生命的，最终不过是尘垢。死和生就像白天和黑夜。我和你一起观察万物变化，变化又降临到我身上，我还厌恶什么呢！” 庄子到楚国去，看见一具空骷髅，骨头已经干枯，却还保有形状。他用马鞭敲击它，随即问道：“先生是因为贪求而失去道理，才落到这个地步吗？还是因为有亡国之事、遭受斧钺诛杀，才落到这个地步？还是因为做了不善之事，羞愧于给父母、妻子留下丑名，才落到这个地步？还是因为遭受寒冷饥饿，才落到这个地步？还是因为年岁衰老，才落到这个地步？”说完，便把骷髅当作枕头睡下。半夜，骷髅托梦说：“你刚才的谈论很像辩士；照你所说的，都是活人的忧患，死了就没有这些了。你想听听死的道理吗？”庄子说：“想。”骷髅说：“死后，上面没有君主，下面没有臣属；也没有四时事务的劳累，自在地把天地当作自己的春秋，即使面南而王的快乐，也不能超过它。”庄子不相信，说：“我让司命恢复你的形体，给你骨肉肌肤，把你的父母、妻子儿女、乡里朋友还给你，你愿意吗？”骷髅深深皱眉，紧蹙额头说：“我怎么能放弃面南为王的快乐，重新承受人间的劳苦呢！” 颜渊向东到齐国去，孔子面露忧色。子贡离开座席问道：“弟子冒昧请问，颜回向东到齐国去，老师为什么面有忧色呢？”孔子说：“你问得好！从前管子说过一句话，我很赞同：‘袋子小的，不能容纳大的东西；绳子短的，不能汲取深处的水。’这就是说，人的命有其成定之处，形体有其适合之处，是不能勉强改变的。我担心颜回将要对齐侯谈尧、舜、黄帝之道，并且还要加上燧人、神农的言论。齐侯将向内在自己身上求取这些东西，求不到就会迷惑；人一迷惑就会死亡。况且你难道没有听说过吗？从前有海鸟停在鲁国郊外，鲁侯迎接它，把酒席设在宗庙中款待它，奏九韶作为音乐，准备太牢作为食物。鸟于是眼花心悲，不敢吃一块肉，不敢喝一杯酒，三天就死了。这是用养人的方式养鸟，不是用养鸟的方式养鸟。用养鸟的方式养鸟，应当让它栖息在深林，飞翔于洲渚，浮游于江湖，吃泥鳅和鲦鱼，随着鸟群而停息，自在委蛇地生活。它只怕听见人的言语，哪里能忍受那种喧闹呢！咸池、九韶这样的音乐，如果在洞庭旷野演奏，鸟听见就会飞走，兽听见就会奔逃，鱼听见就会潜入水中；人听见后，却会转身来观看。” 鱼生活在水中便能生存，人生活在水中却会死亡。它们必然彼此不同，喜好和厌恶也因此不同。所以先圣不勉强它们具有同样的能力，也不让它们从事相同的事情。名声止于事实，义理建立在适宜之上，这就叫条理通达而福祉得以维持。” 列子出行，在路旁进食，看见一具百岁骷髅，拨开蓬草指着它说：“只有我和你知道，却从未真正知道自己不曾出生。你果真曾经被养育过吗？我果真曾经快乐过吗？”万物的变化有其机括：种子得到水，就成为继续生长的形态；得到土壤，就成为蛙蠙之衣；生长在高地土丘上，就成为陵舄；陵舄得到郁栖，就成为乌足；乌足的根成为蛴螬，它的叶成为蝴蝶。蝴蝶不久又变化成虫，生在灶下，形状像脱落之物，名字叫鸲掇。鸲掇经过一千日成为鸟，名字叫干余骨。干余骨的唾沫成为斯弥，斯弥成为食酰。颐辂生于食酰，黄軦生于九猷，瞀芮生于腐蠸。羊奚接近于〔疑字〕，久竹生青宁，青宁生〔缺字〕，程生马，马生人，人又返回到变化的机括之中。万物都从机括中出来，又都进入机括之中。”