卷九上第二十六外物

译卷九上第二十六篇《外物》外在事物不能强求，所以关龙逢被诛杀，比干被杀戮，箕子佯狂，恶来丧命，桀、纣灭亡。君主不希望臣子忠诚，而忠诚又未必被信任，所以伍员被抛尸江中，苌弘死在蜀地，藏血三年后化成了碧玉。父母不希望子女孝顺，而孝顺也未必得到怜爱，所以孝己忧愁，曾参悲伤。木与木相互摩擦便会燃烧，金属与火相互接触便会熔化；阴阳错乱运行，天地就大为震动，于是产生雷霆；水中生出火，竟烧毁了大槐树。忧患太多，便使人陷入两难而无处逃避。各种纷扰不能成就，心好像悬挂在天地之间，既慰藉又困顿沉滞，利害相互摩擦，产生的火灾很多，众人焚毁了和气；月亮本来就抵挡不住火势，于是出现了崩坏，道也就穷尽了。庄周家里贫穷，所以去向监河侯借粮。监河侯说：“好吧，我将要得到封邑的金钱，借给你一百金，可以吗？”庄周愤怒地变了脸色，说：“我昨天来的路上，听见路中有人呼喊。我回头看车辙中的积水，那里有一条鲫鱼。我问它：‘鲫鱼啊，你在这里做什么？’它回答：‘我是东海水神的臣属。难道你不能给我斗升之水来救活我吗？’我说：‘好吧，我将向南游说吴越的国王，引来西江的水迎接你，可以吗？’鲫鱼愤怒地变了脸色，说：‘我失去了平常所依赖的水，已经无处容身；我只要得到斗升之水就能活下去。你竟然这样说，还不如早点到干鱼铺去找我！’” 任公子制作了巨大的鱼钩和粗大的黑色丝绳，用五十头阉牛作鱼饵，蹲坐在会稽山上，把钓竿投入东海，每天钓鱼，整整一年也没有钓到。后来大鱼吞下鱼饵，牵动鱼钩，沉入水下；大鱼奋力跃起，扬鳍挣扎，白色的海浪像山一样，海水震荡，声音如同鬼神，震响千里。任公子捕得这条大鱼，把它剖开晒成鱼干；从浙江以东、苍梧以北，没有不吃饱这条鱼的人。后来世上那些才力浅薄、喜欢议论的人，都惊异地互相传告。拿着细竿，背着鱼线，奔向沟渠，只守着小鱼小虾，要捕到大鱼就困难了；拿琐碎的学说去求取县令之位，要达到大道也相差很远。因此，既然从来没有听闻任公子的风范，也就远远不能同他一道治理天下了。儒生凭借《诗经》《礼记》来盗掘坟墓。大儒传话说：“天快亮了，事情办得怎样？”小儒说：“还没有解下死者的衣裙，口中有一颗珠子。”《诗经》本来有这样的句子：‘青青的麦子，生长在山坡。活着时不肯施舍，死后口中含珠又有什么用？’于是他们接着死者的鬓发，按住他的额头；儒生用金锤控制他的下颌，慢慢剖开两颊，千万不要损伤口中的珠子！” 老莱子的弟子出去打柴，遇见孔子，回来告诉老莱子说：“那里有一个人，上身修长而下身短小，耳朵向后突出，眼睛好像在巡视四海，不知道是哪一家的儿子。”老莱子说：“那是孔丘，把他叫来。”孔子来到后，老莱子说：“孔丘啊，去掉你的自我矜持和卖弄聪明的神态，这样才可以成为君子。”孔子作了一揖退下，忧惧地改变脸色，问道：“我的学业还能得到进步吗？”老莱子说：“你不能忍受一世的创伤，却要招致万世的祸患；难道只是固然贫困，还是因为缺少谋略而达不到呢？把小恩惠当作快乐而以此自矜，终身都会成为丑事；中等人的行为不过如此罢了。他们互相以名声牵引，互相以名声结合。与其赞誉尧而非难桀，不如把两者都忘掉，闭口不谈他们的声誉。反过来，一举一动都没有不是伤害，一行动都没有不是邪曲。圣人谨慎从事，才常常能够成功。为什么还要把这些事记载下来，最终仍然自我夸耀呢！” 宋元君半夜梦见一个披头散发的人从边门窥视，说：“我来自宰路的深渊，我是清江水神派给河伯的使者，却被渔人余且捕获。”元君醒来后，派人占问，卜者说：“这是神龟。”国君问：“有叫余且的渔人吗？”左右回答：“有。”国君说：“命令余且来朝见。”第二天，余且来朝见。国君问：“你捕到鱼了吗？”余且回答：“我的网捕到一只白龟，龟甲圆，直径五尺。”国君说：“把你的龟献上来。”龟送到后，国君两次想杀它，又两次想放生，心中疑惑，便占卜，结果说：“杀龟用来占卜吉凶。”于是剖开龟腹，钻了七十二处，没有一次卜辞不应验。孔子说：“神龟能够托梦给宋元君，却不能避开余且的网；它的智慧能够经受七十二次钻灼而没有一次失策，却不能避开剖腹取肠的灾祸。由此可见，智慧有它困窘的地方，神异也有它达不到的地方。即使有最高的智慧，也会受到各种谋算的困扰。鱼不怕渔网，却害怕鹈鹕。去掉小聪明，大智慧才会显明；去掉自以为善的心，真正的自善才会显现。婴儿出生时没有老师教导，却能够说话，是因为他和会说话的人生活在一起。” 惠子对庄子说：“你所说的没有用。”庄子说：“知道无用，才可以同你谈论有用。天不是不广大，可人所能用的地方只容得下双脚。既然如此，把脚下的土地挖空，一直挖到黄泉，人还会有可以利用的地方吗？”惠子说：“没有。”庄子说：“那么，无用的用处也就很明显了。” 庄子说：“人如果能够游于世间，难道还一定要不游吗？人如果不能游于世间，难道又能够游吗？任凭事物流转、放纵而去，彼此决裂，这难道不是最高智慧和深厚德性的责任吗？一旦覆灭坠落便不回头，像火奔驰一样不加顾念。即使彼此相处时成为君臣，也只是时势如此；时势变化后，也不因此互相轻贱。所以说：至人不留下固定的行迹。尊重古代而轻视今日，是学者一流人的见识。假如从狶韦氏那一流人的眼光来看今天的世道，谁能不随波逐流？只有至人才能游于世间而不偏邪，顺应他人而不丧失自己。那些教导人的人，不过承接自己的意旨，并不是承接他人的意旨。” 眼睛通达便是明，耳朵通达便是聪，鼻子通达便能辨别气味，口舌通达便能辨别甘味，心通达便是智，智通达便是德。道不希望受到阻塞；阻塞便会哽塞，哽塞而不能停止便会跛行，跛行便会产生各种祸害。万物中有知觉的，都依赖气息而生存；气息不旺盛，并不是上天的罪过。上天开通人的孔窍，日夜没有停止，人却反过来堵塞自己的孔窍。腹中有重重的空隙，心中有天然的遨游；居室若没有空隙，婆媳就会争吵；心中没有天然的遨游，六个孔窍就会互相争夺。大树、森林、丘陵、山岳对人有益，也会使人的精神应接不暇。德性超过名声，名声超过显露，谋略停留在牵引之中，智慧从争辩中产生，柴薪从守官中产生，事情在众人认为合宜时才会成功。春雨按时降下，草木旺盛生长，锄和耨于是开始修整；草木倒置栽种的过半，却不知道其中的原因。” 安静沉默可以补益疾病，收敛目光可以使衰老得到休息，安宁可以止息急迫。虽然如此，这些事情却是劳苦之人的事务，是安逸之人从来没有经历、也没有探问过的。圣人用来惊动天下的事情，神人从来没有经历、也没有探问过；贤人用来惊动世人的事情，圣人从来没有经历、也没有探问过；君子用来惊动国家的事情，贤人从来没有经历、也没有探问过；小人用来迎合时势的事情，你从来没有经历、也没有探问过。演门有一个亲人去世的人，因为悲伤过度而毁损身体，竟被授予爵位，成为官师；他的同党中因悲伤而死的有一半。尧把天下让给许由，许由逃避了；汤把天下让给务光，务光发怒了；纪他听说此事，便带着弟子逃到窾水，诸侯去吊唁他。过了三年，申徒狄也因此投河而死。

译荃是用来捕鱼的，捕到鱼后就忘掉荃；蹄是用来捕兔的，捕到兔后就忘掉蹄；语言是用来表达心意的，领会了心意后就忘掉语言。我到哪里去找那忘掉语言的人，和他谈论呢！” 卷九上第二十七篇《寓言》寓言占十分之九，重言占十分之七，卮言每天自然流出，用天然而平等的尺度调和它们。寓言占十分之九，是借助外物来发表议论。亲生父亲不替自己的儿子作媒。亲生父亲夸赞儿子，不如不是他父亲的人来夸赞；这不是儿子的罪过，而是人的偏私。凡是与自己相同的就响应，与自己不同的就反对；与自己相同便认为正确，与自己不同便认为错误。重言占十分之七，是借助年长者的话来表达自己的言论。既然以长者自居，年纪先于别人，却没有贯通事物始末本末的道理，只是借年长来取得资格，这就不对了。做人却不能给别人以先导，就不合乎人的道路；不合乎人的道路，就叫作陈腐的人。卮言每天自然流出，用天然而平等的尺度调和它，因而可以绵延无穷，直到终年。不说话时万物齐一；齐一与言说并不齐一，言说与齐一也不齐一。所以说：“无。”说着无言之言，终身在说，却未曾真正说过；终身不说，也未曾真正不说。有根据，所以可以；有根据，所以不可以；有根据，所以如此；有根据，所以不如此。为什么说如此？因为如此之物本来如此；为什么说不如此？因为不如此之物本来不如此。为什么说可以？因为可以之物本来可以；为什么说不可以？因为不可以之物本来不可以。万物本来各有其如此，也各有其可以；没有一物不如此，也没有一物必然可以。若不是卮言每天自然流出、用天倪调和，谁能使它长久呢！万物都是种类，各以不同形态相互承续，始终像环一样循环；把握其中的条理，就叫作天均。所谓天均，就是天倪。庄子对惠子说：“孔子活到六十岁，便有六十次变化。最初认为正确的，到最后又认为错误；不知道他所说的正确，是不是前五十九次都错了。”惠子说：“孔子勤奋地致力于修养志向、服从智慧。”庄子说：“孔子已经舍弃这种做法了，只是他还没有说出来。孔子说：‘人的才性承受于根本，又恢复灵性而生存。声音发出要合乎音律，言语说出要合乎法则。利义陈列在面前，而好恶是非不过直接支配人的口舌罢了；应当使人从内心信服，不敢违逆，从而确立天下所认可的定论。唉，够了，够了！我恐怕还不能达到那种境界吧！’” 曾子两次做官，内心也两次发生变化，说：“我赶上父母在世时做官，俸禄只有三釜，心里却很快乐；后来做官，俸禄有三千钟，父母却已经不在了，心里反而悲伤。”弟子问孔子：“像曾参这样的人，可以说是没有被外物牵挂、因而没有过错吗？”孔子说：“已经被牵挂了！真正没有牵挂的人，怎么会有悲哀呢？他看待三釜和三千钟，就像看见雀、蚊、虻从眼前飞过一样。” 颜成子游对东郭子綦说：“自从我听到您的话，一年便变得质朴，二年便顺从自然，三年便通达，四年便与万物相同，五年便回归本真，六年便如神鬼进入其身，七年便由天性自然成就，八年便不知道死，也不知道生，九年便达到了极妙的境界。” 生而有所作为，死便有所亏损。公认死是有原因的，生而阳气发动，却没有固定的原因。果真如此吗？它将归向哪里？又有什么地方是它不归向的？天有历数，地有人据，我到哪里去求得答案？没有人知道它最终归于何处，那么怎么能说没有命运呢？没有人知道它最初从哪里开始，那么怎么能说有命运呢？万物之间有相互应合的关系，怎么能说没有鬼神？如果没有相互应合的关系，又怎么能说有鬼神呢？” 众罔两问影子说：“你刚才还俯身，现在却仰身；刚才还束发，现在却披头散发；刚才坐着，现在却站起来；刚才行走，现在却停下，这是为什么？”影子说：“你这样匆匆忙忙的，何必稍微问我呢！我有这些变化，却不知道为什么。我就像蝉蜕下的外壳、蛇蜕下的皮，似乎是我，却又不是我。火和太阳在时，我便聚集显现；阴暗和夜晚来时，我便代替它们而存在。我难道是凭借某种外物才有这些变化的吗？何况是那些依赖外物的事物呢！那一方来，我便跟着它来；那一方去，我便跟着它去；那一方强盛发动，我便跟着它强盛发动。既然只是随其强盛发动，又有什么可问的呢！” 阳子居向南到沛地去，老聃向西游历秦国，在郊外相邀，到了梁地遇见老子。老子走在路上仰天叹息说：“起初我以为你是可以教导的，如今看来却不可以了。”阳子居没有回答。到了住处，他进去取水洗手漱口，拿巾栉梳理，脱下鞋放在门外，跪行上前，说：“刚才弟子想请教先生，先生赶路没有空闲，所以不敢开口。现在请问其中的缘故。”老子说：“你那副张目自矜、炫耀自得的样子，谁愿意同你相处呢？最洁白的东西好像受到污辱，德性最盛的人好像总觉不足。”阳子居惭惧地改变脸色，说：“恭敬地听从您的教诲！”他离开时，住处的人都出来迎送，主人亲自拿席子，妻子亲自拿巾，住客纷纷让开席位，烧火的人也让开灶边；等他回来时，住客已经同他争席位了。”