卷八下第二十五则阳

译卷八下第二十五篇《则阳》。则阳游历楚国，夷节向楚王谈到他，但楚王没有召见。夷节回去后，彭阳见到王果，说：「先生为什么不向楚王推荐我？」王果说：「我不如公阅休。」彭阳说：「公阅休是做什么的？」王果说：「冬天在江中叉鳖，夏天在山边休息。有人来拜访并问他，他就说：‘这里是我的住宅。’夷节尚且做不到，何况我呢！我又不如夷节。夷节这个人，有德而有知，却不自我夸许；他神情交会，坚定沉潜于富贵之地。他们不是以德相互帮助，而是在相互消耗。受冻的人向春天借衣服，受热的人却要在冬天返回冷风中。公阅休这个人，形貌尊严庄重。他对于罪过，像老虎一样毫不赦免。不是善于谄媚的人来端正德行，谁能使他屈服呢！所以圣人处于困穷时，使家人忘掉贫穷；通达时，使王公忘掉爵禄而变得谦卑。他对待外物，和外物共同娱乐；对待人，乐于外物相通而又保全自己。所以有时他不说话，却以和气使人受益；和人并立，就能使人感化，合乎父子之宜。他大概会归来吧。安居时，只偶尔施行一次教化。他影响人心，是如此深远。所以说：‘等待公阅休。’」 圣人通达事物的缠结，周遍而完整地合为一体，却不知道自己为何如此，这是本性。返回天命，摇动而起作，并把天当作老师；世人却从中给他加上名号。若忧虑于知识，而所行之事总不能维持多久；既然有所止境，又能怎么办呢！天生美丽的人，别人会给她镜子；如果不告诉她，她并不知道自己在人眼中美丽。无论她知道还是不知道，无论听到还是没听到，她的喜悦始终没有止境；人们喜爱她也没有止境，这是本性。圣人爱护人，世人给他加上仁爱的名号；若不告诉他，他并不知道自己在爱人。无论他知道还是不知道，无论听到还是没听到，他爱护人的心没有止境，人们安于他的爱护也没有止境，这是本性。面对旧国旧都，心情舒畅。即使丘陵草木已经覆盖其中十九成，仍然会心情舒畅，何况还能看见、听见旧日的景物呢！就像以十仞高的悬崖把众人隔开一样。冉相氏掌握了事物变化的环中，因而顺着事物的成就而行，和万物没有终始、没有多少、没有时限。每天随万物变化，这就是一体。为什么不曾舍弃这种境界呢！以天为师却不能真正以天为师，便会和万物一起殉逐；把这种状态当作事业，又能怎么办呢？圣人从未先有某种固定作为，从未先有人为的划分，从未先有开始，从未先有万物，却和时代一同运行而不衰败；所行之事完备而不枯竭。若能与它相合，又能怎么样呢？商汤得到司御门尹登恒，让他作辅导；跟随老师学习却不被局限，因而得到顺应事物成就的道理。又让他掌管名分；名分增益法度，因而同时显现两方面。仲尼穷尽思虑，也让他作辅导。容成氏说：「除去日期便没有年岁，除去内外便没有内外之分。」 魏莹和田侯牟订约，田侯牟背弃了约定，魏莹大怒，将要派人刺杀他。犀首公孙衍听说后以此为耻，说：「您是万乘之君，却要像匹夫一样跟随仇恨。我请求接受二十万甲士，为您攻打他，俘虏他的百姓，夺取他的牛马，使他的君主内热发背，然后攻下他的国家；田侯牟只好忌惮而逃走，之后再鞭打他的脊背，折断他的脊梁。」子顺听到后以此为耻，说：「筑起十仞高的城墙，城墙已经十仞高了，却又把它毁坏，这是胥靡所苦恼的事。如今战争已经兴起七年，这就是王业的根基吗？公孙衍是在扰乱人心，不可听从。」华子听到后以此为丑，说：「善于说攻打齐国的人，是扰乱人心；善于说不要攻打齐国的人，也是扰乱人心；说‘攻打与不攻打都是扰乱人心’的人，仍然是扰乱人心。」魏王说：「那么应该怎样呢？」华子说：「您只须寻求正确的道路罢了！」魏王听说后，便召见戴晋人。戴晋人说：「有一种叫蜗牛的东西，君主知道吗？」魏王说：「知道。」戴晋人说：「蜗牛左角上有一个国家，叫触氏；右角上有一个国家，叫蛮氏。两国时常为了争夺土地而交战，死伤数万人，追赶败兵十五天才返回。」魏王说：「唉！」 这是虚构的话吗？」戴晋人说：「请让我替君主把它说得真实些。君主用心想象四方上下，那里有穷尽吗？」魏王说：「没有穷尽。」戴晋人说：「那么，知道自己的心游于无穷之境，却反而处在这个四通八达的国家，若有若无地看待它吗？」魏王说：「是的。」戴晋人说：「四通八达的天地之中有魏国，魏国之中有大梁，大梁之中有君主；君主和蛮氏相比，有什么区别吗？」魏王说：「没有区别。」客人离开后，魏王茫然若有所失。客人出去，惠子进见。魏王说：「这个客人真是大人，连圣人也不足以担当他的境界。」惠子说：「吹竹管尚且会发出较响的声音，吹剑环却只有微弱的声音。尧、舜，是世人所赞誉的；在戴晋人面前谈论尧、舜，就好比吹剑环一样微弱。」 孔子到了楚国，住在蚁丘的旅舍。邻居有一对夫妻和臣妾登上高台，子路说：「他们成群结队地在做什么？」孔子说：「那是圣人的仆人。他把自己埋没于尘世，把自己隐藏在边僻之处；声音消失，志意无为，嘴里虽然说话，心中却从未真正说过话。他正要与世俗相违背，内心不屑于和世俗同行。这就是沉没于陆地之中；那个人莫非就是市南宜僚吗？」子路请求前去召见他。孔子说：「算了！他知道我孔丘显露自己而接近他，也知道我来楚国，认为我一定会使楚王召见他。他将把我看作善于谄媚的人。既然如此，他对于谄媚之人的言语尚且以听见为耻，何况亲自见到这个人呢！这样还怎么能让他存在于世呢！」子路前去查看，他的房屋已经空了。长梧的守边人问子牢说：「您治理政事，不要粗疏；治理百姓，不要草率。过去我种禾，耕地粗疏，禾实也以粗疏来报答我；除草草率，禾实也以草率来报答我。第二年我改变方法，使耕地深，耙地熟，禾苗便繁茂滋长，我整年都吃不完。庄子听到后说：「如今治理形体、调理心灵的人，很多都像守边人所说的这样。他们逃避天性，离开本性，减损真实情性，丧失精神，以众人为标准。因此，粗疏对待本性，就会使欲望和厌恶滋生为祸；本性像刚萌发的萑苇蒹葭，先是扶助我的形体，随即又拔取我；一齐溃散泄漏而喷发，不选择从哪里出来，漂疽、疥疮、痈肿、内热、尿膏之类，都是这样。」

译柏矩向老聃学习，说：「请允许我到天下游历。」老聃说：「算了吧！天下还是原来的天下。」柏矩又请求，老聃说：「你想从哪里开始？」柏矩说：「从齐国开始。」到了齐国，他看见一个受刑的人，便推着他使他站直，脱下朝服给他遮盖，向天号哭，说：「先生啊！先生啊！天下遭遇大灾祸，唯独你先受到它。过去说：‘不要做盗贼！不要杀人！’等到荣辱制度确立，才看见人的祸患；等到货财聚集，才看见人的争夺。如今树立了人们所苦恼的东西，聚集了人们所争夺的东西，使人的身体陷入困穷，永无休止。想不达到这种地步，能办得到吗？古代统治人的君主，把有所得归于百姓，把有所失归于自己；把正当归于百姓，把邪曲归于自己。所以自身稍有失误，便退下来责备自己。如今却不是这样：暗中做事而愚弄百姓，使他们不能辨识；把大事做得困难，却责罚不敢承担的人；加重责任，却惩罚不能胜任的人；把道路弄得遥远，却诛罚达不到的人。百姓知道力量耗尽，就用虚伪来接续。每天产生这么多虚伪，士人百姓怎么能不虚伪呢！力量不足就用虚伪，智慧不足就用欺骗，财物不足就会……盗窃的行为，究竟应当责备谁才可以呢？」 蘧伯玉活到六十岁，便有六十次变化；没有一次不是起初以为正确，最终又认为不对。他不知道如今所谓正确，会不会正是前五十九次所认为正确而后来发现错误的情形。万物有生，却没有人看见它的根；有出现，却没有人看见它的门户。人人都尊重自己所知道的知识，却不知道要凭借自己所不知道的，才能真正有所知，这难道不叫大疑惑吗！算了吧！算了吧！而且无处可逃。这就是所谓‘如此’吗？果真如此吗？」 仲尼向太史大弢、伯常骞、狶韦问道：「卫灵公饮酒沉溺于享乐，不听国家政事；田猎射鸟，不回应诸侯间的交往；他凭什么被称为灵公呢？」大弢说：「这正是因为这些，所以称为灵公。」伯常骞说：「灵公有三个妻子，一同放纵地洗浴。史鳅侍奉并引导她们进入寝所，捧着礼物扶持两旁。灵公怠慢到那种程度，却像这样严肃地对待贤人，这就是他被称为灵公的原因。」狶韦说：「灵公死后，占卜葬在旧墓吉利，卜葬在沙丘也吉利。挖下数仞，发现石椁；洗净一看，上面有铭文说：‘不要依靠他的儿子，灵公夺来把我葬在这里。’灵公显灵已经很久了！这两个人哪里足以认识其中的道理呢！」 少知问大公调说：「什么叫丘里之言？」大公调说：「丘里，就是合并十个姓氏而形成风俗，把不同的合为相同，把相同的分为不同。如今指着马的全身各部位，却不能得到一个完整的马；而眼前拴着一匹马，便把它的各个部位合起来称为马。所以，丘陵山岳积累低下而成为高大，江河汇合众水而成为广大，大人兼收并合而成为公正。由外部进入的，有主导却不固执；由内部产生的，有正当却不排斥。四时各有不同的气候，天不偏赐，所以一年得以完成；各种职分各不相同，君主不偏私，所以国家得以治理；文武大人不偏赐，所以德性完备；万物各有不同的条理，道不偏私，所以没有固定名目。因为没有固定名目，所以无为；无为却没有什么不能作为。时序有终有始，世事有变化。祸福循环不息，到了有所拂逆之处，反而各有其适宜；各自殉逐而呈现不同面貌。有所端正便有所偏差；如同面对大泽，所有木材都要加以衡量；观察大山，木石同在一个祭坛上。这就是所谓丘里之言。」少知说：「这样说来，称它为道，够了吗？」大公调说：「不够。如今万物的数目不止一万，却约定称为万物，只是取数量多的名号来称说它罢了。所以天地，是形体中最大的；阴阳，是气中最大的。」 “道”是把万物归于公同的原则。因为它广大，所以用“大”来称呼、诵说它，也就可以了；既然如此，又怎么能再与其他事物相比呢！若按这种分别来讨论，就好比拿狗马来相比，差得实在太远了。”少知说：“四方之内、六合之中，万物所生起的根源究竟在哪里？”大公调说：“阴阳彼此照临、覆盖、治理，四时相互更替，有时相生，有时相杀。欲望与厌恶、取与舍，便由此交错兴起；雌雄相合，也由此成为常理。安危相互转化，祸福相互产生，缓急相互摩擦，聚散由此形成。这些都属于名实可以记载、精微可以标志的事。随着次序彼此治理，交错运行、相互驱使，穷尽便返回，终结便重新开始，这是万物共同具有的规律。语言所能穷尽、认识所能达到的，不过是把万物说到这里而已。真正看见道的人，不随万物的败坏而转移，也不追究它从哪里开始；这就是议论所应停止的地方。”少知说：“季真主张一切无所作为，接子主张有某种力量在推动。两家的议论，哪一家更符合事物的实情，哪一家更周遍地说明了道理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，是人们都知道的事；即使有大智慧，也不能用语言说明它们如何自行变化，也不能凭心意预先知道它们将要做什么。若把这些事分析开来，精微可达到无可比拟的程度，广大可达到无法围量的程度。说有某种力量在推动，便落入实有；说一切无所作为，便落入虚无；两者都不能免于拘泥于万物，最终反而成为过失。说有推动，便偏于实；说无作为，便偏于虚。有名称、有实际内容，是万物存在的一面；没有名称、没有实际内容，是万物虚无的一面。能够说出、能够思考，经过言说便会更加明白。尚未产生的事，不可预先忌避；已经死亡的事，也不能追回。死与生并不遥远，但其中的规律却看不见。说有某种力量在推动，说一切无所作为，都是疑惑所凭借的说法。我观察事物的根本，它的过去没有穷尽；我探求事物的末端，它的未来没有止境。没有穷尽、没有止境，正是说它无可言说；它与万物遵循同一规律。所谓有推动、无作为，是万物的根本，也与万物共同经历终始。道不能说是实有，实有也不能说没有道。把“道”作为名称，是借助名称来运行它。说有推动、说无作为，只是万物中的一偏，怎么能够代表广大而完整的道呢？如果言语已经足够，那么整天说话也能把道说尽；如果言语不够，那么整天说话也不过是在谈论万物。道与万物的极致，不是言语或沉默所能承载的；既非言语也非沉默，议论也有它的极限。”