卷五下第十四天运

译卷五下第十四篇《天运》。“是天在运行吗？是地在运行吗？日月是在争夺自己的位置吗？谁在主宰这一切？谁在维系这一切？谁推动万物并使它运行？难道是有某种机关使它不得不如此吗？难道是它自行运转而不能停止吗？是云造成雨，还是雨造成云？谁在使它们聚集和施布？谁安闲无事、纵情自乐而推动这一切？风从北方兴起，一会儿向西，一会儿向东，在高处徘徊。谁在呼吸它？谁安闲无事而使它披拂万物？请问这是什么缘故？”巫咸祒囗说：“来，我告诉你。天有极则和五种常规，帝王顺应它就能治理，违背它就会凶险。九洛的事务，治理成就、德行完备，能够监照下土，天下拥戴他，这叫作上皇。” 宋国太宰荡向庄子询问仁。庄子说：“虎狼也有仁。”太宰说：“这是什么意思？”庄子说：“父子之间相互亲爱，为什么不算仁呢？”太宰说：“请问什么是至仁？”庄子说：“至仁没有亲疏偏爱。”太宰说：“我听说，没有亲疏就不会爱，没有爱就不会孝。说至仁不孝，难道可以吗？”庄子说：“不是这样。至仁是最高的境界，孝本来就不足以用来谈论它。这不是超过孝的言论，而是达到孝所不能达到的境界。向南行走的人到了郢地，面向南方却看不见冥山，这是为什么？因为离它太远。所以说，以敬意行孝容易，以爱心行孝困难；以爱心行孝容易，忘掉这种爱心困难；忘掉父母容易，使父母忘掉我困难；使父母忘掉我容易，使天下万物都忘掉我困难；使天下万物都忘掉我容易，使天下也共同忘掉我困难。德行遗弃尧、舜而不自以为有为，利益和恩泽施及世间，天下却没有人知道，难道还只是长长叹息、谈论仁孝而已吗？孝悌、仁义、忠信、贞廉，这些都是自己勉强努力来役使自身德性的做法，不值得过分称道。所以说，最高的尊贵，连国君的爵位也包括在其中；最高的富有，连国家的财富也包括在其中；最高的愿望，连世人的声誉也包括在其中。因此，道是不会改变的。”}], 北门成向黄帝问道：“黄帝在洞庭旷野演奏《咸池》之乐，我起初听见它感到恐惧，再听仍然恐惧，最后听完却迷惑了；它浩荡深沉，使我反而不能自得。”黄帝说：“你大概就是这样吧！我用人的情状来演奏它，用天道来征验它，用礼义来运行它，以太清来建立它。四时交替兴起，万物顺应时令生长；一盛一衰，是文武的条理和常经；一清一浊，是阴阳调和，声音流动而发光；蛰伏的虫开始活动，我用雷霆惊动它们；它结束时没有尾，它开始时没有首；一死一生，一败一起；它的常态没有穷尽，而其中的一个变化却不能等待。你因此感到恐惧。我又用阴阳的和谐来演奏它，用日月的光明来照耀它；声音能短能长，能柔能刚，变化齐同而不拘守旧常；在山谷中充满山谷，在坑洼中充满坑洼；随道路曲折而守住精神，以万物作为尺度。声音舒展宽广，名称高明。因此鬼神守在幽暗处，日月星辰按照各自的规律运行。我让它停留在有穷尽之处，又使它流行于无止境之中。你想要思考它却不能明白，望着它却看不见，追逐它却赶不上；茫然站在四方空旷的道路上，倚着枯树而吟咏。眼睛在想看的地方达到极限，力量在想追逐的地方耗尽，而我已经无法赶上它了！” 空虚，于是达到委蛇的状态。你处在委蛇状态，所以疲怠。我又用没有疲怠的声音来演奏它，用自然的命运来调和它。因此，万物成丛生长，林木欢乐却没有固定形态；布散挥洒而不拖曳，幽暗昏冥而没有声响。它在无方所处发动，处在幽深冥暗之中；有时称它为道，有时称它为生；有时称它为实，有时称它为荣；运行、流动、散开、迁徙，不拘守固定的声音。世人对此疑惑，便向圣人考问。圣人通达事物的实情而顺遂天命。天机没有张扬，五官却都具备。这就叫天乐，不用言语而心中喜悦。所以有焱氏作颂说：‘听它听不见声音，看它看不见形体，它充满天地，包罗六极。’想听它却没有可以接触的对象，所以反而迷惑。音乐开始于恐惧，因为恐惧而感到鬼神作祟；我接着用疲怠来调和它，因为疲怠而退避；最后归于迷惑，因为迷惑而愚昧；因为愚昧，才接近道；道可以承载人，使人和它一同前行。孔子向西游历到卫国，颜渊问师金：“先生认为孔子的行为怎么样？”师金说：“可惜啊！你的老师大概要困窘了！”颜渊问：“为什么？”师金说：“祭祀用的刍狗还没有陈列时，盛放在竹箱中，用有花纹的织物覆盖，尸祝斋戒后才把它奉上。等到祭祀结束，行路的人踩踏它的头和脊背，拾柴的人拿去烧火罢了；如果又把它取来盛在竹箱中，用花纹织物覆盖，让人游息、居住、睡卧在它下面，它即使不做噩梦，也一定会屡屡惊惧。如今你的老师也拿先王已经陈列过的刍狗，聚集弟子在它下面游息、居住、睡卧。所以他在宋国被砍树，在卫国被削去踪迹，在商、周之间遭受排斥，这不就是他的梦吗？在陈国、蔡国之间被围困，七天没有火食，生死相邻，这不就是他的惊惧吗？水上行走没有比船更好的，陆地行走没有比车更好的。因为船可以在水上行驶，就想把船推到陆地上，那么一辈子也走不了几步。古今难道不是水陆有别吗？周代和鲁国难道不是车有不同吗？如今想把周代的制度施行于鲁国，就像把船推到陆地上。劳苦而没有功效，自身必定遭祸。他不知道那种没有固定方术的传承，能够应合万物而不穷尽。况且你难道没见过桔槔吗？拉它时它就低下，放开它时它就仰起。那东西是被人牵引的，并不是它去牵引别人。” 所以它俯仰自如而不至于得罪人。三皇五帝的礼义法度，也是如此：不以彼此相同为可贵，而以能够治理为可贵。譬如三皇五帝的礼义法度，就像山楂、梨、橘子、柚子一样，味道各不相同，却都可以适口。因此，礼义法度是随着时代而变化的。现在如果捉来猿猴，给它穿上周公的衣服，它一定会咬破撕裂，直到把衣服全部除去才满意。观察古今的差异，就像猿猴与周公的差异一样。所以西施心口有病而皱着眉头，她乡里的丑人看见了，认为这样很美，回家也捧着心口皱眉头。乡里的富人看见她，紧闭门户不肯出来；乡里的穷人看见她，便带着妻儿逃走。她只知道皱眉很美，却不知道皱眉为什么美。可惜啊，你的老师大概要困窘了！”

译孔子活到五十一岁还没有听闻大道，于是向南到沛地拜见老聃。老聃说：“你来了啊？我是北方的贤者，你也已经得道了吗？”孔子说：“还没有。”老聃说：“你从哪里求道呢？”孔子说：“我从度数中求道，五年了还没有得到。”老聃又问：“你又从哪里求道呢？”孔子说：“我从阴阳中求道，十二年了还没有得到。”老聃说：“是这样。假如道可以献出，人们没有不把它献给君主的；假如道可以进献，人们没有不把它进献给父母的；假如道可以告诉别人，人们没有不告诉兄弟的；假如道可以拿来给予别人，人们没有不把它给予子孙的。然而它不能这样做，没有别的原因，只是内心没有主宰，所以不能停定；外在没有正道，所以不能确立。由内心发出的，若不能被外物承受，圣人就不会显露；由外物进入的，若内心没有主宰，圣人就不会隐藏。名，是天下共有的器物，不能独自多取。仁义，是先王暂时寄居的旅舍，只可住一夜，不可长久居处。一旦停留其中太久，便会招来很多责难。古代的至人，把道作为仁的根本，寄居在义上，以遨游于逍遥之境，取食于苟简之田，立足于不贷之圃。逍遥，就是无为；苟简，就是容易养生；不贷，就是不向外施出。古人把这叫作采真之游。把富有看作正确的人，能够让出财富；把显贵看作正确的人，却不能让出名声；亲近权势的人，不能把权柄交给别人，握住它就战栗，舍弃它就悲伤，而且完全没有鉴察之心，去窥探那永无休止的东西，这就是受天刑戮的人。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀这八种手段，都是端正天下的器具；只有顺应大的变化、没有什么能阻塞他的人，才会使用它们。所以说，端正就是使事物端正。内心认为不是这样的人，门就不会向他打开。” 孔子见到老聃，谈论仁义。老聃说：“撒糠迷了眼睛，天地四方就会颠倒；蚊虫叮咬皮肤，整夜都睡不着。仁义苛急逼迫人，竟使我的心烦乱，没有比这更大的祸乱了。我的弟子啊，你若能使天下不失去本朴，我就会放任万物顺风而动，统摄众德而立于世！又何必像背着大鼓去寻找逃亡的孩子那样，显得如此急切呢？天鹅并不是天天洗浴才白，乌鸦本来就是黑的。黑白的本然，不足以用来争辩；名誉的外观，也不足以扩大德性。泉水干涸了，鱼便相互处在陆地上，用湿气彼此沾润，用唾沫彼此濡湿，却不如忘掉彼此而游于江湖。” 孔子见过老聃回来，三天不说话。弟子问：“先生见到老聃，想必有所规劝吧？”孔子说：“我如今才真正见到龙！龙，聚合时形成形体，分散时形成文采，乘着云气而养育阴阳。我张口却不能发声，我又拿什么去规劝老聃呢？”子贡说：“那么，人果真有像尸体一样安居却显现龙德，像雷声一样震动却又深沉静默，行动如同天地那样的人吗？赐也可以得到机会观察他吗？”于是子贡以孔子的名义去见老聃。老聃正倚坐堂上应答，稍稍说道：“我的年岁正在流逝，你将要用什么来告诫我吗？”子贡说：“三皇五帝治理天下的方式虽然不同，但都系属于声名，这一点是相同的。先生却独自认为他们不是圣人，为什么呢？”老聃说：“小子，稍微靠近些！你凭什么说他们不同？”子贡回答：“尧把天下授给舜，舜把天下授给禹；禹凭借力量，汤凭借武力；文王顺从纣王而不敢违逆，武王却违逆纣王而不肯顺从，所以说不同。”老聃说：“小子，靠近些，我告诉你三皇五帝治理天下的情况。黄帝治理天下，使民心归一；有人亲人死了不哭，百姓也不非难他。尧治理天下，使民心亲爱；有人因为亲人而杀人，百姓也不非难他。” 舜治理天下，使民心相互争竞。妇女怀孕十个月生子，孩子出生五个月就会说话，等不到成年便开始争竞，于是人们开始早夭。禹治理天下，使民心发生变化；人人都有私心，兵器也有合乎顺序的使用，杀盗贼不被认为是杀人，人们各自任意作为，而天下只好听任如此。因此天下大为惊骇，儒家、墨家都兴起了。他们最初的作为尚且有条理，如今竟到了妇女儿童都参与的地步，还有什么可说的呢？我告诉你，三皇五帝治理天下，名义上叫作治理，实际上没有比这更混乱的了。三皇的智慧，上面违背日月的光明，下面违背山川的精气，中间破坏四时的施行。他们的智慧比蝎子的尾巴、细小的猛兽还要狠毒，没有谁能安守自己的性命本性，却还自以为是圣人，难道不可耻吗？他们真是毫无羞耻！”子贡局促不安地站在那里。孔子对老聃说：“我研究《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，已经很久了，谁不知道其中的缘故呢？我用这些去游说七十二位君主，论述先王之道，阐明周公、召公的事迹，却没有一个君主采用。人的心真是难以说服，道理真是难以阐明吗？”老子说：“幸好你没有遇到真正善于治理的君主！六经不过是先王留下的陈迹，难道就是产生这些陈迹的根本道理吗？如今你所说的仍然只是陈迹。陈迹，是脚走出来的；陈迹难道就是脚本身吗？白鶂彼此对视，眼珠不转动便能感化生育；虫类中雄虫在上风鸣叫，雌虫在下风回应便能化育。它们各自形成雌雄，所以能够因风化生。人的本性不可改变，天命不可变更，时势不能停留，道也不能改变。假如得到了道，就没有什么处境不可以；失去了道，就没有什么处境可以安处。”孔子不到三个月，又来拜见，说：“我已经有所改变了。乌鹊孵育，鱼以唾沫相互传递，细腰蜂化育，有弟弟出生而哥哥啼哭。我已经很久没有与万物变化相合而做人了；不与变化相合而做人，怎么能够感化别人呢？”老子说：“可以，孔子你已经得到它了！”

译卷六上第十五篇《刻意》。刻意追求高尚行为，离开社会、异于世俗，以高谈阔论怨恨非难为能事，不过是求取高亢罢了。这是山谷隐士、非世俗之人以及枯槁憔悴、投身深渊者所喜好的。谈论仁义忠信、恭敬节俭、推让谦逊，是为了修养自身。这是太平之世的士人、教诲他人的人以及游学者所喜好的。谈论大功，树立大名，讲究君臣礼制，端正上下秩序，是为了治理而已。这是朝廷之士、尊崇君主、强盛国家、建立功业并兼并土地者所喜好的。靠近水泽，处在空旷闲静之地，垂钓而闲居，不过是为了无为。这是江海之士、避世之人以及喜好清闲的人所喜好的。吹气、呼吸，吐出旧气、吸入新气，像熊攀树、鸟伸展身体，不过是为了长寿。这是修习导引、保养形体以及追求长寿的人所喜好的。至于不刻意追求高尚却自然高尚，不谈仁义却自然修养，不求功名却能治理，不到江海却能闲适，不修导引却能长寿，没有什么不忘，也没有什么不具备。淡泊无边，而众多美德自然随之而来。这是天地的道，也是圣人的德。所以说，恬淡、寂寞、虚无、无为，是天地的平正，也是道德的本质。因此圣人安适自得，就能平和简易；平和简易，就能恬淡；平和简易而又恬淡，忧患不能进入，邪气不能侵袭，所以德性完整而精神不亏损。所以说，圣人活着时顺应天道运行，死去时随万物变化；安静时与阴气同其德，行动时与阳气同其波。不争先求福，也不首先招祸；受到感应后才回应，被迫之后才行动，不得已之后才兴起。舍弃智巧和成见，就是天道的规律。因此没有天灾，没有万物的牵累，没有人的非难，没有鬼神的责罚。他活着像漂浮，死去像休息；不思虑，却自然成谋。光明而不炫耀，诚信而不强求约期。睡眠时不做梦，醒来时没有忧愁；精神纯粹，魂魄不疲惫。虚无恬淡，才与天德相合。所以说，悲哀和欢乐，是德的偏失；喜悦和愤怒，是道的过错；喜爱和厌恶，是德的丧失。因此心中不忧不乐，是德的最高境界；专一而不改变，是静的最高境界；没有什么与之抵触，是虚的最高境界；不与外物交接，是淡的最高境界；没有什么违逆，是纯粹的最高境界。所以说，形体劳累而不休息就会衰败，精神过度使用而不停息就会疲劳，疲劳就会枯竭。水的本性，不混杂就清澈，不受扰动就平静；郁积闭塞而不流动，也不能清澈，这是天德的形象。所以说，纯粹而不混杂，静一而不改变，淡泊而无为，行动时顺应天道运行，这就是养神的原则。有干越之剑的人，把它放在匣中收藏，不敢使用，这是把它视为至宝。” 精神向四方通达并流行，无所不到；上达于天，下盘踞于地，化育万物，却不能用形象表现出来，这叫作同帝。纯素之道，以精神为守持对象；守持它而不丧失，使自己与精神合而为一。专一之精气通达，就与天道的伦常相合。俗语说：“众人看重利益，廉士看重名声，贤士崇尚志向，圣人珍视精神。”所谓素，是说不与任何事物混杂；所谓纯，是说不使精神有所亏损。能够体行纯素之道，就叫作真人。卷六上第十六篇《缮性》。在世俗中修治本性，通过学习来求得恢复本初；在世俗中放纵欲望，又通过思虑来求得达到明察，这就叫作被蒙蔽。古代治理道的人，用恬淡来养育智慧；生来不把智巧当作有意追求，叫作用智慧来养恬淡。智慧和恬淡相互滋养，和气便从本性中产生。德，就是和谐；道，就是事物的条理。德无所不容，就是仁；道无所不理，就是义；明白义而亲近万物，就是忠；内心纯实而返回真实情性，就是乐；诚信施行于容貌形体而合乎文饰，就是礼。礼乐普遍施行，天下就乱了。有人自以为端正，却蒙蔽了自己的德；德一旦被蒙蔽，便会冒失妄为；一冒失妄为，万物必定失去本性。古代的人处在混沌朴素之中，与世间同处而能得到淡泊。在那个时候，阴阳和谐而安静，鬼神不来扰乱，四时各得其节，万物不受伤害，众生不早夭；人虽然有智慧，却没有使用它的地方，这叫作至一。在那个时候，没有人刻意作为，一切经常自然而然。等到德性逐渐衰落，到了燧人、伏羲时代，才开始治理天，所以只是顺应而不能专一；德性又进一步衰落，到了神农、黄帝时代，才开始治理地，所以只是安定而不能顺应；德性再度衰落，到了唐、虞时代，才开始治理天下，兴起治理教化的流弊，使淳厚散失、朴素离解，离开大道而追求善，以危险的德性强行施行，随后舍弃本性而顺从人心。” 人心彼此以知识相识，却不足以安定天下；于是又加上文饰，以博学来增加它。文饰毁灭本质，博学沉溺人心，于是百姓开始迷惑混乱，无法返回本性情状、恢复本初。由此看来，世间丧失了道，道也丧失了；世间和道彼此相互丧失。得道的人凭什么使世间兴盛，世间又凭什么使道兴盛呢？道无法使世间兴盛，世间也无法使道兴盛；即使圣人在山林之中，他的德也被隐没了。所谓隐，是因此而不能自行隐藏。古人所谓隐士，不是隐藏身体而不让人看见，不是认为自己的话不对而不说，也不是藏起自己的智慧而不发用，而是时势和命运大为乖违。若逢时合命而大道能够在天下大行，就应当返归专一而无为；若不合时命而不能行于天下，就深深扎根、安定至极而等待，这是保全自身的道理。古代保全自身的人，不用辩说来粉饰智慧，不用智慧穷尽天下，不用智慧穷尽德性，只安然处在自己的位置，返回本性罢了，又有什么可做的呢？道本来就不能只在小处施行，德本来就不能只靠知识认识。小聪明损伤德，小作为损伤道。所以说，只须端正自己。能够保全快乐，就叫作得志。古人所谓得志，不是指轩冕显贵，而是说没有什么能够增加他的快乐罢了。如今所谓得志，却是指得到轩冕显贵。身上的冠冕并不是本性和命运，而是偶然来到、寄托于身的外物。既然是寄托之物，它来时不能阻止，离去时也不能挽留。因此不因得到轩冕而放纵心志，也不因困穷俭约而迎合世俗；他对待那两种处境的快乐相同，所以只是没有忧愁罢了！如今寄托之物离去了便不快乐。由此看来，即使表面快乐，也没有不荒乱的。所以说，把自己丧失在外物中，把本性丧失在世俗里的人，叫作颠倒错乱的人。