卷五上第十二天地

译第五卷上篇第十二《天地》。天地虽然广大，它们的变化却是均一的；万物虽然繁多，它们的治理原则却是一致的；人虽然众多，他们的主宰却是君主。顺应天德而成就于天，所以说：上古玄妙时代的君主治理天下，是无为而治，不过顺应天德罢了。用道来观察言论，天下的君主就端正；用道来观察职分，君臣的义理就清楚；用道来观察才能，天下的官职就能治理；以道广泛观察，万物的应对就完备。因此，通达于一的，是德；运行于万物的，是道；居上治理人的，是事务；能够有所专长的，是技艺。技艺包含于事务，事务包含于义，义包含于德，德包含于道，道包含于天。所以说：古代蓄养天下的人没有欲望，天下就充足；万物自然化育，内心深静而百姓安定。《记》说：“通达于一，万事就完毕；无所用心，鬼神也会服从。” 夫子说：“道覆盖、承载万物，广大无边啊！君子不能不剖开自己的心。顺应自然而有所作为叫作天，顺应自然而无所作为叫作德，爱人利物叫作仁，容纳不同而使之同一叫作大，行为不显露偏异叫作，包容万种不同叫作富。所以，持守德叫作纲纪，德性成就叫作立身，遵循道叫作完备，不因外物挫伤志向叫作完整。你明白这十点，心胸就会深远宽大，处置事务就会从容；施行于万物，就会畅达无碍。这样的人，把黄金藏在山中，把珍珠藏在深渊，不以货财为利，不接近尊贵富裕；不因长寿而快乐，不因夭折而悲伤；不以通达显荣，不以穷困为耻；不把一世的利益拘束为自己的私分，不把统治天下当作自己显贵的处所。显达就会明白。万物同归一处，死与生没有不同的形态。” 夫子说：“道深远而幽静，清澈而空明。金石若不得到敲击，就不能发声；所以金属虽有声音，不敲击就不会鸣响。万物有谁能使它们固定不变呢！具有王者之德的人，质朴地行进，以通达事务为耻；站立在本原之上，知道通达于道，他的德性广大。他的心意一发出，就有万物来应和。因此形体若没有道就不能生成，生命若没有德就不能明达。保存形体、穷究生命，建立德性、使之明达，这不就是王者之德吗！广大无边啊！忽然出现，勃然发动，万物都跟随他，这就叫具有王者之德的人。他看向幽冥，听向无声；在幽冥之中，独自看见光明；在无声之中，独自听见和谐。所以深之又深而能役使万物，神妙之又神妙而能精微。他同万物接触时，处在至无之境，却能供给万物的需求；按时驰骋而求得它们的归宿，大小、长短、修远都能各得其宜。” 黄帝游历赤水北岸，登上昆仑山向南远望，回来时遗失了玄珠。他派知去寻找，没有找到；派离朱去寻找，也没有找到；派吃诟去寻找，也没有找到。于是派象罔去找，象罔找到了。黄帝说：“奇怪啊！象罔竟然能够找到它吗？” 尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。尧问许由：“啮缺可以配合天道吗？借助王倪来考察他。”许由说：“危险啊，天下将要陷入困顿了！啮缺这个人的资质，聪明睿智，善于言辞而机敏；他的天性超过常人，却又想用人的作为来承受天道。他只知道审察和禁止过错，却不知道过错由什么产生。让他配合天道吗？他将只凭借人的作为，而没有天道。他正要以自身为根本而区别万物形态，正要尊崇智巧而像火一样奔驰，正要被各种事务驱使，正要被外物束缚，正要四处顾盼而等待万物回应，正要迎合众人的需求，正要随万物变化而从没有恒常。这样的人哪里足以配合天道呢！不过，他也有宗族、有祖先，可以作为众人的父亲，却不可以作为众父之父。治理，是混乱的开端，是臣下北面事人的祸根，也是君主南面临民的祸害。” 尧巡视到华地。华地的封人说：“啊，圣人！请允许我祝愿圣人长寿。”尧说：“不用。”“祝愿圣人富有。”尧说：“不用。”“祝愿圣人多生男孩。”尧说：“不用。”封人说：“长寿、富有、多生男孩，是人们所想要的，您唯独不想要，为什么呢？”尧说：“男孩多，忧惧就多；富有，事务就多；长寿，受辱的机会就多。这三件事都不能用来养德，所以我辞谢。”封人说：“刚才我还以为您是圣人，现在看来只是君子。上天生育万民，必定授予他们职分。男孩多而给他们授职，有什么可忧惧的？富有而让人分用，有什么事务之患？圣人像鹌鹑一样安居，像鸟一样随意取食而不留下痕迹。天下有道，就同万物一起昌盛；天下无道，就修养德性而归于闲居。活到千岁而厌弃世间，离开尘世上升成仙，乘着白云到达帝乡；三种忧患都不能到来，自身常无灾殃，又有什么受辱的呢？”封人离去，尧跟随他说：“请再问您。”封人说：“回去吧！”于是行礼告辞。尧治理天下时，伯成子高被立为诸侯。尧把天下传给舜，舜传给禹，伯成子高辞去诸侯之位而去耕田。禹去见他时，他正在野外耕作。禹快步走到下风处，站在那里问道：“从前尧治理天下，先生被立为诸侯；尧传给舜，舜传给我，而先生却辞去诸侯之位来耕田。冒昧请问，这是为什么呢？”伯成子高说：“从前尧治理天下，不用赏赐，百姓也受到勉励；不用刑罚，百姓也知道畏惧。如今您使用赏罚，百姓将不再仁厚；德性从此衰败，刑罚从此建立，后世的混乱就从这里开始了！您还不快走吗？不要妨碍我的事情！”说完便勤勉地耕作，头也不回。最初有无，没有有，也没有名。一从这里产生，有一但还没有形成。万物因此得以生成，叫作德；有了形体就有区别，同时又浑然没有间隔，叫作命；停留、运动而生成万物，万物形成而产生生理，叫作形；形体保存精神，各自有仪则，这叫作性。修养性而返回德，德达到极致就同于最初。同于最初就是虚，虚就是广大。合拢嘴就发声，发声合于自然，就与天地相合。相合而浑然一体，像愚昧、像昏暗，这叫作玄德，与大顺相同。夫子问老聃：“有一个治理道的人，好像随意放纵，认为可的不可，认为然的不然。辩者说：‘离析坚白，像悬在屋宇之间。’像这样的人可以称为圣人吗？”老聃说：“这只是像胥那样被技艺束缚、劳累形体、惊扰心神的人。他执着停留而形成思虑，像猿猴的机巧从山林中带来一样。丘，我告诉你一些你不能听见、不能说出的道理。凡是有头有脚、没有心没有耳的东西很多；有形的东西与无形无状而存在的一切，都无不如此。它的运动就是停止，它的死亡就是生，它的废弃就是兴起；这又不是它所以然的根本。有人治理事务，却忘掉外物，顺应天，这叫作忘掉自己。忘掉自己的人，就叫作进入天道。”

译将闾葂拜见季彻，说：“鲁君对我说：‘请接受教诲。’我推辞却没有得到允许，已经告诉他一些了，也不知道是否合于道理。请让我把它说给您听。我对鲁君说：‘一定要实行恭敬俭朴，拔擢公正忠诚之人而不徇私阿谀，百姓谁不会和睦！’”季彻局促地笑道：“先生这番话，对于帝王的德性来说，就像螳螂举起双臂想抵挡车轮，当然一定会自以为胜任了！而且这样做，就会使他自身处在危险之中；他所建立的高台，将有许多外物前来投奔。”将闾葂惊惶不安地说：“我对先生所说的茫然不解。即便如此，还是希望先生再说说其中的风采。”季彻说：“大圣治理天下，使百姓的心受到自然摇荡，使他们形成教化、改变习俗，完全消除他们相互伤害的心，而各自进取自己的本志。大圣只让自己这样做，百姓却不知道其中的原因。像这样，难道还会把尧、舜教化百姓的方式看得高明，而把它浑然地视为卑下吗？应当与德同一，而安居于本心。” 子贡向南游历楚国，返回晋国，经过汉水南岸，看见一位老人正要整理菜畦。他挖通隧道进入井中，用瓦罐取水出来灌溉，费力很大，成效却很少。子贡说：“有一种器械，一天可以灌溉一百畦，费力很少而成效很多，先生不想要吗？”园丁抬头看他，说：“怎样呢？”子贡说：“削木制作一架器械，前面重、后面轻，提水就像抽水一样迅速，水流多得像沸汤溢出，名叫槔。”园丁变了脸色，愤然冷笑说：“我听我的老师说过，有机械的人必然会有机巧之事，有机巧之事的人必然会有机巧之心。机心存在于胸中，纯朴之心就不能完备；纯朴之心不完备，精神就不能安定；精神不安定，道就不会承载他。我不是不知道这种器械，只是以使用它为羞耻，所以不去做。”子贡惭愧得神色黯然，低头回答。过了一会儿，园丁问：“你是做什么的？”子贡说：“我是孔丘的弟子。”园丁说：“你不就是那个博学来比拟圣人、傲慢自得以压倒众人、独自弹琴哀歌来向天下贩卖名声的人吗？你正要忘掉精神气质，毁弃形骸，才差不多可以了！自身都不能治理，又哪里有空闲治理天下呢？你走吧，不要耽误我的事情。”子贡惭愧低下脸色，神情不安，走了三十里之后才恢复。〔原文数字、纪年保留：一丈〕 他的弟子问：“刚才那个人是什么人？先生为什么见到他就脸色大变，整天不能恢复常态呢？”子贡说：“起初我以为天下只有一个先生，不知道还有这样的人。我听先生说过，做事要追求可行，功业要追求成功；用力少而成效多，是圣人的道。如今他却完全不是这样。持守道的人德性完备，德性完备的人形体完备，形体完备的人精神完备，精神完备就是圣人的道。他寄托于生命，与百姓一同生活，却不知道自己将要到哪里去，茫然广大而无所不备！功名利益和机巧心思，必定会使这个人的心忘失。像这样的人，不合乎他的志向就不前往，不合乎他的心意就不做。即使天下人都赞誉他，只要得不到他所认为的道，他也傲然不顾；即使天下人都非难他，只要没有失去他所认为的道，他也安然不受。天下的非难和赞誉对他都没有益处，这就叫德性完备的人吗？我却是受风波驱使的人。”子贡回到鲁国，把这件事告诉孔子。孔子说：“他是假借浑沌氏之术的人。他认识其中的一端，却不知道另一端；治理内在，却不治理外在。那种明白通达而归于素朴、无为而返回纯朴、抱守精神并游行于世俗之间的人，你难道还会不惊异吗？况且浑沌氏的术，我和你哪里足以认识呢！” 谆芒将向东前往大壑，恰好在东海岸边遇到苑风。苑风问：“您将到哪里去？”谆芒说：“我将到大壑去。”“去那里做什么？”“大壑这个东西，水注入它却不会满，舀取它却不会枯竭。我将到那里游历！”苑风说：“先生难道不关心那些横目的人吗？希望听听圣人治理天下。”谆芒说：“圣治吗？任用官吏而不失其适宜，选拔举荐而不失其才能，完全了解各人的情状和事务，然后实行各自应做的事情；言论出自自身，天下自然受到感化。圣人的手指一动，四方百姓无不一同归来，这就叫圣治。”“希望听听德人。”“德人居处时无所思虑，不把是非、美恶藏在心中。四海之内共同从他那里获利，叫作喜悦；共同得到供给，叫作安宁。他怅然若婴儿失去母亲，茫然若行走时失去道路；财物用度有余，却不知道从哪里来；饮食足够，却不知道从哪里获得，这就是德人的形貌。”“希望听听神人。”“神人居于上，与光明同乘，形体与万物一同消灭，这叫作照旷。使性命归于本真、使情实穷尽，天地以此为乐，万事归于消亡，万物恢复真实情状，这叫作混冥。” 门无鬼和赤张满稽在武王的军队那里观看。赤张满稽说：“难道还不如有虞氏吗？所以才遭受这种祸患。”门无鬼说：“天下本来是同样地得到治理，还是由有虞氏来治理它？是天下先乱了然后才治理吗？”赤张满稽说：“天下同样得到治理才是愿望，何必一定要把有虞氏挂在嘴边呢？有虞氏的治理，就像给生疮的人用药：秃了才施治，生病了才寻求医药。孝子拿着药去治爱护自己的父亲，脸色焦急，这在圣人看来是可耻的。在至德的时代，不崇尚贤能，也不任用所谓有才能的人；君上如同树枝，百姓如同野鹿。行为端正，却不知道把它叫作义；彼此相爱，却不知道把它叫作仁；诚实笃厚，却不知道把它叫作忠；行为合宜，却不知道把它叫作信；彼此自然地活动、相互作用，却不认为这是恩赐。因此，行动却不留下痕迹，做事却没有传闻流传。” 孝子不向父母阿谀，忠臣不向君主谄媚，这是臣子的最高表现。父母说什么便附和什么，做什么也都说好，世俗却称他为不肖之子；君主说什么便附和什么，做什么也都说好，世俗却称他为不肖之臣。可是，谁知道这种评价一定正确呢？世俗认为对的就跟着说对，世俗认为好的就跟着说好，这样的人不就成了向人阿谀奉承的人吗？既然如此，难道世俗反而比父母更严厉、比君主更尊贵吗？如果说自己是在给人讲道，他就勃然变色；如果说自己在向人阿谀，他就愤然变色。可是他终身都在给人讲道，终身都在迎合别人；只是合并譬喻、修饰言辞来聚集众人，始终本末颠倒而不自知。穿上衣裳，设置彩色，转动容貌姿态来取媚于世，却不承认自己是在阿谀奉承；和众人结为同类，混同是非，却不承认自己是普通人，这是愚蠢到了极点。知道自己愚蠢的，是大愚；知道自己迷惑的，也并非真的没有迷惑。大迷惑的人终身不能醒悟；大愚蠢的人终身自以为聪明。三个人同行，其中一个迷失方向，目的地还可以到达，因为迷失的人少；两个人迷失方向，就劳苦而到不了，因为迷失的人占了多数。如今整个天下都在迷惑，我即使有祈求和呼喊，也无法使它得到觉悟，难道不可悲吗？宏大的声音传不进乡里人的耳朵，杨朱、皇荂这样的言论一出现，他们便拍手大笑。

译因此，高明的言论不能停留在众人的心中；最高的道理无法说出，世俗的言论反而占了上风。用两口垂钟的声音去扰乱人心，目的地便无法到达。如今整个天下都在迷惑，我即使有祈求和呼喊，难道还能得到什么结果吗？明知可以得到结果却勉强去做，又是一种迷惑！所以不如放开它，不去强行推进。不强行推进，谁还会把忧患招到自己身上呢？有个麻风病人半夜生了孩子，立即拿来火把照看，急急忙忙地唯恐孩子长得像自己。百年大树被砍来制成祭祀用的酒器，涂上青黄色并加以纹饰，剩下的断木却丢在沟中。把祭器和沟中的断木相比，美丑固然相差很远，但在丧失本性这一点上却是相同的。盗跖和曾参、史鳅，在行为合乎义这一点上虽有差别，但他们丧失本性却是一样的。丧失本性还有五种情形：第一，五色扰乱眼睛，使眼睛追逐明丽；第二，五声扰乱耳朵，使耳朵失去听辨能力；第三，五种气味熏染鼻子，使鼻中困塞；第四，五味混浊口舌，使口舌受到伤害；第五，取舍扰乱心神，使本性飞扬不定。这五种情况都是生命的祸害。可是杨朱、墨子却开始偏执地把这些当作所得，这不是我所说的所得。所谓所得如果反而使人困顿，能算是所得吗？那么斑鸠、猫头鹰被关在笼子里，也可以算是所得了。况且以取舍、声色像柴薪一样堵塞内心，又用皮弁、鹬冠，插笏、束绅、穿长衣来约束外表。内心被柴薪般的欲望撑满，外面又被绳索重重缠住，眼睛睁得大大的困在绳索之中，却自以为有所获得；那么，罪人互相交臂、逐一受刑，虎豹关在囊槛里，也都可以算是所得了！卷五中第十三篇《天道》。天道运行而不积滞，所以万物得以生成；帝王之道运行而不积滞，所以天下归附；圣人之道运行而有所积滞，所以四海之内服从。明白天道，通达圣道，能够通晓帝王之德在六方、四面运行的人，其作为都是自然而然的，昏然无心而没有什么不是安静的！圣人的安静，并不是认为安静本身好所以安静；而是万物没有什么足以扰乱他的心，所以安静。水安静时，就能清楚地照见胡须和眉毛，水平面达到测量标准，大工匠以它为取法的依据。水安静尚且如此明澈，何况人的精神呢？圣人的心安静下来，岂不是天地的明鉴、万物的镜子吗？虚空、宁静、恬淡、寂寞、无为，是天地的平正，也是道德的最高境界。所以帝王圣人安处于此。安处便能虚空，虚空便能充实，充实便能形成条理。虚空便能安静，安静便能行动，行动便能获得成功。安静就是无为；一旦有所作为，承担事务的人就会受到责求。无为便能舒缓自得。舒缓自得，忧患就不能停留，年寿也会长久。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理而面南为君，就是尧做君主的方式；明白这个道理而面北为臣，就是舜做臣子的方式。以此处在上位，是帝王天子的道理；以此处在下位，是玄圣素王的道理。以此退居而闲游江海，山林之士就会服从；以此出仕而行于世间，功劳就会广大，声名就会显著，天下也会归于统一。安静时成为圣人，行动时成为王者；无为却受到尊崇，质朴纯素而天下没有什么能与之相比。能够明白天地之德的人，这就叫作大道的根本和宗主，是与天和同的人；用来调和天下，就是与人和同。与人和同，叫作人乐；与天和同，叫作天乐。庄子说：“我的老师啊，我的老师啊！养育万物而不以为乖戾，恩泽施及万世而不自称仁，长存于上古而不以为长寿，覆盖承载天地、雕刻众物而不自称巧。”这就叫作天乐。所以说：“懂得天乐的人，活着时顺应天道运行，死去时随万物变化；安静时与阴气同其德，行动时与阳气同其波。”所以懂得天乐的人，没有天的怨尤，没有人的非难，没有万物的牵累，也没有鬼神的责罚。所以说：“行动如天，安静如地，一心安定就能统治天下；鬼神不能作祟，魂魄不会疲惫，一心安定而万物归服。”意思是把虚静之心推及天地，通达万物，这就叫作天乐。天乐，就是圣人的心，用来蓄