卷五中第十三天道
无为也，则用下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。故古之王天，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德在末；赏罚利害，刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之，后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道哉！是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故书曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。下之所以事上，非上之所以畜下也。昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。」舜曰：则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而出宁，日月照而四，若昼夜之有经，云行而雨施矣！」尧曰：「胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，合也。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下，为哉？
译养天下。” 帝王的德，以天地为根本，以道德为主旨，以无为作为常道。无为，就能任用臣下而力量有余；有为，就会被天下事务所驱使而力量不足。所以古人看重无为。君上无为，臣下也无为，便与君上同德；臣下与君上同德，就不成其为臣下。臣下有为，君上也有为，这就成了君上和臣下走同一条道路；君上若与臣下同道，就不能成为主宰。君上必须无为而任用天下，臣下必须有为而供天下任用。这是不可改变的道理。因此古代统治天下的人，智慧虽能覆盖天地，却不亲自思虑；辩才虽能雕饰万物，却不亲自申说；才能虽能穷尽四海，却不亲自作为。天运行而万物化生，地不自称生长而万物养育，帝王无为而天下成就。所以说：没有什么比天更神妙，没有什么比地更富有，没有什么比帝王更能成就天下。所以说，帝王之德可以与天地相配。这就是乘顺天地、驱使万物、任用人群的道理。根本在君上，末节在臣下；要旨在君主，具体细节在臣子。三军和五种兵器的运用，属于德的末节；赏罚、利害以及刑罚法规，属于治理的末节；礼制、法令、制度、名实相应和各种具体考核，属于治理的末节；钟鼓的声音、旌旗的仪容，属于音乐的末节；哭泣、丧服以及服制的隆杀，属于哀痛的末节。这五种末节，都须等待精神运行、心术确定之后，才由它们跟随实行。研究末节的学问，古人也有，但不是应当优先的。君在前，臣在后；父在前，子在后；兄在前，弟在后；长者在前，少者在后；男子在前，女子在后；丈夫在前，妻子在后。尊卑先后的次序，是天地运行的规律，所以圣人取法于它。天尊地卑，是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，是四时的次序；万物发生，草木萌芽而各有形状，是盛衰消长、变化流行的表现。天地是最神妙的，尚且有尊卑先后的次序，何况人道呢？宗庙崇尚亲亲，朝廷崇尚尊位，乡党崇尚年长，行事崇尚贤能，这是大道的次序。谈论道却违背它的次序，不是真正的道；谈论道却不是道，哪里还取法于道呢？所以古代明白大道的人，先明白天道，其次明白道德；道德明白后，再谈仁义；仁义明白后，再谈名分和操守；名分操守明白后，再谈形名；形名明白后，再谈因任；因任明白后，再谈推究和省察；推究省察明白后，再辨明是非；是非明白后，再施行赏罚；赏罚明白后，使愚者和智者各处于适宜的位置，使贵者和贱者各安其位，使仁者、贤者、不肖者各依其本性行事，必定分别他们的才能，并依据他们的名分任用他们。用这个道理侍奉君上，用这个道理蓄养臣下，用这个道理治理万物，用这个道理修养自身；不用机巧智谋，必定归于自然，这就叫作太平，是治理的最高境界。所以《书》说：“有形有名。”形名之学，古人也有，但不是应当优先的。古代谈论大道，要经过五次变化，才可以谈形名；要经过九次变化，才可以谈赏罚。突然就谈形名，是不知道它的根本；突然就谈赏罚，是不知道它的起点。颠倒大道的次序而谈论，违背大道而说教，正是人们用来治理人的东西，怎么能够治理人呢？突然谈形名和赏罚，只是有了治理的工具，并不懂得治理的道理。可以用来治理天下，却不足以真正任用天下。这种人叫作辩士，是只知一端的人。礼法、制度、形名、考核，古人都有；但那只是臣下用来侍奉君上的办法，不是君上用来蓄养臣下的办法。从前舜问尧说：“天子的用心怎样？”尧说：“我不欺凌无所依靠的人，不抛弃穷困的百姓，怜悯将死的人，爱护幼儿，哀怜妇女，这就是我的用心。”舜说：“这已经很好了，但还不够广大。”尧说：“那么应当怎样？”舜说：“应当像天德那样自然地使天下安宁，像日月照耀四方，像昼夜有固定的运行，像云运行而降下雨水。”尧说：“这不是忙乱纷扰吗！” 你，是天地相合的产物；我，也是相合的产物。天地，是古人所最为尊崇的，也是黄帝、尧、舜共同称美的。所以古代统治天下，究竟做了什么呢？不
孔子西藏书于周室。子路谋曰：「由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。」孔子曰：「善。」往见聃，而老聃不许，于是翻十二经以说。老聃中其说，曰：「大谩，愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君不仁则不成，不义而不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」老聃曰：「请问，何谓仁义？」孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。」老聃曰：「意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列，禽兽固有群矣，树木固有立矣。子亦放德而行，遁遁而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！」士成绮见老子而问曰：「吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来愿见，百重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也！生熟不尽于前，积敛无崖。」老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：「昔者吾有剌于子，今吾心正郄，何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾以服有服。」士成绮雁行避影，履行遂进而问：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然。似系马而止也。动而持，发也机，而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。」老子曰：「夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，不足以为之累。天下奋柄而不与之偕；审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其。故外天地，遗万物，而未尝有所困也。通乎道，合乎德，通仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！」世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不，言者不知，而世岂识之哉！桓公读书于堂上，轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，桓公曰：「敢问：「公之所读者，何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」桓公：「寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！」轮扁曰：「臣也以臣之观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所者，古人之糟魄已夫！」
译孔子到西方把书藏在周王室。子路谋划说：“我听说周王室的典藏史中有个叫老聃的人，免职后退居在家。老师想把书藏在那里，不妨去请托他。”孔子说：“好。”孔子去见老聃，老聃没有答应。于是孔子翻述十二部经典来劝说。老聃听到其中的道理，说：“太过繁杂了，希望听听其中的要旨。”孔子说：“要旨在仁义。”老聃说：“请问仁义，是人的本性吗？”孔子说：“是。君主不仁就不能成就功业，不合乎义就不能生存。仁义是至真人的本性，又还要做什么呢？”老聃说：“请问，什么叫仁义？”孔子说：“内心真诚而使万物和悦，普遍地爱护而不偏私，这就是仁义的实质。”老聃说：“唉，几乎又要说到后来的话了！普遍的爱，难道不是迂阔吗？所谓无私，其实就是有所偏失。先生如果想使天下不失去牧养秩序，天地本来就有恒常的规律，日月本来就有光明，星辰本来就有排列，禽兽本来就有群类，树木本来就会直立。你只要放任德性而行，自然而然地前进，就已经达到目的了；又何必急切地揭举仁义，像敲鼓寻找逃亡的孩子一样呢？唉，先生是在扰乱人的本性啊！” 士成绮见到老子，问道：“我听说先生是圣人。我本来不怕路远，特意来求见，脚上磨了百重老茧也不敢休息。如今我看先生，觉得并不是圣人：鼠洞旁还有剩菜却丢弃不吃，这是不仁；生熟食物不能全摆在面前，积聚收藏却没有边际。”老子漠然不答。第二天士成绮又来见，说：“昨天我对先生有所指责，今天我的心却端正而惭愧退缩了，这是为什么呢？”老子说：“那些自以为聪明、神圣、机巧的人，我还以为自己已经摆脱了。过去你称我为牛，我就被叫作牛；称我为马，我就被叫作马。假如确实有那种事实，别人给我加上名称而我不接受它，便会再次招来祸患。我一向服从事物的名实，我正是以服从来处理名分。”士成绮像雁一样斜着退避，不让自己的影子触犯老子，然后小步前进问道：“怎样修养自身？”老子说：“你的容貌高傲，眼神逼人，额头凸起，嘴巴张大，形态装出义气的样子，像被拴住的马停在那里；行动时故意矜持，发作时像弩机突然发动，却又仔细审察，自以为聪明而显得傲慢，凡此种种都让人不可信。边境上有这样一个人，名字叫作窃。” 老子说：“道，在大的方面没有什么不能终始，在小的方面也没有什么会遗漏，所以万物都具备其中。它广大无边，没有什么不能包容；它深远幽邃，不可测度。形、德、仁、义，是神明的末节，除了至人，谁能把它们确定下来呢？至人处在世间，世间难道不广大吗？但世间不足以成为他的牵累。天下人奋力争夺权柄，他不与他们同流；明察万物不凭借外物，也不随利益迁变；穷尽万物的真实，能够守住它。所以他超越天地，遗忘万物，却从未因此困顿。通达于道，合于德，通达仁义，把礼乐当作宾客，至人的心就有所确定了！” 世人所看重的道，存在于书籍之中。书籍不过是言语，言语却有可贵之处；言语之所以可贵，在于其中的意义；意义所跟随的真实，却不能用言语传达，而世人因此看重用言语写成的书。世人即使看重书，也仍然不值得看重，因为他们所看重的并非真正可贵的东西。眼睛看见的，是形体和颜色；耳朵听见的，是名称和声音。可悲啊！世人以为凭借形色名声就足以得到事物的真实。形色名声果真不足以得到那种真实，那么知道的人就不能说，能说的人就不是真知道，世人又哪里能够认识它呢？齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削车轮。他放下槌子和凿子走上堂来，问桓公：“请问，君上所读的是什么话？”桓公说：“是圣人的话。”轮扁问：“圣人还在吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么君上所读的，不过是古人的糟粕罢了！”桓公说：“寡人读书，做轮子的工匠怎么能议论？如果说得出道理就罢了，说不出道理就处死你！”轮扁说：“臣按照臣所观察的情况来说。砍削车轮，慢了就松滑而不牢固，快了就艰涩而不能进入；不慢不快，手上得到分寸而心中应合，这种道理嘴里不能说出，其中却有规律存在。” 我不能把这种道理譬喻给我的儿子，我的儿子也不能从我这里接受它，所以我年过七十还在从事砍轮子的工作。古代的人以及那种不能传授的道理都已经死去了，那么君上所读的，不就是古人的糟粕吗！”