卷十上第三十说剑

译卷十上第三十一篇：《渔父》。孔子在缁帷之林游览，休息着坐在杏坛上。弟子们在读书，孔子弹琴唱歌。曲子还没有奏完，有一位渔父从船上下来。他的胡须和眉毛全都白了，披散着头发，衣袖飘动，沿着水边高地走来，到了高岸便停下；左手按着膝盖，右手托着下巴，站在那里听。曲子奏完后，他招呼子贡和子路，两人一同来到他面前。渔父指着孔子说：“那个人是做什么的？”子路回答：“是鲁国的君子。”渔父问他的姓族。子路回答：“姓孔。”渔父说：“孔氏是从事什么的？”子路还没有回答，子贡说：“孔氏这个人，秉性和行为都奉行忠信，亲身实践仁义，修明礼乐，选择并整治人伦；对上用忠诚侍奉当世的君主，对下教化齐民，将要以此使天下获利。这就是孔氏所从事的事业。”渔父又问：“是拥有土地的君主吗？”子贡说：“不是。”“是诸侯、王者的辅佐吗？”子贡说：“不是。”渔父于是笑着转身离开，一边走一边说：“他确实仁，只是恐怕不能保全自身；苦心劳形，使自己的真性受到危害。唉！他离大道是多么遥远啊！” 子贡回来，把这件事报告给孔子。孔子推开琴站起来，说：“这大概是圣人吧！”于是下去寻找他，到了水边，正要拿着竹杖牵住他的船，回头看见孔子，便转过身来面向他站着。孔子退步走回，拜了两拜才上前。渔父说：“您要做什么？”孔子说：“刚才先生留下几句深奥的话就离开了，我孔丘不才，不明白其中的意思，私下在下风处等候，希望能听到先生的只言片语，以便最终得到先生的帮助！”渔父说：“啊！您竟然这样好学！”孔子拜了两拜后起身，说：“我修习学问，到今天已经六十九岁了，却没有听到过大道的教诲，怎敢不虚心求教！”渔父说：“同类相互跟随，声音相互应和，本来就是天的规律。我请把我所知道的道理说出来，来衡量您所从事的事情。您所从事的是人事。君主、诸侯、大夫、庶人，这四类人各自端正自己的位置，这是治理得好的表现；这四类人如果离开自己的位置，混乱就没有比这更大的了。官员管理好自己的职务，人们各自忧虑自己的事务，于是没有人能够凌驾于别人之上。因此，田地荒芜，房屋破败，衣食不足，赋税不能按时缴纳，妻妾不和，长幼失序，这是庶人的忧患；能力不能胜任职务，官府事务治理不好，行为不清白，下属荒怠，功绩和美誉不能建立，爵禄不能保有，这是大夫的忧患。朝廷中没有忠臣，国家昏乱，技艺不精巧，贡赋和职事办理得不好，春秋〔疑误〕，不能顺从天子，这是诸侯的忧患；阴阳不调和，寒暑失时，因而伤害万物；诸侯暴虐混乱，擅自相互侵夺攻伐，因而残害百姓；礼乐没有节制，财用穷乏，人伦不整饬，百姓淫乱，这是天子及有关官吏的忧患。如今您上面没有君侯、官吏的权势，下面也没有大臣任职办事的官位，却擅自修饰礼乐、选择整治人伦，用来教化齐民，难道不是承担的事情太多了吗？况且人的行为有八种毛病，做事有四种祸患，都是不可不察的。不是自己职责范围内的事却去办理，叫作总；没有人理会自己却硬要进言，叫作佞；迎合别人的心意来引导言语，叫作谄；不分辨是非便随意说话，叫作谀；喜欢谈论别人的坏处，叫作谗；离间交情、拆散亲近关系，叫作贼；称誉欺诈虚伪、败坏恶行的人，叫作慝；不分辨善恶，对双方都容纳讨好，暗中取得自己想要的，叫作险。这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会损伤自身，君子不会与这样的人交友，明君不会任用这样的人为臣。所谓四种祸患是：喜好主持重大的事务，变更和改易常规，贪图功名，叫作叨；专擅自己的智识，独断专行，侵犯他人而自以为是，叫作贪；看见过错却不改正，听到劝谏反而更加执拗，叫作很；别人和自己相同就认为可以，别人和自己不同，即使对方是善的也认为不善，叫作矜。这就是四种祸患。能够除去八种毛病、没有四种祸患，才可以开始教导他了。孔子忧惧地叹息，拜了两拜后起身，说：“我在鲁国两次被驱逐，在卫国被抹去行迹，在宋国遭到砍树之辱，又在陈国、蔡国之间受困。我不知道自己究竟错在哪里，为什么会遭受这四种诽谤呢？”渔父凄然变了脸色，说：“您实在太难以醒悟了！人厌恶自己的影子和足迹而奔跑着要摆脱它们，脚步迈得越多，足迹反而越多；跑得越快，影子越不离身。他还自以为跑得不够快，于是加速不停，最后力竭而死，却不知道处在阴处就能使影子停息，处在安静之处就能使足迹消失，愚蠢也太过分了！您审察仁义之间的分别，考察人与人的同异，观察行动和静止的变化，适应承受和给予的分寸，调理好恶的情感，调和喜怒的节度，这样几乎就不能免于祸患了。谨慎修养自己，慎重守护自己的真性，把外物归还给外物，把人事归还给人事，这样就没有什么可以牵累自己了。如今不修养自身，却向别人那里寻求，不也是向外求取吗？” 孔子忧惧地说：“请问什么叫作真？”渔父说：“真，就是精诚的极致。不精诚，就不能感动人〔原文缺“不能”中的“不能”字样，现文义疑有脱字〕。勉强哭泣的人，虽然面露悲色，却没有真正的哀情；勉强发怒的人，虽然看起来严厉，却没有威势；勉强亲近的人，虽然面带笑容，却没有和顺之意。真正的悲哀还没有声音就已经哀痛，真正的愤怒还没有发作就已经有威严，真正的亲近还没有露出笑容就已经和顺。真存在于内心，就会使精神显现于外，这就是可贵之处。把它用于人伦关系中，亲近父母就会慈爱孝顺，侍奉君主就会忠贞，饮酒就会欢乐，居丧就会悲哀。忠贞以成就功业为主，饮酒以快乐为主，居丧以悲哀为主，侍奉父母以使父母安适为主。功业成就的美好，不会拘泥于某一种外在痕迹；侍奉父母以使其安适，不会拘泥于某种固定方式；饮酒以快乐为主，不会挑剔酒器等具体物件；居丧以哀痛为主，不会追问礼制的细节。礼，是世俗所制定的；真，是从天那里禀受的，是自然而然、不可改变的。所以圣人效法天而以真为贵，不受世俗拘束。愚昧的人却〔缺字〕，不能效法天，只忧虑取悦人，不知道以真为贵，庸庸碌碌地受世俗改变，所以不值得取法。可惜啊，您早年就沉溺于人为的虚伪，到了晚年才听闻大道！” 孔子拜了两拜后起身，说：“今天我能够遇到您，就像是上天的幸运。先生不以把我比作服役之人为羞耻，反而亲身教导我。敢问先生住在哪里，请允许我借此接受您的教诲，最终学习大道。”渔父说：“我听说，可以和一起前行的人同行；至于精妙的大道，不可以和不能同行的人一起前行。若不了解大道，就千万不要与他同行，这样自身才不会有过失。您努力吧！我要离开您了，我要离开您了！”于是渔父刺船离去，沿着芦苇之间曲折前行。

译颜渊回去取车，子路递上缰绳，孔子却不回头看；等水波平定，听不见撑船的声音以后，才敢登车。子路在车旁问：“我由跟随先生服役已经很久了，从没见先生像这次一样对待别人如此恭敬。拥有万乘的君主、千乘的诸侯，见到先生时也从未不在庭中行抗礼，先生还带着傲慢的神情。如今渔父拿着竹篙直立在船上，先生却弯腰屈背，言语、拜礼都随声应答，难道不太过分了吗？门人都为先生感到奇怪，一个渔夫凭什么得到这样的尊敬呢？”孔子伏在车轼上叹息说：“你真是太难教化了！你沉溺于礼义已经很久了，可是质朴鄙陋的心至今还没有除去。来，我告诉你：遇到长者却不尊敬，是不合礼；见到贤人却不尊重，是不仁。他如果不是至人，就不能谦下待人。不能真正谦下待人，就不能得到对方的真性，因此常常伤害自身。可惜啊！不仁对于人来说，祸患没有比它更大的了，而你却独自把它据为己有。况且道，是万物所由以生成的根本；失去道就死，得到道就生；做事违逆它就失败，顺从它就成功。所以道所在的地方，圣人都尊重它。如今这个渔父，道确实在他身上，我怎敢不尊敬呢！” 第十篇上第三十二章《列御寇》。列御寇前往齐国，走到半路又返回，遇见伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“为什么刚走就回来？”列御寇说：“我受到惊吓了。”伯昏瞀人说：“因为什么惊吓？”列御寇说：“我曾经到十家人那里吃饭，其中有五家先送来浆水。”伯昏瞀人说：“既然这样，你为什么还惊吓呢？”列御寇说：“内心的真诚还没有显露，外在的形貌却显出光彩，用外表震慑人心，使人轻视尊贵的老人，搅乱他们所忧患的事。那些卖浆的人不过是以饮食羹汤为货物，剩余利益不多，所获利益微薄，所拥有的权势轻小，却已经这样；何况万乘之主呢？我将身体劳累于国家，智慧耗尽于事务，他将把政事托付给我，以我的功劳来验证我。因此我感到惊惧。”伯昏瞀人说：“观察得好！你安处自身吧，人们将会保护你。”没有过多久，伯昏瞀人前去拜访，门外的鞋子已经挤满了。伯昏瞀人面向北站立，紧握手杖抵着下巴，站了一会儿，一言不发地离开。门客把这件事告诉列子，列子提着鞋，赤脚跑出来，赶到门口说：“先生既然来了，难道不传授我治病的药方吗？”伯昏瞀人说：“算了，我本来就告诉过你：人们将会保护你，果然已经保护你了！你能使别人保护你，却不能使别人不来保护你，那又何必用外物感动他们、预先显露自己的奇异呢？一定会有所感发，摇动自己的根本才能，那又没有意义了。” 和你交游的人，也没有谁来劝告你。他们所说的那些小道理，全都是毒害人的东西。没有觉察、没有醒悟，彼此相互欺骗罢了！机巧的人劳苦，聪明的人忧虑，有能力的人没有什么可求取的；吃饱饭便遨游，像一只没有系住的船，空虚自在地遨游。” 郑国人缓，在裘氏之地呻吟求学。只过了三年，缓就成了儒者。河水滋润九里，恩泽惠及三族；他的弟弟却成了墨者。儒、墨两派相互争辩，他的父亲帮助墨翟。十年后，缓自杀了。他的父亲梦见他说：‘让你的儿子成为墨者，是我的过错。我为什么从来没有看重他的善良呢？如今他已经成为秋天柏树的果实了。’造物者报应人，不报应这个人本身，而报应这个人的天性，所以才使他遭受这样的结局。人们把自己看成与别人不同，因而轻视自己的亲人，就像在井边饮水的人互相揪扯一样。所以说，如今世上的人都像缓一样。从此以后，有德的人尚且被认为无知，何况有道的人呢？古人把这叫作逃避天刑。圣人安于应当安处的地方，不安于不应安处的地方；众人却安于不应安处的地方，反而不安于应当安处的地方。” 庄子说：“懂得道容易，不说出来却难。懂得而不说，是归于天；懂得而说出来，是归于人。古代的人归于天，而不归于人。” 朱泙漫向支离益学习屠龙之术，耗尽千金之家，三年学成技艺，却没有地方施展他的本领。圣人把不一定的事看作不一定，所以没有兵祸；众人却把不一定的事当作一定，因此兵祸很多。顺从兵祸，所以行动总有所求；兵祸一来，国家就会灭亡。小人的智识不离开书信、礼物和文牍，在浅陋的事

译务中耗损精神，却想兼济万物之道，穷究太一和形虚。这样的人在宇宙中迷惑，形体受到劳累，却不知道太初。那至人，把精神归返于无始，与无何有之乡冥合。水流行于无形之中，发散于太清之境。可悲啊！你把智识用在毫毛般细小的事物上，却不知道最大的安宁。” 宋国有个叫曹商的人，替宋王出使秦国。他出发时，得到几辆车；秦王很高兴，又增加车子一百乘。他返回宋国，拜见庄子，说：“住在穷巷陋室里，困窘得编织草鞋，枯瘦脖颈、面黄肌瘦，这是我曹商的短处；一旦使万乘之主醒悟，便拥有车百乘，这是我的长处。”庄子说：“秦王有病召医治病，能够破除脓肿、挤破疮疖的，得到车一乘；能够舔痔疮的，得到车五乘。医治的部位越卑下，得到的车子越多。您难道替秦王医治了那个部位吗？为什么得到这么多车？您走吧！” 鲁哀公问颜阖：“我把仲尼看作国家的正直栋梁，国家大概可以痊愈吧？”颜阖说：“危险啊，仲尼！他正要修饰羽毛、描画外表，专门从事华丽的言辞，把枝节当作根本，压抑本性来给百姓看，却不知道不真实的东西会被内心所承受；这样的人，怎么足以统治百姓呢！您是要赞许他吗？还是要抬举他呢？即使做错了也可以吗？如今假使让百姓离开真实、趋向虚伪，这不是给百姓作示范的办法；后世也会忧虑，不如让他停止吧。这种局面很难治理！” 把恩惠施加给别人却不忘记，并不是顺应天性的布施；商人和贩夫都不把这种人列入同类，即使按世俗事务勉强把他列入同类，精神上的人也不会把他列入同类。造成外在刑罚的，是金属和木杖；造成内在刑罚的，是行动和过错。小人遭受外在刑罚，就用金属和木杖审讯他；遭受内在刑罚，就被阴阳之气消耗。能够免除内外刑罚的，只有真正的人才能做到。孔子说：“人的内心比山川更险，比了解天意更难。天还有春夏秋冬、早晚的时限，人却外表敦厚而内情深藏。有的人外表谦恭而内心贪益，有的人有长处却像没有才能，有的人表面顺从而内心急躁，有的人坚强却又迂缓，有的人迟缓却又刚强。有人趋向仁义像口渴一样迫切，离开仁义却像接近火一样迅速。所以君子要把人派往远处，以观察他的忠诚；让他近身任事，以观察他的恭敬；让他处理烦琐事务，以观察他的才能；突然向他发问，以观察他的智慧；仓促和他约定期限，以观察他的信用；把财物交给他，以观察他的仁德；告诉他有危险，以观察他的气节；用酒使他醉，以观察他的仪态；让他处在杂乱的环境中，以观察他的神色。九种考验都做到，就能识别不肖之人了。” 正考父第一次受命时弯腰，第二次受命时更加曲背，第三次受命时俯身，沿着墙根快走，谁敢不守规矩！像这样的人，第一次受命就趾高气扬，第二次受命就在车上跳舞，第三次受命便以父辈自居。谁能比得上唐、许那样的人呢！” 最大的祸害莫过于把德看成有意的追求，而内心又生出偏见；一旦有了偏见便反观内心，反观内心就已经败坏了！坏的德行有五种，把自己的德行看得过分重要是第一种。什么叫把自己的德行看得过分重要？就是自以为有值得自我喜爱的地方，却非议自己所不喜欢的东西。困穷有八种极端，显达有三种必然，形体有六种表现。美丽、长须、身材高长、身形高大、强壮、华美、勇敢、果断，这八种都超过常人，便因此而困穷；顺随、俯仰、困顿、畏惧而不如别人，这三种都能通达。智慧向外通达，勇力任意行动便多招怨恨，仁义过多便多受责难。通达人情实态的人显得傀伟，通达智识的人显得相似；通达大命的人顺应自然，通达小命的人处处遭遇。有个人谒见宋王，宋王赐给他十乘车。他便凭这十乘车向庄子夸耀。庄子说：“河边有个贫穷的人家，以编织芦苇为食；他的儿子潜入深渊，得到价值千金的珍珠。父亲对儿子说：‘拿石头来，把它砸碎！价值千金的珍珠，一定在九重深渊、骊龙的下巴下面；你能得到珍珠，一定是趁骊龙睡着的时候。假如骊龙醒来，那还有什么细小东西能留下呢！’如今宋国的深险，不只是九重深渊；宋王的凶猛，也不只是骊龙。你能得到车子，一定是趁他睡着的时候。假如宋王醒来，你

译就会被捣成齑粉了。” 有人来聘请庄子，庄子对使者说：“您见过祭祀用的牛吗？给它穿上有花纹的锦绣，喂它青草和谷物；等到牵进太庙，想让它成为孤独的小牛，它还能够得到吗！”

译庄子将要死时，弟子们想厚葬他。庄子说：“我把天地当作棺椁，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，把万物当作送葬的财物。我的葬具难道还不完备吗？为什么还要增加这些！”弟子们说：“我们担心乌鸦和老鹰会吃掉先生。”庄子说：“埋在上面会被乌鸦、老鹰吃，埋在下面会被蝼蚁吃；夺取乌鸦、老鹰的食物给蝼蚁，为什么这样偏心呢！” 用不平等去求平等，所得的平等仍然是不平等；用没有依据的东西去证明，所得的证明仍然没有依据。明智的人只会被事物役使，神明的人才会使事物得到验证。明智不能胜过神明，已经很久了；可是愚人还依靠自己的所见，陷入人事之中，把功效放在外在事物上，难道不可悲吗！” 第十篇下第三十三章《天下》。天下研究方术的人很多，都认为自己所掌握的道术已经无可超越。古人所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：“无处不在。”又问：“神明从哪里降临？明智从哪里产生？”回答说：“圣人有所产生，王者有所成就，都出于同一个根本。”不离开宗本，叫作天人；不离开精微，叫作神人；不离开真实，叫作至人。以天为宗本，以德为根本，以道为门径，显现于变化，叫作圣人。以仁为恩惠，以义为原则，以礼为行为准则，以乐为和谐，和顺而慈仁，叫作君子。以法作为区别，以名作为表征，以事作为验证，以考核作为决断；其中的数目是一、二、三、四等。百官据此相互排列，以事务为常规，以衣食为根本，繁殖、生息、蓄积、收藏，以老弱孤寡为意念，有所供养，这是治理百姓的方法。古代的人真是完备啊！他们配合神明，淳厚天地，养育万物，调和天下，恩泽及于百姓；明白根本的法则，又联系末端的制度，六方通达、四面开辟，无论大小、精粗，运转无所不在。那些体现在数度制度上的内容，旧有法典和世代流传的史书中还保留很多；那些体现在《诗》《书》《礼》《乐》中的内容，邹鲁的士人和缙绅先生大多能够说明。” 《诗》用来表述志意，《书》用来说明事务，《礼》用来说明行为，《乐》用来说明和谐，《易》用来说明阴阳，《春秋》用来说明名分。这些道理散布于天下，在中原地区，百家学说有时也会称述并阐明它们。天下大乱，贤人和圣人的道理不明，道德也不统一。天下人多半各自取得某一方面的见解，便以此自我满足。譬如耳目，各自有所明察，却不能互相沟通；又像百家和各种技艺，都各有所长，也各有适时可用的地方。虽然如此，它们不能包容周遍，只是各执一端的学士。它们分割天地的美，剖析万物的道理，考察古人的完整境界，却很少有人能够完备地掌握天地之美、符合神明的形态。因此，内圣外王之道晦暗而不明，郁结而不能发扬，天下人各自按自己的欲望行事，建立自己的方术。可悲啊！百家越走越远而不回返，必然不能合一！后世的学者，不幸看不到天地的纯粹和古人的大体。道术将要被天下分裂。” 不向后世夸张，不被万物迷惑，不以繁多的制度炫耀自己，用规矩约束自己，以完备应付世间的急务。古代道术中有一派属于这种情形。墨翟、禽滑厘听到这种风气而喜欢它。他们把实行道术做得过分，把停止道术也做得过分顺从。创作《非乐》，主张《节用》；活着不唱歌，死后不穿丧服。墨子主张泛爱、兼利，反对争斗，他的道术不激怒人；又喜好学习而博闻，却不和先王相同，毁弃古代的礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公创作《武》。古代的丧礼，贵贱各有仪节，上下各有等级：天子的棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士两重。如今墨子独自认为活着不必讲究，死后不穿丧服，只用三寸厚的桐木棺而没有外椁，把这作为法式。用这种方式教导别人，恐怕是不爱人；用这种方式要求自己，本来也是不近人情。墨子之道还没有败坏，然而，唱歌却反对歌，哭泣却不像哭泣，享乐却不成其为享乐，这果真合乎人的情性吗？他们活着时勤劳，死后却俭薄，他们的道术太过苛刻；使人忧愁，使人悲哀，实行起来很困难。恐怕他们不把圣人所应有的东西作为准则，反而违背天下人的心愿；天下人不能承受。” 墨子虽然独自能够担当，能把天下怎么样呢？脱离天下人的实际，他离王道就很远了！墨子称述道：“从前禹堵塞洪水，疏通江河，使四夷和九州相通；名山大川三百条，支流三千条，其他河流更是无法数计。禹亲自拿着橐耜，九次治理天下的河川；小腿没有肉，胫上没有毛，冒着大雨，顶着狂风，安置万国。禹是大圣人，却使身体劳苦天下到这种程度。”这使后世的墨者，大多穿粗毛布衣，穿草鞋，日夜不休息，把自我劳苦看作最高准则，说：“不能这样做，就不是禹的道术，不足以称为墨者。”相里勤的弟子、五侯的门徒，以及南方的墨者若获、已齿、邓陵子等人，都诵读《墨经》，相互背离、诡辩，各不相同，彼此称为别墨；他们用坚白、同异的辩论互相非难，用奇偶、不相合的言辞互相应答；把巨子当作圣人。都愿意替巨子主持祭祀，希望成为他的后世传人，直到今天仍未决出定论。墨翟、禽滑厘的心意是正确的，但他们的行为却不对。这样下去，后世的墨者必然以使自己劳苦到小腿无肉、胫上无毛来互相激励罢了。这是最混乱的做法，是最下等的治理。即便如此，墨子确实是天下最有好意的人。想求得这种人却很难，即使身体枯槁也不放弃，他真是有才之士啊！” 不受世俗牵累，不用外物装饰自己，不苟且迎合别人，不嫉恨众人，希望天下安宁、使百姓得以存活；自己的供养，完全满足就停止，以此表明内心。古代道术中有一派属于这种情形。宋钘、尹文听到这种风气而喜欢它。他们制作华丽的帽子来表明自己，以接纳万物、分别解除偏蔽作为起点；谈论心的容态，把它命名为“心之行”。用柔和来合成欢悦，以内在修养为根本。请把这种主张安置下来作为准则。他们受到侮辱也不感到羞耻，解救百姓的争斗，禁止进攻、停止战争，拯救因战争受苦的天下。凭这些道理周游天下，对上劝说君主，对下教导百姓。即使天下人不采纳，他们仍强行劝说而不放弃，所以说：上下都厌烦他们，他们却仍强行出现。然而，他们为别人考虑得太多，为自己考虑得太少；说：‘只求固定得到五升饭就够了。先生恐怕吃不饱，弟子即使饥饿，也不能忘记天下。’日夜不停地说：‘我一定能使人活下来吗？难道能图谋成为傲然救世的人吗！’他们又说：‘君子不作苛细的考察，不拿自身去假借外物。认为对天下没有益处的事，明白它不如停止它。’以禁止攻伐、停止战争作为外在主张，以减少和浅化情欲作为内在修养；无论大小、精粗，他们的行为达到这里就停止了。”