卷三上第六大宗师

译卷三上 第六篇《大宗师》知道天所作为，知道人所作为，就是最高的境界！知道天所作为，是因为知道自己由天所生；知道人所作为，是运用自己的知识去认识能够认识的事物，以此来滋养自己所不能认识的知识，终享天年而不在中途夭折，这是知识的最高境界。虽然如此，仍然有忧患。知识必须有所凭借才会正确，而它所凭借的东西本来就未必确定。怎么知道我所说的天不是人呢？怎么知道所谓人不是天呢？况且先有真人，然后才有真知。什么叫真人？古代的真人，不反对寡少，不以成就自我炫耀，不谋划事情。像这样的人，即使犯错也不悔恨，做对了也不自以为得意。像这样的人，登高不战栗，入水不湿，进入火中不感到灼热。这就是知识能够登临大道的境界。古代的真人，睡觉不做梦，醒来没有忧愁，吃东西不贪求滋味，呼吸深沉。真人从脚跟呼吸，普通人从喉咙呼吸。屈服的人，喉间发声像在呕吐。嗜欲深重的人，天机浅薄。古代的真人，不知道喜爱生命，也不知道厌恶死亡；出生不欣喜，死亡不抗拒；自然而然地来去而已。他不追问生命从哪里开始，也不寻求死亡归向哪里；接受生命就喜悦，遗忘之后又归复本真，这叫不以心智损害大道，不以人为助长天性，这就叫真人。” 这样的人，心神若有所遗忘，容貌寂静，额头宽广；凄清时像秋天，温暖时像春天，喜怒都合乎时宜，同万物相应，却没有人能知道他的极限。所以圣人用兵，虽然使国家灭亡，却不失去人心；恩惠施及万世，却不是出于偏爱人类。通晓万物而无所不知，不是圣人；有所偏亲，不是仁；顺应天时，不是贤；不能贯通利害，不是君子；追逐名声，不是士；舍弃自身却不真实，不是役使他人的人。狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、申徒狄这些人，都是被他人之役所役，追求他人所适，而没有使自己适得其适的人。古代的真人，形貌端正而不固执，有所不足却不自卑；宽舒而有棱角，却不坚硬；舒展开放而虚静，却不浮华；明快的样子像是喜悦；高峻的样子像是不得已；深沉的样子像是把我的神色推进来，宽和的样子像是使我的德性止住；严厉的样子像是与世俗相近；傲然不可控制；绵密连贯像是喜欢闭藏；沉默而忘却言语。他把刑法当作身体，以礼作为翅膀，以知识把握时机，以德作为遵循。把刑法当作身体，是说即使杀伐也从容宽缓；以礼作为翅膀，是凭此行于世间；以知识把握时机，是在事情不得不做时才做；以德作为遵循，是说同有脚的人一起走到山丘，而人们却真的以为这是勤勉奔走。” 所以，他所喜爱的一端与他所不喜爱的一端，本来是同一的；同一之处是一，不同之处也仍然是一。他守其一，便同天为伍；他有不一之处，便同人为伍。天与人并不互相胜过，这就叫真人。死与生，是命运；它们如同黑夜和白昼有固定的交替，这是天道。人有不能参与的事情，都是万物本性如此。他把天仅仅当作父亲，却仍然爱它，何况那卓越于天的道呢！人们因为有君主就认为胜过自己，尚且愿意为君主而死，何况真实的本性呢！泉水干涸了，鱼一起困在陆地上，彼此吐气以求湿润，彼此用唾沫沾濡，不如在江湖中彼此忘却。与其赞美尧而非难桀，不如把两者都忘掉而同化于大道。大地使我获得形体，使我因生命而劳苦，使我因衰老而安逸，使我因死亡而休息。所以，认为生是好的，也就是认为死是好的。把船藏在山谷，把山藏在湖泽，自以为牢固了；可是半夜里有大力士把它们背走，昧于此理的人却不知道。把大的东西藏在适宜之处，仍然会有所逃失；若把天下藏在天下之中，使它没有可以逃失的地方，这才是万物永恒的实情。人不过偶然承受人的形体，却还为此欢喜。像人的形体这样，万物变化从来没有穷尽，它所带来的快乐难道可以计算吗？所以圣人将安处于万物无法逃脱的地方，而使万物各自存在。善于承受夭折，善于承受衰老，善于承受开始，善于承受结束，人尚且效法这种态度，何况万物所系属的根本、以及一切变化所依待的大道呢！道，有真实情状，有可信凭据；无所作为，也没有形体；可以传授，却不能从别人那里直接取得；可以得到，却不能用眼睛看见；它本来就是根本；在天地还没有形成以前，自古以来就固然存在。它使神鬼成为神、使天生成、使地生成；它处在太极以前，却不因此显得高；处在六极之下，却不因此显得深；先于天地而生，却不因此显得久远；长存于上古，却不因此显得衰老。狶韦氏得到它，便提挈天地；伏戏氏得到它，便承接元气之母；维斗得到它，永远不会差错；日月得到它，永远不会止息；勘坏得到它，便承接昆仑；冯夷得到它，便游行于大河大川；肩吾得到它，便居处于大山；黄帝得到它，便登上云天；颛顼得到它，便居于玄宫；禺强得到它，便立于北极；西王母得到它，坐在少广山，没人知道她的开始，也没人知道她的终结；彭祖得到它，上至有虞氏，下至五伯；傅说得到它，便辅佐武丁，完全拥有天下，乘着东方天维，骑着箕尾，列于众星之间。南伯子葵问女偊说：“您的年纪已经很大了，可是面色却像小孩子一样，为什么呢？”女偊说：“我听闻了道。”南伯子葵说：“道可以学习得到吗？”女偊说：“唉，怎么可以！您不是那种人。卜梁倚有圣人的资质，却没有圣人的道；我有圣人的道，却没有圣人的资质。我想把道教给他，或许他终于能成为圣人吧？不然的话，拿圣人之道告诉具有圣人资质的人，也就容易了。我还守着道来告诉他。我守了三天，后来能够把天下置之度外；已经把天下置之度外了，我又守了七天，后来能够把万物置之度外；已经把万物置之度外了，我又守了九天，后来能够超脱生死；已经超脱了自身的生死，随后能够达到清明的境界；达到清明之后，能够见到独立无待的道；见到独立无待的道之后，能够超越古今；超越古今之后，便能够进入不死不生的境界。促成生死变化的东西自身不死，使万物生长的东西自身不生。它作为万物的根本，没有什么不送往，也没有什么不迎来；没有什么被毁坏，也没有什么不成就。这叫作撄宁。所谓撄宁，就是在受到扰动之后仍能成就自身。”南伯子葵说：“您是独自听到这些的吗？”女偊说：“我是从副墨之子那里听来的，副墨之子是从洛诵之孙那里听来的，洛诵之孙是从瞻明那里听来的，瞻明是从聂许那里听来的，聂许是从需役那里听来的，需役是从于讴那里听来的，于讴是从玄冥那里听来的，玄冥是从参寥那里听来的，参寥则听之于疑。”

译子祀、子舆、子犁、子来四个人相互谈论说：“谁能把无作为头，把生作为脊梁，把死作为臀部；谁知道生、死、存、亡本来是一体的，我就愿意同他交朋友。”四个人相视而笑，心意完全相合，于是彼此成为朋友。不久，子舆病了，子祀前去问候他。子舆说：“伟大啊，造物者将要把我变成这样一个拘束的形体。”他的腰背弯曲，脊骨突起，五脏的位置高高隆起，下巴隐没在肚脐，肩膀高过头顶，弯曲的脊骨像钩子一样指向天空。阴阳之气发生错乱，而他的心却安闲无事。他踉跄着走到井边照看自己，说：“唉！造物者又将要把我变成这样拘曲的形体。”子祀说：“你厌恶它吗？”子舆说：“不，我为什么要厌恶呢！假如逐渐把我的左臂变化成鸡，我就用它来报晓；假如逐渐把我的右臂变化成弹弓，我就用它来打猫头鹰烤来吃；假如逐渐把我的臀部变化成车轮，把精神变化成马，我就乘着它，难道还要另外驾车吗？况且，得到，是因为时机到了；失去，是顺应变化。安于时运而顺应变化，哀乐就不能进入内心，这就是古人所说的悬解；那些不能自行解脱的人，是被外物结缚住了。况且万物不能胜过天已经很久了，我又为什么要厌恶呢！”不久，子来也病了，气喘吁吁，眼看就要死去。他的妻子和孩子围着他哭泣。子祀前去问候，说：“喝斥他们！躲开！不要惊扰他顺应变化！”他倚着门和子来说话：“伟大啊，造化！又要把你变成什么呢？又要把你送到哪里去呢？是要把你变成鼠肝吗？还是要把你变成虫子的臂足吗？”子来说：“父母对于子女，无论向东、向南、向北，子女都只能听从命令。阴阳对于人，比父母对待子女还要超过一倍；它们使我接近死亡而我不听从，那我就是强悍悖逆了，它们有什么罪过呢？大地承载我的形体，用生存使我劳苦，用衰老使我安逸，又用死亡使我休息。所以，善于对待我的生，也就是善于对待我的死。现在有个冶炼师铸造金属，金属跳起来说：‘我一定要成为镆邪！’冶炼师一定会认为这是不祥的金属。如今偶然获得人的形体，就说：‘我是人！我是人！’造化者一定会认为这是不祥的人。现在把天地当作大熔炉，把造化当作冶炼师，到哪里去还会不可以呢！”他安然睡去，很快又醒来。子桑户、孟子反、子琴张三个人相互交友，说：“谁能同别人相交却又达到无所相交，彼此相助却又无所作为？谁能登上天空、遨游云雾，在无穷境界中纵横；彼此忘却而同生共处，没有终极和穷尽？”三个人相视而笑，心意相合，于是成为朋友。过了一段时间，子桑户死了，还没有下葬。孔子听说后，派子贡前去帮助料理丧事。两个人中，有一个编织东西，有一个弹琴，彼此应和着唱道：“啊，桑户啊！啊，桑户啊！你已经返回真实本性，而我还只是一个人啊！”子贡快步上前说：“请问，面对尸体却唱歌，合乎礼吗？”两个人相视而笑说：“他们哪里知道礼的真意！”子贡回来把这件事告诉孔子，说：“他们是什么人啊？不修养德行，却把形骸置之度外；面对尸体唱歌，脸色不变，真不知道该怎样称说他们。他们是什么人啊？”孔子说：“他们是在方域之外遨游的人，而我是在方域之内遨游的人。方域内外本来互不相干，而我却派你去吊唁他们，我就浅陋了！他们正要同造物者结为朋友，游行于天地一气之中。他们把生看作多余的赘疣，把死看作脓疮自行破溃。像这样的人，哪里会知道死和生谁先谁后究竟在哪里呢？” 他们借助不同的外物，寄托于同一个形体；忘掉自己的肝胆，遗忘自己的耳目；反复经历终始，却不知道端绪；茫然徘徊在尘垢之外，逍遥于无为的事业之中。他们又怎么能昏昏然地去做世俗之事，来满足众人的耳目呢！”子贡说：“那么，先生依凭的是什么途径呢？”孔子说：“我孔丘，是上天所厌弃的人。即使如此，我还是和你共同承受它。”子贡说：“请问那是什么途径？”孔子说：“鱼相互依靠水，人相互依靠道。相互依靠水的鱼，挖掘池塘来供养自己；相互依靠道的人，无所作为而生命自会安定。所以说，鱼在江湖中彼此忘却，人在人间也彼此忘却于道术之中。”子贡说：“请问什么叫畸人？”孔子说：“畸人，就是在人群中显得奇异，却与天相合的人。所以说，天看来是小人，按人的标准却是君子；按人的标准是君子，按天的标准却是小人。” 颜回问仲尼说：“孟孙才的母亲死了，他哭泣却没有眼泪，内心并不悲伤，居丧也不哀痛。这三点，他却凭借善于办理丧事而超过了鲁国众人，难道确实有名实不相符而只得到名声的人吗？我对此非常惊异。”仲尼说：“孟孙氏已经接近于真正的知了，只是想把一切简化到极点却还没有做到，其实他已经有所简化了。孟孙氏不知道为什么生，也不知道为什么死；不知道应该把什么置于先，也不知道应该把什么置于后。他像是将要随着变化化为万物，等待自己所不知道的变化罢了！况且正要变化时，怎么会不变化呢？正要不变化时，又怎么知道已经变化了呢？我只是和你一起，像那些从未从梦中醒来的人吗？况且他只是形体受到惊动，而内心没有损伤；只是居住在有朝夕变化的形体中，却没有真实的死亡。孟孙氏只是醒悟了，别人哭，他也跟着哭，这正是他所以如此的缘故。况且我们不过是暂时相互交往罢了，怎么知道我所说的‘我’真的是我的呢？况且你梦见自己变成鸟而飞上天空，梦见自己变成鱼而潜入深渊。你不知道现在说话的这个人，是醒着的，还是在做梦。刚刚得到适意还来不及发笑，笑声还来不及排遣，便顺应安排而随变化离去，进入寥廓的天道一体之中。” 意而子拜见许由。许由说：“尧用什么来资助你？”意而子说：“尧对我说：‘你一定要亲自实践仁义，并且明白地说明是非。’”许由说：“你为什么还要来这里？尧既然已经用仁义在你脸上刺了字，又用是非割掉了你的鼻子，你将凭什么在那遥远、浩荡、任意纵横、不断迁徙的道路上遨游呢？”意而子说：“即使如此，我仍愿意在藩篱之内游历。”许由说：“不是这样。盲人无法参与欣赏眉目和容貌的美好，瞎子无法参与观看青黄和黼黻的色彩。”意而子说：“无庄失去美貌，据梁失去力量，黄帝失去智慧，都不过是在熔炉和铁锤之间发生的事罢了。怎么知道造物者不会停止刺在我脸上的字、补好被割掉的鼻子，使我乘着成就之道而跟随先生呢？”许由说：“唉！这还不可知。我姑且把它的大略告诉你：我的老师啊，我的老师啊！他能役使万物，却不把这叫作义；恩泽遍及万世，却不把这叫作仁；长于上古，却不因此衰老；覆盖、承载天地，雕刻众形，却不因此显得巧妙。这就是我所游历的境界。”

译颜回说：“我进步了。”仲尼说：“这是什么意思？”颜回说：“我忘掉仁义了。”仲尼说：“可以了，但还不够。”过了一天，颜回又来见仲尼，说：“我进步了。”仲尼说：“这是什么意思？”颜回说：“我忘掉礼乐了！”仲尼说：“可以了，但还不够。”过了一天，颜回又来见仲尼，说：“我进步了！”仲尼说：“这是什么意思？”颜回说：“我坐忘了。”仲尼神情不安地说：“什么叫坐忘？”颜回说：“放下形体，摒弃聪明，脱离形体，去除知识，与大道相通，这就叫坐忘。”仲尼说：“与万物同一，就没有偏好；随物变化，就没有常态。你果真是贤人啊！我孔丘要跟在你的后面了。” 子舆和子桑是朋友。连下了十天大雨，子舆说：“子桑大概病了！”于是包了饭去给他送饭。到了子桑门前，只听见他像唱歌又像哭泣，弹着琴说：“是父亲吗？是母亲吗？是天吗？是人吗？”他的声音似乎承受不住感情，便急忙举声吟诵诗句。子舆进去说：“你吟唱诗歌，为什么这样呢？”子桑说：“我在想，究竟是什么使我到了这种极端困境，却始终找不到答案。难道父母愿意让我贫穷吗？天无私地覆盖万物，地无私地承载万物，难道天地会偏偏私下使我贫穷吗？我想寻找造成这种情况的原因，却找不到。然而我竟到了这样的极端境地，大概就是命吧！” 卷三下，第七篇《应帝王》。啮缺向王倪请教，连续问了四次，王倪四次都说不知道。啮缺因此跳跃起来，非常高兴，走去把这件事告诉蒲衣子。蒲衣子说：“你现在才知道这一点吗？有虞氏比不上泰氏。有虞氏大概是把仁藏在身上，用它来求取人心；他也确实得到了人心，却还没有达到非人的境界。泰氏呢，睡觉时从容舒缓，醒来时自在自得；把自己当作马，也把自己当作牛；他的知是真实可信的，他的本性纯真，从来没有进入非人的境界。” 肩吾拜见狂接舆。狂接舆说：“日中始对你说了些什么？”肩吾说：“他告诉我，治理人的君主应当按照自己制定的经典、法式、义理和法度来行事，谁敢不听从并受其教化呢！”狂接舆说：“这种德行，用来治理天下，就像涉过大海、开凿河流，还要让蚊子背负大山一样。圣人治理天下，难道是治理外在事物吗？只是端正自身，然后推行；真正能够做好自己的事情而已。况且鸟儿高飞，是为了躲避箭上的丝绳之害；鼷鼠在神丘下面挖深洞，是为了躲避熏灼和凿掘之患，难道这两种小虫竟然是没有知觉的吗？” 天根在殷阳游历，到了蓼水边，正好遇见无名人，便问道：“请问怎样治理天下？”无名人说：“走开！你真是个浅陋的人，为什么提出这样不合时宜的问题！我正要同造物者结为朋友，厌倦之后，便又乘着那渺茫的鸟，飞出六极之外，游于无何有之乡，居处在广大无边的旷野。你又为什么要拿治理天下的事来扰乱我的心呢？”天根又问了一遍。无名人说：“你把心神游于淡泊之境，使气息与空寂相合，顺应万物的自然本性而不容私意，那么天下就会得到治理。” 阳子居拜见老聃，说：“这里有这样一个人，他从前身体强健而刚强，观察万物通达明敏，学习道而不知疲倦。像这样的人，可以和圣明的君王相比吗？”老聃说：“对于圣人来说，这不过像胥吏更换技艺、被技艺束缚一样，是劳损形体、惊扰内心的人。况且虎豹因为身上的斑纹而招来田猎，猿猴因为灵巧而招来捕捉，善于捕狸的狗也会因此被人利用。像这样的人，可以和圣明的君王相比吗？”阳子居神情不安地说：“请问圣明君王如何治理天下？”老聃说：“圣明君王的治理，是功劳盖过天下却不据为己有；教化施及万物，却不让百姓依恃于他的功劳；有功而不举扬名声，使万物各自欣喜；立身于不可测知之境，遨游于无所有之中。” 郑国有个神巫叫季咸，能够知道人的死生、存亡、祸福、寿夭，预先推定到某年某月某旬某日，像神一样。郑国人见到他，都奔跑躲避。列子见到他却心醉神往，回来把这件事告诉壶子，说：“我起初以为先生的道已经达到极点了，没想到还有达到更高境界的人。”壶子说：“我已经同你讲过它的文饰，还没有同你讲完它的实质。你难道真的已经得到道了吗？只有雌性而没有雄性，又怎么能产卵呢？你拿道同世俗相抗，必定会被相信，所以才使人能够看出并利用你。你试着带他一起来，让他观察我。”第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“唉！你的先生要死了！不能活了！连十天都活不过去！我看见了怪异之象，看见了湿灰。”列子进去，泪水沾湿衣襟，把这些话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是地文，生命萌动而不震动、不偏正；他大概看见了我闭塞德机的状态。再带他来一次。”第二天，列子又带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“幸运啊！你的先生遇到我，已经痊愈了！全然具有生机！我看见他闭藏权变的状态了！”列子进去，把这些话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是天地的变化，名与实都不能进入其中，而生机从脚跟发出；他大概看见了我善机发动的状态。” 再带他来一次。”第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“你的先生状态不齐整，我无法为他作出判断。等他平齐之后，再让我观察。”列子进去，把这些话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是太冲之气，虚静而不可胜；他大概看见了我使气机保持平衡的状态。鲵鱼盘曲之处，深察起来就是深渊；静止的水，深察起来就是深渊；流动的水，深察起来也是深渊。深渊有九种名称，他处在其中三种之中。再带他来一次。”过了一天，列子又带季咸来见壶子。季咸还没有站稳，就惊慌失措地逃跑了。壶子说：“快追上他！”列子追赶不上，回来报告壶子说：“他已经消失了，已经逃掉了，我没有追上他。”壶子说：“刚才我给他看的是从未显露的本宗。我同他虚与委蛇，不让他知道我究竟是谁，于是顺着他而变化，像草木倒伏，像波流转动，所以他逃走了。”从此以后，列子自认为从来没有真正学习过，便回到家中。三年不出门，为妻子烧火做饭；对待猪就像对待人一样，对于世间事务不再亲近。雕琢之性又恢复为质朴，像土块一样独自凭借形体站立。纷乱而封闭，始终都这样。不要把自己当作追逐名声的尸位者，不要把自己当作谋划的府库；不要把自己当作承担事务的人，不要把自己当作知识的主人。使形体穷尽而融入无穷，在无迹可寻之处遨游；承受天赋的一切，却不显现为有所获得，也不过是虚而已！至人的心就像镜子一样，不主动送来，也不主动迎接；有所感应便照见，却不把任何东西藏在心中，所以能够胜过万物而不受伤害。南海之帝叫倏，北海之帝叫忽，中央之帝叫浑沌。倏和忽时常在浑沌的领地相遇，浑沌待他们非常友善。倏和忽商量着报答浑沌的恩德，说：“人都有七窍，用来视、听、饮食和呼吸，唯独他没有，我们替他凿开吧。”于是每天凿开一窍，到了第七天，浑沌就死了。外篇 卷